Les premiers passages de cette sourate évoquent des vagues qui se succèdent rapidement. S'élevant haut et portées par un rythme profond et mystérieux, cette troisième vague vient après une discussion sur le déni de la vérité de l'islam, sur le fait de s'en détourner et de recevoir ses défenseurs avec dérision et moquerie. Le passage précédent contenait des menaces très fortes et rappelait le sort des nations antérieures qui avaient adopté une attitude semblable à l'égard des messages de Dieu. Le premier passage, qui représente la première vague, traitait de la vérité de la divinité telle qu'elle se reflète dans la création du vaste univers et des êtres humains d'une grande complexité. Cette nouvelle vague traite aussi de la même vérité de la divinité, mais elle en aborde d'autres aspects, emploie d'autres rythmes et s'inspire d'une autre source.

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

Ainsi, le développement sur le déni de la vérité s'insère entre l'ouverture et les passages présents, et cela ajoute à sa réalité désagréable.

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

Dans le passage d'ouverture, la divinité de Dieu se reflète dans la création des cieux et de la terre, dans les ténèbres et la lumière, dans la création de l'homme à partir d'argile, dans son premier terme de vie et dans la fixation d'un autre terme pour la résurrection. Il est clairement établi que l'univers tout entier se soumet à Dieu, dont la connaissance des hommes embrasse ce que chacun fait aussi bien en public qu'en privé. Aucune de ces qualités n'est abordée dans la sourate de manière théorique, philosophique ou théologique. Cette approche vise plutôt à établir ce qu'elles signifient pour la vie humaine : une foi complète et totale en Dieu seul, sans le moindre doute à Son sujet, et l'acceptation que Sa divinité englobe tous les aspects de l'univers et de la vie humaine. Ainsi, la soumission de l'homme à la souveraineté de Dieu en toutes choses devient l'option naturelle et logique, de la même manière que l'univers se soumet à cette même souveraineté.

Dis : À qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Dis : À Dieu. Il s'est engagé à accorder Sa miséricorde et Sa grâce. Il vous rassemblera certainement tous au Jour de la Résurrection, dont il n'y a aucun doute. Ceux qui ont perdu leurs âmes ne croiront pas. À Lui appartient tout ce qui repose dans la nuit ou dans le jour. Il est Celui qui entend tout et qui sait tout. (Versets 12-13)

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

Ici, la sourate adopte une attitude de confrontation qui vise à énoncer très clairement les enjeux avant de tracer les lignes qui séparent les croyants de tous les autres. Elle donne au Prophète certaines instructions pour engager cette confrontation avec ceux qui savent parfaitement que Dieu est le Créateur de tout l'univers, mais qui, malgré cela, adorent d'autres êtres alors même que ceux-ci n'ont aucun pouvoir de créer quoi que ce soit d'équivalent à Lui. Autrement dit, ils Lui associent des associés dont ils prétendent qu'ils ont leur mot à dire sur la manière dont ils conduisent leur vie. Le Prophète reçoit l'ordre de les confronter à une question sur la propriété, qui découle de la création, de tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre. Telle qu'elle est posée, la question est censée englober chaque élément de l'univers entier. Elle est suivie d'une affirmation de fait sur laquelle ils n'ont jamais discuté et ne pouvaient le faire. Le Coran nous dit ailleurs qu'ils la reconnaissaient pleinement : « Dis : À qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Dis : À Dieu. » (Verset 12)

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

Examinons maintenant un certain nombre de ahādīth qui nous donnent un aperçu de la manière dont le Prophète ﷺ a dépeint la grâce de Dieu afin qu'elle soit correctement appréciée par les gens ordinaires.

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

Abū Hurayrah rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque Dieu créa Sa création, Il écrivit dans un livre qu'Il garde auprès de Lui au-dessus du Trône : Ma miséricorde devance Ma colère. » (Rapporté par al-Bukhārī et Muslim, avec de légères variations.) Dans une autre version rapportée par al-Bukhārī, la dernière phrase est citée ainsi : « Ma miséricorde dépasse Ma colère. » Al-Bukhārī et Muslim rapportent tous deux, par l'intermédiaire d'Abū Hurayrah, que le Messager de Dieu ﷺ a dit : « Dieu a divisé la miséricorde en cent parties. Il en a retenu quatre-vingt-dix-neuf auprès de Lui et a placé sur terre une seule partie. C'est grâce à cette unique partie que les créatures font preuve de miséricorde les unes envers les autres, au point qu'une femelle animale soulève son sabot de dessus son petit pour ne pas le blesser. » Muslim rapporte également, par l'intermédiaire de Salmān, que le Messager de Dieu ﷺ a dit : « Dieu possède cent actes de miséricorde. L'un d'eux est celui grâce auquel les créatures font preuve de miséricorde les unes envers les autres. Les quatre-vingt-dix-neuf autres parties sont réservées au Jour du Jugement. » Dans un autre hadith rapporté par Muslim, on lit : « Lorsque Dieu créa les cieux et la terre, Il créa aussi cent miséricordes, chacune remplissant l'espace entre les cieux et la terre. Il plaça une miséricorde sur terre. C'est grâce à elle qu'une mère témoigne de la compassion envers son bébé, de même que les bêtes sauvages et les oiseaux. Au Jour du Jugement, Dieu les complétera avec cette unique miséricorde. » Ce passage est une description inspirante du Prophète ﷺ, qui permet à l'esprit humain de se représenter l'étendue de la grâce de Dieu. Il suffit de réfléchir à la tendresse dont font preuve les mères envers leurs enfants, à la sympathie et à la bonté que les gens témoignent aux très jeunes et aux très âgés, aux malades et aux infirmes, ainsi qu'aux proches et aux amis. Nous devrions également méditer sur la manière dont les oiseaux et les animaux manifestent parfois leur miséricorde les uns envers les autres de façons étonnantes. Considérons maintenant que toute cette miséricorde n'est que le résultat d'une seule partie sur les cent parties de la miséricorde de Dieu. Nous pouvons ainsi apprécier l'étendue de la grâce abondante et inépuisable de Dieu.

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

Lorsque cette notion de miséricorde est ancrée dans la pensée d'un musulman, elle exerce une influence profonde sur sa vie, sur sa manière de voir les choses, sur ses comportements et sur ses valeurs morales. Une étude complète de cette influence dépasse le cadre de ce commentaire. Nous devons donc nous contenter de quelques brèves observations.

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

Lorsqu'un musulman apprécie réellement l'importance de l'engagement de Dieu à faire miséricorde à Ses serviteurs, il éprouve un profond sentiment de réconfort qui demeure en lui même lorsqu'il traverse des périodes de difficultés et d'épreuves sévères, suffisantes pour détourner les gens de leur Seigneur. Le croyant est certain qu'à chaque instant, dans chaque situation et dans chaque condition, la grâce de Dieu est présente et ne manquera pas d'être accordée. Il sait que son Seigneur ne l'éprouve pas parce qu'Il l'aurait abandonné ou privé de Sa miséricorde. Dieu ne refuse Sa grâce à personne qui en espère sincèrement l'obtention. Ce sont les êtres humains qui se privent eux-mêmes de la miséricorde de Dieu lorsqu'ils Le renient et rejettent Sa grâce. La certitude du croyant que la grâce de Dieu est tout près de lui remplit son cœur de force, de persévérance, d'espoir et de consolation. Il sait qu'il est entre de bonnes mains, attentives, et il jouit du réconfort de la grâce de Dieu tant qu'il ne s'égare pas trop loin.

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

De plus, lorsqu'un croyant reconnaît ce fait de cette manière particulière, son sentiment de pudeur devant Dieu se trouve renforcé. L'espoir en la miséricorde et le pardon de Dieu ne pousse pas les gens à désobéir à Dieu, comme certains voudraient nous le faire croire. Au contraire, il rend le croyant très timide dans sa relation avec Dieu, le Très-Pardonnant, le Miséricordieux. Une personne qui se laisse tenter de désobéir à Dieu à cause de la miséricorde de Dieu n'a pas goûté la véritable saveur de la foi. Par exemple, certains soufis ou mystiques prétendent qu'ils s'adonnent délibérément au péché afin de savourer la douceur de la clémence, du pardon et de la miséricorde de Dieu. C'est là un raisonnement tordu, étranger à la nature véritable du croyant.

Jusqu'à présent, il a été établi le fait fondamental que Dieu est le seul Créateur et le seul propriétaire de tout ce qui existe dans l'univers. Vient ensuite une vive condamnation de la recherche de soutien auprès de quiconque d'autre que Dieu, ou de l'adressage d'un culte à qui que ce soit d'autre que Lui. Tous de tels actes contredisent le fait fondamental de la soumission à Dieu, puisqu'ils sont des actes de polythéisme qui ne s'accordent pas avec l'Islam. Plusieurs attributs de Dieu sont également énoncés ici, notamment qu'Il est le Créateur des cieux et de la terre, le soutien de toutes choses, le Tout-Puissant. Le climat général de révérence est renforcé par la mention du châtiment sévère de Dieu.

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

Dis : « Prendrai-je pour maître un autre que Dieu, Créateur des cieux et de la terre, Lui qui nourrit tous les êtres sans être nourri par aucun ? » Dis : « On m'a commandé d'être le premier de ceux qui se soumettent à Dieu, et de ne pas être de ceux qui Lui associent des égaux. » Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour redoutable. » Celui qui en sera préservé, Dieu lui aura accordé Sa miséricorde ; ce sera là le triomphe éclatant. Si Dieu t'afflige d'un mal, nul autre que Lui ne peut le dissiper ; et s'Il te comble de bien, c'est qu'Il est puissant sur toute chose. Il domine Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Bien-informé. (Versets 14-18)

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

C'est, en effet, la question fondamentale : prendre Dieu seul pour Maître, ou waliy, dans tous les sens du terme. Lui seul est le Seigneur à adorer. Nous nous soumettons à Lui, car Il est le seul Souverain. Aucun soutien ne peut être recherché auprès d'autre que Lui. Dans toute situation difficile, nous ne faisons appel qu'à Lui pour obtenir secours. Telle est la question fondamentale de la foi.

Voici maintenant le point culminant de ce passage, qui emploie un rythme profond afin de réaffirmer l'attitude juste du croyant. Le dernier verset du passage constitue une déclaration claire de position, un avertissement et une rupture avec tout ce qui comporte une part d'association à Dieu. Le style est ici à la fois vigoureux et catégorique.

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

« Dis : Quel est le témoignage le plus grand ? Dis : Dieu est témoin entre moi et vous. Ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse, vous et tous ceux qu'il atteindra. Témoignerez-vous vraiment qu'il existe d'autres divinités en dehors de Dieu ? Dis : Je ne témoigne pas ainsi. »

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

« Dis : Il n'est qu'un seul Dieu. Je désavoue tout ce que vous Lui associez. » (Verset 19)

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

Ce verset se compose d'une suite de courtes affirmations qui se succèdent très rapidement. Il nous donne ainsi de brèves images des différentes attitudes que l'on peut adopter face à la question centrale. Néanmoins, le tableau est si vivant que nous pouvons voir toutes les expressions sur les visages des personnages dépeints, et nous pouvons même pénétrer leurs pensées. Ce que nous voyons en premier lieu est un ordre donné par Dieu à Son Messager ﷺ. Il est aussitôt suivi d'une scène où le Messager de Dieu ﷺ fait face aux incroyants qui associent des associés à Dieu et qui veulent que lui, c'est-à-dire le Prophète ﷺ, approuve leur fausseté avant d'accepter son message. Ils imaginent qu'un tel échange est réalisable et que l'islam et l'idolâtrie peuvent coexister dans le cœur de quelqu'un. Il est triste de dire que certaines personnes pensent encore que cela est possible. Elles soutiennent qu'une personne peut se soumettre à Dieu tout en conduisant sa vie sur la base d'enseignements reçus d'autres sources, tout en reconnaissant l'autorité d'autres pouvoirs et en recherchant l'aide et le patronage d'autres êtres.

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

Cependant, je souhaite aborder la question centrale de ce passage, à savoir celle de la foi et de son principe fondamental : l'unicité de Dieu et la rupture avec les mécréants.

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

Ceux d'entre nous qui aujourd'hui appartiennent à la communauté musulmane devraient réfléchir très profondément à ce passage et à la manière dont il aborde cette question centrale. La petite communauté des vrais croyants est aujourd'hui confrontée à une ignorance préislamique (Jahiliyyah) profondément enracinée à travers le monde, de la même manière que la première génération de musulmans l'était lorsque ces versets ont été révélés.

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

À la lumière de ces versets, l'attitude que doit adopter la communauté musulmane doit être définie aujourd'hui comme elle l'a été alors.

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

La situation de l'humanité aujourd'hui est à bien des égards identique à ce qu'elle était à l'époque où le Coran fut révélé au Prophète Muĥammad ﷺ.

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

À cette époque, l'islam, en tant que foi et code de vie, reposait sur un principe central qui exigeait des gens qu'ils déclarent leur acceptation qu'« il n'y a de divinité que Dieu ». C'est une déclaration qui a un sens particulier, tel qu'exposé par Rab`ī ibn `Āmir, un messager envoyé par un commandant de l'armée musulmane à Rustom, le commandant perse, avant que les deux armées ne s'affrontent dans une bataille décisive. Ce dernier lui demanda ce qui avait poussé les musulmans à quitter leur terre. Il répondit : « C'est Dieu qui nous a ordonné de partir afin que nous aidions à libérer ceux qui veulent être libérés du culte des créatures pour le culte de Dieu seul, des contraintes de cette vie présente vers l'étendue de son lien universel avec la vie future, et de l'oppression exercée par les autres religions vers la justice de l'islam. » Ce messager musulman était pleinement conscient que Rustom et son peuple ne considéraient pas leur empereur, Khusraw, comme le seigneur qui a créé l'univers, et qu'ils ne lui offraient pas non plus de rites d'adoration. Ils le reconnaissaient simplement comme le souverain qui édictait des lois pour eux. Ainsi, ils se soumettaient à lui dans un sens particulier, diamétralement opposé à l'islam. Le messager musulman informa donc le commandant perse que les musulmans accomplissaient les ordres de Dieu en aidant à libérer les gens des situations où un groupe d'entre eux adore un autre. Ils le font en attribuant aux dirigeants une qualité essentielle de la divinité, à savoir la souveraineté et ce qu'elle confère d'autorité pour légiférer, et en appliquant concrètement leur législation, ce qui constitue une forme de religion. La mission des armées musulmanes était de libérer les gens afin qu'ils adorent Dieu seul et jouissent de la justice de l'islam.