Ash-Shu'ara (Les Poètes) (Le Coran : une description définitive) 192-227

Ash-Shu'ara (Les Poètes) (Le Coran : une description définitive) 192-227 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ainsi prennent fin les récits qui relatent les messagers de Dieu et les messages qu'ils devaient transmettre, le déni de la vérité par différentes communautés, les défis qu'elles ont lancés et les châtiments qui leur ont été infligés. Ces récits avaient commencé après une brève introduction au début de la sourate, s'adressant directement au Prophète Muhammad ﷺ et à son peuple, les Quraych : « Peut-être vas-tu te consumer de chagrin parce qu'ils ne croient pas ? Si Nous le voulions, Nous pourrions faire descendre du ciel sur eux un signe devant lequel leurs cous resteraient courbés en soumission. Pourtant, chaque fois qu'un nouveau rappel leur vient du Tout Miséricordieux, ils lui tournent toujours le dos. Ils ont en effet traité de mensonge [la vérité de la révélation] ; et ils comprendront bientôt ce dont ils se moquaient. » (Versets 3 à 6) La sourate a ensuite entrepris de raconter ces récits, dont chacun donne l'exemple d'une communauté qui vient à comprendre la réalité de ce qu'elle tournait en dérision et ridiculisait.

Thus the stories telling us about God’s messengers and the messages they were required to deliver, the denial of the truth by different communities, the challenges they made and the punishments meted out to them come to an end. They had begun after a short introduction at the beginning of the sūrah directly addressing the Prophet Muhammad (peace be upon him) and his people, the Quraysh: “Would you, perhaps, torment yourself to death [with grief] because they would not believe? If We will, We can send down to them from the skies a sign before which their necks will remain bent in submission. Yet whenever any fresh reminder comes to them from the Most Merciful, they always turn their backs on it. They have indeed denied [the truth of revelation]; and they will in time come to understand what it was they were wont to deride.” (Verses 3-6) Then the sūrah embarked on telling those stories, each of which gives an example of a community coming to understand the reality of what they used to deride and ridicule.

Lorsque la sourate a achevé les récits, elle reprend son thème principal, exposé dans l'introduction. C'est pourquoi ses dernières remarques portent sur le Coran, confirmant sa révélation par Dieu, le Seigneur de tous les mondes. Alors que le temps a effacé l'histoire de ces anciennes communautés, le Coran, révélé par Dieu, la fait revivre en la racontant avec une exactitude détaillée. Il mentionne également que les savants parmi les Enfants d'Israël connaissaient parfaitement le Coran et le Messager auquel il a été révélé, car celui-ci est mentionné dans les révélations antérieures. Mais les idolâtres arabes l'ont obstinément rejeté, malgré les preuves évidentes de sa véracité, prétendant qu'il ne s'agissait que de sorcellerie ou de poésie. Même si le message avait été adressé à une personne ne parlant pas l'arabe, et qu'elle le lui avait récité dans sa propre langue, ils n'y auraient pas cru. Ce n'est pas le manque de preuves évidentes qui les a conduits à le nier ; c'était plutôt leur refus obstiné de le voir tel qu'il est. En effet, il ne s'agissait pas de quelque chose que des démons auraient transmis au Prophète Muhammad ﷺ, comme les informations données aux devins. Il ne s'agissait pas non plus de poésie. Le Coran suit au contraire une ligne claire qu'il poursuit sans dévier, tandis que les poètes se meuvent dans toutes les directions selon leurs sentiments, leurs caprices et leurs réactions.

When the sūrah has concluded the stories, it picks up its main theme outlined in the introduction. Hence, its final comments talk about the Qur’ān, confirming its revelation by God, the Lord of all the worlds. While time has wiped away the history of those ancient communities, the Qur’ān, which was revealed by God, brings it all back, telling it in accurate detail. It also mentions that the learned ones among the Children of Israel were well aware of the Qur’ān and the Messenger to whom it was revealed because he is mentioned in earlier revelations. But the Arab idolaters stubbornly rejected it, despite the clear evidence of its truth, alleging that it is nothing but sorcery or poetry. Had a non-Arabic speaking person been its recipient and had he recited it to them in their own language, they still would not have believed in it. It was not the lack of clear evidence that caused them to deny it; rather, it was their stubborn refusal to see it for what it was. Indeed, it was not something given to the Prophet Muhammad by devils, as was information given to fortune tellers. Nor was it anything akin to poetry. Rather, the Qur’ān followed a clear line which it pursued without deviation, while poets move in every direction in accordance with their feelings, caprices and reactions.

Le Coran était et demeure un rappel adressé à tous les incroyants, donné par Dieu qui les a avertis qu'ils devaient croire s'ils voulaient échapper au châtiment. À moins de changer de conduite, ils seraient amenés à voir la réalité qu'ils tournent aujourd'hui en dérision : « Ceux qui s'obstinent dans l'injustice sauront bientôt quel sort funeste sera le leur. » (Verset 227)

The Qur’ān was and is a reminder to all unbelievers, given by God who warned them that they must believe if they were to avert punishment. Unless they changed their ways, they would be made to see the reality which they now deride: “Those who are bent on wrongdoing will in time know what an evil turn their destiny will surely take.” (Verse 227)

Assurément, ceci [le Coran] a été révélé par le Seigneur des mondes. L'Esprit fidèle l'a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois de ceux qui avertissent, en langue arabe claire.

Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)

L'Esprit digne de confiance était l'ange Gabriel, ou Jibrīl, qui apporta le Coran de la part de Dieu et l'imprima dans le cœur du Prophète ﷺ. Il était assurément digne de confiance, gardant intact ce qui lui avait été confié. Ainsi, il le remit directement au Prophète Muhammad ﷺ, qui le comprit parfaitement. Ainsi, le Prophète devint un avertisseur, exhortant les gens dans la langue arabe claire, qui était la langue que parlait son peuple. Comme ils connaissaient parfaitement le plus haut degré de ce que les êtres humains peuvent dire, ils reconnurent, lorsque le Prophète ﷺ leur récitait le Coran, qu'il n'était pas comparable à ce que disent les hommes, bien qu'il fût dans leur propre langue. Par sa construction même, ses sens, sa méthode et sa cohérence, il démontrait clairement qu'il ne provenait certainement d'aucune source humaine.

The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.

Cette preuve provenait de l’intérieur même du Coran. La sourate fournit toutefois une autre preuve, cette fois extérieure : « Ceci était certainement annoncé dans les Écritures révélées aux peuples anciens. N’est-ce pas une preuve suffisante pour eux que les savants parmi les Enfants d’Israël l’aient reconnu [comme vrai] ? » (Versets 196-197) La description du Messager qui recevrait le Coran d’en haut, ainsi que les fondements de la foi qu’il prêcherait, étaient clairement indiqués dans les Écritures des peuples anciens. Par conséquent, les savants parmi les Enfants d’Israël attendaient ce dernier message et ce dernier Messager. Ils sentaient que le moment de son apparition approchait rapidement et en parlaient entre eux, comme le rapportent Salmān et ʿAbdullāh ibn Sallām. Les récits à ce sujet sont absolument authentiques.

This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.

Ces idolâtres s'opposaient avec un entêtement délibéré. Il ne leur manquait ni les preuves ni les signes évidents. Si un non-Arabe était venu à eux et leur avait récité le Coran dans son admirable style arabe, ils auraient tout de même refusé de croire : « Et si Nous l'avions révélé à l'un des non-Arabes, et qu'il le leur eût récité, ils n'y auraient pas cru. » (Versets 198-199) Ce passage visait à réconforter le Prophète ﷺ, en lui montrant leur refus obstiné malgré la forme la plus claire de preuve. La sourate affirme ensuite que ce rejet de la vérité, pourtant claire et certaine, était chez eux une seconde nature. Ils ne renonceraient à cette attitude qu'au moment où ils subiraient le châtiment de Dieu, qui les surprendrait : « C'est ainsi que Nous l'avons introduit dans les cœurs des criminels : ils n'y croiront pas tant qu'ils n'auront pas vu le châtiment douloureux. Il leur viendra soudainement, sans qu'ils s'en rendent compte. » (Versets 200-202)

Those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: “Had We revealed it to any non-Arab, and had he recited it to them, they would not have believed in it.” (Verses 198-199) This was meant to comfort the Prophet, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: “Thus have We caused it to pass through the hearts of the guilty: they shall not believe in it until they see the grievous suffering. It will come to them suddenly, without their being aware of it.” (Verses 200-202)

Ainsi, la sourate donne une image concrète de leur refus inflexible de la révélation du Coran, en disant qu'il a été fait passer à travers leur constitution sous forme de déni. Ainsi, il n'atteint leur esprit et leur cœur que sous la forme de quelque chose de nié et rejeté. Il en reste ainsi dans leurs cœurs « jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux ». Mais un tel châtiment « viendra à eux soudainement, sans qu'ils en aient conscience ». En effet, certains ont maintenu un déni si obstiné qu'ils ont quitté la surface de la terre. Cela annonça alors leur châtiment douloureux. Car c'est au moment même où ils font face à un tel châtiment que la prise de conscience s'opère : « Et alors ils diront : Pourrions-nous avoir un sursis ? » (Verset 203) Pourrons-nous avoir une autre chance de rectifier ce qui est passé ? Cela, cependant, ne leur sera jamais accordé.

Thus the sūrah provides a physical image of their unbudging denial of the revelation of the Qur’ān, saying that it has been made to pass through their constitution in denial form. Thus it does not reach their minds and hearts except in the form of something that is denied and rejected. It remains so in their hearts “until they see the grievous suffering.” But such suffering “will come to them suddenly, without their being aware of it.” Indeed, some maintained such a stubborn denial until they departed from the face of the earth. This, then, heralded their grievous suffering. For it is at the very moment of facing such suffering that realization is achieved: “And then they will say: Could we have a respite?” (Verse 203) Can we have another chance to rectify what has passed? That, however, will never be given.

Ils ont hâté le châtiment de Dieu par leur moquerie insouciante, croyant que les aises dont ils jouissaient dureraient. Ainsi, ils estimaient improbable qu'ils puissent un jour passer d'une situation de faveur à une situation de souffrance et de châtiment. C'est là une attitude courante chez ceux qui jouissent d'une vie de confort et de bénédictions. Ils pensent rarement, voire jamais, que tout cela peut leur être retiré. C'est pourquoi la sourate les réveille à cette réalité, en mettant devant eux ce que sera leur condition lorsqu'ils subiront le châtiment qu'ils hâtent aujourd'hui : « Veulent-ils donc que Notre châtiment soit hâté ?

They hastened God’s punishment with their careless ridicule, believing that the comforts they enjoyed would last. Hence, they considered it improbable that they could ever move from a position of favour to one of suffering and punishment. This is a common attitude among those who enjoy a life of comfort and blessing. They rarely, if ever, think that it can all be removed. Hence, the sūrah wakens them to this reality, raising before them what their position will be when they suffer the punishment they now hasten: “Do they, then, wish that Our punishment be hurried on?

Mais réfléchissez : si Nous leur accordons de jouir des biens de ce monde pendant plusieurs années, puis que se réalise ce qui leur a été promis, de quoi leur servira alors toute la jouissance dont ils ont profité ? » (versets 204 à 207). La sourate écarte l'image du châtiment hâté et fait place à la perspective de l'accomplissement des avertissements. Nous voyons alors les années de plaisir s'amenuiser, comme si elles n'avaient jamais existé. Elles ne leur profitent en rien.

But consider this: If We allow them to enjoy themselves for several years, and then the promised [punishment] befalls them — of what avail to them will be all their past enjoyment?” (Verses 204-207) The sūrah puts the image of hastening punishment to one side, and raises the prospect of the fulfilment of the warnings. We see the years of pleasure dwindling, as though they had never been. They benefit them in no way.

Un hadith authentique, selon Ibn Kathīr, rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Un mécréant sera amené le Jour du Jugement, et on le plongera brièvement dans le Feu. Il lui sera alors demandé : "As-tu jamais connu quelque bien ou quelque luxe dans ta vie ?" Il répondra : "Par Ta grandeur, mon Seigneur, jamais." Et celui qui a enduré la vie la plus misérable sur terre sera amené, et on lui fera goûter brièvement au Paradis. Il lui sera alors demandé : "As-tu jamais connu quelque malheur ou quelque détresse ?" Il répondra : "Par Ta grandeur, mon Seigneur, jamais." » 3

An authentic ĥadīth, according to Ibn Kathīr, quotes the Prophet as saying: “An unbeliever is brought forward on the Day of Judgement and he is given a quick dip into the fire. He is then asked: ‘Did you ever experience anything good or any luxury in your life?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.’ And the person who endured the most miserable life on earth is brought forward and he is given a quick taste of heaven. He is then asked: ‘Did you ever experience any misfortune or misery?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.”‘ 3

Les incroyants sont alors avertis que cet avertissement est le prélude à la destruction. C'est en effet une manifestation de la grâce de Dieu qu'Il ne détruise pas une communauté sans lui avoir d'abord envoyé un messager indiquant les signes qui doivent l'inciter à accepter la foi : « Jamais Nous n'avons détruit une cité sans qu'elle ait reçu des avertisseurs, en guise de rappel. Et Nous ne sommes jamais injuste. » (Versets 208-209)

The unbelievers are then put on notice that the warning is a prelude to destruction. It is after all an aspect of God’s grace that He does not destroy a community without first sending them a messenger pointing to the signs that should encourage them to accept the faith: “Never have We destroyed any community unless it had received warnings, and reminders. Never do We wrong anyone.” (Verses 208-209)

Dieu a exigé un engagement de toute l'humanité : qu'elle L'adore Lui seul. C'est l'engagement de la nature, qui fait ressentir à la nature humaine la présence du Dieu unique, à moins qu'elle ne se corrompe et ne dévie. Il a placé dans le monde qui nous entoure d'innombrables signes orientant vers la foi juste. Tous confirment la présence du Créateur unique. Lorsque les gens oublient l'engagement de leur propre nature et négligent les indices de la foi, Dieu leur envoie un avertisseur pour leur rappeler ce qu'ils ont oublié et placer sous leurs yeux ce qu'ils ont négligé. Ainsi, le message divin est un rappel, un acte de justice parfaite et de miséricorde totale : « Nous ne lésons jamais personne. » (Verset 209) Il en est ainsi même lors de la destruction des communautés incrédules. Une telle destruction est une juste rétribution pour s'être détourné de la bonne direction.

God took a pledge from all mankind that they would worship Him alone. This is the pledge of nature which makes human nature feel the presence of the One God, unless it grows corrupt and deviates.4 He placed countless indications in the world around us pointing to the right faith. All these confirm the presence of the One Creator. When people forget the pledge of their own nature, and overlook the pointers to faith, God sends them a warner to remind them of what they have forgotten and puts before their eyes what they have overlooked. Thus, the divine message is meant as a reminder and an act of perfect justice and total mercy: “Never do We wrong anyone.” (Verse 209) This is true even with the destruction of unbelieving communities. Such destruction is fair requital for deviating from proper guidance.

La sourate poursuit en précisant clairement la manière dont le Coran a été révélé : « Ce ne sont pas les démons qui l'ont fait descendre. Cela ne leur sied pas, et ils n'en sont pas capables. Ils sont même tenus à l'écart de son audition. » (Versets 210-212)

The sūrah has more to say about the Qur’ān making the method of its revelation very clear: “No evil spirits have brought down [this Qur’ān]. It is not for them [to do so], nor can they. Indeed they are debarred even from hearing it.” (Verses 210-212)

La sourate avait déjà clairement énoncé l'origine du Coran : « Il est vraiment une révélation du Seigneur des mondes. L'Esprit fidèle l'a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois de ceux qui avertissent, en langue arabe explicite. » (Versets 192-195) La sourate poursuit ensuite en évoquant le déni des mécréants à l'égard de la révélation du Coran venue d'en haut, ainsi que leur empressement à hâter leur châtiment en défiant le Prophète ﷺ. La sourate réfute maintenant leurs affirmations selon lesquelles il ne serait que le discours de démons malveillants, semblable à celui que tiennent les devins, prétendant que certains djinns leur apportent des nouvelles du monde invisible en écoutant les anges.

The sūrah had already given a clear statement of the source of the Qur’ān: “Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue.” (Verses 192-195) The sūrah then goes on to speak about the unbelievers’ denial of the revelation of the Qur’ān from on high and their hastening of their punishment by way of challenging the Prophet. Now the sūrah refutes their claims that it is no more than the talk of evil spirits, of the sort fortune-tellers display, claiming that some spirits bring them news of the world beyond as they listen to the angels.

Ce Qur’ān, qui appelle les gens à mener une vie vertueuse et à croire, en leur offrant une direction, ne pouvait pas être apporté par des esprits malfaisants, qui égarent les gens et prônent la corruption et l’incroyance. Ils ne peuvent pas en être à l’origine, même s’ils essaient, car il leur a été interdit d’en écouter la révélation, qui vient de Dieu. Celui qui le fait descendre sur le Prophète ﷺ, par la permission de Dieu, est l’Esprit digne de confiance. C’est pourquoi les démons ne peuvent même pas le toucher.

This Qur’ān, which calls people to lead a virtuous life and to have faith, providing them with guidance, could not be given by evil spirits which lead people astray and advocate corruption and disbelief. They cannot initiate it even if they try, because they have been debarred from listening to it as it is revealed by God. The one who brings it down to the Prophet, by God’s permission, is the trustworthy Spirit. Hence, the evil ones cannot even touch it.

À ce stade, la sourate s'adresse au Prophète ﷺ, le mettant en garde contre l'association d'associés à Dieu, alors même qu'il s'en est toujours tenu très éloigné. Pourtant, cette mise en garde lui est adressée afin qu'il soit plus vigilant. Le Prophète ﷺ se voit confier la tâche d'avertir ses plus proches parents, et il lui est ordonné de placer sa confiance en Dieu, qui veille sur lui en toutes circonstances :

At this juncture, the sūrah addresses the Prophet, warning him against associating partners with God, even though he was always far from so doing. Yet the warning is given to him so that he could be more careful. The Prophet is assigned the task of warning his closest kinsmen, and ordered to place his trust in God who takes care of him in all situations:

Ainsi, n'invoquez aucune autre divinité aux côtés de Dieu, de peur que vous ne soyez parmi ceux qui subiront le châtiment. Et avertis ta parenté la plus proche, et abaisse ton aile de tendresse sur tous les croyants qui te suivent. Mais s'ils te désobéissent, dis : « Je ne suis pas responsable de ce que vous faites. » Remets-toi au Puissant, le Miséricordieux, qui te voit lorsque tu te lèves, et ta présence parmi ceux qui se prosternent. C'est Lui seul qui entend tout et qui sait tout.

Hence, do not invoke any other deity side by side with God, lest you find yourself among those suffering punishment. And warn your nearest kindred, and spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you. But if they disobey you, say: ‘I’ am not accountable for what you do.’ Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all. (Verses 213-220)

Il est impossible que le Messager de Dieu invoque jamais quelqu'un d'autre que Dieu, mais cette situation est supposée ici pour clarifier le propos. Dès lors, si le Prophète ﷺ lui-même devait être menacé de châtiment pour cela, quelle chance reste-t-il à quiconque d'autre ? Comment quelqu'un pourrait-il être épargné d'un châtiment aussi terrible, alors qu'aucun traitement de faveur n'est accordé à personne ?

It is impossible that God’s Messenger should ever invoke anyone other than God, but this situation is assumed here to clarify the point. Therefore, when the Prophet is threatened with punishment should he do so, what chance has anyone else? How could anyone be spared such grievous punishment when there is no special treatment granted to anyone?

Ayant reçu cet avertissement personnel, le Prophète reçoit l'ordre d'avertir ses propres proches afin qu'ils servent d'exemple aux autres. Les proches du Prophète sont effectivement avertis qu'ils subiront un châtiment terrible s'ils persistent à associer des associés à Dieu : « Et avertis tes plus proches parents. » Al-Bukhārī et Muslim rapportent que, lorsque ce verset fut révélé, le Prophète ﷺ gravit la colline d'al-Şafā [qui se trouve près de la Mosquée sacrée] et appela son peuple à se rassembler, car il voulait leur communiquer quelque chose d'important. « Les gens répondirent à son appel : certains vinrent eux-mêmes, d'autres envoyèrent quelqu'un pour savoir ce qui se passait. Le Prophète ﷺ leur dit : "Clans de 'Abd al-Muţţalib, de Fihr et de Lu'ayy ! Si je vous disais qu'une troupe de cavaliers armés se trouve près de la montagne et s'apprête à vous attaquer, me croiriez-vous ?" Ils répondirent par l'affirmative. Il dit : "Je suis envoyé à vous comme avertisseur d'un châtiment terrible imminent." Abū Lahab lui dit : "Que tu périsses toute la journée ! Nous as-tu rassemblés seulement pour nous dire cela ?" Alors Dieu révéla la sourate qui dit : "Périssent les mains d'Abū Lahab, et qu'il périsse lui-même." » (111 : 1)

Having been given this personal warning, the Prophet is instructed to warn his own relatives so that they may become an example for others. The Prophet’s relatives are indeed warned that they will endure grievous suffering should they persist in associating partners with God: “And warn your nearest kindred.” Both al-Bukhārī and Muslim relate that when this verse was revealed, the Prophet went up the hill of al-Şafā [which is close to the Sacred Mosque] and called out to his people to gather for he wanted to tell them something important. “People responded to his call, with some coming themselves and others sending someone to find out what was afoot. The Prophet said to them: ‘You clans of `Abd al-Muţţalib, Fihr and Lu’ayy! Should I tell you that a host of armed riders are close by the mountain aiming to launch a raid on you, would you believe me?’ They answered in the affirmative. He said: ‘I am sent to you as a warner of impending grievous suffering.’ Abū Lahab said to him: ‘Confound you all day long! Have you called us only to tell us this?’ God then revealed the sūrah that says: ‘Doomed are the hands of Abū Lahab; doomed is he.’“ (111: 1)

Muslim rapporte, d'après l'autorité de `Ā’ishah : « Lorsque le verset qui dit : « Avertis tes plus proches parents » fut révélé, le Prophète ﷺ se leva et appela ses proches, en disant :

Muslim relates on `Ā’ishah’s authority: “When the verse that says, ‘Warn your nearest kindred,’ was revealed, the Prophet stood up and called his relatives, saying:

« Fāṭimah bint Muḥammad ﷺ ! [c'est-à-dire sa propre fille], Ṣafiyyah bint ʿAbd al-Muṭṭalib ! [c'est-à-dire sa tante], ô clan de ʿAbd al-Muṭṭalib ! [c'est-à-dire son propre clan], je ne puis vous être d'aucun profit auprès de Dieu. Vous pouvez me demander ce que vous voulez de mon propre argent. »

‘Fāţimah bint Muhammad! [i.e. his own daughter], Şafiyyah bint `Abd al-Muţţalib! [i.e. his aunt], you the clan of `Abd al-Muţţalib! [i.e. his own clan], I can benefit you nothing against God. You can ask me whatever you wish from my own money.

Muslim et al-Tirmidhī rapportent sur l'autorité d'Abū Hurayrah que « lorsque ce verset fut révélé, le Prophète ﷺ appela les Quraych, s'adressant à eux de manière générale et à certains d'entre eux nommément. Il dit : "Ô gens des Quraych ! Sauvez-vous du feu.

Muslim and al-Tirmidhī relate on Abū Hurayrah’s authority that “when this verse was revealed the Prophet called the Quraysh, speaking to them in general and to some by name. He said: ‘You people of the Quraysh! Save yourselves from the fire.

Ô gens de la Kaaba (b) ! Sauvez-vous du feu. Fāţimah bint Muhammad ﷺ ! Sauve-toi du feu. Par Dieu, je ne puis rien vous apporter contre Dieu. Mais vous êtes mes proches, et je serai toute bienveillance envers vous. » Ces ahadith, et bien d'autres, montrent comment le Prophète ﷺ reçut cet ordre et comment il l'exécuta, en avertissant ses proches et en leur faisant clairement comprendre qu'il n'avait aucun pouvoir pour leur être utile. Il les laissa à Dieu pour qu'Il décide de leur sort dans l'au-delà. Il leur fit savoir que leur lien avec lui ne leur serait d'aucun profit, à moins que leurs propres actes ne leur profitent. Telle est la voie claire de l'Islam, qui n'admet aucune intercession entre Dieu et Ses serviteurs, pas même par Son dernier Messager ﷺ.

You people of the Ka (b! Save yourselves from the fire. Fāţimah bint Muhammad! Save yourself from the fire. By God, I can avail you nothing against God. But you are my kinsfolk and I will be all kindness to you.” These aĥādīth and many others show how the Prophet received this order and how he carried it out, giving warning to his kinsfolk, making it clear that he had no power to benefit them. He left them to God to determine their fate in the hereafter. He put them on notice that their relation to him would be of no benefit unless their own actions benefitted them. Such is the clear approach of Islam which allows no intermediation between God and His servants, not even by His last Messenger.

La sourate enjoint ensuite au Prophète ﷺ la conduite à tenir envers les croyants qui répondent au message de Dieu grâce à ses efforts : « Et abaisse ton aile de tendresse sur les croyants qui te suivent. » (Verset 215) Ainsi, le Prophète ﷺ est invité à traiter les croyants avec douceur, à faire preuve d'humilité et de bonté. Cette consigne est donnée sous une image concrète et tangible, celle d'un oiseau qui abaisse ses ailes en plein vol tout en cherchant à descendre. Le Prophète ﷺ a adopté cette attitude envers les croyants tout au long de sa vie.

The sūrah then tells the Prophet how to treat the believers who respond to God’s message as a result of his efforts: “And spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you.” (Verse 215) Thus the Prophet is instructed to treat the believers gently, and to show his humility and kindness. This instruction is given in a physical, tangible image like a bird lowering its wings in flight but seeking to descend. The Prophet adopted this attitude with believers throughout his life.

En effet, son comportement était une application pratique du Coran ﷺ.

Indeed, his manners were a practical translation of the Qur’ān.

La sourate lui enseigne aussi comment traiter ceux qui désobéissent, en se dissociant totalement d'eux : « Et s'ils te désobéissent, dis : Je ne suis pas responsable de ce que vous faites. » (Verset 216) Cet ordre fut donné à La Mecque, avant que le Prophète ﷺ ne reçoive la permission de combattre les infidèles.

The sūrah also tells him how he should treat those who are disobedient, dissociating himself completely from them: “But if they disobey you, say: I am not accountable for what you do.” (Verse 216) This order was given in Makkah, before the Prophet was given permission to fight unbelievers.

La sourate dit ensuite au Prophète de se tourner vers son Seigneur avec qui il entretient une relation permanente de sollicitude : « Place ta confiance dans le Tout-Puissant, le Miséricordieux qui te voit lorsque tu te lèves, ainsi que tes mouvements parmi ceux qui se prosternent [devant Lui]. C’est Lui seul qui entend tout et qui sait tout. » (Versets 217-220) Laisse-les à leur désobéissance aux ordres de Dieu, dissocie-toi de leurs actes et tourne-toi vers ton Seigneur avec une confiance totale, en cherchant Son secours dans toutes tes affaires. La sourate mentionne les deux attributs divins évoqués fréquemment plus tôt : la puissance et la miséricorde. Le Prophète ﷺ est amené à ressentir sa proximité avec Dieu, car son Seigneur le voit lorsqu'il se lève seul pour la prière, et le voit aussi lorsqu'il prie en assemblée, alors que les fidèles se prosternent devant Dieu. Il le voit dans sa solitude comme lorsqu'il s'occupe de l'assemblée, qu'il l'organise et la dirige dans la prière. Il observe tous ses mouvements et est pleinement conscient de ses pensées, écoutant ses invocations : « C’est Lui seul qui entend tout et qui sait tout. » (Verset 220) Ce type d'adresse réconfortait le Prophète ﷺ, et l'assurait que Dieu veillait sur lui et le prenait en charge.

The sūrah then tells the Prophet to turn to his Lord with whom he has a permanent relationship of care: “Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all.” (Verses 217-220) Leave them to their disobedience of God’s orders, dissociate yourself from their actions and turn to your Lord with full trust, seeking His help in all your affairs. The sūrah mentions the two divine attributes frequently mentioned earlier: might and compassion. The Prophet is made to feel his closeness to God as his Lord sees him when he stands up for prayer on his own, and also sees him when he prays with a congregation as they prostrate themselves to God. He sees him in his solitude and when he is attending to the congregation, organizing them and leading them in prayer. He sees all his movements and is fully aware of his thoughts, listening to his supplications: “It is He alone who hears all and knows all.” (Verse 220) This sort of address comforted the Prophet, reassured him that God was watching over and looking after him.

Une fois de plus, dans ce dernier passage de la sourate, le Coran est mis en lumière. Le premier commentaire soulignait qu'il s'agissait d'une révélation émanant du Seigneur des mondes, apportée à Muhammad ﷺ par l'Esprit digne de confiance, Gabriel. Il précisait ensuite qu'aucun démon ne pouvait le transmettre. La sourate affirme désormais que de tels démons ne se présentent pas à une personne comme Muhammad ﷺ, qui est honnête, véridique et qui prône un ordre sain. Ils ne vont qu'à un menteur, tel qu'un devin pervers.

Once more in this final passage of the sūrah, the Qur’ān is brought into focus. The first comment emphasized that it was a revelation from the Lord of all the worlds, brought to Muhammad through the trusted Spirit, Gabriel. Secondly, it made clear that no evil spirit could deliver it. Now the sūrah asserts that such evil ones do not come to a person like Muhammad (peace be upon him), who is honest, truthful and advocates a sound system. They go only to a liar, such as a wicked fortune-teller.

Ceux-là reçoivent ce que leur inspirent les esprits malfaisants et diffusent largement leurs fausses informations après les avoir eux-mêmes encore exagérées : « Voulez-vous que je vous dise sur qui les démons descendent ? Ils descendent sur tout menteur pécheur. Ils prêtent une oreille avide, mais la plupart d'entre eux sont des menteurs. » (Versets 221-223)

Such people receive whatever evil spirits give them and circulate their disinformation widely after they themselves have further exaggerated it: “Shall I tell you upon whom it is that the satans descend? They descend upon every lying sinner. They eagerly listen, but most of them are liars.” (Verses 221-223)

Parmi les Arabes, il y avait certains devins qui prétendaient que les djinns leur apportaient des nouvelles et des informations. Les gens allaient consulter ces devins en quête de conseils, et ils se fiaient à leurs prédictions, mais la plupart étaient des menteurs. Croire en eux, c'était poursuivre des chimères et des illusions. Aucun de ces devins n'a prôné une véritable règle de vie, ni exhorté les gens à craindre Dieu, ni ne les a encouragés à croire.

There were among the Arabs some fortune-tellers who claimed that the jinn brought them news and information. People used to go to these fortune-tellers seeking advice, and trusting their prophecies, but most were liars. To believe them was to pursue myth and wishful thinking. No such fortune-teller advocated any proper code of living, or urged people to fear God, or counselled them to believe.

Lorsque le Prophète ﷺ appela les gens à accepter son message, il préconisa en réalité un code de vie vertueuse complet.

When the Prophet called on people to accept his message, he actually advocated a complete code of virtuous living.

Parfois, les incroyants arabes décrivaient le Coran comme de la poésie, prétendant que le Prophète ﷺ était un poète. Cela tenait à leur impuissance totale face au Coran : son discours puissant était incomparable à tout ce qu'ils connaissaient. Ils se rendaient compte qu'il touchait les cœurs des gens, affectait leurs sentiments et venait à bout de leur résistance. Pourtant, ils ne pouvaient pas l'arrêter.

At times, the Arab unbelievers described the Qur’ān as poetry, claiming that the Prophet was a poet. This was due to their utter helplessness in facing up to the Qur’ān; its powerful discourse was incomparable to anything they knew. They realized that it touched people’s hearts, affected their feelings and overcame their resistance. Yet they could not stop it.

Dans cette sourate, le Coran lui-même leur explique que la voie de vie que Muhammad ﷺ prônait et que le Coran exposait était totalement et fondamentalement différente de celle des poètes et de la poésie. Ce Coran trace une méthode claire et tend vers un objectif précis. Le Prophète ﷺ n'a pas dit un jour quelque chose qu'il contredisait le lendemain. Il ne poursuivait pas non plus des désirs éphémères et des sentiments passagers. Il poursuivait au contraire l'établissement de sa foi, en suivant un système droit qui ne souffre aucune sinuosité. Les poètes sont tout à fait différents. Ils sont souvent otages de leurs réactions et de leurs sentiments du moment, qui réclament de s'exprimer au fur et à mesure qu'ils surviennent. Ils décrivent une chose comme noire aujourd'hui et blanche demain. Quand ils sont heureux, ils disent une chose, qu'ils contredisent lorsqu'ils sont en colère. Leurs humeurs ne sont jamais constantes.

In this sūrah, the Qur’ān itself explains to them that the way of life Muhammad advocated and the Qur’ān outlined was totally and fundamentally different from that of poets and poetry. This Qur’ān sets a clear method and aims towards a definite objective. The Prophet did not say something one day which he contradicted the next. Nor did he pursue fleeting desires and momentary feelings. Instead, he pursued the establishment of his faith, following a straight system that admits no crookedness. Poets are totally unlike this. They are often hostage to their reactions and momentary feelings, which press for expression as they occur. They describe something as black today and white tomorrow. When they are happy, they say one thing, which they contradict when they are angry. Their moods are never consistent.

De plus, ils se créent leur propre monde imaginaire. Ils échafaudent des actions et des résultats, puis les considèrent comme des faits avérés qui influencent leur comportement. Par conséquent, leur attachement aux réalités s'amenuise, parce qu'ils vivent dans un monde différent, imaginaire, qu'ils ont eux-mêmes créé.

Besides, they create their own imaginary world. They conjure up actions and results, then imagine these to be hard facts which influence their behaviour. Hence, their concern for realities is diminished because they create a different, imaginery world in which they live.

Une personne porteuse d'un message bien défini, qui souhaite le voir mis en œuvre dans la vie des gens, a une perspective totalement différente. Elle possède un objectif, une méthode d'action et une ligne de conduite à suivre. Elle avance sur sa ligne, poursuit sa méthode pour atteindre son but, en gardant le cœur et l'esprit ouverts et en éveil. Elle n'acceptera ni le mythe, ni ne se contentera de visions et de rêves. Elle ne se satisfait que lorsque son message devient une réalité pratiquée dans la vie humaine.

A person with a well-defined message who wants to see it implemented in people’s lives has a totally different perspective. He has an objective, method of action and a line to follow. He goes along his line, pursuing his method to achieve his end, keeping his heart and mind open and alert. He will not accept myth, or be satisfied with visions and dreams. He is only satisfied when his message becomes a practised reality in human life.

Ainsi, les méthodes du Messager de Dieu et celles des poètes sont à l'opposé l'une de l'autre. On ne peut jamais confondre les deux : « Quant aux poètes, seuls les égarés les suivent. Ne vois-tu pas qu'ils errent dans toutes les vallées et qu'ils disent ce qu'ils ne font pas ? » (Versets 224-226) Les poètes suivent leurs propres humeurs, leurs caprices et leurs désirs, ce qui signifie qu'ils ne sont suivis que par ceux qui, de même, errent sans but avec leurs caprices et leurs passions, sans objectif défini ni voie claire. De plus, les poètes poursuivent chaque sentiment, idée ou propos selon ce qui les saisit à un moment donné.

Thus the methods of God’s Messenger and poets are poles apart. The two can never be confused: “As for the poets, only those who are lost in error follow them. Are you not aware that they roam confusedly through all valleys, and that they say what they do not do?” (Verses 224-226) Poets follow their own moods, whims and desires, which means that they are followed only by those who similarly roam about confusedly with whims and passions, having no defined objective or clear line. Moreover, poets pursue every feeling, idea or statement according to that which takes hold of them at any particular moment.

Par ailleurs, les poètes disent ce qu'ils ne font pas, car ils vivent dans un monde fait de leur propre imagination et de leur sentiment. Ils préfèrent un tel monde imaginaire à la vie réelle, qui ne les impressionne pas particulièrement. Ainsi, ils exagèrent et revendiquent des choses qu'ils n'accomplissent pas eux-mêmes. Par conséquent, ce qu'ils disent n'a aucune réalité dans la vie humaine pratique.

Furthermore, poets say what they do not do, because they live in a world made of their own imagination and sentiment. They prefer such an imaginary world to real life which does not particularly impress them. Hence, they exaggerate and claim things that they themselves do not fulfil. Thus, what they say has no reality in practical human life.

Puisque l'islam est un système de vie complet, conçu pour être appliqué dans la réalité, et puisqu'il a une forte incidence sur les consciences des gens et sur tous les aspects de la vie, il est par nature incompatible avec la grande majorité des poètes. Le poète crée un rêve dans son propre monde et s'en contente. L'islam, en revanche, veut que ce rêve devienne réalité et œuvre à sa mise en pratique. Il transforme tous les sentiments afin qu'ils concourent ensemble à produire dans le monde réel un modèle parfait d'humanité.

Since Islam is a complete life system, devised for implementation in real life, and since it has a strong bearing on people’s consciences and on all aspects of life, it is by nature incompatible with the overwhelming majority of poets. A poet creates a dream in his own world and feels content with it. Islam, on the other hand, wants the dream to become a reality and works for its implementation. It transforms all feelings so that they work together to produce in the real world a perfect model of humanity.

L'islam veut que les gens fassent face aux réalités de la vie, et non qu'ils s'évadent dans un rêve imaginaire. Si les réalités de la vie sont insatisfaisantes ou incompatibles avec le mode de vie que l'islam veut voir appliquer, il les exhorte à changer ces aspects afin de pouvoir suivre son mode de vie. Ainsi, l'énergie humaine est employée à la réalisation de nobles objectifs conformément au magnifique mode de vie de l'islam.

Islam wants people to face up to the facts of life, and not to escape to an imaginary dream. If the facts of life are unsatisfactory or inconsistent with the way of life Islam wants people to implement, it urges them to change these aspects so that they can pursue its way of life. Thus, human energy is used for the fulfilment of noble objectives according to Islam’s magnificent way of life.

Néanmoins, l'islam ne supprime pas totalement la poésie et l'art, comme certains pourraient le croire en lisant cette affirmation. Il désapprouve simplement la voie suivie par la poésie et l'art lorsqu'ils laissent libre cours aux caprices incontrôlés et aux réactions désordonnées, ainsi qu'aux rêves chimériques qui absorbent l'énergie de ceux qui rêvent, si bien qu'ils ne peuvent les réaliser. Lorsque l'âme humaine adopte le système islamique et interagit avec les valeurs islamiques, elle produit de la poésie et de l'art tout en s'efforçant, dans le même temps, de voir ses nobles sentiments se concrétiser dans la pratique.

Nevertheless, Islam does not suppress poetry and art altogether, as some people may take the statement to mean. It simply disapproves of the line followed by poetry and art, giving full rein to uncontrolled whims and reactions, as well as fanciful dreams that absorb the energy of the dreamers so that they cannot fulfil them. When the human soul adopts the Islamic system, and interacts with Islamic values, it produces poetry and art while working at the same time to see its noble feelings realized in practice.

Il est parfaitement possible à l'âme humaine d'atteindre un objectif islamique, de considérer la vie selon une perspective islamique, et en même temps d'exprimer tout cela dans la poésie et dans l'art. Dans une telle situation, l'Islam approuve la poésie et l'art, et encourage même les poètes et les artistes.

It is perfectly possible for the human soul to achieve an Islamic objective, looking at life from an Islamic viewpoint, and at the same time express all this in poetry and art. In such a situation, Islam approves of poetry and art, indeed encourages poets and artists.

Le Coran dirige les esprits et les cœurs vers les grandes merveilles de l'univers et de l'âme humaine, deux domaines qui sont la matière de la poésie et de l'art. En effet, le Coran comporte des passages sur les merveilles de la création qu'aucune poésie ne saurait égaler en profondeur, en pouvoir de fascination ni en manière de présentation.

The Qur’ān directs people’s minds and hearts to the great wonders in the universe and within the human soul, both of which are the material of poetry and art. Indeed, the Qur’ān includes passages on the wonders of creation that can never be matched by any poetry in respect of penetration, fascination and presentation.

Par conséquent, le Coran fait une exception à la description générale des poètes ci-dessus : « Exceptés ceux qui croient, font de bonnes œuvres, invoquent souvent Dieu et se défendent après avoir été opprimés. » (Verset 227) Ceux-ci ne sont pas inclus dans la description générale, car ils ont cru, et leurs cœurs sont donc remplis d'une foi, tandis que leur vie suit un système clair. Ils accomplissent des œuvres justes, et leur énergie est dirigée vers ce qui est bon, utile et beau. Ils ne se contentent pas de rêves et de visions. Ils travaillent avec ardeur, mettant toutes leurs énergies dans leur effort, afin de soutenir la vérité en laquelle ils croient et d'atteindre la victoire à laquelle ils aspirent.

Therefore, the Qur’ān makes an exception of the above general description of poets: “Excepted are those who believe, and do righteous deeds, and remember God often, and strive to be triumphant after they have been wronged.” (Verse 227) These are not included in the general description, because they have believed and their hearts are, as a result, full of a faith while their lives follow a clear system. They do righteous deeds and their energy is directed towards what is good, beneficial and beautiful. They are not satisfied with dreams and visions. They work hard, putting all their energies into their striving, so that they can support the truth in which they believe, and achieve the victory to which they aspire.

Parmi les poètes qui ont combattu par leur poésie pour défendre la foi islamique et son Messager, au plus fort de la bataille contre l'idolâtrie et les idolâtres du vivant du Prophète ﷺ, figuraient Ḥassān ibn Thābit, Ka`b ibn Mālik et `Abdullāh ibn Rawāḥah, tous issus des auxiliaires (Ansar). Figuraient également parmi eux `Abdullāh ibn al-Ziba`rā et Abū Sufyān ibn al-Ḥārith ibn `Abd al-Muṭṭalib, qui avaient tous deux l'habitude d'injurier le Prophète ﷺ dans leurs poèmes à l'époque préislamique. Lorsqu'ils embrassèrent l'islam, ils s'en acquittèrent bien et composèrent de beaux poèmes à la louange du Prophète ﷺ et en soutien à l'islam.

Among the poets who fought with their poetry defending the Islamic faith and its Messenger, at the height of the battle against idolatry and idolaters during the Prophet’s lifetime were Ĥassān ibn Thābit, Ka`b ibn Mālik and `Abdullāh ibn Rawāĥah, all of whom were from among the Anşār. Also among them were `Abdullāh ibn al-Ziba`rā and Abū Sufyān ibn al-Ĥārith ibn `Abd al-Muţţalib, both of whom used to abuse the Prophet in their poetry in their pre-Islamic days. When they adopted Islam, they did well and composed fine poetry in praise of the Prophet and in support of Islam.

Il est rapporté de manière authentique que le Prophète ﷺ dit à Ḥassān : « Attaque-les, et Gabriel [l'ange] te soutiendra. » `Abd al-Raḥmān ibn Kaʿb rapporte que son père, Kaʿb ibn Mālik, dit à l'Envoyé de Dieu ﷺ : « Dieu a révélé ce que tu sais au sujet des poètes. » Le Prophète ﷺ lui dit : « Le croyant défend l'islam de son épée comme de sa langue. Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, tes paroles que tu leur lances sont comme des flèches. » [Rapporté par Aḥmad.] Ce type de poésie islamique était nécessaire à l'époque. Il existe cependant d'autres modes par lesquels la poésie et l'art deviennent islamiques. Il suffit que la poésie ou l'art en général procède d'une conception islamique de la vie, dans n'importe quel domaine, pour obtenir l'agrément islamique. La poésie peut être parfaitement islamique sans avoir à attaquer les adversaires de l'islam, défendre l'islam, glorifier ses valeurs ou son histoire, ni contribuer directement à sa promotion. Un regard sur le passage de la nuit, le ressenti du premier souffle de l'aube, joints à l'expression du sentiment qu'a le musulman reliant de tels phénomènes au Créateur, sont l'essence même de la poésie islamique. Un moment d'illumination intérieure, le sentiment de la présence ou de l'action de Dieu, ou le fait de relier ce que l'on voit du monde qui nous entoure à son Créateur, ne peut qu'engendrer une poésie parfaitement acceptable pour l'islam.

It is authentically reported that the Prophet said to Ĥassān: “Attack them and Gabriel [the angel] will support you.” `Abd al-Raĥmān ibn Kai) reports that his father, Ka`b ibn Mālik, said to God’s Messenger: “God has revealed what you know about poets.” The Prophet said to him: “A believer defends Islam with his sword as also with his tongue. By Him who holds my soul in His hand, your words that you throw at them are just like arrows.” [Related by Aĥmad.] This type of Islamic poetry was what was needed at the time. There are other modes, however, by which poetry and art become Islamic. It is sufficient that poetry or art in general issues from an Islamic concept of life, in any field, to gain Islamic acceptance. Poetry can be perfectly Islamic without having to attack the opponents of Islam, defend Islam, glorify its values or history, or contribute directly to its advocacy. A glance at the passage of night, feeling the first breath of dawn, coupled with an expression of a Muslim’s sense that relates such phenomena to the Creator, is of the very essence of Islamic poetry. A moment of inner enlightenment, feeling God’s presence or action, or relating what one sees in the world around one to its Creator, is bound to produce poetry that is perfectly acceptable to Islam.

Le point qui distingue ce que l'Islam rejette de ce qu'il approuve tient à ceci : l'Islam possède sa propre conception de la vie dans son ensemble, de ses rapports et de ses liens. Toute poésie qui procède d'une telle conception est admissible et acceptable du point de vue islamique.

The point that distinguishes what Islam rejects from what it approves is that Islam has its own concept of life as a whole, its relations and bonds. Whatever poetry issues from such a concept is fine and acceptable from the Islamic point of view.

La sourate se conclut ensuite par un avertissement général implicite : « Ceux qui se livrent à l'injustice sauront bientôt quel sort funeste sera le leur. » (Verset 227)

The sūrah then concludes with a general implicit warning: “Those who are bent on wrongdoing will in time know what an evil turn their destiny will surely take.” (Verse 227)

La sourate a évoqué les mécréants, leur rejet obstiné de l'islam, leur attitude insouciante face aux avertissements, la hâte qu'ils mettent à réclamer leur châtiment, ainsi que des scènes de la destruction de communautés mécréantes passées. Elle s'achève à présent par cet avertissement puissant qui résume son thème. Cet avertissement sert de dernière note forte, une note qui fait trembler avec violence les fondements mêmes de l'injustice et des injustes.

The sūrah has spoken about the unbelievers and their stubborn rejection of Islam, their heedless approach to warnings, the hastening of their punishment, as well as scenes of the destruction of past communities of unbelievers. It now concludes with this strong warning that sums up its theme. The warning serves as a final strong note, one which is felt to violently shake the very foundations of wrongdoing and wrongdoers.

Ash-Shu'ara (Les Poètes) (Le Coran : une description définitive) 192-227

Aperçu

Faits de la Révélation

Comment donner un avertissement

Comment traiter les croyants

Réalité contre imagination

Qu'est-ce qui rend la poésie islamique ?