La sourate poursuit son adresse en évoquant des aperçus du passé et en les comparant au présent. Elle dépeint une scène qui montre un grand fossé entre les deux situations, afin de profiter à la communauté musulmane qui a combattu la bataille et remporté une grande victoire. Ainsi, les musulmans sont en mesure de mesurer la grâce de Dieu telle qu'elle se manifeste dans ce qu'Il avait prévu pour eux. En comparaison, tout le butin de guerre paraît dérisoire et tous les sacrifices d'une faible importance.

The sūrah continues its address showing glimpses from the past and compares them with the present. It paints a scene showing a great gulf between the two situations for the benefit of the Muslim community which fought the battle and achieved a great victory. Thus Muslims are able to appreciate God’s grace as manifested in what He had planned for them. Compared to that, all the spoils of war appear trivial and all sacrifices of little consequence.

Le premier passage décrivait la situation générale des musulmans à La Mecque, et aussi à Médine avant la bataille. Ils étaient peu nombreux, pauvres en équipement, au point de craindre sans cesse que leurs ennemis ne lancent une attaque contre eux. Toutefois, par la grâce de Dieu, tout cela s'est transformé en une situation de force, de sécurité et de bonne subsistance. Dans le présent passage, la sourate décrit l'attitude des incroyants, qui complotent contre le Messager de Dieu peu avant son départ pour Médine. Ils se détournent des révélations de Dieu, prétendant qu'ils pourraient en produire de semblables s'ils le voulaient. Leur attitude est si obstinée qu'ils demandent que le châtiment de Dieu vienne plus tôt, si le message de Muhammad ﷺ venant de Dieu est vrai. Ils préfèrent cela à l'accepter et à suivre sa guidance. Le passage fait aussi référence au fait qu'ils affectent leurs ressources de manière à détourner les gens de la guidance de Dieu, et qu'ils mettent en commun leur argent afin de lancer une attaque contre le Messager de Dieu ﷺ. Il leur est signifié que tous leurs efforts aboutiront à un échec total dans cette vie, puis qu'ils seront précipités en enfer dans la vie future. La perte dans les deux mondes sera la conséquence de leurs intrigues et de leurs complots.

The first passage described the general situation of the Muslims in Makkah, and also in Madinah before the battle. They were small in number, poor in equipment to the extent that they always feared their enemies could launch an onslaught against them. However, by God’s grace all that was changed to a situation of strength, security and good provision. In the present passage, the sūrah describes the attitude of the unbelievers as they scheme against God’s Messenger shortly before his departure to Madinah. They turn away from God’s revelations, claiming that they could produce something similar if they so wished. Their attitude is so stubborn that they appeal for God’s punishment to come sooner if Muĥammad’s message from God is true. They prefer this to accepting it and following its guidance. The passage also includes a reference to the fact that they allocate their resources so as to turn people away from God’s guidance and pool their money in order to launch an onslaught on God’s Messenger. They are warned that all their efforts will end in total failure in this life, and then they will be driven to hell in the life to come. Loss in both worlds will be the result of their scheming and plotting.

« Rappelez-vous comment les incroyants complotaient contre vous, cherchant à vous enchaîner, à vous tuer ou à vous bannir. Ainsi ils ourdissent et tramment, mais Dieu aussi trame. Dieu est le meilleur des stratèges. » (Verset 30) Ceci est un rappel de la situation à La Mecque avant que les choses ne subissent une transformation totale. Ce rappel sert aussi d'assurance quant à l'avenir, et attire l'attention sur la sagesse qui préside à l'exercice de la volonté de Dieu. Les musulmans qui furent les premiers à être interpellés par le Coran étaient pleinement conscients de ces deux situations, les ayant vécues toutes deux. Le rappel de leur passé immédiat, ainsi que de la crainte et de l'inquiétude qu'ils éprouvaient en ces jours-là, suffisait à leur faire apprécier la sûreté et la sécurité du présent. Ils étaient conscients des complots des incroyants et de ce qu'ils projetaient de faire au Prophète ﷺ.

“Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30) This is a reminder of the situation in Makkah before things underwent a total transformation. This reminder serves also as a reassurance concerning the future, and draws attention to the wisdom behind the operation of God’s will. Those Muslims who were the first to be addressed by the Qur’ān were fully aware of both situations, having experienced both. A reminder of their immediate past, as well as the fear and worry they experienced in those days, was sufficient to make them appreciate the safety and security of the present. They were aware of the unbelievers’ scheming and what they planned to do with the Prophet.

Mais leurs machinations n'ont pas seulement été totalement déjouées ; les mécréants ont également subi une défaite humiliante.

But not only their schemes were totally foiled; the unbelievers also suffered a humiliating defeat.

Les incroyants envisageaient diverses solutions : ils pensèrent à arrêter le Messager de Dieu et à le jeter dans les chaînes jusqu'à ce qu'il meure, ils envisagèrent aussi de le tuer afin de se débarrasser de lui une fois pour toutes. Ils songèrent également à le chasser, à l'envoyer en exil. Ayant pesé le pour et le contre de chacune de ces solutions, ils choisirent de le tuer, en confiant la tâche à plusieurs jeunes hommes, chacun appartenant à une tribu différente, afin que toutes les tribus prennent part à son assassinat. Le clan de Hāshim, le sien, ne pourrait ainsi pas combattre à lui seul toutes les tribus arabes à la fois. Ils accepteraient alors une offre de prix du sang, et toute l'affaire s'achèverait là.

The unbelievers were considering alternatives: they thought of arresting God’s Messenger and putting him in chains until he died, and they also considered killing him so that they could get rid of him once and for all. They also thought of driving him away, sending him into exile. Having considered the pros and cons of each of these alternatives, they chose to kill him, entrusting the task to a number of young men, each belonging to a different tribe, so that all tribes would share in his assassination. His own clan, Hāshim, would thus be unable to fight all the Arabs at once. They would then accept an offer of blood money and the whole matter would finish at that.

Dans son commentaire savant du Coran, Ibn Kathīr mentionne que la personne qui a dit cela était al-Naḍr ibn al-Ḥārith.

In his scholarly commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr mentions that the person who said this was al-Nađr ibn al-Ĥārith:

Al-Nađr s'était rendu dans l'Empire perse, où il apprit l'histoire de la Perse et lut les récits des anciens rois perses, tels que Rustam et Isfandayar. Lorsqu'il rentra chez lui, il vit le Messager de Dieu ﷺ après que celui-ci eut reçu la mission divine, et il l'écouta réciter le Coran aux gens. Chaque fois que le Prophète ﷺ achevait de s'adresser à un groupe de personnes, al-Nađr s'asseyait avec eux et leur racontait les histoires de ces anciens rois. Il leur demandait ensuite : « Dites-moi, par Dieu, qui raconte les meilleures histoires : moi ou Muĥammad ﷺ ? » Ainsi, lorsqu'il tomba prisonnier le jour de la bataille de Badr, le Prophète ﷺ ordonna qu'il soit exécuté. Son ordre fut exécuté, grâce à Dieu.34

Al-Nađr had been to the Persian Empire where he learnt Persian history and read accounts of past Persian kings, such as Rustam and Isfandayar. When he returned home, he saw God’s Messenger (peace be upon him) after he had been entrusted with God’s message, and he listened to him reciting the Qur’ān to people. When the Prophet finished talking to any group of people, al-Nađr would sit with them and tell them stories of those ancient kings. He would then ask them: ‘Tell me, by God, who tells better stories: I or Muĥammad?’ Hence, when he fell captive on the day of the Battle of Badr, the Prophet ordered that he should be executed. His order was carried out, thank God.34

Le compagnon du Prophète ﷺ qui l'avait fait prisonnier était al-Miqdād ibn al-Aswad, comme le rapporte Ibn Jarīr al-Ṭabarī.

The Prophet’s Companion who had taken him prisoner was al- Miqdād ibn al- Aswad, as Ibn Jarīr al-Ţabarī reports:

Le Prophète ordonna l'exécution de `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ, de Tu`aymah ibn `Adiy et d'al-Nađr ibn al-Ĥārith. Lorsqu'il ordonna la mise à mort d'al-Nadr, al-Miqdād, le Compagnon du Prophète qui l'avait fait prisonnier, dit :

The Prophet ordered the execution of `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ, Tu`aymah ibn `Adiy and al-Nađr ibn al-Ĥārith. When he ordered the killing of al-Nadr, al- Miqdād, the Prophet’s Companion who had taken him prisoner, said:

« Messager de Dieu, il est mon prisonnier ! » ﷺ 35 Le Prophète ﷺ dit : « Il proférait des paroles contre le livre de Dieu. » Le Prophète ﷺ ordonna de nouveau l'exécution d'al-Nadr.

‘Messenger of God, he is my prisoner!’35 The Prophet said: ‘He used to say things against God’s book.’ The Prophet again ordered al-Nadr’s execution.

Une fable est un ancien récit qui comprend certaines croyances superstitieuses au sujet des divinités et le courage surnaturel de héros légendaires. Elle évoque des événements imaginaires qui impliquent tant de superstition.

A fable is an old tale that includes some superstitious beliefs about deities and the supernatural courage of legendary heroes. It speaks of imaginary events that involve so much superstition.

Ces anciens de Quraych faisaient référence aux récits du Coran sur les nations et communautés passées, aux miracles qui leur avaient été montrés, et aux descriptions coraniques de la manière dont Dieu anéantit les incroyants et sauva les croyants. Ils disaient à la foule que de tels récits n'étaient que des fables des anciens peuples. Ils prétendaient que Muhammad ﷺ avait tout consigné par écrit afin de les raconter aux Arabes de La Mecque, affirmant qu'ils lui avaient été révélés par Dieu. Al-Nadr ibn al-Harith prenait la place du Prophète ﷺ après que celui-ci avait fini de parler aux gens, et leur racontait des fables et des légendes qu'il avait apprises au cours de ses voyages en Perse. Parfois, al-Nadr réunissait même un groupe de personnes en cercle, assis à côté du groupe auquel s'adressait le Prophète ﷺ. Il disait alors à son auditoire : « Ces légendes ressemblent aux fables que rapporte Muhammad ﷺ, mais je ne prétends pas être un prophète ni recevoir de révélations. Les siennes ne sont que des fables et des légendes du même genre. » De telles affirmations ont sans doute semé une certaine confusion parmi les gens, surtout au début, avant que ces légendes ne soient clairement perçues comme totalement différentes du Coran. C'est pourquoi nous comprenons la raison pour laquelle le Prophète ﷺ annonça, avant la bataille de Badr, qu'al-Nadr ibn al-Harith devait être tué.

Those Quraysh elders referred to the accounts given in the Qur’ān of earlier nations and communities, the miracles shown to them and to the Qur’ānic descriptions of how God destroyed the unbelievers and saved the believers and said to the masses that such accounts were only fables of ancient people. They alleged that Muĥammad had it all written down in order to relate the same to the Arabs in Makkah, claiming that they had been revealed to him by God. Al-Nađr ibn al-Ĥārith would take the Prophet’s place after he had finished speaking to people, and would relate to them fables and legends which he had learnt on his travels in Persia. At times, al-Nađr would even have a group of people in a circle sitting next to the group addressed by the Prophet. He would then say to his audience: “These legends are similar to the fables related by Muĥammad, but I do not claim to be a Prophet or to receive any revelations. His are all fables and legends of the same type.” Such claims must, no doubt, have created some confusion among people, particularly at the beginning, before those legends were clearly seen as totally different from the Qur’ān. Hence, we appreciate why the Prophet issued an announcement before the Battle of Badr that al-Nađr ibn al-Ĥārith should be killed.

La sourate poursuit en décrivant une attitude d'obstination des plus étonnantes de la part des mécréants. Ils tentent de lutter contre la vérité et ils sont vaincus. L'orgueil, cependant, les empêche de reconnaître la vérité et son autorité, ou de s'y soumettre.

The sūrah goes on to describe an attitude of most amazing stubbornness by the unbelievers. They try to wrestle with the truth and they are defeated. Pride, however, prevents them from acknowledging the truth and its authority or submitting to it.

Ils en appellent donc à Dieu pour qu'il fasse pleuvoir des pierres sur eux ou qu'il les frappe d'un châtiment douloureux, si le Coran était la vérité révélée par Lui. Au lieu de prier Dieu de les guider vers la vérité et de leur permettre de la suivre, ils prient pour leur propre perte : « Ils disaient aussi : "Dieu, si c'est bien là Ta vérité révélée, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel, ou inflige-nous un châtiment douloureux." » (Verset 32)

Hence, they appeal to God to rain down stones over them or to smite them with grievous suffering, if the Qur’ān were the truth revealed by Him. Instead of praying to God to guide them to the truth and enable them to follow it, they pray for their own undoing: “They would also say: ‘God, if this be indeed Your revealed truth, then rain down upon us stones from the skies, or inflict grievous suffering on us.’“ (Verse 32)

Cet appel est assurément très étrange : il trahit un entêtement inébranlable, qui préfère la ruine totale à la soumission à la vérité, même lorsqu'il s'agit de la vérité absolue. Lorsque la nature humaine saine éprouve le doute, elle prie Dieu de lui montrer la vérité et de la guider vers elle. La nature humaine saine ne trouve pas cela du tout avilissant. Mais lorsqu'elle est corrompue par un orgueil incontrôlé, l'arrogance la pousse au péché, au point qu'elle préfère la souffrance et la ruine plutôt que de reconnaître la vérité lorsque celle-ci devient claire et irréfutable. C'est avec ce type d'obstination que les incroyants de La Mecque ont résisté au message du Prophète ﷺ. Mais ce message a finalement triomphé, malgré une obstination aussi tenace.

This is certainly a very strange appeal which betrays a state of unwavering stubbornness that prefers total ruin to yielding to the truth, even when it is the absolute truth. When sound human nature experiences doubt, it prays to God to show it the truth and guide it to it. Sound human nature does not find that at all demeaning. But when it is corrupted by uncontrolled pride, arrogance drives it into sin to the extent that it prefers suffering and ruin to acknowledging the truth when it becomes clear, irrefutable. It is with this type of obstinacy that the unbelievers in Makkah resisted the Prophet’s message. But this message was victorious in the end, despite such persistent obstinacy.

C'est une caractéristique commune aux mécréants que de dépenser leur argent pour se concerter afin de détourner les gens du chemin de Dieu. C'est ce qu'ils firent le jour de la bataille de Badr. Ils firent de nouveau de même après Badr, pour se préparer à la bataille suivante.

It is a common characteristic of unbelievers that they spend their money to cooperate in turning people away from God’s path. This they did on the day of the Battle of Badr. They did the same thing again after Badr to prepare for the next battle.

Dieu les avertit que leur dessein sera déjoué et qu'ils en viendront à regretter la perte de leur argent. Il leur promet la défaite dans cette vie et le châtiment de l'enfer dans la vie future : « Ceux qui ont mécru dépensent leurs richesses pour détourner les gens du chemin de Dieu. Ils continueront de les dépenser, mais cela deviendra pour eux une source de regret intense ; puis ils seront vaincus. Les infidèles seront poussés vers l'enfer. Dieu séparera le mauvais du bon. Il placera le mauvais les uns sur les autres, les entassera tous ensemble, puis les jettera dans l'enfer. Ceux-là sont vraiment les perdants. » (versets 36-37)

God warns them that their purpose will be foiled and that they will come to rue the loss of their money. He promises them defeat in this life and the punishment of hell in the life to come: “The unbelievers spend their riches in order to turn people away from the path of God. They will go on spending them, and then this will become a source of intense regret for them; and then they shall be defeated. The unbelievers shall into hell be driven. God will separate the bad from the good. The bad He will place one upon another, so He may heap them all up together, and then cast them into hell. Those indeed are the losers.” (Verses 36- 37)

Muḥammad ibn Isḥāq et d'autres rapportent :

Muĥammad ibn Isĥāq and others report:

Lorsque les Quraych subirent leur défaite majeure à la bataille de Badr, et que leur armée vaincue revint à La Mecque, Abū Sufyān et sa caravane commerciale y étaient déjà revenus. ‘Abdullāh ibn Rabī‘ah, ‘Ikrimah ibn Abī Jahl, Şafwān ibn Umayyah et plusieurs autres Quraych qui avaient perdu leur père, leur frère ou leur fils à Badr se rendirent auprès d’Abū Sufyān et des marchands qui détenaient des parts importantes dans cette caravane.

When the Quraysh suffered their major setback at the Battle of Badr, and their defeated army arrived back in Makkah, Abū Sufyān and his trade caravan had already returned there. ‘Abdullāh ibn Rabī`ah, `Ikrimah ibn Abī Jahl, Şafwān ibn Umayyah and a number of other people from the Quraysh who suffered the loss of their fathers, brothers or sons at Badr went to Abū Sufyān and his fellow merchants who had major shares in that trade caravan.

La sourate s'adresse désormais aux croyants : « Combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'oppression et que toute soumission soit rendue à Dieu seul. S'ils cessent, Dieu est certes informé de tout ce qu'ils font. »

The sūrah now addresses the believers: “Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone. If they desist, God is certainly aware of all they do.

Mais s'ils se détournent, sachez que Dieu est votre Maître suprême. Quel excellent Maître suprême, et quel excellent soutien !» (Versets 39-40)

But if they turn away, know that God is your Lord Supreme. How splendid is this Lord Supreme, and how splendid is this giver of support.” (Verses 39-40)

Tel est le but et la limite du jihad, ou lutte pour la cause de Dieu, non seulement à une période donnée de l'histoire, mais à tout moment. Les énoncés relatifs au jihad et aux lois de la guerre et de la paix dans cette sourate ne sont pas les derniers. La version définitive est celle qui figure dans la sourate 9, Le Repentir, ou al-Tawbah. Par ailleurs, l'islam est un mouvement positif qui traite des situations humaines en employant des moyens adaptés à différentes circonstances. De plus, c'est un mouvement bien structuré, qui recourt à des moyens et à des méthodes appropriés à chaque étape. Néanmoins, nous trouvons ici un énoncé qui pose un principe permanent définissant les objectifs de l'affrontement entre l'islam et les systèmes sociaux non islamiques. Ce principe est exprimé dans le verset qui dit : « Combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'oppression, et que toute soumission soit rendue à Dieu seul. » (Verset 39)

This is the purpose and the limit of jihād, or struggle for God’s cause, not only at a particular period in time, but at all times. The statements related to jihād and the laws of war and peace in this sūrah are not the final ones. The final version is that included in Sūrah 9, Repentance, or al-Tawbah. On the other hand, Islam is a positive movement which deals with human situations employing means that are suitable for different situations. Moreover, it is a well structured movement that uses fitting means and methods for every stage. Nevertheless, we have here a statement that lays down a permanent principle that defines the objectives of the confrontation between Islam and un-Islamic social set-ups. This is embodied in the verse which says: “Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone.” (Verse 39)

Dans notre Prologue à cette sourate, nous avons mentionné que l'islam est une déclaration générale de la libération de l'homme sur terre de l'asservissement à d'autres créatures, y compris à ses propres désirs, par la reconnaissance de la Seigneurie de Dieu sur l'univers et sur toute la création. Nous avons également souligné que cette déclaration signifie une révolution totale contre l'attribution de la souveraineté aux êtres humains, quelles que soient les formes, les systèmes et les situations que peut prendre cette souveraineté. Deux conditions préalables essentielles sont requises pour l'accomplissement de ce grand objectif. La première est de mettre fin à toute oppression et à toute persécution visant les adeptes de cette religion qui proclament leur propre libération de la souveraineté humaine et se soumettent à Dieu seul. Cela ne peut se produire que si une communauté de croyants établit son propre mouvement et sa propre direction, qui s'efforcent de mettre cette déclaration générale en pratique. Ce mouvement sera prêt à poursuivre sa lutte contre tout tyran qui persécute les adeptes de cette religion ou recourt à la force, à la pression et à l'oppression pour détourner les gens de celle-ci.