Ce passage final de la sourate se concentre sur son thème principal : la personnalité du Prophète ﷺ et l'attitude de sa communauté envers lui après qu'il a reçu son message. Il évoque également le Coran et ses caractéristiques distinctives. Il commence par une allusion aux tentatives des incroyants pour détourner le Prophète ﷺ de certaines des révélations que Dieu lui a envoyées. Il mentionne leur effort pour le bannir de La Mecque, ainsi que la protection que Dieu lui a accordée afin qu'il ne cède pas à leur tentation et ne réponde pas à leurs provocations. Dieu a garanti sa protection parce qu'Il avait déjà décidé que les habitants de La Mecque ne seraient pas anéantis comme les communautés antérieures qui avaient rejeté Ses messagers. Il a choisi plutôt de leur accorder un répit et de leur permettre d'avoir leur terme dans ce monde. S'ils avaient chassé le Prophète ﷺ de leur communauté et l'avaient banni de leur cité, un châtiment sévère leur aurait été infligé, conformément à la loi de Dieu qui inflige un châtiment immédiat à toute communauté qui expulse le messager qui lui a été envoyé.

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

Le Prophète reçoit l'ordre de suivre sa voie, d'adresser ses prières à Dieu seul, de réciter le Coran qui lui a été révélé et d'implorer Dieu de l'aider à être vrai et sincère dans toutes les situations et tous les événements, et de lui accorder un soutien manifeste. Il lui est également ordonné de déclarer que la vérité est venue pour s'établir et que le mensonge est certain d'être vaincu. C'est ce soutien accordé par Dieu qui constitue son meilleur équipement. Il le protège contre tous les complots et assure sa victoire finale.

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

Ils s'efforcent de te détourner de ce que Nous t'avons révélé, espérant que tu inventes à Notre encontre une autre chose ; alors ils t'auraient pris pour ami intime. Et si Nous ne t'avions pas affermi, tu aurais peut-être penché un peu vers eux. Dans ce cas, Nous t'aurions fait goûter un double châtiment dans la vie présente et un double châtiment après la mort, puis tu n'aurais trouvé aucun secours contre Nous. Ils s'efforcent aussi de t'effrayer pour t'expulser de la terre ; mais alors, après ton départ, ils n'y demeureront qu'un court moment. Telle a été la coutume à l'égard de tous Nos messagers que Nous avons envoyés avant toi, et tu ne trouveras aucun changement dans Notre coutume.

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

Tu ne trouveras aucun changement dans Nos voies. (Versets 73-77)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

La sourate fait référence aux tentatives des incroyants de dissuader le Prophète ﷺ d'accomplir la mission qui lui avait été confiée. Tout d'abord, ils ont cherché à le faire se détourner de ce que Dieu lui avait révélé, afin qu'il invente une autre chose et l'attribue faussement à Dieu. Ils agissaient ainsi alors même qu'il était connu pour son intégrité et sa véracité.

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

Ils proposèrent également d'adorer Dieu en échange d'un compromis qui garantirait que le Prophète cesserait de dénoncer leurs divinités comme fausses ﷺ. Certains d'entre eux tentèrent de le persuader de rendre leur terre aussi sacrée que la Kaaba, que Dieu avait sanctifiée. Leur noblesse essaya aussi de l'amener à réserver un lieu de réunion spécial, dont aucun pauvre ne serait admis.

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

À ce stade de la sourate, le Prophète ﷺ est invité à rester en contact avec son Seigneur, à chercher Son soutien et à suivre Ses directives, en proclamant que la vérité est appelée à triompher à coup sûr, tandis que le faux disparaîtra inévitablement.

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

Accomplis la prière lorsque le soleil décline, jusqu'à l'obscurité de la nuit, et récite le Coran à l'aube, car la récitation du Coran à l'aube est certes attestée. La nuit, lève-toi de ton sommeil pour le réciter dans la prière, en guise de surplus de ta part.

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

Ainsi, ton Seigneur pourra t'élever à une station honorable. Dis : « Mon Seigneur, fais-moi entrer d'une entrée véridique et sincère, et fais-moi sortir d'une sortie véridique et sincère, et accorde-moi, par Ta grâce, un pouvoir de soutien. » Et dis : « La vérité est venue, et le faux s'est évanoui ; car le faux est toujours appelé à s'évanouir. » Nous faisons descendre du Coran ce qui est un remède et une miséricorde pour les croyants, alors qu'il n'ajoute que la perte aux injustes.

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

Cette directive s'applique au Prophète en particulier. Elle ne concerne pas les prières obligatoires, dont les horaires sont fixés par plusieurs hadiths authentiques et par de nombreux rapports sur la sunna pratique du Prophète ﷺ. Certains savants suggèrent que la référence au déclin du soleil désigne le moment où il commence à descendre depuis son zénith, tandis qu'ils entendent la référence aux « ténèbres de la nuit » comme le début de la nuit, et la « récitation à l'aube » comme la prière obligatoire de l'aube. Ils estiment ainsi que l'énoncé coranique regroupe ici les horaires des cinq prières obligatoires, Zuhr, `Asr, Maghrib et `Icha', [lorsque le soleil décline jusqu'aux ténèbres de la nuit], puis la prière de Fajr à l'aube. Ils considèrent que seule la récitation du Coran pendant la prière nocturne est obligatoire pour le Prophète ﷺ, à titre de faveur particulière. Pour notre part, nous estimons que la première interprétation est plus exacte, compte tenu de tout le reste que ces deux versets mentionnent comme ne s'appliquant qu'au Prophète ﷺ. Quant aux horaires des prières quotidiennes, ils sont correctement définis dans la sunna, tant par les paroles que par les actes du Prophète ﷺ.

« Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. » (Verset 82) Il y a certainement une guérison et une bénédiction pour ceux dont le cœur est plein de foi. De tels cœurs s'illuminent et deviennent prêts à recevoir ce que le Coran apporte de grâce, d'apaisement et de sécurité. Il existe dans le Coran une puissance guérissante qui dissipe l'obsession, l'angoisse et l'hésitation. Il établit un lien entre le cœur du croyant et Dieu. Ce lien procure au croyant une paix intérieure, car il éprouve un sentiment de sécurité sous la protection de Dieu. Il est heureux et satisfait de ce qu'il reçoit de Dieu et content de son sort. L'angoisse, l'hésitation et l'obsession sont des états terribles à vivre. Comme le Coran les dissipe tous, il est vraiment une bénédiction pour les vrais croyants.

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

Dans le Coran, nous trouvons un remède contre les désirs charnels, l'avidité, l'envie et les mauvaises pensées.

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

Toutes ces choses provoquent une maladie du cœur et de l'esprit, conduisant à l'affaiblissement et à la ruine totale. Le Coran guérit ces maux ; il est donc un instrument de la grâce accordée par Dieu à ceux qui croient véritablement en Lui.

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

Le Coran offre également un remède aux pensées et aux sentiments déviants. Il protège l'esprit de s'égarer loin du bon chemin, tout en lui laissant une entière liberté dans ses recherches fructueuses. Il empêche l'esprit de gaspiller son énergie sur ce qui est dénué d'utilité. Il lui trace une démarche saine qui garantit des résultats bons et utiles. Le même principe s'applique au corps humain : il veille à ce que ses ressources soient employées à ce qui est utile et fécond, détournant les êtres humains de la répression des désirs naturels comme de l'indulgence sans retenue. Ainsi il assure un corps sain. Là encore, nous voyons que le Coran est un moyen de la grâce de Dieu accordée aux croyants.

À ce stade, la sourate mentionne que certains incroyants ont interrogé le Prophète ﷺ au sujet de l'esprit et de sa nature. L'approche constante du Coran, qui est effectivement la meilleure, consiste à répondre aux gens lorsqu'ils posent des questions sur des sujets qu'ils doivent connaître, et à leur donner des réponses que leurs facultés peuvent comprendre et assimiler. Il ne gaspille pas les facultés intellectuelles que Dieu leur a données dans des recherches qui ne leur sont d'aucune utilité. Il ne les entraîne pas non plus dans des domaines qu'ils ne peuvent pas appréhender. C'est pourquoi, lorsqu'ils ont interrogé sur l'esprit et sa nature, le Prophète ﷺ a reçu l'ordre de leur dire que cette connaissance appartenait à Dieu seul. Nul autre que Lui ne possède un tel savoir. « Ils t'interrogent au sujet de l'esprit. Dis : “[La connaissance de la nature de] l'esprit appartient à mon Seigneur seul. Vous n'avez reçu qu'une faible part de la science.” » (Verset 85)

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

Une telle réponse ne constitue pas un obstacle au bon fonctionnement de l'intellect humain. Elle oriente simplement cet intellect à concentrer ses efforts dans les limites de sa capacité et dans le domaine où il peut utilement opérer. Il est vain de errer sans fin dans un labyrinthe. De même, il est inutile de consacrer ses forces mentales à ce que nous ne sommes pas en mesure de comprendre. L'esprit est l'un de ces objets. Il appartient au domaine qui se situe au-delà de la portée de la perception humaine. C'est un secret que Dieu s'est réservé. Il a insufflé l'esprit à l'homme et à certaines autres créatures dont la nature nous est inconnue. Comparée à la connaissance absolue de Dieu, la connaissance humaine est limitée. Les secrets de l'existence sont trop grands pour être saisis par la raison finie de l'homme. Il ne revient pas à l'homme de gérer toutes les affaires de l'univers, et ses pouvoirs ne sont donc pas illimités. Il a plutôt reçu les pouvoirs suffisants pour maîtriser son propre monde et accomplir sa mission de bâtir la terre et de la porter au meilleur niveau possible, dans les limites de ses facultés et de sa connaissance.

Certes, Nous avons exposé aux hommes, dans ce Coran, toutes sortes d'enseignements. Pourtant, la plupart des gens refusent d'accepter autre chose que la mécréance. Ils disent : « Nous ne croirons pas en toi tant que tu ne feras pas jaillir pour nous une source du sol, ou que tu ne posséderas pas un jardin de palmiers et de vignes, et que tu ne feras pas couler des rivières à travers lui, ou que tu ne feras pas tomber sur nous le ciel en morceaux, comme tu nous en as menacés, ou que tu ne feras pas venir Dieu et les anges face à nous, ou que tu ne possèderas pas une maison d'or, ou que tu ne monteras pas au ciel. Et nous ne croirons pas à ton ascension au ciel tant que tu ne nous apporteras pas un livre que nous puissions lire. » Dis : « Gloire à mon Seigneur ! Je ne suis qu'un homme, un Messager. »

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

Leur perception limitée n'a pas su apprécier l'inimitabilité du Coran.

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

Ils se mirent alors à réclamer des miracles matériels, formulant des demandes absurdes qui ne trahissaient que leur pensée puérile. Ou bien ils s'adressaient à Dieu Lui-même avec impudence. Ils ne tiraient aucun profit de l'exposé des cas et des exemples du Coran, et ne se contentaient pas de la grande variété de styles et d'approches que le Coran employait pour expliquer ses concepts, afin d'être compris de gens de niveaux et de facultés différents. D'où ces mots : « la plupart des gens refusent d'accepter autre chose que l'incroyance » (Verset 89). Ils se mirent à poser des conditions qu'ils exigeaient qu'il soit rempli pour croire au message du Prophète ﷺ. Ces conditions exigeaient qu'il « fasse jaillir pour nous une source de la terre » (Verset 90).

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

Celui que Dieu guide est vraiment bien guidé ; quant à ceux qu'Il laisse égarer, tu ne trouveras pour eux aucun protecteur en dehors de Lui. Le Jour de la Résurrection, Nous les rassemblerons face contre terre, aveugles, muets et sourds. La Géhenne sera leur demeure. Chaque fois qu'elle s'apaisera, Nous ajouterons à leur égard à sa flamme ardente. Telle est leur rétribution pour avoir mécru envers Nos versets et dit : « Quand nous serons devenus des ossements et de la poussière, serons-nous vraiment ressuscités en une création nouvelle ? » Ne voient-ils pas que Dieu, qui a créé les cieux et la terre, a le pouvoir de créer leurs semblables ? Il leur a sans aucun doute fixé un terme pour leur résurrection. Mais les injustes refusent d'accepter autre chose que l'incroyance (Versets 97-99)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

Dieu a établi certaines lois concernant Sa guidance et le choix des hommes de préférer l'égarement à cette guidance. Il a permis aux gens de mener leur vie comme ils le désirent, mais ils restent soumis à ces lois et devront faire face à leurs conséquences. L'une de ces lois veut que l'être humain suive la guidance de Dieu ou s'en détourne pour se perdre dans l'égarement. Ce choix revient à l'homme lui-même. Quiconque mérite, sur la base de ses efforts et de ses actes, de recevoir la guidance de Dieu sera assurément bien guidé. C'est lui qui sera véritablement guidé à la suite de son propre choix.

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

De l'autre côté se trouvent ceux qui méritent d'être laissés dans l'égarement, car ils se détournent des révélations de Dieu et s'aveuglent à tous les signes qui indiquent la voie de Sa guidance. Ces gens n'auront personne pour les protéger du châtiment de Dieu : « Vous ne trouverez pour eux aucun protecteur en dehors de Lui. » (Verset 97) Au Jour du Jugement, ils subiront l'humiliation et seront ressuscités dans une situation terrible, « traînés sur leurs visages », perdus, car ils seront « aveugles, muets et sourds » (Verset 97).

Pourtant, ceux qui formulaient de telles suggestions et exigences, tels que rapportés dans la sourate, étaient eux-mêmes des avares. S'ils avaient eu en main la grâce de Dieu, ils l'auraient retenue, craignant de la dépenser. « Dis : Si vous possédiez les trésors de la miséricorde de mon Seigneur, vous les auriez retenus par crainte de les dépenser. Car l'homme a toujours été avare. » (Verset 100) Ceci est l'image d'une avarice totale, car la grâce de Dieu embrasse toutes choses. Elle ne sera jamais épuisée ni diminuée. Pourtant, dans leur attitude avare, ils auraient privé la création de Dieu de Sa grâce, s'ils avaient été chargés de la distribuer.

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

Les miracles n'ouvrent pas la foi dans les cœurs endurcis. Moïse, par exemple, reçut neuf signes clairs, mais Pharaon et son peuple les rejetèrent jusqu'à subir le châtiment de Dieu. « Nous avons donné à Moïse neuf signes évidents. Interroge les Enfants d'Israël [sur ce qui s'est passé]. Lorsqu'il vint à eux, Pharaon lui dit : "Ô Moïse, je pense que tu es ensorcelé." [Moïse] dit : "Tu sais parfaitement que nul autre que le Seigneur des cieux et de la terre n'a fait descendre ces signes qui ouvrent les yeux. Et je pense, ô Pharaon, que tu es complètement perdu." Il résolut donc de les chasser de la face de la terre, mais Nous fîmes périr, lui et tous ceux qui étaient avec lui. Puis Nous dîmes aux Enfants d'Israël : "Habitez la terre." »

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

Lorsque la promesse du Jour dernier se réalisera, Nous vous rassemblerons tous. » (Versets 101-104) Ce passage de l'histoire de Moïse et des enfants d'Israël est mentionné ici parce qu'il s'accorde avec le contexte de la sourate. Celle-ci a commencé par évoquer la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem, puis a rapporté une partie de l'histoire des Israélites avec Moïse. Elle est suivie de la mention de l'au-delà, lorsque Pharaon et son peuple seront ramenés. Cela s'accorde aussi avec la scène de l'au-delà et celle qui montre la fin de ceux qui nient la résurrection, mentionnées un peu plus tôt dans la sourate.

La destruction de Pharaon par noyade fut un exemple de miracles matériels accomplis dans les générations passées. La sourate nous montre comment de tels miracles furent accueillis par des gens obstinés dans le déni de la vérité et comment, en conséquence, ils furent voués à subir le châtiment de Dieu. Le Coran, dernier message de Dieu, a été révélé avec la vérité afin qu'il serve de signe permanent et de fondement à la guidance. Il a été descendu d'en haut par parties, afin qu'il puisse être lu et médité longuement : « Nous l'avons fait descendre d'en haut avec la vérité, et c'est avec la vérité qu'il est descendu. Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur. Nous avons divisé le Coran en parties afin que tu le récites aux gens avec posément. Nous l'avons en effet fait descendre d'en haut progressivement. » (Versets 105-106)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

Le Coran a été révélé pour éduquer une communauté et établir pour elle un système et un code de vie. Cette communauté devait ensuite le porter aux quatre coins de la terre afin d'éduquer l'humanité sur la base de ce système parfait. C'est pourquoi le Coran a été révélé partie par partie, selon les besoins pratiques de cette communauté et les circonstances qui entouraient sa première période de formation. L'éducation et la formation d'une nation et d'une communauté exigent du temps ainsi que de l'expérience pratique. Ainsi, le Coran n'a pas été révélé comme une doctrine théorique ou une vision abstraite destinée à l'étude académique et à la controverse. Il a été révélé partie par partie afin d'être appliqué graduellement durant cette période de formation. Telle est en effet la raison de sa révélation graduelle, un passage ou une partie à la fois, et non comme un livre ou un code complet donné dès le départ.

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.