Al-Ahqaf Sand Dunes (One Universe, One Creator) 1-14

Al-Ahqaf Sand Dunes (One Universe, One Creator) 1-14 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Hâ. Mîm. Ce Livre est une révélation descendue de la part de Dieu, le Tout-Puissant, le Sage. Nous n'avons créé les cieux et la terre et tout ce qui se trouve entre eux que selon la vérité et pour un terme déterminé. Pourtant, les mécréants se détournent des avertissements qui leur ont été donnés. (Versets 1-3)

Ha. Mim. This book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise. We have not created the heavens and the earth and all that is between them otherwise than in accordance with the truth, and for an appointed term. Yet the unbelievers ignore the warnings they have been given. (Verses 1-3)

Comme la sourate commence, elle évoque le lien entre les lettres de la langue arabe qu'ils parlent et le Coran, un livre composé des mêmes lettres mais différent de tout ce que les gens disent ou écrivent. Cela suffit à lui seul à témoigner que le Coran est révélé d'en haut par Dieu, le Tout-Puissant, le Sage. Elle évoque aussi la relation entre le livre récité de Dieu et le livre de l'univers que nous contemplons et qu'Il a créé. Les deux livres sont faits avec la vérité et selon une planification minutieuse. Le fait que le Coran soit révélé d'en haut par le Tout-Puissant témoigne de Sa puissance et de Sa sagesse absolue. De même, la création de l'univers est un acte de vérité : « Nous n'avons créé les cieux et la terre et tout ce qui est entre eux qu'en accord avec la vérité. » (Verset 3) Elle obéit à une planification minutieuse : « et pour un terme déterminé. » (Verset 3) Ainsi, le dessein de Dieu derrière la création s'accomplit, et tout ce qu'Il a voulu à travers le processus de création est réalisé.

As the surah opens it touches on the link between the letters of the Arabic language they speak and the Qur’an, a book composed of the same letters but unlike anything people say or write. This, in itself, is sufficient evidence to testify to the fact that the Qur’an is revealed from on high by God, the Almighty, the Wise. It also touches on the relationship between God’s recited book and the book of the universe we behold and which He made. Both books are made with the truth and according to careful planning. The fact that the Qur’an is bestowed from on high by the Almighty testifies to His power and absolute wisdom. Likewise, the creation of the universe is an act of truth: “ We have not created the heavens and the earth and all that is between them otherwise than in accordance with the truth.” (Verse 3) It is subject to elaborate planning: “and for an appointed term.” (Verse 3) Thus, God’s purpose behind creation is fulfilled and all that He has willed through the process of creation is accomplished.

Les deux livres sont ouverts, offerts aux oreilles et aux yeux pour être contemplés. Chacun témoigne de la puissance et de la sagesse de Dieu, révélant Son dessein. En effet, le livre de l'univers confirme la vérité du livre révélé, de ses promesses et de ses avertissements. « Pourtant, les mécréants ignorent les avertissements qui leur ont été donnés. » (Verset 3) Cela est vraiment très étrange.

Both books are open, available to ears and eyes to contemplate. Each testifies to God’s power and wisdom, indicating His planning. Indeed the book of the universe affirms the truth of the revealed book and its promises and warnings. “Yet the unbelievers ignore the warnings they have been given.” (Verse 3) This is indeed most singular.

Le Livre révélé affirme que la divinité est Une et qu'Il est le Seigneur de toute chose, puisqu'Il est le Créateur qui gouverne et détermine toutes choses. Le livre de l'univers affirme également cette même vérité :

The revealed book states that the Godhead is One and that He is the Lord of everything, since He is the Creator who controls and determines all. The book of the universe also affirms this same truth:

son système, son équilibre et son harmonie confirment que le Créateur est Celui qui fait toutes choses sur la base d'une connaissance complète et infaillible. En effet, tout porte la même empreinte de l'unique Créateur.

its system, balance and harmony confirm that the Maker is the One who makes everything on the basis of comprehensive and unerring knowledge. Indeed, everything bears the same mark of the One Maker.

Comment peut-on alors prétendre qu'il existe d'autres divinités que Lui ?

How can anyone then claim that there are deities other than Him?

Qu'ont donc créé ces prétendues divinités ? Quelle part ont-elles dans l'univers ? « Dites : Avez-vous réfléchi à ceux que vous invoquez en dehors de Dieu ?

What have such alleged deities created? What share do they have in the universe? “Say; Have you thought of those whom you invoke besides God?

« Montrez-moi quelle partie de la terre ils ont créée, ou quelle part des cieux ils possèdent. Apportez-moi un livre révélé avant celui-ci, ou quelque autre vestige de savoir, si ce que vous affirmez est vrai » (Verset 4)

Show me what part of the earth they have created, or which share of the heavens they own. Bring me a book revealed before this, or some other vestige of knowledge, if what you claim is true” (Verse 4)

Ainsi, Dieu ordonne à Son messager de placer sous les yeux des gens le témoignage du livre de l'univers, car celui-ci n'admet aucune contestation et s'adresse à la nature humaine selon sa propre logique. « Montrez-moi quelle partie de la terre ils ont créée. » Personne ne dira jamais que de telles divinités adorées, qu'il s'agisse de statues de pierre, d'arbres, de djinns, d'anges ou de toute autre chose, ont créé la moindre partie de la terre ou quoi que ce soit de vivant sur celle-ci. La nature humaine se dresse contre quiconque avancerait une telle suggestion. « Ou quelle part des cieux ils possèdent ? » (Verset 4) Aucun être humain n'affirmera non plus qu'une divinité adorée ait jamais eu une part dans la création des cieux, ni qu'elle en possède la moindre portion. Un simple regard vers le ciel suffit à remplir nos cœurs d'un sentiment clair de la grandeur et de l'unicité du Créateur, et à rejeter toutes les croyances déviantes et les absurdités. Dieu, qui a fait descendre le Coran du haut des cieux, connaît l'effet de la contemplation de l'univers sur l'esprit et le cœur des gens. C'est pourquoi Il nous invite à regarder le livre de l'univers et à écouter son message.

Thus, God instructs His messenger to put before people the testimony of the book of the universe, as it admits no dispute and addresses human nature according to its own logic. “Show me what part of the earth they have created.” No one will ever say that such worshipped deities, be they statues made of stone, trees, jinn, angels or any other, ever created any part of the earth or anything that lives on earth. Human nature flies in the face of anyone making such a suggestion. “Or which share of the heavens they own?' (Verse 4) Nor will any human being claim that any worshipped deity has ever had any share in the creation of the heavens, or that they own any share in them. A glance at the sky is sufficient to fill our hearts with a clear sense of the Creators greatness and oneness, and to discard all deviant beliefs and absurdities. God, who bestowed the Qur’an from on high, knows the effect of contemplating the universe on people’s minds and hearts. Therefore, He directs us to look at the book of the universe and listen to its message.

Certaines personnes, cependant, avancent des affirmations qui ne reposent ni sur une preuve ni sur un élément de preuve. Le Coran ne leur accorde guère de latitude sur ce point. Il exige au contraire qu'elles apportent des preuves et des arguments à l'appui de leurs prétentions, et leur enseigne la méthode de la démonstration en leur présentant un système complet de réflexion, de méditation et de déduction : « Apportez-moi un Livre révélé avant celui-ci, ou quelque autre trace de science, si ce que vous affirmez est vrai » (verset 4). Ils doivent donc s'appuyer soit sur un Livre authentique révélé par Dieu, soit sur un élément de preuve avéré qui a traversé le temps. Tous les Livres révélés avant le Coran affirment catégoriquement l'unicité de Dieu, le Créateur. Aucun d'eux n'accorde la moindre validité aux légendes qui évoquent une pluralité de divinités, ni ne suggère qu'elles auraient part à la création de la terre ou à la possession des cieux. Il n'existe pas non plus la moindre trace de science qui viendrait étayer de telles prétentions absurdes.

Some people, however, make assertions that rely on neither proof nor evidence. The Qur’an does not allow them much leeway in this respect. Instead it requires that they provide evidence and proof in support of their claims and teaches them the method of proof putting before them a complete system of consideration, reflection and conclusion drawing: “Bring me a book revealed before this, or some other vestige of knowledge, if what you claim is true” (Verse 4) Thus, they have to rely either on a true book revealed by God, or a proved piece of evidence that has survived over time. All books revealed before the Quran emphatically assert the oneness of God, the Creator. None of them assigns even a shred of validity to the legends that speak of multiple deities, or suggests that they have any share in the creation of the earth or the ownership of the heavens. Nor is there any vestige of knowledge to support such absurd claims.

Ainsi, le Coran leur présente le témoignage de l'univers, qui est clair et décisif, écarte toute prétention dépourvue de preuve et leur enseigne la méthode de la démonstration ; tout cela en un seul verset, avec un petit nombre de mots, mais avec une cadence forte et un raisonnement solide.

Thus the Qur’an puts before them the testimony of the universe, which is clear and decisive, discounts any claim that has no supporting evidence and teaches them the method of proof; all this in one verse using a small number of words, but with strong rhythm and sound argument.

Le Coran les invite aussi à porter un regard objectif sur ces êtres prétendus divins. Il met en évidence l'erreur évidente de telles prétentions, puisque ces entités ne peuvent ni leur répondre, ni montrer la moindre conscience de leur existence dans cette vie présente. De plus, au Jour de la Résurrection, elles se dresseront contre les mécréants et démentiront toutes leurs prétentions :

The Qur’an also invites them to take an objective look at those beings alleged to be deities. It points to the obvious error behind such claims when these entities can neither respond to them nor show any awareness of them in this present life. Furthermore, they will stand against the unbelievers on the Day of Resurrection, denying all their claims:

Qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors de Dieu, ceux qui ne lui répondront pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont même inconscients de son invocation ? Et lorsque les hommes seront rassemblés [pour le jugement], ceux-là seront leurs ennemis et renieront leur adoration. {Sourate Al-Ahqaf, versets 5-6}

Who is in greater error than one who invokes, instead of God, such as will not respond to him till the Day of Resurrection, and are not even conscious of being invoked? When all mankind are gathered [for judgement], these will be enemies to them and will disown their worship, (Verses 5-6)

Certains des incroyants considéraient leurs idoles comme des divinités, soit en elles-mêmes, soit comme des statues représentant les anges. D'autres adoraient des arbres, tandis que d'autres encore adoraient directement les anges, voire Satan.

Some of the unbelievers considered their idols to be deities, either in themselves or as statues representing the angels. Others worshipped trees while still others worshipped the angels directly or even Satan.

Pourtant, aucune de ces prétendues divinités ne répond à ceux qui les invoquent, ou du moins n'apporte une réponse utile. Les statues et les arbres ne donnent aucune réponse, les anges ne répondent pas à quiconque associe des associés à Dieu, tandis que la réponse des démons se borne à des murmures et à l'égarement des gens. Puis, le Jour de la Résurrection, lorsque tous seront rassemblés devant leur Seigneur, toutes les prétendues divinités renieront leurs adorateurs égarés. Même Satan les reniera, comme il est clairement affirmé dans une autre sourate : « Et quand tout aura été décidé, Satan dira : »

Yet none of these so-called deities respond to those invoking them, or at least make a useful response. Statues and trees give no response whatsoever, angels do not respond to anyone who associates partners with God, while the devils’ response is only one of whispering and leading people astray. Then, on the Day of Resurrection, when all are gathered before their Lord, all alleged deities disown their errant worshippers. Even Satan disowns them, as clearly stated in another surah'. “And when everything will have been decided, Satan will say:

« Dieu vous a fait une promesse véridique. Moi aussi, je vous ai fait des promesses, mais je ne les ai pas tenues. Pourtant, je n'avais absolument aucun pouvoir sur vous, si ce n'est que je vous ai appelés et que vous m'avez répondu. Ne me blâmez donc pas maintenant, mais blâmez-vous vous-mêmes. Il ne m'appartient pas de répondre à vos cris, ni à vous de répondre aux miens. J'ai déjà désavoué le fait que vous m'ayez associé à Dieu. « Quant aux injustes, ils subiront assurément un châtiment douloureux » (14 : 22) »

"God has made you a true promise. I, too, made promises to you, but I did not keep them. Yet I had no power at all over you, except that I called you and you responded to me. Hence, do not now blame me, but blame yourselves. It is not for me to respond to your cries, nor for you to respond to mine. I have already disclaimed your associating me with God. "Indeed, for all wrongdoers there is grievous suffering in store” (14: 22)

Ainsi, après leur avoir exposé la vérité universelle qui réfute leurs prétentions, le Coran place leurs propres prétentions sous leurs yeux, leur montrant quels effets ces prétentions ont dans ce monde et dans la vie future. Dans les deux cas, la vérité de l'unicité de Dieu apparaît clairement, comme le livre de l'univers en fait la preuve. Les idolâtres devraient l'embrasser s'ils se soucient de ce qui leur arrivera dans cette vie et dans la vie future.

Thus, after having explained to them the universal truth that rejects their claims, the Qur’an puts their own claims before their eyes, showing them what effect these claims have in this world and in the life to come. In both, the truth of God’s oneness is clearly seen as the book of the universe proves it. The idolaters should espouse this if they care about what happens to them in this life and in the life to come.

Cette vigoureuse condamnation de l’idolâtrie visait, au moment de la révélation coranique, les divinités adorées par différentes communautés à différentes époques de l’histoire. Toutefois, les déclarations coraniques en la matière ont une portée plus large et une application plus étendue que la situation historique de l’époque. Quelle erreur est plus grave que celle d’une créature qui invoque une autre créature au lieu de Dieu, en tout temps et en tout lieu ? Toute créature ainsi invoquée, quelle que soit son identité et son statut, ne répondra pas et ne pourra pas répondre à ceux qui l’invoquent. C’est Dieu seul qui fait ce qu’Il veut. Le polythéisme ne se limite pas à la forme naïve pratiquée par les idolâtres d’autrefois. Nombreux sont ceux qui associent à Dieu des associés parmi les hommes qui détiennent le pouvoir, l’influence, la richesse ou la position ; ils les sollicitent pour obtenir de l’aide. Pourtant, ceux-ci sont eux aussi trop faibles pour répondre de manière significative à ceux qui les sollicitent. Nul n’a le pouvoir de procurer le moindre bien ou le moindre mal, même à lui-même. Solliciter ces personnes, placer son espoir en elles et les craindre sont autant de formes d’idolâtrie subtile, pratiquée malheureusement par beaucoup, alors même qu’ils ne la reconnaissent pas comme telle.

This strong denunciation of idolatry referred, at the time of Qur’anic revelation, to the deities worshipped by different communities during different periods of history. However, the Qur’anic statements in this case have a broader significance and farther application than the historical situation then pertaining. What error is greater than one creature invoking another instead of God, at any time and place? Every creature thus invoked, regardless of its identity and status, will not and cannot make any response to those who invoke it. It is God alone who does what He wants. Polytheism is not limited to the naive form practised by the idolaters of old. Many are those who associate with God partners from among people who have power, influence, wealth or position; they appeal to them for help. Yet these are also too weak to make any significant response to their appealers. None has any power to cause benefit or harm even to themselves. Appealing to them, placing hope in them and fearing them are all forms of subtle idolatry, which is unfortunately practised by many even though they do not recognize it as such.

La sourate traite désormais de leur attitude envers le Prophète ﷺ et son véritable message, établissant la vérité de la révélation comme elle a déjà établi la vérité de l'unicité de Dieu :

The surah now discusses their attitude towards the Prophet and his true message, establishing the truth of revelation as it has already established the truth of God’s oneness:

Lorsque Nos versets leur sont récités dans toute leur clarté, les incroyants décrivent la vérité lorsqu'elle leur est transmise : « Ceci n'est que de la magie manifeste. » Disent-ils : « Il l'a inventé lui-même ? » Dis : « Si je l'ai inventé, vous ne pourrez m'être d'aucun secours contre Dieu. »

Whenever Our revelations are recited to them in all their clarity, the unbelievers describe the truth when it is delivered to them: 'This is plain sorcery. ’ Do they say: 'He has invented it himself? Say: 'If I have invented it, you cannot be of the Least help to me against God.

Il est pleinement conscient de ce que vous vous dites entre vous à ce sujet. Suffisant est-Il comme témoin entre moi et vous. Il est le Pardonneur, le Miséricordieux. Dis : « Je ne suis pas le premier des messagers de Dieu. Je ne sais pas ce qui sera fait de moi ni de vous. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. Je ne suis qu'un simple avertisseur. » Dis : « Avez-vous réfléchi ? »

He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever- Merciful. Say: 'I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner. Say: 'Have you thought:

Et si ce Coran vient vraiment de Dieu et que vous le rejetez ? Et si un témoin parmi les Enfants d'Israël atteste sa ressemblance [avec les écritures antérieures], et y a cru alors que vous vous enorgueillissez ? Dieu ne guide pas les injustes. » Les incroyants disent de ceux qui croient : « Si ceci était un bien, ces gens ne nous auraient pas devancés dans l'adhésion à celui-ci. » Comme ils refusent de se laisser guider par lui, ils diront toujours : « C'est un mensonge ancien. » Pourtant, avant ceci, le Livre de Moïse avait été révélé comme guide et comme une miséricorde.

what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers.' The unbelievers say of those who believe: 'If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 'Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood.' Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace.

Ce livre le confirme en langue arabe, pour avertir les injustes et annoncer une bonne nouvelle à ceux qui font le bien. (Versets 7 à 12)

This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verses 7-12)

La sourate les blâme d'abord pour l'accueil qu'ils ont réservé aux révélations de Dieu lorsqu'elles sont données « en toute clarté », exemptes d'ambiguïté, ne laissant aucune place au doute. De plus, elle présente la vérité incontestable. Pourtant, ils qualifient cette révélation de « pure magie ». Chacun sait que la vérité est fort différente de la magie ; les deux ne sauraient être confondues ni considérées de la même manière. La sourate commence donc son propos en réfutant leurs prétentions ridicules.

The surah first rebukes them for the reception they gave to God’s revelations when it is given ‘in all clarity’, free of ambiguity, leaving no room for doubt. Besides, it presents the indisputable truth. Yet they describe this revelation as 'plain sorcery . As we all know, truth is vastly different from sorcery; the two cannot be confused or viewed in the same way. Thus the surah begins its discussion by refuting their ridiculous claims.

Il poursuit ensuite avec leur autre affirmation, selon laquelle le Prophète l'aurait « inventé ». Il présente cela sous la forme d'une question et non d'une affirmation, donnant l'impression qu'une telle chose ne peut pas être produite ou qu'elle est du moins peu probable : « Disent-ils : "Il l'a inventé lui-même" ? » (Verset 8). Quelle prétention éhontée ! Le Prophète ﷺ reçoit l'ordre de leur répondre avec toute la courtoisie qui convient à sa position de prophète de Dieu, reflétant sa compréhension de son Seigneur et de sa mission, ainsi que sa connaissance du véritable pouvoir et des vraies valeurs de l'univers : « Dis : Si je l'ai inventé, vous ne pouvez rien pour me protéger contre Dieu. Il est parfaitement au courant de ce que vous dites entre vous à ce sujet. Dieu suffit comme témoin entre moi et vous. Il est Celui qui pardonne abondamment, Le Très Miséricordieux » (Verset 8).

It then picks up on their other claim alleging that the Prophet had 'invented it. It states this in the form of a question, not a report, giving the impression that such a thing cannot be made or at least is unlikely to be made: "Do they say: 'He has invented it himself'?' (Verse 8) What a shameless claim! The Prophet is instructed to reply to them in all the politeness that fits his position as a prophet of God, reflecting his understanding of his Lord and his mission, as well as his knowledge of the true power and values in the universe: "Say: If I have invented it, you cannot be of the least help to me against God. He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever-Merciful” (Verse 8)

En substance, le Prophète ﷺ est chargé de leur demander : comment, dans quel intérêt et dans quel but inventerais-je cela ? L'inventerais-je afin que vous croyiez en moi et me suiviez ? Si tel est le cas, vous ne pouvez en aucune façon me secourir contre Dieu. Il me demandera certainement des comptes.

Essentially, the Prophet is instructed to ask them: how, for whose interest and for what objective would I invent it? Would I invent it so that you can believe in and follow me? If this is the case, you cannot help me in the least against God. He will surely hold me to account.

À quoi cela me servirait-il que vous me suiviez, alors que vous ne pourriez m'apporter le moindre soutien ni la moindre protection lorsque Dieu me châtierait pour une telle invention ?

What use would it be to me if you follow me, when you cannot give me the slightest support or protection when God punishes me for such invention?

Cette réponse convient à un Prophète qui reçoit ses instructions de Dieu et qui ne reconnaît dans l'univers d'autre pouvoir que le Sien. Par ailleurs, c'est une réponse logique qui, considérée objectivement, apparaît à ceux qui la reçoivent comme tout à fait valable. Le Prophète ﷺ fait cette réponse et s'en remet à Dieu pour le jugement : « Il est parfaitement informé de ce que vous dites entre vous à ce sujet » (Verset 8). Il est témoin de tout ce qu'ils disent et font, et cela suffit pour garantir un jugement équitable : « Suffisant est-Il comme témoin entre moi et vous. » Pourtant, « Il est Celui qui pardonne abondamment, le Très Miséricordieux. » (Verset 8) Il peut vous traiter avec compassion, vous accorder Sa grâce et vous guider, vous pardonnant votre erreur passée. C'est donc une réponse qui allie avertissement et persuasion. Elle touche doucement les cœurs et fait comprendre aux gens que l'affaire est bien trop sérieuse pour être laissée à leurs absurdités.

This is a fit response from a Prophet who is instructed by God, and who recognizes no power in the universe other than His. Besides, it is a logical response which, when objectively considered, appears to the addressees to be truly valid. The Prophet makes this response and leaves them to God for judgement: “He is fully aware of what you say amongst yourselves about it” (Verse 8) He is a witness to all that they say and do, and this is enough to ensure a fair judgement: “Sufficient is He as a witness between me and you.” Yet, “He is Much-Forgiving, Ever-Merciful.” (Verse 8) He may treat you with compassion, bestow His grace on you and guide you, forgiving you your earlier error. It is a response, then, that combines warning with persuasion. It gently touches hearts and makes people realize that the matter is far too serious to be left to their absurdities.

Encore un argument est avancé, cette fois en s'appuyant sur les réalités.

Yet another argument is provided, this time drawing on realities.

Pourquoi rejettent-ils l'idée qu'un message divin soit transmis par la révélation ? Pourquoi sont-ils si prompts à le dénoncer comme de la sorcellerie ou une invention, alors qu'il n'y a rien d'étrange ni d'inhabituel à cela ? {Dis : Je ne suis pas le premier des messagers de Dieu. Je ne sais pas ce qui sera fait de moi ni de vous. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. Je ne suis qu'un simple avertisseur} (verset 9)

Why do they reject the idea of a Divine message being given through revelation? Why are they so quick to denounce it as sorcery or as an invention, when there is nothing strange or unusual about it? “Say: I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner(Verse 9)

Le Prophète Muhammad ﷺ n'était pas un phénomène totalement nouveau : il était l'un des messagers de Dieu qui s'inscrivaient dans une longue lignée. Sa situation était la même que celle de tous les messagers qui l'avaient précédé. C'était un être humain ordinaire que Dieu savait apte à transmettre Son message.

The Prophet Muhammad (peace be upon him) was not a totally new phenomenon: he was one in a line of God’s messengers. His situation was the same as all messengers who preceded him. He was an ordinary human being whom God knew to be suited to deliver His message.

Ainsi, Il lui a accordé Ses révélations, et le Prophète ﷺ a exécuté les ordres de Dieu. Telle est la nature d'un message divin. Lorsqu'un messager de Dieu ressent ce lien, il ne demande pas à Dieu de preuve, et il ne sollicite rien de particulier pour lui-même ; il avance simplement pour transmettre le message de Dieu tel qu'il lui est révélé. « Je ne sais pas ce qu'il adviendra de moi ni de vous. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. » Il poursuit sa tâche de transmission de son message, non pas en vertu d'une quelconque connaissance du domaine qui échappe à la perception humaine, ni en raison d'informations qui lui auraient été données sur ce qui lui arrivera, à lui, à son peuple ou à son message. Il suit simplement des instructions, faisant confiance à son Seigneur, se soumettant à Lui. L'avenir lui est inconnu ; ses secrets appartiennent à son Seigneur, et il ne cherche pas à les connaître. Il dispose de toute l'assurance dont il a besoin, et il comprend que l'attitude convenable pour lui n'est pas de regarder au-delà des limites de la mission qui lui a été confiée : « Je ne suis qu'un simple avertisseur. »

Therefore, He gave him His revelations and the Prophet carried out Gods orders. This is what a Divine message is like. When a messenger of God feels this bond, he does not ask God for proof, nor does he request anything special for himself; he simply moves on to deliver Gods message as it is revealed to him. “/ do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to mt” He gets on with the task of delivering his message, not because of any knowledge he has of the realm that lies beyond human perception, nor because of any information given to him about what will happen to him, his people or his message. He simply follows instructions, trusting his Lord, submitting himself to Him. The future is unknown to him; its secrets are with his Lord and he does not seek to know them. He has all the reassurance he needs, and he realizes that the proper attitude for him is not to look beyond the limits of the mission he has been assigned: “lam only a plain warner.” 9)

Ces défenseurs de l'islam, dotés d'une profonde compréhension de son message, suivent les traces du Prophète ﷺ et trouvent la même assurance. Ils poursuivent leur plaidoyer en faveur du message divin, sans rechercher ni gain personnel ni intérêt propre. Ils ne savent pas ce que l'avenir réserve à ce message ni à eux-mêmes. Ils ne demandent pas à leur Seigneur de preuves ; la preuve dont ils ont besoin, ils la portent dans leurs cœurs. Ils ne sollicitent pas non plus de faveur particulière : pour eux, c'est déjà une faveur suffisante que de suivre cette voie. Ils s'acquittent de leur devoir, et cela leur suffit. Ils ne franchissent pas la ligne subtile que Dieu a tracée pour eux.

Those advocates of Islam endowed with profound insight into its message follow in the footsteps of the Prophet and find the same reassurance. They carry on with their advocacy of the Divine message seeking neither personal gain nor self interest. They do not know what the future holds for it or for them. They do not ask their Lord for evidence; they have all the evidence they need in their hearts. Nor do they pray for any special favour; it is sufficient favour for them that they follow this line. They discharge their duty, and this is enough for them. They do not overstep the fine line God has demarcated for them.

La sourate présente ensuite aux incroyants un témoin qui est tout proche et dont le témoignage est particulièrement pertinent, car il appartient à une religion divine antérieure dont les adeptes connaissent la nature de la révélation :

The surah then puts before the unbelievers a witness who is close at hand and whose testimony is particularly relevant because he belongs to an earlier Divine religion whose followers are aware of the nature of revelation:

Dis : « Avez-vous réfléchi : et si ce Coran venait réellement de Dieu et que vous le rejetiez ? Et si un témoin d'entre les Enfants d'Israël attestait sa ressemblance [avec les écritures antérieures], y croyait, tandis que vous vous enorgueillissez ? Dieu ne guide pas les injustes. » 9

Say: 'Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers. 9

(Verset 10)

(Verse 10)

Ce verset peut faire référence à un ou plusieurs Juifs qui, connaissant la nature de la Torah, ont reconnu que le Coran possédait la même nature que les Livres révélés antérieurement et, par conséquent, se sont déclarés croyants en l'Islam. Il existe des rapports selon lesquels il se réfère spécifiquement à 'Abdullah ibn Sallam. Cependant, cette sourate a été révélée à La Mecque, et 'Abdullah ibn Sallam n'a embrassé l'Islam qu'après que le Prophète ﷺ a émigré à Médine. D'autres rapports suggèrent que ce verset a été révélé à Médine, confirmant ainsi qu'il se réfère à cette personne en particulier. D'autres encore suggèrent que le verset a été révélé à La Mecque et ne se réfère donc pas à lui. Il se peut aussi que le verset fasse référence à une situation différente survenue lorsque le Prophète ﷺ prêchait encore son message à La Mecque, lorsqu'un petit nombre de adeptes des religions divines antérieures ont embrassé l'Islam. Cela aurait eu une importance particulière pour les Arabes idolâtres. C'est pourquoi le Coran y fait référence à plus d'une reprise, opposant un solide argument à ces idolâtres qui ont rejeté le message divin sans aucun fondement.

This verse may refer to one or more of the Jews who, knowing the nature of the Torah, recognized that the Qur’an had the same nature as earlier revealed books and, therefore, declared themselves believers in Islam. There are reports that it refers specifically to 'Abdullah ibn Sallam. However, this surah was revealed in Makkah, and ‘Abdullah ibn Sallam only adopted Islam when the Prophet later migrated to Madinah. Other reports suggest that this verse was revealed in Madinah, thus confirming that it refers to this particular individual. Still other reports suggest that the verse was revealed in Makkah and hence would not refer to him. It may also be that the verse refers to a different situation that took place when the Prophet was still advocating his message in Makkah, when a small number of followers of earlier Divine religions adopted Islam. This would have been particularly significant for the idolater Arabs. Hence, the Qur’an refers to it more than once, delivering a strong counter argument to those idolaters who rejected the Divine message without any basis.

La sourate emploie un style particulier pour présenter son argumentation à leur égard :

The surah uses a special style in presenting its argument to them:

« Avez-vous réfléchi : et si ce Coran venait réellement de Dieu et que vous le rejetiez ?... » (verset 10) Ce verset vise à ébranler leur rejet obstiné et à faire naître en eux une crainte quant à l'issue qui pourrait en résulter. Puisqu'il est possible que le Coran vienne réellement de Dieu, comme l'affirme Muhammad ﷺ, ne devraient-ils pas prendre leurs précautions, de peur que leur rejet ne les conduise à une fin terrible ? Toutes les mises en garde qu'il contient pourraient-elles se réaliser ? Ne seraient-ils pas mieux avisés de réfléchir à l'ensemble de la question, pour ne pas s'exposer à tout ce qu'il les avertit de craindre ? Prendre de telles précautions est d'autant plus sage que l'un ou plusieurs des adeptes des religions révélées ont confirmé que le Coran est de même nature que les Écritures révélées antérieurement, puis ont déclaré leur foi en lui. En revanche, ceux dont le Coran parle la langue persistent dans leur rejet. C'est en effet une injustice flagrante, car elle étouffe la vérité, et elle mérite le châtiment de Dieu : « Dieu ne guide pas les injustes. » (verset 10)

“Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it?...” (Verse 10) It aims to shake their stubborn rejection and raise a fear within them concerning the eventual result. Since there is a possibility that the Qur’an may really be from God, as Muhammad (peace be upon him) says, should they not take precautions lest their rejection of it brings them to a terrible end? Could all the warnings it provides come true? Would they not be better advised to reflect on the whole matter lest they leave themselves open to all that it warns them against? Taking such precautions is all the wiser, considering that one or more of the people of Divine faiths confirmed that the Qur’an is of the same nature as earlier revealed scriptures, and followed this by declaring their belief in it. By contrast, they, whose language the Qur’an speaks, persist with their rejection. This is indeed blatant wrongdoing as it suppresses the truth. It deserves God’s punishment: “God does not guide wrongdoers.” (Verse 10)

La sourate continue de rapporter ce que les païens arabes disaient du Coran et de l'islam. Elle mentionne en particulier leur orgueil lorsqu'ils cherchent à se présenter comme supérieurs aux croyants.

The surah continues to report what the pagan Arabs said about the Qur’an and Islam. It specifically mentions their arrogance as they try to show themselves as superior to the believers:

Les mécréants disent de ceux qui croient : « Si cette [révélation] était bonne, ces gens ne nous auraient pas devancés pour l'accepter. » 9 Puisqu'ils refusent de se laisser guider par elle, ils diront toujours : « C'est un mensonge ancien. » (Verset 11)

The unbelievers say of those who believe: If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 9 Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood/ (Verse 11)

Parmi les tout premiers musulmans figuraient ceux qui étaient pauvres et faibles dans la société mecquoise. Pour les anciens orgueilleux des Quraych, cela était un point de faiblesse. Ils se vantaient : « Si l'islam était bon, nous en aurions été les premiers à reconnaître la bonté. Ces gens-là n'auraient pu nous devancer dans son adoption. Compte tenu de nos positions, de notre savoir et de notre intelligence, nous sommes mieux placés pour déterminer ce qui est bon. » Pourtant, il n'en était rien. Ce qui les empêchait d'accepter l'islam n'était pas un doute de leur part à son sujet, ni le fait qu'ils ne reconnaissaient pas à quel point il était bon et juste, mais plutôt le fait qu'ils étaient trop fiers pour suivre la conduite de Muhammad ﷺ. Ils craignaient surtout de perdre leur position sociale ou leurs privilèges économiques. De plus, ils étaient fiers de leurs ancêtres et de ce qu'ils croyaient. En revanche, ceux qui répondirent promptement à l'appel de l'islam accordèrent peu d'attention à de telles considérations. L'orgueil empêche toujours les arrogants d'écouter la voix de la nature saine ; il les empêche d'accepter la vérité. L'orgueil et l'arrogance rendent toujours les gens obstinés, les poussant à chercher de vains prétextes et à faire de fausses allégations au sujet de la vérité et de ceux qui la défendent. Ils ne reconnaîtront jamais qu'ils ont tort. Au contraire, ils se placent au centre de la vie, comme s'ils étaient le pivot autour duquel tourne la vie elle-même : « Puisqu'ils refusent de se laisser guider par elle, ils diront toujours : "C'est un mensonge ancien." » (Verset 11) Puisqu'ils n'ont pas reconnu la vérité, c'est donc qu'il doit y avoir quelque chose qui cloche en elle. Eux ne pourraient pas se tromper. Ils s'efforcent d'imposer aux masses ce qu'ils ressentent de leur propre infaillibilité ! L'argumentation en faveur de la révélation se conclut par une référence aux écritures de Moïse :

Among the earliest Muslims were those who were poor and weak in Makkan society. To the arrogant elders of the Quraysh, this was a point of weakness. They boasted: ‘had Islam been good, we would have been the first to recognize its goodness. Those others could not have preceded us in following it. Given our positions, knowledge and understanding, we are better equipped to determine what is good.’ Yet this was not so. What stopped them from accepting Islam was not any doubt that they had about it or that they did not recognize how good and sound it was, but rather the fact that they were too proud to follow Muhammad’s lead. They especially feared any loss of their social position or their economic privileges. Moreover they were proud of their ancestors and what they believed in. By contrast, those who were quick to respond to the call of Islam paid little attention to such considerations. Pride always prevents the arrogant from listening to the voice of sound nature; it precludes them from accepting the truth. Pride and arrogance always make people stubborn, urging them to seek hollow excuses and make false claims about the truth and its advocates. They will never acknowledge that they are wrong. Indeed, they put themselves at the centre of life, as if they were the pivot around which life itself turns: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood. (Verse 11) Since they have not acknowledged the truth, then there must be something wrong with it. They could not make a mistake. They try to impress on the masses what they feel of their own infallibility! The case for revelation concludes with a reference to Moses’ scriptures:

Pourtant, avant lui, le Livre de Moïse avait été révélé comme guide et comme miséricorde [de la part de Dieu]. Ce Livre le confirme en langue arabe, pour avertir les injustes et annoncer une bonne nouvelle à ceux qui font le bien. (Verset 12)

Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace. This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verse 12)

Le Coran fait à maintes reprises référence à son lien avec les livres divins antérieurs, en particulier celui donné à Moïse, considérant que celui donné à Jésus était un complément de la Torah, qui contient la foi fondamentale et la législation. Ainsi, le livre de Moïse est défini comme « un guide », ou imam en arabe, et décrit comme une « miséricorde ». En effet, tous les messages divins sont des signes de Sa grâce accordée à la terre et à ses habitants, dans tous les sens du terme. C'est une grâce et une miséricorde qui s'étendent tout au long de cette vie et dans la vie future. Ce présent livre, le Coran, « le confirme en langue arabe ». Il confirme la source originelle qui forme le fondement de toutes les religions divines et aussi le code de vie divin prôné par toutes les religions. Il confirme la véritable direction montrée à l'humanité afin qu'elle reste en contact avec son Seigneur. La mention de sa révélation en arabe sert à rappeler aux Arabes la faveur de Dieu qui les a choisis pour être les porteurs de Son message à l'humanité et a choisi leur langue pour le Coran. Le verset évoque aussi la nature et la fonction du message : « Pour avertir les injustes et annoncer une bonne nouvelle à ceux qui font le bien. » (verset 12).

The Qur’an repeatedly refers to its bond with earlier Divine books, particularly the one given to Moses, considering that the one given to Jesus was a complement to the Torah, which contains the basic faith and legislation. Hence, Moses’ book is defined as ‘a guide , or imam in Arabic, and described as 'grace'. Indeed, all Divine messages are signs of His grace bestowed on earth and its inhabitants, in every sense of the word. It is grace and mercy extended throughout this life and in the life to come. This present book, the Qur’an, “confirms it in the Arabic tongue” It confirms the original source that forms the basis of all Divine religions and also the Divine code of life advocated by all religions. It confirms the true direction shown to humanity to ensure that it remains in contact with its Lord. The reference to its being in Arabic serves to remind the Arabs of Gods favour in choosing them to be the bearers of His message to humanity and choosing their language for the Qur’an. The verse also speaks of the nature and function of the message: “ To warn the wrongdoers and to give good news to those who do good.” (Verse 12).

À la fin de cette première partie, la sourate décrit la récompense de ceux qui font le bien, en expliquant la bonne nouvelle que le Coran leur apporte, et en précisant sa condition nécessaire, qui est la reconnaissance de la Seigneurie de Dieu et sa mise en pratique dans la vie humaine :

At the end of this first part, the surah describes the reward of those who do good, explaining the good news the Qur’an gives them, making clear its necessary condition, which is acknowledgement of God’s Lordship and its implementation in human life:

Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Dieu », et qui suivent le droit chemin, n'auront rien à craindre et ne s'affligeront pas. Ce sont eux les hôtes du Paradis, où ils demeureront éternellement, en récompense de ce qu'ils faisaient.

Those who say, ‘Our Lord is God, 'and follow the straight path shall have nothing to fear, nor shall they grieve. They are the ones destined for paradise where they shall abide as a reward for what they do.

(Versets 13-14)

(Verses 13-14)

Ce qui leur est demandé est de dire : « Notre Seigneur est Dieu ». Ce ne sont pas là des paroles vaines ; elles représentent bien plus qu'une croyance. Elles constituent un système complet qui s'applique à chaque étape, chaque acte et chaque sentiment de la vie. Elles établissent un critère pour juger toute pensée, tout événement, toute action, toute relation, tout lien et toute personne. Notre Seigneur est Dieu : c'est à Lui que nous adressons notre adoration, c'est Lui que nous recherchons et c'est sur Lui seul que nous nous appuyons. Notre Seigneur est Dieu : nul autre n'a d'importance ; tous nos espoirs se tournent vers Lui, et nous ne craignons que Lui. Notre Seigneur est Dieu : dans chaque pensée, chaque jugement et chaque acte, nous recherchons Son agrément. Notre Seigneur est Dieu : c'est Sa loi que nous appliquons, et c'est de Lui seul que nous recevons la guidance. Notre Seigneur est Dieu : tous nos liens avec quiconque ou quoi que ce soit dans le monde entier dépendent de notre relation avec Lui.

What is required of them is that they say: ‘Our Lord is God' These are not idle words; indeed, they represent more than belief. They embody a complete system that applies to every step, action and feeling in life. They set up a criterion to judge every thought, event, action, relation, bond and person. Our Lord is God: to Him do we address our worship, it is Him that we seek and it is on Him alone that we rely. Our Lord is God: no one else matters; all our hopes look up to Him, and we fear none but He. Our Lord is God: in every thought, judgement and action we seek His pleasure. Our Lord is God: His is the law we implement, and from Him alone we receive guidance. Our Lord is God: all our bonds with anyone or thing in the whole world are subject to our relation with Him.

« Et suivez le droit chemin. » (Verset 13) C'est l'étape suivante, qui trace une ligne droite que nous devons suivre avec assurance et des sentiments stables, sans nourrir ni doute ni crainte. Ainsi, nos actes et notre conduite seront toujours conformes au code de Dieu, évitant les pièges et résistant à toutes les tentations.

“And follow the straight path.” (Verse 13) This is the next step that defines a straight line that we should follow with reassurance and steady feelings, entertaining neither doubts nor fears. Thus, actions and behaviour will always be in line with Gods code, avoiding pitfalls and resisting all temptations.

« Notre Seigneur est Dieu » énonce un système, et suivre ce système après l'avoir choisi consciemment est un degré encore plus élevé.

So, the statement,‘ Our Lord is God,' outlines a system, and following this system after having consciously chosen it is a higher grade still.

Ceux que Dieu guide pour avoir les deux sont en vérité les meilleures personnes.

Those whom God guides to have both are indeed the best people.

Ainsi, ils « n'auront rien à craindre et ne s'affligeront pas » (verset 13). Pourquoi craindraient-ils quoi que ce soit ou s'affligeraient-ils de quoi que ce soit, alors qu'ils disposent d'un système qui mène à Dieu, et que le suivre est la meilleure garantie d'être avec Lui ?

Hence, they “shall have nothing to fear, nor shall they grieve” (Verse 13) Why would they fear anything or grieve over anything when they have a system that leads to God and following it is the best assurance to be with Him?

« Ce sont eux les destinataires du paradis, où ils demeureront en récompense de ce qu'ils font. » (Verset 14) L'expression « pour ce qu'ils font » explicite le sens de l'affirmation « notre Seigneur est Dieu », c'est-à-dire l'application assidue du système qu'elle énonce. Elle nous indique qu'il existe un type d'action qui mérite la récompense de demeurer au paradis. C'est le type d'action qui découle de ce système particulier et de sa mise en œuvre consciencieuse. Ainsi comprenons-nous que les paroles et les formules de foi en l'islam ne sont pas de simples affirmations à prononcer verbalement. La formule de base, « J'atteste qu'il n'y a de divinité que Dieu », désigne un système complet. Si elle ne demeure qu'une affirmation, elle ne peut être la pierre angulaire de l'islam, comme elle doit toujours l'être.

“ They are the ones destined for paradise where they shall abide as a reward for what they do.” (Verse 14) The phrase for what they do' explains the meaning of the statement, 'our Lord is God' diligent following of the system it outlines. It tells us that there is a type of action that earns the reward of abiding in heaven. It is the type of action that results from this particular system and its conscientious implementation. Thus we realize that the words and phrases of faith in Islam are not mere statements to be made verbally. The basic statement, ‘I bear witness that there is no deity other than God’, denotes a complete system. If it remains no more than a statement, it cannot be the cornerstone of Islam, as it always should be.

Des millions de personnes répètent aujourd'hui cette déclaration, mais elle ne reste que des mots qu'elles prononcent. Elle n'a aucun effet sur leur vie. Ils continuent de mener une existence fondée sur un système qui s'apparente au paganisme, tandis qu'ils répètent une déclaration qui demeure pour eux vide de sens. Dire « J'atteste qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Dieu », ou « notre Seigneur est Dieu », c'est désigner un système de vie. Cela doit être clair dans nos esprits afin que nous puissions identifier ce système et le suivre.

Millions of people repeat this declaration today, but it remains no more than words they utter. It produces no effect on their lives. They continue to lead a life based on a system that is akin to paganism while they repeat a declaration that for them remains hollow. To say, ‘I bear witness that there is no deity other than God’, or our Lord is God’, is to denote a system of life. This must be clear in our minds so that we can identify this system and follow it.

Al-Ahqaf Sand Dunes (One Universe, One Creator) 1-14

En accord avec la vérité

Une affirmation hasardeuse

Quelle récompense pour les croyants ?