Luqman (Les exhortations d'un sage) 1-19

Luqman (Les exhortations d'un sage) 1-19 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Alif. Lām. Mīm. Ce sont les versets du Livre sage, plein de sagesse, qui offrent guidance et miséricorde à ceux qui excellent dans le bien, s'acquittent régulièrement de la prière, font l'aumône et sont assurément certains de l'au-delà. Ceux-là suivent la guidance de leur Seigneur, et ce sont eux qui seront les bienheureux. (Versets 1 à 5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

La sourate commence par trois lettres distinctes, qui sont ensuite décrites ainsi : « Ce sont les versets du Livre divin, plein de sagesse. » (Verset 2). Cela sert à souligner que les versets de ce Livre sont composés de lettres de même nature. Le Livre est décrit ici comme étant celui de la sagesse, car la sagesse est mentionnée à plusieurs reprises dans cette sourate.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

Il est donc approprié, selon la méthode habituelle du Coran, que cet aspect particulier du Livre soit mis en avant dans ce contexte. De plus, parler du Livre comme d'un Livre de sagesse lui confère des connotations de vie et de volonté. C'est comme si le Livre lui-même était une créature vivante, sage dans ce qu'il dit et dans la manière dont il oriente les gens vers leur conduite. Il choisit son objectif et le sert. Cela est en effet vrai du Livre, car il possède la vie, l'esprit, le mouvement et une personnalité distinctive. En outre, il offre une compagnie amicale, que ressentent ceux qui vivent avec lui et sous son ombre. Ils entrent en relation avec lui et échangent une réponse mutuelle, à la manière de proches amis.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

Ce livre, plein de sagesse, offre « une direction et une miséricorde pour ceux qui excellent dans le bien ». Tel est son statut essentiel et permanent : fournir une direction afin que les gens de bien puissent suivre le bon chemin. En effet, les voyageurs qui suivent sa voie ne s'égarent jamais. Ce livre apporte aussi aux gens la miséricorde, car ils se sentent rassurés et satisfaits par la direction qui leur est donnée. Ils ressentent la miséricorde de Dieu lorsqu'ils obtiennent la réussite, établissent des liens solides et des engagements mutuels forts entre ceux qui suivent une telle direction, ainsi qu'entre eux et les lois de l'univers dans lequel ils vivent.

This book, which is full of wisdom provides “guidance and mercy for those who excel in doing good.” This is its essential and permanent status: providing guidance so that goodly people can follow the right way. Indeed, travellers who follow its way are never in error. This book also provides people with mercy as they feel reassured and contented by the guidance they are given. They feel God’s mercy as they attain success, establish firm bonds and strong mutual commitments among those who follow such guidance, and also between them and the laws of the universe in which they live.

Ceux qui excellent dans le bien sont ceux qui « accomplissent régulièrement la prière, font l'aumône et sont certains de la vie future. » (Verset 4) Ces gens accomplissent régulièrement la prière, et l'exécutent intégralement, à l'heure et de la manière convenable. Ainsi s'accomplit le but de ces prières, et leur effet sur les sentiments et le comportement s'en trouve renforcé. La prière crée ainsi un lien très fort avec Dieu, qui répand une atmosphère de douceur sur la vie tout entière. Donner généreusement en aumône permet au donateur de s'élever au-dessus de l'instinct naturel qui pousse à retenir ce que l'on possède. Cela contribue à établir un système social fondé sur la coopération mutuelle, où les nantis comme les démunis trouvent confiance et réconfort, ainsi qu'une sollicitude réelle les uns envers les autres. La certitude de la vie future garantit que les croyants restent vigilants, cherchant ce que Dieu donnera, et résistent à l'attrait de tous les confort et luxes de ce monde. En outre, elle maintient le croyant attentif à ce que Dieu désire, en public comme en privé, dans les affaires petites ou grandes. Ainsi il vise à atteindre l'excellence dans le bien, ou ihsān, que le Prophète ﷺ a définie ainsi : « Adorer Dieu comme si tu Le voyais ; si tu ne Le vois pas, souviens-toi qu'Il te voit. » [Rapporté par al-Bukhārī et Muslim.] C'est pour ceux qui excellent dans le bien que le Livre divin est à la fois guidance et miséricorde. La transparence de leurs cœurs leur permet de trouver réconfort et assurance dans ce Livre. Ils sont capables d'être en accord avec la lumière qui est au cœur de sa nature et de comprendre ses objectifs sages. Ainsi, ils l'acceptent en ressentant l'harmonie qu'il apporte avec l'univers entier et en appréciant la clarté de la voie qu'ils suivent. Ce Coran donne à chaque cœur ce qui convient à son ouverture et à sa sensibilité.

The ones who excel in doing good are those who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Such people attend regularly to prayers, and offer them in full, on time and in the right manner. This fulfils the purpose of those prayers and enhances their effect on feelings and behaviour. Thus prayer creates a very strong bond with God, one which spreads an air of pleasantness on life as a whole. Giving generously in charity enables the giver to rise above the natural instinct to hold on to things. It helps to establish a social system based on mutual cooperation where both the affluent and the deprived find confidence and reassurance, as well as genuine mutual care. Certainty of the hereafter ensures that believers stay alert, seeking what God will give, and resisting the lure of all worldly comforts and luxuries. Furthermore, it keeps the believer heedful of what God desires, in public and private, in matters small or large. Thus he aims to achieve excellence in doing good, or ihsān, which the Prophet defined as: “To worship God as though you see Him; if you do not see Him, remember that He sees you.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] It is for those who excel in doing good that the divine book is both guidance and mercy. The transparency of their hearts enables them to find comfort and reassurance in this book. They are able to relate to the light that is at the core of its nature and understand its wise objectives. Therefore, they accept it feeling the harmony that it provides with the universe at large and appreciating the clarity of the way they follow. This Qur’ān gives to every heart what suits its openness and sensitivity.

De plus, il répond à l'amour, à l'estime et à la haute considération avec lesquels les cœurs s'en approchent. Le Coran est en effet vivant, rendant en retour les sentiments des gens.

Furthermore, it responds to the love, appreciation and high esteem with which hearts approach it. The Qur’ān is indeed alive, reciprocating people’s feelings.

Ceux qui s'acquittent de la prière, font l'aumône et ont la certitude de l'au-delà « sont ceux qui suivent la guidance de leur Seigneur, et ce sont eux qui seront les bienheureux. » (Verset 5) Quiconque accepte la guidance divine sera bienheureux. Une telle personne avance à la lumière de la connaissance, qui la conduit vers son but. Elle est ainsi préservée de l'erreur dans cette vie et des conséquences de l'erreur dans la vie future. Elle jouit de l'assurance, du réconfort et d'une relation bienveillante avec tout ce qui existe.

Those who attend to prayer, give in charity and are certain of the hereafter “are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5) Whoever accepts divine guidance will be successful. Such a person moves along with enlightenment which leads him to his goal. He is thus free from error in this life and from the consequences of error in the life to come. He has reassurance, comfort, and friendly interaction with all that exists.

De l'autre côté se trouvent des gens d'un tout autre genre :

On the other side stand a totally different type of people:

Parmi les gens, il en est qui achètent des discours futiles, pour égarer les autres du chemin de Dieu, sans science, et pour les tourner en dérision. À ceux-là est réservé un châtiment avilissant. Lorsque Nos versets leur sont récités, il se détourne avec arrogance, comme s'il ne les avait pas entendus, comme s'il y avait de la lourdeur dans ses oreilles. Annonce-lui donc un châtiment douloureux.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(Versets 6-7)

(Verses 6-7)

Le bavardage futile désigne tout type de discours qui distrait les cœurs et fait perdre du temps sans apporter aucun bénéfice à l'homme ni à sa mission sur terre. Rappelons-nous que la mission de l'homme est de bâtir la vie humaine sur les fondements de la bonté, de la justice et de la droiture. L'Islam définit cette mission, sa nature, ses limites et ses moyens, et trace la voie qu'elle doit suivre. La déclaration coranique ici est générale : elle décrit un type de personne qui existe toujours.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

Cependant, certains récits suggèrent que le Coran décrit un incident particulier survenu durant les premières années de l'islam. Ces récits évoquent al-Naḍr ibn al-Ḥārith, qui avait l'habitude d'acheter des livres relatant les légendes et les histoires des héros perses. Il faisait tout son possible pour amener les gens à écouter ses récits au lieu d'écouter le Prophète ﷺ réciter le Coran. Cette déclaration, toutefois, est plus générale et d'une portée plus large que cela. Elle décrit un type de personne aux caractéristiques bien définies.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

Ce type se retrouve à chaque génération, de la même manière qu'il était manifeste à La Mecque parmi la première communauté à laquelle s'adressait le Coran.

This type is seen in every generation just as they were evident in Makkah among the first community addressed by the Qur’ān.

« Parmi les gens, il en est qui achètent des discours futiles » (verset 6). De tels individus paieraient de l'argent, du temps et même leur vie pour acquérir de tels discours futiles. Quel prix élevé, et quelle marchandise bon marché que celle à laquelle ces gens consacrent leur existence. Ils achètent de tels discours « afin d'égarer [les gens] du sentier de Dieu, sans aucune connaissance, et de le tourner en dérision » (verset 6). Ils sont vraiment ignorants. Leur action ne repose ni sur une connaissance solide, ni ne vise un objectif sage. Ils ont de mauvaises intentions et de mauvais buts. Ils veulent utiliser de tels discours futiles pour s'égarer eux-mêmes et égarer les autres du chemin de Dieu.

“Among people there are some who would pay for idle talk.” (Verse 6) Such people would pay money, time and life to buy such idle talk. How high the price, and cheap the commodity in which such people spend their lives. They buy such talk “so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule.” (Verse 6) They are truly ignorant. Their action is neither based on sound knowledge, nor aims for a wise objective. They have bad intentions and aims. They want to use such idle talk to lead themselves and others astray from God’s path.

Ils sont mal élevés, tournent en dérision la voie de Dieu et se moquent de la voie que Dieu a tracée pour la vie des hommes. C'est pourquoi le Coran adresse à de telles gens un sévère avertissement. Il les présente sous un jour méprisable, avant même d'achever leur portrait : « Pour de tels gens, il y a un châtiment avilissant. » (Verset 6) Le fait de qualifier leur châtiment d'avilissant est délibéré, car il répond à leur moquerie à l'égard du mode de vie divin.

They are ill-mannered, ridicule God’s path, and mock the way God has laid down for people’s lives. Hence, the Qur’ān issues a strong warning to such people. It shows them as contemptible, even before it completes their picture: “For such people there is shameful suffering in store.” (Verse 6) The description of their suffering as shameful is deliberate for this replies to their mocking of the divine way of life.

La description de cette autre partie se poursuit : « Lorsque Nos révélations lui sont récitées, il s'en détourne avec arrogance, comme s'il ne les avait pas entendues. » (Verset 7) L'image est ici pleine de mouvement, présentant cette personne comme arrogante, se détournant par orgueil. Elle est donc couverte de honte, ce qui nous amène à la regarder avec mépris : « comme s'il y avait une lourdeur dans ses oreilles. » (Verset 7) C'est cette lourdeur qui l'empêche d'écouter les versets de Dieu. Personne n'écoute ces versets divins pour ensuite se détourner avec une telle arrogance. Cette description est complétée par une moquerie supplémentaire : « Annonce-lui donc un châtiment douloureux. » (Verset 7) Comme expliqué dans le Prologue, le verset emploie ici le terme bashshir, qui implique l'annonce de bonnes nouvelles. Son emploi ajoute une dimension de moquerie.

Painting the image of this other party is then resumed: “When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them.” (Verse 7) The image here is full of movement, showing this person as arrogant, turning away in pride. He is, therefore, decorated with shame and this makes us look at him with contempt: “as though there were heaviness in his ears.” (Verse 7) It is this heaviness that stops him from listening to God’s verses. No person listens to these divine verses and then turns away so arrogantly. This description is completed with further ridicule: “Give him, then, the news of painful suffering.” (Verse 7) As explained in the Prologue, the verse uses here the term bashshir, which connotes the giving of happy news. Its usage adds further ridicule.

En contraste, la sourate évoque la récompense accordée aux bons croyants qui agissent en fonction de leur foi. Elle fournit aussi certains détails sur leur réussite, à laquelle il a été fait allusion précédemment : « Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ils auront des jardins de délices où ils demeureront éternellement, selon la promesse véritable de Dieu. Il est le Tout-Puissant, le Sage. » (Versets 8-9)

By way of contrast, the sūrah speaks of the reward to be given to the good believers who act on the basis of their faith. It also provides some details of their success to which earlier reference was made: “Those who believe and do righteous deeds shall have gardens of bliss in which to abide in accordance with God’s true promise. He alone is Almighty, Wise.” (Verses 8-9)

Chaque fois que le Coran mentionne la récompense, il la fait précéder de la mention de la foi et de la bonne action. Il est dans la nature de la foi islamique de ne jamais rester une simple croyance inactive, sans effet. Elle doit toujours être une réalité vivante et agissante. En effet, l'Islam ne s'installe guère dans le cœur d'une personne sans commencer aussitôt à s'établir dans ses actes et son comportement. Il reflète sa nature et ce qu'il fait des consciences des croyants à travers ses effets manifestes sur la vie des gens.

Whenever the Qur’ān mentions reward, it precedes this by mentioning faith and good action. It is in the nature of the Islamic faith that it must never remain an idle belief that triggers no action. It must always be a living, active reality. Indeed, Islam hardly settles in a person’s heart before it begins to establish itself in action and behaviour. It reflects its nature and what it does to believers’ consciences through its clear effects on people’s lives.

Ces croyants qui ont traduit leur foi en bonnes actions « auront des jardins de délices où ils demeureront éternellement ». (Verset 9) Leur admission au paradis et leur séjour en ce lieu ne font qu'accomplir la vraie promesse de Dieu. La grâce que Dieu accorde à Ses serviteurs signifie qu'Il s'engage à les récompenser généreusement pour ce qu'ils font pour eux-mêmes, et non pour Lui, car Il n'a besoin de personne. « Il est, Lui, le Tout-Puissant, le Sage. » (Verset 9) Il est certainement capable de tenir Sa promesse, et Il est sage dans tout ce qu'Il fait, qu'il s'agisse de la création, de la promesse ou de son accomplissement.

Those believers who have translated their faith into good action “shall have gardens of bliss in which to abide.” (Verse 9) Their admission to heaven and their abode there simply fulfils God’s true promise. The grace God bestows on His servants means that He commits Himself to reward them generously for what they do for themselves, not for Him, as He is in no need of anyone. “He alone is Almighty, Wise.” (Verse 9) He is certainly able to fulfil His promise, and He is wise in all that He does, including creation, promise and fulfilment.

La preuve ultime de la puissance, de la sagesse de Dieu et de toutes les autres questions mentionnées dans la sourate, c'est le grand univers, dont nul être humain n'a jamais revendiqué la création pour lui-même ni pour quiconque autre que Dieu. L'univers est immense et imposant, il reflète l'harmonie et la cohérence. Il possède un système fin et élaboré. Il captive nos cœurs et fait face à la nature humaine avec une telle évidence qu'elle ne peut s'en détourner. Ainsi, il reconnaît volontiers l'unicité du grand Créateur et déclare égarés ceux qui Lui associent des partenaires, comme ceux qui transgressent les limites de la vérité manifeste :

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

Il a créé les cieux sans aucun appui que vous puissiez voir, et a placé sur la terre des montagnes solides, de peur qu'elle ne vous fasse osciller, et y a répandu toutes sortes de créatures vivantes. Nous faisons descendre du ciel de l'eau, par laquelle Nous faisons pousser sur la terre toute espèce de plantes généreuses, par couples. Telle est la création de Dieu ! Montrez-moi donc ce qu'ont créé ceux qu'on adore en dehors de Lui. Non, les injustes sont dans un égarement évident. (Versets 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

Si nous prenons le terme « cieux » dans son sens apparent, sans nous engager dans des recherches scientifiques complexes, nous voyons combien ils sont impressionnants, vastes et sublimes. « Qu'il s'agisse ici des planètes, des étoiles, des galaxies ou d'autres corps célestes qui se meuvent dans l'espace dont la nature et l'étendue ne sont connues que de Dieu, ou de cette voûte bleue que nous voyons de nos yeux sans que personne ne sache exactement ce qu'elle est, le fait demeure qu'il existe d'immenses corps majestueux, élevés sans piliers pour les soutenir. Les gens les voient de leurs yeux, où qu'ils regardent pendant la nuit ou le jour et où qu'ils voyagent sur terre. Contempler le ciel à l'œil nu, bien que nous ne puissions en saisir les grandes dimensions, suffit à faire frémir tout notre être. Nous voyons une étendue immense et sans limites, mais nous voyons aussi un système fin et magnifique qui maintient toutes ces créatures dans une harmonie si parfaite. Ni nos yeux ni nos cœurs ne se lassent jamais de contempler une telle majesté. En effet, cette beauté est si captivante que toutes nos émotions s'en trouvent absorbées. Que dit l'homme lorsqu'il réalise que chaque petit point lumineux qui se déplace dans cette grande étendue peut être des millions de fois plus gros que la terre qu'il habite ?

If we take the term ‘skies’ at its apparent meaning, without going into complex scientific research, we see how awesome, expansive and sublime they are. ‘Whether the reference here is to planets, stars, galaxies or other celestial bodies that move in the space whose nature and extent are known only to God, or to this blue dome which we see with our eyes but no one knows what exactly it is, the fact remains that there are huge, majestic bodies that are elevated without supporting pillars. People see them with their eyes, wherever they look during the night or day and wherever they travel on earth. To contemplate the sky with our naked eyes, even though we cannot comprehend its great dimensions, is sufficient to send a shudder through our whole beings. We see a great, endless expanse without limits, but we also see a fine and beautiful system that holds all these creatures in such perfect harmony. Neither our eyes nor our hearts ever tire of contemplating such majesty. Indeed, this beauty is so captivating that all our feelings are absorbed. What does man say when he realizes that each little dot of light moving in this great expanse may be millions of times bigger than the earth he lives on?

Cette référence à l'espace illimité, « Il a créé les cieux sans aucun pilier que vous puissiez voir », est faite rapidement et brièvement, avant que nous ne revenions aussitôt à la terre, qui n'est pas plus qu'une minuscule particule comparée à la grande étendue de l'univers.

This reference to the limitless space, “He has created the skies without any supports that you can see,” is made quickly and briefly, before we are returned straight to earth which is no more than a tiny particle when compared to the great universal expanse.

Pourtant l'homme perçoit la terre comme vraiment immense : aucun homme ne peut la parcourir tout entière, même s'il passe sa vie à voyager sans cesse. Ainsi, la sourate nous ramène vers la terre afin que nous la contemplions l'esprit ouvert, et sans les effets de l'habitude qui voilent notre regard : « et a placé sur la terre des montagnes fermes, de peur qu'elle ne vous fasse osciller. » (Verset 10)

Yet man sees the earth as huge indeed: no man can traverse it all, even though he spends his life in continuous travel. Thus, the sūrah returns us to earth so we contemplate it with open minds, and without the effects of familiarity that cloud our vision: “and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you.” (Verse 10)

Les géologues affirment que les montagnes sont des ondulations de la surface de la terre résultant de poches souterraines de fraîcheur où les gaz gèlent et diminuent de volume.

Geologists say that mountains are undulations of the face of the earth resulting from underground pockets of coolness where gases get frozen and reduce in size.

Ainsi, la surface de la terre se contracte et se ride, permettant aux élévations et aux affaissements de se produire en proportion des réductions de volume souterraines. Cela peut être vrai ou non, mais le Livre de Dieu affirme clairement que ces montagnes stabilisent la terre afin qu'elle ne vacille pas. Ainsi, la surrection d'une montagne en un endroit compense le rétrécissement en un autre. Cependant, la parole de Dieu demeure suprême. Il est en effet Celui qui énonce toujours la vérité.

Thus the surface of the earth shrinks and becomes wrinkled allowing elevations and falls to take place in proportion to underground reductions in size. This may or may not be true, but God’s book clearly states that these mountains stabilize the earth so that it does not sway. Thus, the rise of a mountain in one place balances shrinkage in another. However, God’s word remains supreme. He is indeed the One who always states the truth.

Dieu « y a répandu toutes sortes de créatures vivantes ». (Verset 10) C'est là l'une des grandes merveilles de l'existence. Jusqu'à ce jour, nul ne peut prétendre avoir percé le secret de la présence de la vie sur terre. Cela vaut pour la vie sous sa forme la plus simple, celle d'une cellule unique. Comment donc pourrions-nous percer le secret plus grand qui fait que la vie devient plus variée et plus complexe, donnant naissance à d'innombrables espèces, types et genres de créatures ? Pourtant, la plupart des gens choisissent de passer devant de si grandes merveilles les yeux et l'esprit fermés, tout comme ils passent devant une chose très ordinaire qui ne mérite pas un second regard. Ces mêmes personnes restent émerveillées lorsqu'elles observent une machine fabriquée par l'homme, très simple comparée à une seule cellule vivante et à son comportement réglé avec une précision remarquable. Nous n'avons pas besoin de comparer ces machines à des créatures vivantes plus sophistiquées, encore moins au corps humain, qui renferme des centaines de laboratoires chimiques, de entrepôts, de centres de distribution, de stations radio qui reçoivent et émettent des messages, ainsi que des centaines d'autres fonctions complexes, dont les secrets ne sont connus que de Dieu.

God “has scattered through it all manner of living creatures.” (Verse 10) This is one of the great wonders of existence. Up to the present day, no one can claim to have fathomed the secret of the presence of life on earth. This applies to life in its simplest, one-cell form. How then can we fathom the greater secret that causes life to become more varied and complex, giving rise to countless species, types and kinds of creatures? Yet most people choose to pass by such great wonders with their eyes and minds closed, just as they pass by something very ordinary that does not deserve a second look. These very people stand amazed as they look at a man-made machine which is very simple when compared to a single living cell and its accurately regulated behaviour. We need not compare such machines to more sophisticated living creatures, let alone to the human body which contains hundreds of chemical laboratories, storehouses, distribution centres, wireless stations that receive and transmit messages, as well as hundreds of other complicated functions, the secrets of which are known only to God.

« Nous faisons descendre du ciel une eau, par laquelle Nous faisons pousser sur terre toutes sortes de plantes bienfaisantes en couples. » (Verset 10) La descente de la pluie depuis le ciel est une autre merveille universelle que nous tenons pour acquise, sans nous rendre compte de tout ce qu'elle implique. L'eau qui coule dans les rivières, remplit les lacs ou jaillit des sources provient du ciel selon un système soigneusement organisé, lié à son tour à la régulation des cieux et de la terre, de leurs distances relatives, de leurs natures et de leurs formations. La croissance des plantes après la chute de la pluie est une autre merveille qui demeure infiniment stupéfiante. Elle reflète plusieurs miracles, notamment celui de l'émergence de la vie, de sa diversité, et des gènes héréditaires contenus dans une petite graine permettant la reproduction de tous les types de flore. Étudier la diversité des couleurs d'une seule fleur d'une même plante conduit un cœur ouvert à la réflexion sur la vie et ses secrets profonds, et donc à une foi sincère en Dieu, l'Origine de la vie.

“We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs.” (Verse 10) Sending rain down from the sky is yet another universal wonder which we take for granted, oblivious to what is involved. The water that runs in rivers, fills up lakes, or bursts out in springs comes from the sky according to a carefully planned system that, in turn, is linked to the regulation of the heavens and the earth, their relative distances, natures and formations. The growing of plants after rain has fallen is another wonder that remains infinitely amazing. It reflects several miracles, including those of the springing up of life, its diversity, and the hereditary genes within a small seed allowing replication of all types of flora. To study the colour diversity in one flower of a single plant leads an open heart to reflection on life and its profound secrets, and hence to genuine belief in God, the Originator of life.

La sourate montre clairement que Dieu a fait croître les plantes par couples, un fait fascinant que la recherche scientifique n'a découvert que récemment. Toutes les plantes possèdent des cellules mâles et femelles qui peuvent se combiner au sein d'une même fleur, ou dans deux fleurs d'une même petite branche, ou dans deux branches ou deux arbres. Aucun fruit ne peut être produit sans que la pollinisation ait lieu entre les deux types, tout comme cela se produit dans la vie animale et humaine.

The sūrah makes clear that God has caused plants to grow in pairs, which is a fascinating fact that scientific research has only recently discovered. All plants have male and female cells which may combine within the same flower, or in two flowers in the same little branch, or in two branches or trees. No fruit can be produced unless pollination takes place between the two types, just as happens in animal and human life.

Le fait que ces plantes et leurs semblables soient qualifiées de « bonnes » transmet un sentiment important, ce qui les rend dignes d'être la création de Dieu. Ainsi, elle est placée sous nos yeux :

That these plants and their pairs are described as ‘goodly’ imparts a significant feeling, making it suited as God’s creation. Hence, it is raised in front of our eyes:

« Ceci est la création de Dieu. » (Verset 11) Et un défi suit : « Montrez-moi donc ce que d'autres ont créé. » (Verset 11) Puis vient la remarque : « Assurément, les injustes sont dans un égarement manifeste. » (Verset 11) Qu'y a-t-il de pire que l'injustice et l'égarement consistant à associer des égaux à Dieu, lorsqu'on contemple la grande et universelle création de Dieu ? Sur cette note profonde se termine la première présentation.

“This is all God’s creation.” (Verse 11) And a challenge follows: “Show me, then, what others might have created.” (Verse 11) Then follows the comment: “Surely, the wrongdoers are in obvious error.” (Verse 11) What could be worse than wrongdoing and the error of associating partners with God when looking at God’s great and universal creation? With this profound note the first presentation concludes.

La deuxième partie commence par une nouvelle construction, qui emploie le récit et des conseils indirects. Elle aborde la question de la reconnaissance envers Dieu seul, de la croyance en Son unicité absolue, ainsi que la question de l'au-delà, de la récompense et de la rétribution.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

Nous avons accordé la sagesse à Luqmān : « Sois reconnaissant envers Dieu ; car celui qui est reconnaissant ne l'est que pour son propre bien. Quant à celui qui se montre ingrat, eh bien, Dieu est Riche, digne de louange. » (Verset 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

La sourate choisit Luqmān comme porte-parole sur les questions de l'unicité de Dieu et de la vie future. Les récits concernant l'identité de Luqmān varient : certains suggèrent qu'il était un prophète, tandis que d'autres affirment qu'il était une personne pieuse, mais non un prophète.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

La majorité des savants préfèrent ce second avis. On dit aussi qu'il était un esclave abyssin, tandis que certains récits affirment qu'il était originaire de Nubie, la région qui s'étend aujourd'hui du sud de l'Égypte au nord du Soudan. On dit également qu'il faisait partie des Enfants d'Israël et qu'il était juge. Quel que fût réellement Luqmān, le Coran affirme qu'il était un homme doté de sagesse, incarnée dans la reconnaissance envers Dieu : « Nous avons accordé la sagesse à Luqmān : “Sois reconnaissant envers Dieu.” » (verset 12) Le verset contient donc une directive implicite invitant à témoigner de la gratitude envers Dieu, à l'exemple de ce sage, choisi comme modèle à suivre. À cela s'ajoute une autre directive, qui précise que la reconnaissance envers Dieu ne profite qu'à celui qui l'exprime, tandis qu'elle n'apporte rien à Dieu, qui est loué de tout temps même si aucune de Ses créatures ne Le loue : « Quiconque est reconnaissant ne l'est que pour son propre bien. Quant à celui qui est ingrat, Dieu se suffit à Lui-même, Il est digne de louange. » (verset 12) Ainsi, celui qui délaisse la sagesse et ne met rien de côté pour sa vie future fait preuve de la pire des sottises.

The majority of scholars prefer this second view. It is also suggested that he was an Abyssinian slave, while some reports say that he was from Nubia, the area stretching today from southern Egypt to northern Sudan. It is also said that he was one of the Children of Israel and that he was a judge. Whoever Luqmān truly was, the Qur’ān states that he was a man endowed with wisdom, embodied in gratitude to God: “We bestowed wisdom on Luqmān: ‘Be grateful to God.’“ (Verse 12) The verse thus contains an implicit directive to show gratitude to God, emulating this sage who is chosen as an example to be followed. This is coupled with another directive making it clear that being grateful to God is of benefit only to the person expressing such gratitude, while it is of no benefit to God, who is ever praised even though none of His creatures offers any such praise: “He who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self-sufficient, ever to be praised.” (Verse 12) Thus, the person who abandons wisdom and who does not keep something for his future life betrays the worst type of stupidity.

La question de l'unicité de Dieu est ensuite soulevée sous la forme d'une exhortation de Luqmān à son fils : « Luqmān dit à son fils, en l'exhortant : Mon cher fils ! N'associe rien à Dieu, car l'association est vraiment une grande injustice. » (Verset 13) C'est un conseil sincère, car aucun parent ne souhaite pour son enfant autre chose que le bien. Le sage Luqmān met en garde son fils contre l'association de partenaires à Dieu, en expliquant qu'une telle pratique constitue une grande injustice. Il insiste sur ce point à deux reprises : d'abord en donnant la raison, ensuite à travers le style emphatique employé. Telle est la vérité que Muhammad ﷺ présenta à son peuple, mais ceux-ci discutèrent et polémiquèrent avec lui, soupçonnant ses intentions et craignant qu'il ne veuille prendre le pouvoir et se placer au-dessus d'eux. Que diraient-ils alors, en entendant Luqmān, le sage, la recommander à son fils ? Le conseil d'un père est honnête, sincère, exempt de soupçon. Le fait est que l'unicité de Dieu est la vérité ancienne énoncée par tous ceux à qui Dieu a accordé la science et la sagesse. Elle vise à apporter le pur bien et rien d'autre. Tel est l'effet psychologique recherché ici.

The question of God’s oneness is then raised in the form of an admonition by Luqmān to his son: “Luqmān said to his son, admonishing him: My dear son! Do not associate any partners with God; for, to associate partners with Him is indeed a great wrong.” (Verse 13) This is a sincere piece of advice, for no parent wishes anything but good for his child. The sage, Luqmān, warns his son against associating partners with God, explaining that to do so is to be guilty of great wrongdoing. He emphasizes this fact twice: firstly, by explaining the reason, and secondly through the emphatic style employed. This is the truth that Muhammad presented to his people, but they argued and disputed with him, suspecting his motives and fearing that he might want to take power and place himself above them. What would they, then, say when they heard Luqmān, the sage, urging it upon his son? A father’s counsel is honest, sincere, free of suspicion. The fact is that God’s oneness is the old truth stated by everyone to whom God has imparted knowledge and wisdom. It aims to bring pure goodness and nothing else. This is the psychological effect intended here.

Dans la continuité de ce conseil aux parents, la sourate s'exprime en termes doux sur les relations entre parents et enfants, et le fait d'une manière inspirante et tendre. Néanmoins, le lien de la foi prime sur de telles relations de proximité.

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

Nous avons enjoint à l'homme la bonté envers ses parents : sa mère l'a porté, affaiblissement après affaiblissement, et son sevrage s'achève en deux ans. {Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents ; c'est vers Moi que se trouve la destination finale.} Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas, mais accompagne-les avec bienveillance dans cette vie ici-bas, et suis la voie de ceux qui se tournent vers Moi. Enfin, c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous informerai alors de tout ce que vous faisiez.

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

Que les enfants soient exhortés à être bons envers leurs parents est mentionné à maintes reprises dans le Coran et par le Prophète. L'injonction inverse, qui recommande la bonté envers les enfants, n'apparaît que rarement, et surtout en lien avec l'infanticide, cas particulier aux circonstances particulières. La nature humaine veille à ce qu'un nouveau-né soit pris en charge par ses parents. C'est précisément en vertu de leur nature que les hommes veillent sur la nouvelle génération afin d'assurer la continuité de la vie, comme Dieu le veut. Ainsi, les parents offrent normalement leurs efforts personnels, leurs ressources, leurs biens et leur vie en général, sans se plaindre ni s'ennuyer. En effet, ils ne se rendent souvent pas compte de ce qu'ils donnent. Ils le font volontiers et avec plaisir, comme s'ils en étaient les bénéficiaires. Ainsi, les parents n'ont pas besoin d'être incités à prendre soin de leurs enfants. Ce sont plutôt les enfants qui ont besoin d'être exhortés à veiller sur la génération qui a déjà tout donné et se tient à la porte de sortie de la vie. Les enfants peuvent compenser, ne serait-ce qu'en partie, ce que leurs parents leur ont donné, même s'ils consacraient toute leur vie à cette fin. Un dévouement parental qui est décrit par une image inspirante : « Sa mère l'a porté dans la faiblesse, de faiblesse en faiblesse, et son sevrage a lieu en deux ans. » (Verset 14) Il va sans dire que la mère assume la plus grande part de ce sacrifice, avec plus d'amour et de soin. « Un homme portait sa mère sur son dos pendant le ṭawāf [rite d'adoration du pèlerinage] lorsqu'il demanda au Prophète ﷺ : “Est-ce ainsi que je lui rends ce qu'elle a fait pour moi ?” Le Prophète ﷺ répondit : “Non, pas même pour un seul soupir.” » [Rapporté par al-Bazzār.] C'est ainsi que le Prophète ﷺ compare les deux actions. L'homme ne pourrait rendre à sa mère même un seul soupir qu'elle a poussé pendant la grossesse ou l'accouchement, car elle a porté son enfant dans la faiblesse, de faiblesse en faiblesse.

That children are enjoined to be good to parents is mentioned repeatedly in the Qur’ān and by the Prophet. The reverse recommendation enjoining kindness to children occurs only rarely, but mostly in connection with infanticide, a special case with special circumstances. Human nature ensures that a newborn is taken care of by its parents. It is because of their very nature that people look after the new generation in order to ensure the continuity of life, as God wills. In this way, parents normally offer their personal efforts, resources, possessions and lives generally, without complaint or boredom. Indeed they often do not realize how much they give. They do it willingly and with pleasure, as if they were the recipients. Thus, parents do not need to be urged to take care of their children. It is children who need to be urged to look after the generation that has already given its all and stands at life’s departure gate. Children can compensate parents for even a portion of what they have given, even though they may dedicate their entire lives to such ends. Such parental dedication is given an inspiring image: “His mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years.” (Verse 14) Needless to say, the mother gives the larger share of such sacrifice, with more love and care. “A man was carrying his mother on his back in ţawāf, [a worship ritual of pilgrimage], when he asked the Prophet: ‘Do I thus pay her back for what she did for me?’ The Prophet said: ‘No; not even for one heaved sigh.” [Related by al-Bazzār.] This is how the Prophet compares the two actions. The man could not repay his mother for even one heaved sigh during pregnancy or childbirth, for she carried her child in weakness upon weakness.

Avec cette image de compassion, la sourate invite les gens à exprimer leur gratitude envers Dieu, le premier Bienfaiteur, puis à témoigner de leur reconnaissance envers leurs parents, toujours prêts à donner à leurs enfants. Ces devoirs sont présentés selon leur ordre de priorité : « Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. » (Verset 14) Ce constat est lié à la réalité de l'au-delà : « C'est vers Moi que se fera le retour de toutes choses. » (Verset 14) C'est alors, au terme du voyage, que ce qui a été accompli de bonnes œuvres sera d'un grand profit.

With this image of compassion the sūrah directs people to the need to express gratitude to God, the first Benefactor, and then to show gratitude to parents who are always ready to give to their children. These duties are given in order of priority: ‘Be grateful to Me and to your parents.” (Verse 14) This fact is linked to the reality of the hereafter: “With Me is the end of all journeys.” (Verse 14) It is then, at the end of the journey, that what has been advanced of good work will be of benefit.

Ce lien entre parent et enfant, avec toute son attention, son amour et ses sacrifices, passe néanmoins après le lien de la foi. C'est pourquoi, immédiatement après la déclaration qui enjoint à l'homme d'être bon envers ses parents, il lui est dit : « Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas. » (Verset 15) Si cela se produit, le devoir d'obéir à ses parents n'est plus valable. Le lien de la foi prime sur tous les autres liens. Ainsi, quels que soient les efforts de persuasion, de contrainte, de pression ou de force que déploient les parents pour amener leur fils ou leur fille à associer à Dieu quelqu'un dont la divinité leur est inconnue — or il n'existe aucun être dont la divinité soit connue, en dehors de Dieu —, il ne faut pas leur obéir. C'est un ordre de Dieu, auquel toutes les créatures doivent obéir.

This bond between parent and child, with all its care, love and sacrifice, nevertheless comes second to the bond of faith. Hence, immediately after the statement enjoining man to be dutiful to parents, he is told: “Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them.” (Verse 15) Should this happen, the duty of obeying one’s parents is no longer valid. The bond of faith supersedes all bonds. Hence, no matter how hard parents try to persuade, coerce, pressurize or force their son or daughter to associate with God anyone whose godship is unknown to them — and no being other than God has any godship to be known — they must not be obeyed. This is an order from God whom all creatures must obey.

Cependant, les divergences de foi et l'ordre de ne pas obéir à ses parents lorsqu'ils nous entraînent contre notre foi ne privent pas les parents de leur droit à recevoir un traitement bienveillant et affectueux, ainsi qu'une compagnie attentionnée : « mais [même dans ce cas] accompagne-les en ce monde avec bonté. » (Verset 15) Cette vie n'est, après tout, qu'un bref voyage qui n'altère pas la vérité : « Suis le chemin de ceux qui se tournent vers Moi », c'est-à-dire les croyants. « Enfin, c'est vers Moi que vous retournerez tous », après ce bref voyage sur terre ; « et Je vous informerai de tout ce que vous faisiez [durant votre vie] ». (Verset 15) Chacun recevra la juste rétribution de ses actes.

However, differences of faith and the order not to obey parents against one’s faith does not deprive parents of their right to receive kindly and caring treatment and companionship: “but [even then] bear them company in this world’s life with kindness.” (Verse 15) This life is, after all, a short journey that does not affect the truth: “Follow the path of those who turn towards Me,” i.e. the believers. “In the end, it is to Me that you shall all return,” after this short journey on earth; ‘when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 15) Everyone will have the just reward of their deeds.

Il est rapporté que ce verset ainsi que les deux qui lui ressemblent dans la sourate 29, L’Araignée, et la sourate 46, Les Dunes de sable, ont été révélés à propos de Sa‘d ibn Abī Waqqāş et de sa mère [comme rapporté précédemment]. Ce récit est mentionné dans le Şaĥīĥ de Muslim, qui est universellement reconnu comme un recueil de hadiths authentiques. Toutefois, sa portée est générale et s’applique à toute situation semblable. Il établit un ordre pour les liens et les relations, et un ordre pour les devoirs. Ainsi, le lien de la foi en Dieu occupe le premier rang, et avec lui l’obligation de se conformer à Ses ordres. Le Coran insiste sur cette règle en toute occasion et sous des formes variées, afin qu’elle soit solidement ancrée dans la conscience du croyant. Il ne peut y avoir ni confusion ni ambiguïté à ce sujet.

It is reported that this verse and the two similar to it in Sūrah 29, The Spider, and Sūrah 46, The Sand Dunes, were revealed in connection with Sa`d ibn Abī Waqqāş and his mother [as reported earlier]. The story is mentioned in Muslim’s Şaĥīĥ?, which is universally recognized as an authentic Ĥadīth anthology. However, its import is general and applies to any similar situation. It draws an order for bonds and relations, and one for duties. Thus, the bond of faith in God ranks top, and with it the requirement to fulfil His orders. The Qur’ān emphasizes this rule on every occasion and in a variety of forms so that it is solidly implanted in a believer’s consciousness. There can be no confusion or ambiguity about this.

Le paragraphe suivant de l'exhortation de Luqmān traite de l'au-delà, de son compte précis des actes des hommes et de leur juste rétribution. Cette réalité n'est toutefois pas présentée comme de simples faits. Elle est montrée sur fond de la scène panoramique de l'univers, dans une image qui fait frémir la conscience humaine lorsqu'elle médite sur la connaissance détaillée et parfaite de Dieu.

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

Mon cher fils ! « S'il y a quelque chose qui ne pèse pas plus qu'un grain de moutarde, fût-il caché dans un rocher, ou dans les cieux, ou sur la terre, Dieu le fera paraître. Dieu est Subtil, Parfaitement Informé. » (Verset 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

Aucune présentation abstraite de la science de Dieu, de son caractère global, de Sa puissance, de l'exactitude de Ses comptes et de l'équité de Sa pesée ne peut égaler cette image claire et vivante. C'est là la particularité de la méthode coranique unique, admirablement réalisée, profondément efficace. Un grain de moutarde, sans poids ni valeur, égaré au fond d'un rocher où il ne peut être vu ni trouvé ! Ou bien il se trouverait « dans les cieux », dans cette structure immense et sans fin où une étoile gigantesque n'apparaît plus que comme un petit point ou une particule flottante ! Ou bien il se trouverait « dans la terre », perdu dans son sable et sa poussière, sans rien qui le signale. Néanmoins, « Dieu le fera venir. » (Verset 16) Sa science le suit à la trace et Sa puissance ne le laisse pas échapper. « Dieu est Subtil, Parfaitement Informé. » (Verset 16) Un commentaire qui convient parfaitement à cette scène magnifique ! Notre imagination continue de suivre ce grain de moutarde dans ces espaces profonds et immenses, et nous méditons sur la science de Dieu qui ne le perd jamais de vue. Ainsi, nos cœurs se remplissent de crainte révérencielle, et nous nous tournons vers Dieu, reconnaissant Sa science de tout ce qui dépasse le domaine de notre perception. Ainsi, la vérité que le Coran veut nous faire saisir s'impose à nos esprits.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.

La sourate se poursuit avec Luqmān qui continue d'exhorter son fils. Ayant établi la foi dans la conscience de l'homme et clarifié ses principes essentiels, il parle désormais de l'accomplissement de la prière, de la propagation de la foi et de la persévérance face aux difficultés inévitables :

The sūrah continues with Luqmān as he goes on admonishing his son. Having established the faith in man’s conscience and clarified its main essentials, he now speaks about attending to prayer, advocacy of the faith and perseverance in the face of inevitable difficulties:

Mon cher fils ! Accomplis régulièrement la prière, ordonne ce qui est convenable, interdis ce qui est blâmable, et supporte avec patience ce qui t'arrive.

My dear son! Attend regularly to prayer, and enjoin the doing of what is right and forbid the doing of what is wrong, and endure with fortitude whatever befalls you.

Ce sont là des affaires qui exigent une grande fermeté de résolution. (Verset 17)

These are matters that require strong resolve. (Verse 17)

Telle est la voie de la foi : proclamer l'unicité de Dieu, savoir qu'Il voit tout, aspirer à Sa récompense, placer sa confiance en Sa justice et craindre Son châtiment. À cela s'ajoute l'appel adressé aux gens de demeurer sur le droit chemin, d'ordonner ce qui est convenable et d'interdire ce qui est blâmable. Mais avant tout cela, il nous faut veiller à disposer des armes qui conviennent pour le combat contre le mal : nous devons adorer Dieu seul, Lui adresser nos invocations et demeurer fermes malgré l'adversité. L'adversité peut revêtir bien des formes, de l'égarement à l'entêtement, du détournement de visage aux insultes verbales et aux violences physiques, de la perte de biens et de richesses jusqu'aux épreuves du corps : « Ce sont là des affaires qui exigent une résolution ferme. » Une telle résolution ne souffre aucune hésitation une fois la décision fermement prise.

Such is the way of faith: declaring God’s oneness, knowing that He sees all, aspiration to His reward, trust in His justice and fear of His punishment. This is followed by a call to people to maintain the right path, enjoin what is right and forbid what is wrong. Prior to all this, however, we should ensure that we have the right equipment for the battle against evil: we should worship God alone, address prayers to Him, and remain steadfast despite adversity. Adversity can take many forms from deviation to stubbornness, turning away as well as verbal and physical abuse, loss of property and wealth, as also physical hardship: “These are matters that require strong resolve.” Such strong resolve allows no hesitation after a decision has been firmly taken.

Luqmān poursuit en évoquant les bonnes manières qui doivent caractériser les prédicateurs qui appellent les gens à embrasser la religion divine. Cette invitation au bien ne permet pas de se comporter avec arrogance envers les gens sous prétexte de les conduire vers ce qui leur est profitable. Il va sans dire qu'un comportement arrogant qui n'est pas accompagné de l'invitation au bien est encore pire et plus abominable.

Luqmān goes on to speak about the manners that should be characteristic of advocates who call on people to adopt the divine faith. Such advocacy of what is good does not permit behaving arrogantly towards people under the pretext of leading them to what is of benefit. Needless to say, arrogant behaviour that is not accompanied by the advocacy of goodness is even worse and more abominable:

Ne détourne pas ta joue des gens par orgueil, et ne marche pas avec arrogance sur la terre.

Do not turn your cheek away from people in false pride, nor walk haughtily on earth.

Dieu n'aime pas quiconque est arrogant et vantard. Marche d'un pas modeste et baisse la voix ; car la plus laide des voix est le braiement de l'âne.

God does not love anyone who is arrogant, boastful. Be of modest bearing in your walk, and lower your voice; for the most hideous of voices is the braying of the ass.

(Versets 18-19)

(Verses 18-19)

Dans le dessein de dépeindre cette image de l'arrogance, la sourate emploie le terme arabe tuşa’ir, traduit ici par « détourner la joue ». Ce terme dérive de la maladie şa’ar, qui affecte les chameaux en les conduisant à tordre involontairement le cou de côté. La sourate choisit ce terme afin de décrire la répugnance qu'il y a à détourner sa joue des gens, dans un geste semblable à celui des chameaux atteints de cette maladie.

In drawing this image of arrogance the sūrah uses the Arabic term tuşa’ir which is translated here as ‘turn your cheek away’. This term is derived from the disease şa’ar which affects camels causing them to involuntarily turn their necks sideways. The sūrah chooses this term in order to describe the repugnance of turning one’s cheek away from people in a gesture similar to what camels affected by this disease do.

Marcher avec arrogance est un autre type de comportement qui témoigne d'un manque de considération pour les autres et pour leurs sentiments. C'est encore un geste détesté par Dieu et par les hommes. C'est le signe d'un esprit malade et d'une personne égocentrique : « Dieu n'aime aucun présomptueux, aucun vaniteux. » (Verset 18)

Walking haughtily is another type of behaviour suggesting carelessness about people and their feelings. This is again a gesture that is disliked by God and man. It is a sign of a sick mind and a self-centred person: “God does not love anyone who is arrogant, boastful.” (Verse 18)

L'ordre de ne pas marcher avec arrogance sur la terre est accompagné d'une indication sur la manière convenable de marcher : « Sois modeste dans ta démarche. » (Verset 19) Une telle modestie s'exprime en arabe par le mot iqṣid, qui évoque la mesure et un but précis. L'aspect de mesure visé ici est la nécessité de ne pas gaspiller son énergie dans une allure vantarde et orgueilleuse, et la marche orientée vers un but est celle qui ne fait pas perdre de temps ; elle avance au contraire facilement vers son objectif.

The order not to walk haughtily on earth is coupled with a statement about the proper way of walking: “Be of modest bearing in your walk.” (Verse 19) Such modesty is expressed in Arabic with the word iqşid, which connotes economy and definite purpose. The economy aspect referred to here is the need not to waste energy in a boastful, arrogant gait, and the purposeful walk is one which does not waste time; rather it moves towards its goal easily.

L'exhortation de Luqmān invite aussi son fils à baisser la voix, ce qui est une marque de politesse, d'assurance en soi et de fiabilité. Seule une personne impolie, ou qui doute d'elle-même ou de ce qu'elle dit, recourt à la voix forte pour tenter de masquer ses doutes en élevant le ton. La sourate présente ce comportement comme répugnant, et ajoute à sa réprobation par ce commentaire : « Baisse ta voix ; car la plus laide des voix est assurément le braiement de l'âne. » (Verset 19)

Luqmān’s admonition also urges his son to lower his voice, which is a mark of politeness, self-confidence and reliability. Only an impolite person, or one who has self doubt or uncertainty about what he says, resorts to speaking loudly as he tries to disguise such doubts by raising his voice. The sūrah shows this behaviour as disgusting, adding to its abhorrence with the comment: “Lower your voice; for the most hideous of voices is the braying of the ass.” (Verse 19)

Luqman (Les exhortations d'un sage) 1-19

Un livre de sagesse

L'autre partie

Signes de sagesse

Une approche totalement nouvelle

Relations avec les parents

L'Au-delà et le Jugement