Al-Qalam (La Plume) 1-52

Al-Qalam (La Plume) 1-52 - À l'ombre du Coran | Quran Course

« Noun. Par le calame. Et par tout ce qu'ils écrivent. » (Verset 1) La sourate commence par un serment prêté par Dieu, le Tout-Puissant. Le serment porte sur la lettre noun, sur le calame et sur l'écriture. Le lien entre cette lettre de l'alphabet et les deux autres, à savoir le calame et l'écriture, est évident. En jurant par ces éléments, Dieu leur accorde toute l'importance qui leur est due, en mettant cela en lumière et en le présentant à une communauté où l'apprentissage par cette voie n'était pas valorisé. En effet, l'écriture était très rare et rudimentaire dans cette communauté, alors que le rôle qu'elle était destinée à jouer exigeait que cette capacité se développe et se répande. C'était le seul moyen par lequel elle pouvait faire connaître sa foi et les systèmes qu'elle établissait pour la vie humaine. Elle serait alors appelée à assurer une direction sage à l'humanité. L'écriture est sans aucun doute un élément fondamental pour accomplir de telles tâches.

“Nun. By the pen. by all they write. ” (Verse 1) The surah begins with an oath by God Almighty. The oath is by the letter nun. the pen and writing. The relationship between this letter of the alphabet and the other two, i.e. the pen and writing, is clear. As God swears by these He gives them due importance, highlighting this and presenting it to a community where learning through this approach was not valued. In fact, writing was very rare and primitive in that community while the role it was destined to play required that such ability develop and become widespread. This was the only way through which it could advocate its faith and the systems it laid down for human life. It would then be required to provide wise leadership for humanity. Writing is no doubt a basic element in fulfilling such tasks.

Ce point est confirmé par le fait que les révélations islamiques ont débuté par l'ordre de lire : « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, a créé l'homme d'une adhérence. Lis, car ton Seigneur est le Très Généreux, Celui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas » (96 : 1-5). Cette injonction fut adressée au Prophète illettré, que Dieu, dans Sa sagesse infinie, a voulu incapable de lire et d'écrire. Pourtant, les révélations qui lui furent accordées commencèrent avec une insistance si forte sur l'apprentissage par la lecture et l'écriture à la plume ﷺ. Cette importance est réaffirmée ici par le serment utilisant la lettre nun, la plume et l'écriture. Tout cela doit être considéré comme faisant partie du système divin de formation de la communauté musulmane et de sa préparation au rôle universel que Dieu lui a assigné.

This point is endorsed by the fact that Islamic revelations started with the order to read: “Read in the name of your Lord who has created— created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One. Who has taught the use of the pen. taught man what he did not know” (96: 1-5) This instruction was given to the unlettered Prophet, whom God in His infinite wisdom willed to be unable to read and write. Yet the revelations vouchsafed to him began with such emphasis on learning through reading and writing with the pen. This importance is reiterated here by the oath using the letter nun. the pen and the writing. All this should be seen as part of the divine system of cultivating the Muslim community and preparing it for the universal role God assigned to it.

Dieu Tout-Puissant jure par le nun, le calame et ce qu'ils écrivent, pour réfuter la fausse accusation des incroyants. Il montre combien elle est invraisemblable, puisque c'est Lui qui a accordé Sa grâce à Son Messager : « Tu n'es pas, par la grâce de ton Seigneur, un fou » (Verset 2). Ce court verset désigne aussi la grâce de Dieu accordée au Prophète ﷺ, dans une expression qui confirme sa proximité avec Lui. Dans le même temps, le verset réfute la prétendue condition, qui ne peut se concilier avec la grâce de Dieu accordée à Son serviteur élu.

God Almighty states this oath by nun. the pen and writing to refute the unbelievers’ false allegation. He shows how improbable it is, since it is He who bestowed His grace on His Messenger: “You are not. by your Lord’s grace, a madman” (Verse 2) This short verse also identifies God’s grace bestowed on the Prophet in an expression that confirms his closeness to Him. At the same time, the verse refutes the alleged condition, one that cannot combine with God’s grace bestowed on His chosen servant.

Quiconque étudie les relations du Prophète ﷺ avec son peuple sera profondément étonné que quiconque lui adresse une telle description. Ils savaient qu'il était très sage. Plusieurs années avant sa prophétie, ils acceptèrent son arbitrage dans un différend sur lequel de leurs clans devait avoir l'honneur de placer la Pierre Noire à sa place dans la Kaaba. C'est eux qui le surnommèrent al-Amin, ce qui signifie le digne de confiance. Ils continuèrent aussi à lui confier leurs biens précieux en dépôt, et cela malgré leur hostilité féroce envers lui et son message, tout au long de son séjour à La Mecque. En effet, le Prophète ﷺ était tellement digne de confiance qu'il chargea son cousin, ʿAlī, de la tâche de restituer ces dépôts à leurs propriétaires lorsqu'il émigra à Médine ﷺ. Les incroyants reconnurent également qu'il n'avait jamais menti, même avant le début de sa prophétie. Héraclius, l'empereur byzantin, demanda à Abou Sufyan, le chef des Quraych, s'ils avaient jamais accusé Muhammad ﷺ de mensonge avant qu'il ne devienne prophète. Abou Sufyan, qui était alors son ennemi juré, répondit que non.

Anyone who studies the Prophet’s relations with his people will be utterly astonished that any should level such a description at him. They knew him to be very wise. Several years before his prophethood, they accepted his arbitration in a dispute over which of their clans should be honoured with placing the Black Stone in its position in the Ka'bah. It was they who nicknamed him al-Amin, meaning the trustworthy. They also continued to deposit their valuables with him for safekeeping, and this despite their fierce enmity towards him and his message, throughout his time in Makkah. Indeed, so trustworthy was the Prophet that he entrusted his cousin, cAli, with the task of returning such deposits to them when he migrated to Madlnah. The unbelievers also confirmed that he never told a lie even before the start of his prophethood. Heracules, the Byzantine Emperor, asked Abu Sufyan, the Quraysh leader, whether they ever accused Muhammad of lying before he became a prophet. Abu Sufyan, who was his sworn enemy at the time, said that they did not.

Héraclius dit alors : « Il ne s'abstiendrait pas de mentir aux hommes pour se mettre ensuite à mentir à Dieu. » Il est absolument stupéfiant que la haine éprouvée par les incroyants de Quraysh ait été d'une telle ampleur qu'ils aient pu porter des accusations de ce genre contre un homme noble, distingué parmi eux par sa sagesse et ses hauts principes moraux. Pourtant, les rancunes peuvent aveugler les gens quant à la vérité. Celui qui commet un tel mensonge est le premier à savoir qu'il est un menteur pervers.

Heracules then said: “He would not refrain from lying to people and then start lying to God.” It is absolutely astounding that the hatred felt by the Quraysh unbelievers was of such a magnitude that they should make allegations of this sort against a noble man distinguished among them by his wisdom and high standards of morality. Yet grudges can blind people to the truth. The perpetrator of such falsehood is the first to know that he is a wicked liar.

Ce mensonge malveillant des incroyants est contré par un geste d'honneur plein de bienveillance : « Tu n'es pas, par la grâce de ton Seigneur, un fou ? »

This spiteful lie by the unbelievers is countered with a gesture of compassionate honour: “You are not, by your Lord's grace, a madman?

(Verset 2) De plus, « Et certes, tu auras une récompense qui ne prendra jamais fin ? »

(Verse 2) Moreover, “And indeed you shall have a never-ending reward?

(Verset 3) Cette récompense sans fin vous est accordée par votre Seigneur, qui vous a honoré de la prophétie. Elle apporte réconfort et une compensation abondante face à toute forme d'isolement ou d'accusation que les mécréants pourraient lancer contre lui. Quelle perte peut subir celui dont le Seigneur lui garantit avec bienveillance et générosité une récompense continue, qui ne prend jamais fin ?

(Verse 3) This never-ending reward is granted by your Lord who has bestowed on you the honour of prophethood. This gives solace and abundant compensation for any type of isolation or allegation the unbelievers may hurl at him. What loss could be incurred by the one whose Lord kindly and benevolently assures him of a continuing reward, one that never ends?

Cela est suivi d'un grand témoignage et d'un honneur abondant : « Assurément, tu possèdes un caractère sublime ? » (verset 4). L'univers tout entier fait écho à cet éloge unique du Prophète ﷺ. Aucun écrivain ne saurait décrire la valeur de ce grand témoignage rendu par le Créateur de l'univers ; aucune imagination ne peut en mesurer le prix. C'est un témoignage de Dieu, selon Sa propre mesure, adressé à Son serviteur, dans Ses propres paroles : « Assurément, tu possèdes un caractère sublime ». Un caractère sublime possède, selon la mesure de Dieu, une valeur unique que nulle autre créature ne peut imaginer.

This is followed by a great testimony and abundant honour: “Most certainly, yours is a sublime character? (Verse 4) The whole universe echoes this unique praise of the Prophet. No writer can describe the value of this great testimony by the Creator of the universe; no imagination can give it its worth. It is a testimony by God, according to His own measure, given to His servant, in His own words: “Most certainly, yours is a sublime character A sublime character has, according to Gods measure, its own unique value which no other creature can imagine.

Ce témoignage confirme la grandeur de Muhammad ﷺ de plusieurs façons. Tout d'abord, par le fait qu'il s'agit du témoignage de Dieu Lui-même, donné dans Sa majesté, reconnu par tout l'univers et repris par tous ceux d'en haut.

This testimony confirms Muhammad’s greatness in several ways. First of all, by the fact that it is God’s own testimony, given in His majesty, and appreciated by the whole universe and echoed by everyone on high.

Deuxièmement, sa grandeur se manifeste par le fait que Muhammad ﷺ a pu recevoir le témoignage de Dieu, le vivre et savoir qui le prononçait. C'était Dieu le Tout-Puissant, dans Sa puissance et Sa science absolues, qui l'avait énoncé. Le Prophète ﷺ connaissait sa propre position face à une puissance absolument grande. Il pouvait apprécier cette position comme nul autre ne le pouvait. Le fait que Muhammad ﷺ ait tenu fermement sa place lorsqu'il reçut cette parole, issue de sa source sublime, sans être écrasé par la pression qu'elle faisait peser sur lui, et qu'il soit demeuré calme et stable, est la meilleure preuve de sa propre grandeur.

Secondly, his greatness is seen by virtue of the fact that Muhammad (peace be upon him) was able to receive God’s testimony, live with it and know who was saying it. It was God Almighty, in His absolute power and knowledge, that stated it. The Prophet knew his own position in relation to such absolutely great power. He could appreciate this position as no one else could. The fact that Muhammad (peace be upon him) held his position firmly as he received this word, from its sublime source, without being crushed by the pressure it brought on him, and that he remained calm and stable is the best evidence of his own greatness.

De nombreux récits sur la grandeur du Prophète ﷺ nous sont rapportés par ses Compagnons. En vérité, sa conduite pratique est une meilleure preuve que tout ce qui a été rapporté à son sujet. Pourtant, ce témoignage, donné par Dieu Tout-Puissant, est encore plus grand que toute preuve rapportée. Dieu sait mieux à qui confier Son message final. Muhammad ﷺ, dans son caractère sublime, était bien celui qui devait délivrer ce message, le plus noble de l'histoire. Il était à sa hauteur, et un exemple vivant de sa grandeur. Le message de l'islam est si parfait, beau, complet et véridique qu'il ne pouvait être délivré que par un homme méritant un tel témoignage de la part de Dieu, et par quelqu'un qui recevrait ce témoignage divin avec assurance. Dans le même temps, cependant, Dieu a réprimandé le Prophète ﷺ pour certaines de ses actions, tout en lui inspirant la même assurance et le même réconfort. Il a déclaré les deux aspects à tous les hommes, sans rien cacher. Dans les deux situations, il fut un noble Prophète ﷺ, un serviteur obéissant et un fidèle messager du message divin.

There are many reports about the Prophet’s greatness given by his Companions. Indeed, his practical conduct is better evidence than anything reported about him. However, this testimony, given by God Almighty, is greater still than any reported evidence. God knows best whom to entrust with His final message. Muhammad, (peace be upon him), in his sublime character, was indeed the one to deliver this message, which is the noblest in history. He was a match for it, and a living example of its greatness. The message of Islam is so perfect, beautiful, comprehensive and truthful that it could only be delivered by a man who deserved such testimony from God, and by one who would receive such divine testimony with confidence. At the same time, however, God remonstrated with the Prophet for some of his actions but all the while imbibing the same confidence and reassurance. He declared both aspects to all people, hiding nothing. In both situations, he was a noble Prophet, an obedient servant and a trusted deliverer of the divine message.

La grandeur de Muhammad ﷺ reflète la grandeur du message islamique : toutes deux dépassent en étendue ce que le télescope le plus puissant peut atteindre. Tout ce que peut faire celui qui veut observer cette double grandeur, c'est la contempler sans lui assigner de limites, et en indiquer le champ dans l'univers, sans lui fixer de paramètres.

The greatness of Muhammad (peace be upon him) mirrors the greatness of the Islamic message: both go further in scope than the most powerful telescope can reach. The most that anyone who wants to monitor this dual greatness can do is to look at it without assigning limits to it, and point to its field in the universe, without setting parameters on it.

Une fois encore, je ressens le besoin de souligner la grande portée du fait que le Prophète ait reçu ce témoignage de son Seigneur, et qu'il soit resté ferme, confiant et rassuré. Lui-même, en tant qu'être humain, pouvait louer l'un de ses Compagnons, et cette personne, ainsi que ses proches, ressentaient alors une grande excitation et une joie profonde. Pourtant, tous les concernés, celui qui prononçait l'éloge, la personne louée et ceux qui en entendaient parler, savaient que le Prophète était un être humain. Il est vrai qu'il était un Prophète, mais il demeurait dans le cercle humain, avec ses limites bien connues. Dans son cas, l'éloge venait de Dieu Tout-Puissant, et il connaissait de Dieu ce que nul autre ne pouvait connaître. Et pourtant, il est resté ferme et a poursuivi sa mission. Ce qu'il a dû ressentir dépasse toute imagination.

Once more I feel the need to stress the broad significance of the fact that the Prophet received this testimony from his Lord and that he remained firm, confident and reassured. He himself, a human being, would praise one of his Companions and that person, as well as those close to him, would feel so excited and overwhelmed with joy. Yet all involved, the one making the statement of praise, the praised person and the ones who heard of it knew that the Prophet was human. It is true that he was a Prophet, yet he remained within the human circle, with its well-known limitations. In his case, the praise came from God Almighty, and he knew of God what no one else could know. Yet he remained firm and continued his mission. How this must have felt is beyond imagination.

Seul Muhammad pouvait atteindre un niveau de grandeur et de perfection humaine aussi sublime, correspondant à l'esprit que Dieu a insufflé à l'homme. Seul Muhammad a incarné ce message divin ultime destiné à l'humanité, de sorte qu'il se reflète en lui vivant, prenant la forme d'un homme ﷺ. Seul Muhammad ﷺ fut celui que Dieu savait digne de cette position, et Il savait en outre que son caractère était sublime. C'est Dieu qui a témoigné ici de son caractère sublime, comme Il l'a aussi déclaré ailleurs dans le Coran, Lui, le Seigneur de tous les mondes, qui a répandu Ses bénédictions sur lui ﷺ : « Dieu et Ses anges bénissent le Prophète ﷺ. »

It was Muhammad alone who could attain such a sublime level of greatness and human perfection that matched the spirit God breathed into man. Muhammad alone matched this ultimate divine message to mankind so that it is reflected in him alive, taking the form of a man. Muhammad alone was the one God knew to be worthy of this position and further knew that his character was sublime. It was God who declared here His testimony that he had a sublime character, as also declared elsewhere in the Quran that He, the Lord of all the worlds, showered His blessings on him: “God and His angels bless the Prophet.

« Ô croyants ! Priez sur lui et saluez-le avec respect » (33 : 56). Seul Dieu peut accorder à l'un de Ses serviteurs une faveur si grande et si unique.

Believers! Bless him and give him greetings of peace” (33: 56) Only God can grant one of His own servants such a great and unique favour.

Nous notons également ici que l'élément moral revêt une grande importance dans la mesure de Dieu. Il est un élément fondamental du message islamique, tout comme il est fondamental dans le caractère même du Prophète ﷺ. En effet, nous relevons sa place prépondérante dans les deux. De fait, les aspects législatif et éducatif du message islamique reposent tous deux sur des valeurs morales. L'accent le plus fort de ce qu'il préconise est mis sur la pureté, la propreté, l'honnêteté, la vérité, la justice, la miséricorde, la compassion, la bonté, l'accomplissement des promesses et des engagements, la concordance entre les actes et les paroles, et l'accord de ces deux éléments avec les intentions et les pensées. Il interdit l'injustice, la malhonnêteté, la tricherie, la prise illicite des biens d'autrui, la violation des droits et de l'honneur des autres, ainsi que la propagation de l'immoralité sous quelque forme que ce soit. Ses lois visent à protéger ces principes et à préserver l'élément moral dans la conscience et le comportement des gens, tant dans les relations personnelles, sociales qu'internationales.

We also note here that the moral element is given considerable weight in Gods measure. It is a fundamental element in the Islamic message, just as it is fundamental in the Prophets own character. Indeed, we note its prominence in both. In fact, both legislative and educational aspects of the Islamic message rely on moral values. The strongest emphasis in what it advocates is laid on purity, cleanliness, honesty, truth, justice, mercy, compassion, kindness, fulfilment of promises and commitments, actions matching words and both consistent with intentions and thoughts. It forbids injustice, dishonesty, cheating, taking other peoples property unlawfully, violating other peoples rights and honour and spreading immorality in any way or form. Its laws are geared to protecting these principles and safeguarding the moral element in peoples consciences and behaviour, as well as in personal, social and international dealings.

Le Prophète dit : « J'ai été envoyé pour parachever les nobles qualités morales. » ﷺ Il résume ainsi l'objectif de son message. Ses enseignements insistent avec une grande constance sur l'importance de la morale et des bonnes manières. Son propre comportement offre un tableau éclatant ainsi qu'un exemple pratique et noble, digne d'être consigné dans le Livre éternel de Dieu.

The Prophet says: “I have been given the message that perfects noble morality.” He thus sums up the objective of his message. His teachings are highly consistent in emphasizing the importance of morality and good manners. His own behaviour provides a shining picture as well as a practical noble example that merits a record in Gods eternal book:

« Assurément, tu as un caractère sublime » (verset 4). Ainsi Dieu loue Son Messager ainsi que l'aspect moral de Son message. Par un tel éloge, Dieu établit un lien puissant qui attire la terre vers le ciel. Il fait de cet aspect celui auquel les cœurs des croyants, ceux qui aspirent à Sa récompense, sont fortement attachés. Il leur indique ainsi les valeurs qu'Il souhaite les voir posséder.

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4) Thus God praises His Messenger as well as the morality aspect of His message. With such praise God sets out a strong bond pulling the earth towards heaven. He makes this aspect the one to which believers’ hearts, those who look up to His reward, are strongly attached. He thus identifies for them which values He would like them to possess.

Telle est la particularité de la morale islamique. Elle ne découle ni de l'environnement local, ni d'aucune considération terrestre. Elle ne s'appuie sur aucune tradition, aucun intérêt ni aucun lien qui aurait joué dans cette génération. Elle vient au contraire du ciel et s'en remet à lui. Elle répond à l'appel venu du ciel, afin que les hommes sur terre lèvent les yeux vers un horizon élevé. Elle tire sa source des attributs absolus de Dieu lui-même, que l'on demande aux hommes d'imiter. Il s'agit ainsi pour de simples êtres humains d'atteindre le plus haut degré de leur humanité et d'être dignes de l'honneur de Dieu, qui leur a été accordé lorsqu'ils ont été établis comme responsables de la terre. C'est uniquement de cette manière qu'ils mériteront une vie plus sublime, « en un siège de vérité, auprès d'un Souverain tout-puissant » (54 : 55). Cela signifie que la morale islamique n'est limitée par aucune contrainte terrestre. Elle aspire bien plutôt au niveau le plus élevé que les hommes puissent atteindre.

This is the unique aspect of Islamic morality. It does not stem from the local environment, or indeed from any earthly consideration. Nor does it draw on any tradition, interest or bond that was at play in that generation. Instead, it comes from heaven and relies on it. It responds to the call coming from heaven so that those on earth look up to a high horizon. It derives from God’s own absolute attributes, which people are asked to emulate. This so that ordinary human beings can achieve their utmost level of humanity and be worthy of God’s honour, bestowed on them as they are placed in charge of the earth. It is in this way only that they will merit a more sublime life, “in a seat of truth, in the presence of an all-powerful Sovereign” (54: 55) This means that Islamic morality is not restricted by any earthly limitation. It rather aspires to the highest level that people can achieve.

De plus, la morale islamique n'est pas un ensemble de valeurs individuelles, telles que la véracité, l'honnêteté, la justice, la miséricorde, la bienveillance, etc. Elle est plutôt un système complet dans lequel l'éducation personnelle collabore avec le code juridique ; un système qui embrasse la vie dans sa totalité et en définit la direction. Elle vise finalement l'agrément de Dieu, et rien d'autre. Cette morale, dans sa perfection, sa beauté, son équilibre, sa cohérence, sa droiture et son unité, s'est reflétée dans la personne de Muhammad ﷺ, qui a mérité à juste titre les louanges accordées par nul autre que Dieu Tout-Puissant :

Moreover, Islamic morality is not a set of individual values, such as truthfulness, honesty, justice, mercy, kindness, etc. Rather, it is a complete system in which personal education collaborates with the legal code; a system that deals with life as a whole and defines its direction. It ultimately seeks God’s pleasure, and nothing else. This morality, in its perfection, beauty, balance, consistency, straightforwardness and unity was reflected in the person of Muhammad, (peace be upon him), as he deservedly earned the praise granted by none other than God Almighty:

« Certes, tu possèdes un caractère sublime » (Verset 4)

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4)

Dieu rassure alors Son Messager quant à l'avenir immédiat et à la manière dont les choses évolueront avec ces incroyants qui lui ont lancé de tels mensonges. Il les avertit que leur véritable situation sera rendue publique et que leur mensonge sera mis au grand jour.

God then reassures His Messenger about the immediate future and how things will develop with those unbelievers who hurled such lies at him. He warns them that their true situation will be publicized and their falsehood be made public:

Vous verrez bientôt, comme ils le verront, lequel d'entre vous est celui qui est éprouvé.

You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted.

Ton Seigneur connaît mieux celui qui s'est égaré de Son chemin, comme Il connaît ceux qui sont bien guidés. (Versets 5-7)

Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (Verses 5-7)

La personne éprouvée que Dieu assure au Prophète d'une identification auprès de tous est celle qui s'est égarée, ou celle soumise à une épreuve qui révèle sa véritable condition. Les deux sens ne sont pas très éloignés l'un de l'autre. Cette promesse rassure le Prophète ﷺ et les croyants en son message, et avertit en même temps ceux qui s'opposent à lui et l'injurient, quelle que soit la forme de folie qu'ils lui attribuent. Très probablement, ils ne voulaient pas dire qu'il était fou, car ils se rendaient compte que cela ne pouvait pas être le cas. Ils voulaient probablement dire qu'il avait des compagnons parmi les djinns, qui l'inspiraient peut-être des belles paroles qu'il récitait. Ils disaient que chaque poète avait un djinn qui assistait ses efforts. Or, il en allait tout autrement pour le Prophète ﷺ. Cela ne correspond pas non plus à la nature de ses révélations, qui sont à la fois cohérentes et véridiques.

The afflicted person whom God assures the Prophet will be identified to all is the one that has gone astray, or the one subjected to a test that reveals his true condition. The two meanings are not much apart. This promise reassures the Prophet and the believers in his message and at the same time it warns those who oppose and abuse him, regardless of whatever type of madness they attribute to him. Most probably they did not mean that he was insane, because they realized that this could not be the case. They probably meant that he had associates from among the jinn, who perhaps inspired him with the fine words he recited. They used to say that every poet had someone from the jinn assisting their efforts. This was, however, far from the case with the Prophet. Nor does it fit with the nature of his revelations that are both consistent and truthful.

Cette promesse de Dieu confirme que l'avenir fera apparaître clairement la véritable nature du Prophète ﷺ et de ceux qui ont rejeté son message. L'avenir montrera quel parti a été frappé d'épreuves ou s'est égaré. Dieu l'a rassuré en lui disant que son Seigneur « connaît mieux que quiconque celui qui s'est écarté de Son chemin, comme Il connaît ceux qui sont bien guidés » (verset 7). C'est son Seigneur qui lui a accordé ses révélations. Il sait en effet que lui-même et ses compagnons sont bien guidés. Cela suffit à rassurer le Prophète ﷺ et à faire craindre à ses ennemis ce que l'avenir leur réserve.

This promise by God confirms that the future will make clear the true nature of the Prophet and those who denied his message. The future will prove which party was afflicted or had gone astray. God reassured him that his Lord “knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided” (Verse 7) It is his Lord who gave him his revelations. He indeed knows that he and his followers are rightly guided. This is enough to reassure the Prophet and set his enemies worrying about what the future will bring.

Dieu informe ensuite le Prophète de leurs véritables sentiments, alors qu'ils continuaient à discuter avec lui au sujet de la vérité qu'il prêchait et à l'accabler d'injures. Ils peuvent sembler déterminés à défendre leurs croyances ignorantes, mais la vérité est qu'ils sont fondamentalement incertains à leur sujet. Ils sont prêts à abandonner la plupart de celles-ci, à condition que le Prophète ﷺ renonce à une partie de ce qu'il les appelait à accepter. Ils sont disposés à tout compromettre, ne conservant que certaines apparences en échange d'un geste de compromis de sa part. Ils n'ont pas une foi qu'ils considèrent comme incarnant la vérité ; ils ne tiennent qu'à conserver certaines apparences.

God then tells the Prophet of their true feelings as they continued to argue with him about the truth he preached and the abuse they levelled at him. They may appear determined to uphold their ignorant beliefs, but the truth is that they are fundamentally uncertain about them. They are ready to shed most of these if only the Prophet would abandon some of what he called on them to accept. They are prepared to compromise everything, retaining only some appearances in return for a gesture of compromise from him. They do not have a faith that they consider to embody the truth; they are only keen to retain some appearances:

Ne prête donc aucune attention à ceux qui renient la vérité. Ils aimeraient que tu transiges avec eux, afin qu'ils transigent aussi.

So pay no heed to those who deny the truth. They would love that you compromise with them, so that they will also compromise.

(Versets 8-9)

(Verses 8-9)

Tout est donc soumis à négociation, dans le but de convenir d'un point de rencontre quelque part au milieu, exactement comme dans les transactions commerciales. Pourtant, la différence entre les croyances et les activités commerciales est immense. Une personne de foi n'abandonnera aucune de ses croyances ni de ses valeurs, car ses points secondaires sont les mêmes que ses points essentiels. En effet, dans la foi, il n'existe rien de secondaire ni rien d'essentiel : les deux sont identiques. Une foi est une unité unique dont les parties se complètent. Son défenseur ne renoncera jamais à une partie de celle-ci pour plaire à quelqu'un d'autre.

It is all subject to negotiation, then, with the aim of agreeing a meeting point somewhere in the middle, just like commercial transactions. Yet the difference between beliefs and commercial activities is vast. A person with faith will not abandon any of its beliefs or values, because its minor points are the same as its major ones. Indeed, in faith there is nothing minor and nothing major: both are the same. A faith is a single unity with parts complementing each other. Its advocate will never discard any part of it in order to please someone else.

L'islam et la jâhiliyya ne peuvent jamais se rencontrer à mi-chemin, ni d'ailleurs de quelque manière que ce soit.

Islam and jdhiliyyah can never meet halfway, or indeed in any way.

Cela est vrai de l'Islam partout et à travers toutes les générations. Tous les états d'ignorance, ou jâhiliyya, se ressemblent : passés, présents ou futurs. Le fossé qui sépare les deux états est infranchissable et n'admet aucun compromis.

This is true of Islam everywhere and across all generations. All states of ignorance, or jdhiliyyah, are the same: past, present or future. The gulf that separates the two states is unbridgeable and admits no compromise.

Les deux sont diamétralement opposés.

The two are diametrically opposed.

Plusieurs récits rapportent ce que les incroyants de La Mecque ont tenté d'obtenir par voie de compromis avec le Prophète ﷺ, afin qu'il cesse de critiquer leurs méthodes de culte. Ils espéraient qu'il leur accorderait quelque chose qui leur permettrait de sauver la face s'ils venaient à le suivre. En cela, ils ne différaient en rien de tout négociateur cherchant un compromis.

Several reports speak of what the unbelievers in Makkah tried to achieve by way of compromise with the Prophet so that he would stop criticizing their worship methods. They hoped that he would give them something that would save their faces if they were to follow him. In this, they were no different from any negotiator seeking a compromise.

Le Prophète, cependant, fit preuve d'une fermeté décisive, refusant de céder ne serait-ce qu'une petite part de sa foi. En outre, il était extrêmement courtois, bienveillant et charitable envers ses compatriotes de la tribu, désireux de leur faciliter les choses. En matière de foi, il était engagé et obéissant aux instructions de Dieu : « Ne tiens donc aucun compte de ceux qui traitent la vérité de mensonge. » (Verset 8)

The Prophet, however, maintained a decisive firmness, refusing to give up even a small part of his faith. Additionally, he was extremely well mannered, kind and benevolent towards his tribesmen, eager to make things easy for them. With regard to faith, he was committed, obedient of Gods instructions: “So pay no heed to those who deny the truth.” (Verse 8)

Le Prophète ﷺ n'a pas cédé d'un iota de sa foi, même pendant la période la plus terrible de sa vie à La Mecque, où lui et ses rares compagnons étaient assiégés et subissaient d'immenses persécutions. Il ne retint jamais une parole qui devait être prononcée face à de tels tyrans. Il ne chercha jamais à adoucir leur attitude ni à échapper à leurs persécutions par un tel compromis.

The Prophet did not compromise an iota of his faith even during the direst period of his life in Makkah, where he and his few followers were under siege, suffering immense persecution. He never withheld a word that needed to be uttered in the face of such tyrants. He never sought to soften their stance or to avoid their persecution by such compromise.

Il n'hésitait jamais non plus à éclaircir tout point, qu'il fût directement ou indirectement lié à sa foi.

Nor did he ever hesitate to clarify any point that was closely or remotely relevant to his faith.

Ibn Hisham rapporte dans sa biographie du Prophète ﷺ :

Ibn Hisham reports in his biography of the Prophet:

Il faut dire en toute équité que les chefs de La Mecque n'ont entrepris aucune action notable contre le Prophète ﷺ dans les premières étapes.

It should be said in fairness that the chiefs of Makkah did not take any action worth noting against the Prophet in the early stages.

Lorsqu'il commença à critiquer leur foi païenne et à tourner en dérision leurs idoles, ils commencèrent cependant à penser que l'affaire était bien trop grave pour être ignorée. Pourtant, ils ne pouvaient pas faire grand-chose, car Abu Talib protégeait son neveu contre toutes les menaces. Ignorer une telle protection de la part des chefs de La Mecque aurait contrevenu à l'une des conventions fondamentales de leur organisation sociale. C'est pourquoi une petite délégation, composée de plusieurs des personnes les plus influentes de La Mecque, se rendit auprès d'Abu Talib pour se plaindre du comportement de son neveu. La délégation comprenait les deux frères 'Utbah et Shaybah, fils de Rabi'ah, du clan de 'Abd Shams ; Abu Sufyan Sakhr ibn Harb, de Umayyah ; Abu al-Bakhtari al-'As ibn Hisham et al-Aswad ibn al-Muttalib, d'Asad ; Abu Jahl 'Amr ibn Hisham et al-Walid ibn al-Mughirah, de Makhzum ; les deux frères Nabih et Munnabih, fils d'al-Hajjaj, de Sahm, et Al-'As ibn Wa'il, également de Sahm. Ils exposèrent clairement leur grief à Abu Talib et lui proposèrent de choisir entre demander à Muhammad ﷺ de cesser de critiquer leurs coutumes et de tourner en dérision leurs idoles, ou les laisser prendre les mesures efficaces qu'ils jugeraient nécessaires pour mettre fin au trouble. Abu Talib, qui continuait à suivre la religion de son peuple, leur parla avec douceur et les apaisa. Il ne leur promit pas grand-chose.

When he started to criticize their pagan faith and ridicule their idols, however, they began to think that the matter was much too serious to ignore. Yet, they could not do much about it because Abu Talib protected his nephew against all threats. To ignore such protection by the Makkan chiefs would contravene one of the basic conventions of their social set-up. Therefore, a small delegation, composed of a number of the most influential people in Makkah, went to Abu Talib complaining about his nephews behaviour. The delegation included the two brothers ‘Utbah and Shaybah, sons of Rabi‘ah from the clan of ‘Abd Shams; Abu Sufyan Sakhr ibn Harb from Ummayah; Abu al-Bakhtari al-‘As ibn Hisham and al-Aswad ibn al-Muttalib from Asad, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham and al-Walid ibn al-Mughlrah from Makhzum; the two brothers Nabih and Munnabih sons of al-Hajjaj from Sahm and Al-‘As ibn Wa’il, also from Sahm. They made their complaint clear to Abu Talib and they offered him the choice of either telling Muhammad not to criticize their ways and ridicule their idols or allowing them to take such effective measures as they might deem necessary to end the trouble. Abu Talib, who continued to follow the religion of his people, spoke to them gently and calmed them down. He did not promise them much.

Le Prophète ﷺ continua de prêcher son message malgré tout. La crise avec son peuple s'intensifia. Les sentiments d'hostilité se répandirent. Alors la délégation retourna voir Abu Talib et lui dit :

The Prophet continued to preach his message regardless. The crisis with his people increased in intensity. Feelings of hostility spread. So the delegation went again to Abu Talib and said to him:

« Abu Talib, tu jouis parmi nous d'une position d'honneur et de respect. »

“Abu Talib, you enjoy a position of honour and respect among us.

« Nous t'avons demandé de faire taire ton neveu, mais tu n'as rien fait. Nous ne pouvons certainement pas rester les bras croisés alors qu'il continue de dénigrer nos ancêtres et de se moquer de nous et de nos divinités. Tu dois le faire taire, sinon nous te combattrons, toi et lui, à propos de cette question, jusqu'à ce que l'une des deux parties soit détruite. » Abu Talib était dans un dilemme. Il n'aimait pas se disputer avec son peuple, mais il ne pouvait supporter de laisser tomber son neveu. Il appela donc Muhammad ﷺ et lui expliqua ce qui s'était passé entre lui et ses visiteurs. Puis il lui dit : « Tu vois la difficulté de ma situation. Ne mets pas ma vie et la tienne en danger, et ne me charge pas de ce que je ne peux supporter. » Le Prophète ﷺ sentit que son oncle envisageait peut-être de retirer sa protection, alors il exprima sa propre position avec la plus grande force qu'il put rassembler : « Mon oncle, s'ils me donnaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche en échange de l'abandon de mon appel, je ne ferais rien de tel jusqu'à ce que Dieu fasse triompher ce message ou jusqu'à ma perte. » Le Prophète ﷺ était sous la pression de sentiments si forts que les larmes lui montèrent aux yeux. Il commença à s'éloigner, mais son oncle le rappela, lui disant avec assurance : « Mon neveu, tu peux aller dire ce que tu veux. Je ne retirerai jamais ma protection et je ne te laisserai jamais tomber. »2

We have requested you to stop your nephew, but you have not taken any action. We certainly cannot just sit and do nothing when he continues to speak ill of our forefathers and to ridicule us and our gods. You have to stop him or we will fight him and you over this question until one of the two parties is destroyed.” Abu Talib was in a dilemma. He did not like to quarrel with his people, yet he could not bear to let his nephew down. So he called Muhammad and explained to him what had taken place between him and his visitors. He then said to him: “You see the difficulty of my situation. Do not put my life and your life at risk, and do not burden me with what I cannot bear.” The Prophet felt that his uncle might be contemplating withdrawing his protection so he stated his own position with the greatest emphasis he could muster: “Uncle, should they give me the sun in my right hand and the moon in my left hand in return for abandoning my call, I would not do anything of the sort until God has brought this message to triumph or until I have perished.” The Prophet was under the pressure of such strong emotions that tears sprang to his eyes. He started to walk away, but his uncle called him back, saying reassuringly: “My nephew, you may go and say whatever you like. I will never withdraw my protection from you, and never will I let you down.”2

Il s'agit d'une image de l'engagement du Prophète ﷺ envers son message, au moment précis où son oncle et protecteur, qui était son dernier recours sur terre, semblait sur le point de le lâcher. C'est une image puissante par sa nature même, ses connotations et ses implications, ainsi que par ses mots et ses expressions. Elle est aussi neuve et puissante que cette foi l'est. Elle reflète la vérité de la description que Dieu fait du Prophète ﷺ : « Certes, tu es d'un caractère sublime. » (Verset 4)

This is an image of the Prophets commitment to his message at the precise moment when his uncle and protector, who was his last resort on earth, seemed on the verge of letting him down. It is a powerful image in its very nature, connotations and implications, as well as in its words and expressions. It is as new and powerful as this faith is. It is a reflection of the truth of Gods description of the Prophet: “Most certainly, yours is a sublime character.” (Verse 4)

Une autre image, également rapportée par Ibn Hisham, à travers Ibn Ishaq, relate une tentative directe de compromis proposée par les incroyants. Ils la firent lorsqu'ils réalisèrent que le Prophète ﷺ demeurait aussi inflexible que jamais, malgré leur persécution de ses Compagnons et leurs tentatives pour les contraindre à renoncer à l'islam.

Another image also reported by Ibn Hisham, through Ibn Ishaq relates a direct attempt at compromise offered by the unbelievers. This they did when they realized that the Prophet continued to be as firm as ever, despite their persecution of his Companions and their attempts to force them to renounce Islam.

(Utbah ibn Rabi'ah, l'un des principaux notables de La Mecque, était un jour assis avec un groupe de notables des Quraych lorsqu'il remarqua le Prophète ﷺ assis seul près de la Kaaba. Utbah suggéra à ses compagnons : « Irons-nous voir Muhammad ﷺ pour lui faire quelques propositions ? Il pourrait en accepter une ou l'autre. S'il le fait, nous lui donnerons cela et nous mettrons fin à notre problème avec lui. » Cette idée fut accueillie à l'unanimité. Lorsque Utbah s'assit auprès du Prophète ﷺ, il lui adressa la parole : « Mon neveu, tu sais que tu occupes parmi nous une position de grande estime et de noble naissance.

(Utbah ibn RabT'ah, one of the leading figures in Makkah, was one day sitting with a group of the Quraysh notables when he noticed the Prophet sitting alone close to the Ka'bah. (Utbah suggested to his friends: “Shall we go to Muhammad and make him some offers? He may accept one or the other. If he does we will give him that and put an end to our problem with him.” This idea was greeted with unanimous approval. As ‘Utbah sat with the Prophet he addressed him: “My nephew, you know you command a position of high esteem and noble birth among us.

Vous avez introduit dans la vie de votre communauté quelque chose de très grave. Vous avez ainsi semé la discorde dans leurs rangs ; vous avez rabaissé leurs idéaux, tourné en ridicule leurs dieux et leur religion, et médit de leurs ancêtres. Maintenant, écoutez-moi. Je vais vous faire quelques propositions que j'aimerais que vous examiniez. Certaines d'entre elles, peut-être, vous paraîtront acceptables. » Le Prophète ﷺ lui demanda d'exposer ses propositions, et il écouta attentivement. ‘Utbah dit : « Mon neveu, si vous avez entrepris cette affaire dans l'espoir de vous enrichir, nous sommes tous prêts à vous donner une part de nos propres richesses afin que vous soyez le plus riche d'entre nous. Si c'est l'honneur et la position que vous recherchez, nous ferons de vous notre maître et nous solliciterons vos conseils en toutes choses. Si c'est un trône que vous convoitez, nous ferons de vous notre roi. Si, en revanche, vous êtes possédé et ne pouvez résister à ce qui vous submerge, nous ne ménagerons aucun effort pour vous trouver un remède médical. » Lorsque ‘Utbah eut achevé, le Prophète ﷺ lui demanda s'il avait fini. Comme ‘Utbah affirmait avoir terminé, le Prophète ﷺ lui demanda de l'écouter à son tour. Le Prophète ﷺ récita alors les 38 premiers versets de la sourate 41 du Coran. ‘Utbah écouta attentivement.

You have brought into the life of your community something very serious indeed. You have thus caused disunity to creep into their ranks; you have belittled their ideals, ridiculed their gods and their religion and spoken ill of their forefathers. Now listen to me. I am making you some offers which I would like you to consider. You may, perhaps, find some of them acceptable.” The Prophet asked him to make his proposals, and listened attentively. ‘Utbah said: “My nephew, if you have started this affair hoping to make money out of it, we are all willing to give you some of our own wealth so that you would be the richest among us. If it is honour and position you want, we will make you our master and seek your advice in all matters. If it is a throne you are after, we will make you our king. If, on the other hand, you are possessed and are unable to resist what overwhelms you, we will spare no expense in seeking a medical cure for you.” When ‘Utbah stopped, the Prophet asked him whether he had finished. As 'Utbah affirmed that he had, the Prophet asked him to listen to what he had to say. The Prophet then recited the first 38 verses of Surah 41 of the Qur’an. cUtbah listened attentively.

Lorsque le Prophète ﷺ eut achevé sa récitation, il se prosterna dans une humble dévotion envers Dieu, avant de dire à Utbah : « Tu as entendu ce que j'ai à dire, et tu peux maintenant te faire ta propre opinion. » ʿUtbah se retira discrètement et rejoignit son peuple. Ceux-ci, en le voyant approcher, comprirent qu'un changement s'était opéré en lui. Ils le regardèrent avec curiosité, écoutant ses paroles : « J'ai entendu quelque chose comme je n'en ai jamais entendu de ma vie. Ce n'est ni de la poésie, ni de la sorcellerie. Suivez la proposition que je vous fais et imputez-moi la responsabilité de l'issue. Laissez cet homme tranquille. Ce qu'il m'a récité annonce certainement de grands événements. Si les autres Arabes le tuent, vous aurez été épargnés de ce problème. S'il l'emporte, la gloire qu'il obtiendra sera la vôtre. » Ils lui répondirent : « Il t'a certainement ensorcelé. » Il dit :

When the Prophet finished his recitation, he prostrated himself in humble devotion to God, before saying to cUtbah: “You have heard what I have to say and you can make up your own mind.” ‘Utbah left quietly and went to his people, who realized as they saw him approaching that a change had come over him. They looked up at him curiously, listening to his words: “I have heard something the like of which I have never heard in my life. It is neither poetry nor sorcery. Take up the suggestion I am making to you, and lay the blame for the outcome at my door. Leave this man alone. What I have heard from him will certainly bring about great events. Should the rest of the Arabs kill him, you would have been spared the trouble. If he wins, whatever glory he achieves will be yours.” They retorted: “He has certainly bewitched you.” He said:

« J'ai exprimé mon avis, et vous pouvez faire comme bon vous semble. »3

“I have stated my opinion, and you can do as you wish.”3

Un autre récit suggère que lorsque ‘Utbah écouta la récitation du Prophète ﷺ, il l'arrêta au moment où le Prophète récitait le verset : {S'ils se détournent, dis : « Je vous avertis d'un foudroiement semblable au foudroiement qui frappa les 'Ad et les Thamud »} (41 : 13). Il fut terrifié, posa sa main sur la bouche du Prophète ﷺ et lui dit : « Je t'en conjure, Muhammad, au nom de Dieu et de notre lien de parenté, ne fais pas cela. » Il craignait que l'avertissement ne se réalise. Puis il le quitta et retourna auprès de son peuple, leur suggérant de laisser Muhammad ﷺ tranquille.

A different report suggests that when ‘Utbah listened to the Prophet s recitation, he stopped him when the Prophet read the verse saying: “If they turn away, say: 7 warn you ofa thunderbolt like the thunderbolt that struck the 'Ad and Thamud'” (41: 13) He was terrified and put his hand on the Prophets mouth, and said to him: “I appeal to you, Muhammad, by God and our kinship not to do that.” He feared that the warning may come true. He then left him and went to his people suggesting that they leave Muhammad alone.

Quoi qu'il en soit, c'était une autre façon de tenter de parvenir à un compromis.

Be that as it may, this was another way of trying to achieve compromise.

Elle dépeint aussi l'image sublime du caractère du Prophète ﷺ. On le voit écouter les offres creuses d'ʿUtbah sans l'interrompre, alors que tout ce qu'ʿUtbah avait à offrir ne méritait pas un instant de réflexion de la part de Muhammad ﷺ, compte tenu de sa propre vision de l'univers et de ses valeurs, de sa compréhension de la vérité et de ce que vaut la vie sur terre. Pourtant, sa noblesse de caractère ne lui permettait pas d'interrompre son interlocuteur ni de laisser paraître le moindre signe d'agacement face à ses offres sans valeur. Au contraire, il l'écouta avec toute son attention jusqu'à ce qu'il eût achevé. Puis il lui demanda s'il avait fini de dire ce qu'il avait à dire. Son attitude tout au long fut celle de quelqu'un qui est certain de la vérité, serein et, en même temps, très courtois.

Yet it also portrays an image of the Prophets sublime character. We see him listening to ‘Utbah’s hollow offers, without stopping him, even though whatever (Utbah had to offer did not deserve a moments thought from Muhammad (peace be upon him), considering his own vision of the universe and its values, and his understanding of the truth and what life on earth is worth. Yet his manners would not allow him to interrupt his interlocutor or to display any sign of annoyance with his worthless offers. Instead, he listened to him with full attention until he had finished. Then he asked him whether he had finished what he had to say. His attitude throughout was that of one who is certain of the truth, reassured and at the same time very polite.

Une troisième tentative des Quraych pour parvenir à un compromis apparaît dans le rapport suivant d'Ibn Ishaq :

A third form of the Qurayshs attempts to reach a compromise is seen in the following report by Ibn Ishaq:

Un jour, alors que le Prophète ﷺ accomplissait le tawaf autour de la Kaaba, il fut arrêté par un groupe d'anciens des Quraych, parmi lesquels al-Aswad ibn al-Muttalib, al-Walid ibn al-Mughirah, Umayyah ibn Khalaf et al-‘As ibn Wa’il. Ils lui dirent : « Muhammad ! Laisse-nous adorer le Dieu que tu adores, et toi, adore les divinités que nous adorons.

One day as the Prophet was doing the tawdfat the Ka'bah, he was stopped by a group of the Quraysh elders including al-Aswad ibn al-Muttalib, al-Walid ibn al-Mughirah, Umayyah ibn Khalaf and al-‘As ibn Wa’il. They said to him: ‘Muhammad! Let us worship the God you worship, and you worship the deities we worship.

Ainsi, nous serons ensemble, au même niveau. Si votre Dieu est meilleur que le nôtre, nous en aurons tiré profit, et si nos divinités sont les meilleures, vous en aurez tiré profit. » Il répondit comme Dieu le lui avait ordonné : « Dis : “Ô incroyants ! Je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorez pas ce que j'adore. Je n'adorerai jamais ce que vous adorez, et vous n'adorerez jamais ce que j'adore. À vous votre religion, et à moi ma religion.” » M (109 : 1-6)

Thus, we will be together at the same level. If your God is better than ours, we will have benefited by that, and if our deities are the better ones, you will have made the benefit.’ He answered as God instructed him: “Say: ‘Unbelievers! I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. I shall never worship what you worship, nor will you ever worship what I worship. You have your own religion and I have mine. ”M (109: 1-6)

Dieu mit ainsi fin à cette offre absurde, et le Prophète ﷺ leur répondit comme Dieu le lui avait ordonné.

God thus put an end to this absurd offer, and the Prophet replied to them as God so instructed him.

L'importance de l'élément moral est de nouveau soulignée lorsque le Prophète ﷺ reçoit l'ordre de ne pas obéir à un certain mécréant. On nous donne une liste complète des qualités terribles et honteuses de cet individu, qui est ensuite menacé d'humiliation :

The importance of the moral element is again stressed when the Prophet is ordered not to obey one particular unbeliever. We have a full list of the terrible and shameful qualities of this person, who is then threatened with humiliation:

Et ne obéis pas à tout individu méprisable qui jure à tout va, qui médit, qui va colportant des calomnies, qui empêche le bien, qui transgresse, qui pèche, qui est brutal et, par-dessus tout cela, enclin au mal. Parce qu'il possède richesses et enfants, lorsque Nos révélations lui sont récitées, il dit : « Ce sont là des fables des anciens ! » Nous le marquerons au museau.

Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout. (Verses 10-16)

Il est dit que cette personne était al-Walid ibn al-Mughirah, à qui se réfère également le passage suivant de la sourate 74 : « Laisse-Moi seul avec celui que J'ai créé, à qui J'ai accordé d'immenses richesses et des fils à ses côtés, à qui J'ai rendu la vie aisée et facile ; et pourtant, il convoite avidement que Je lui en donne davantage. Non ! Il s'est obstinément opposé à Nos révélations. Je le contraindrai à une pénible montée ! Il a réfléchi et il a comploté. Qu'il soit maudit, comme il a comploté !Encore une fois, qu'il soit maudit, comme il a comploté ! Il a regardé autour de lui, puis il a froncé les sourcils et s'est renfrogné, puis il a tourné le dos et s'est enorgueilli de son arrogance, et il a dit : "Ceci n'est que de la magie transmise depuis les temps anciens ! Ceci n'est que la parole d'un simple mortel !" Je le jetterai dans le feu ardent. » (74 : 11-26) De nombreux récits rapportent les complots répétés d'al-Walid contre le Prophète ﷺ et son opposition au message de l'islam, cherchant à en détourner les gens. Il est également rapporté que les versets de la présente sourate se réfèrent à al-Akhnas ibn Shariq, un autre des adversaires déterminés du Prophète ﷺ. La présente condamnation de cet homme, qu'il s'agisse d'al-Walid ou d'al-Akhnas, ainsi que les sévères avertissements donnés dans l'autre sourate, suffisent à témoigner du rôle néfaste de cette personne dans le combat contre le Prophète ﷺ et le message de l'islam. Ils indiquent également ses intentions malveillantes et son absence totale de bonté.

It is said that this person was al-Walid ibn al-Mughirah, to whom the following passage in Surah 74 also refers: “Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed!Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!' I will cast him into the scorching fire." (74: 11-26) There are many reports that speak of al-Walids repeated scheming against the Prophet and his opposition to the message of Islam, trying to turn people away from it. It is also reported that the verses in the present surah refer to al-Akhnas ibn Shariq, another of the Prophet’s determined opponents. The present denunciation of the man, whether he was al-Walid or al-Akhnas, and the stern warnings given in the other surah, suffice as evidence of this persons wicked role in the fight against the Prophet and the Islamic message. They also indicate his evil intentions and that he was devoid of all goodness.

Le Coran énumère ici neuf de ses mauvais traits. Il est un « grand jureur », ce qui suggère qu'il jure constamment. Seul un menteur jure beaucoup, parce qu'il sent que les gens ne le croient pas. Il a donc recours au serment pour persuader les gens d'accepter ce qu'il dit. De plus, il est « méprisable », quelqu'un qui ne se respecte même pas. Et les gens ne font pas confiance à sa parole. Cela est prouvé par le fait qu'il ressent le besoin de jurer tout le temps pour surmonter la méfiance des gens. Bien qu'il possède des richesses, des fils et une position, il reste méprisable. Il arrive souvent qu'un tyran reste méprisable bien qu'il détienne le pouvoir et l'autorité.

The Qur’an lists here nine of his bad characteristics. He is a ‘swearer’, which suggests that he always does so. Only a liar swears much because he feels that people do not believe him. Therefore, he resorts to swearing to persuade people to accept what he says. Moreover, he is contemptible’, someone who does not even respect himself. Nor do people trust his word. This is proven by the fact that he feels the need to swear all the time to overcome people’s mistrust. Despite the fact that he has wealth, sons and position, he remains contemptible. It is often the case that a tyrant remains contemptible even though he holds power and authority.

De même, la dignité est une qualité personnelle qui demeure propre à celui qui la possède, même s'il ne dispose d'aucun des biens matériels et des luxes de ce monde.

Likewise, dignity is a personal trait which remains distinctive of its possessor even though he has nothing of the material luxuries of this world.

Il s'agit d'un « diffamateur » qui manque de respect envers les gens et tente de les insulter par la parole et par le geste, en leur présence comme en leur absence. C'est une caractéristique que l'Islam juge la plus haïssable, car elle est contraire à la noblesse de caractère, à la dignité personnelle et à la bonne conduite envers autrui, en ce sens qu'elle ne respecte pas leur dignité, quelle que soit leur position sociale. Le Coran condamne cette caractéristique à plusieurs reprises : « Malheur à tout diffamateur, médisant, » (104 : 1) « Ô croyants ! Qu'un groupe d'hommes ne se moque pas d'un autre groupe : peut-être que ceux-ci valent mieux que ceux-là. Et que des femmes ne se moquent pas d'autres femmes : peut-être que celles-ci valent mieux que celles-là. Ne vous diffamez pas les uns les autres et ne vous injuriez pas par des surnoms méprisants. » (49 : 11) Toutes les actions mentionnées dans ce verset sont des formes de diffamation.

He is a ‘slanderer’ who disrespects people and tries to insult them by word and gesture, in their presence or absence. This is a characteristic that Islam brands as most hateful because it is contrary to gallantry, self- respect and propriety of conduct towards others in so far as respecting their dignity, regardless of their social position. The Qur’an denounces this characteristic in several places: “Woe to every taunting, slandering backbiter.” (104: 1) “Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets.” (49: 11) All the actions mentioned in this verse are types of slander.

Une autre caractéristique de cette personne est qu'elle colporte des propos diffamatoires. Elle va de l'un à l'autre, rapportant aux gens ce qui pourrait détruire leurs relations, semer la rancœur dans leurs cœurs et briser leurs liens. C'est une qualité mauvaise et méprisable, que quiconque se respecte et souhaite être respecté ne voudra jamais adopter. Les gens comprennent que celui qui rapporte des médisances sur autrui ne mérite pas le respect. Même ceux qui l'écoutent ne le respecteront pas, car ils savent qu'il est mauvais.

Another characteristic of this person is that he goes about with defaming tales’. He goes around, telling people what will spoil their relations, create rancour in their hearts and destroy their ties. This is an evil and contemptible quality that no one who respects himself and wants to be respected will entertain. People realize that the one who tells tales about others is unworthy of respect. Even those who listen to him will not respect him, because they know he is evil.

Le Prophète ﷺ a enjoint à ses Compagnons de ne rien lui rapporter qui puisse le conduire à changer d'attitude envers l'un d'entre eux. Il dit :

The Prophet instructed his Companions not to tell him anything that would cause him to change his attitude towards any of them. He said:

« Que personne ne me rapporte quoi que ce soit de négatif au sujet de l'un de mes Compagnons. »

“Let no one tell me any negative thing about any of my Companions.

« J'aime sortir à votre rencontre sans aucune rancune dans le cœur. » [Rapporté par Abou Dawoud et al-Tirmidhi] Dans un hadith authentique, ‘Abdullah ibn Mas‘oud rapporte que « le Prophète ﷺ passa près de deux tombes. Il dit que les deux personnes enterrées dans ces tombes subissaient un châtiment, non pour un péché capital. »

I love to come out to you with no ill-feeling in my heart.” [Related by Abu Dawud and al-Tirmidhl] In an authentic hadlth, ‘Abdullah ibn Mas‘ud reports that “the Prophet passed by two graves. He said that the two buried in them are suffering punishment for no cardinal sin.

L'un d'eux n'avait pas l'habitude de se couvrir lorsqu'il urinait, et l'autre allait colportant des propos diffamatoires.» [Rapporté par al-Bukhari et Muslim.] Hudhayfah rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui colporte des propos diffamatoires n'entrera pas au Paradis. » [Rapporté par Ahmad, al-Bukhari, Muslim et d'autres.] Yazid ibn al-Sakan rapporte que « le Prophète ﷺ dit à ses Compagnons : "Voulez-vous que je vous dise qui sont les meilleurs d'entre vous ?" Ils répondirent : "Certainement." Il dit : "Ce sont ceux dont la vue fait penser à Dieu." Puis il dit : "Voulez-vous que je vous dise qui sont les pires d'entre vous ? Ce sont ceux qui colportent des propos diffamatoires, qui sèment la discorde entre les amis et qui cherchent à faire accuser les innocents." » [Rapporté par Ahmad.] L'Islam condamne naturellement avec fermeté cette caractéristique méprisable et honteuse. Elle corrompt les cœurs des gens et détruit les amitiés. Celui qui s'y livre se dégrade lui-même avant de corrompre les relations entre autrui.

One of them used not to cover himself when urinating, and the other used to go about with defaming tales.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] Hudhayfah quotes the Prophet as saying: “No one who goes about with defaming tales will be admitted into heaven.” [Related by Ahmad, al-Bukhari, Muslim and others.] Yazld ibn al-Sakan reports that “the Prophet said to his Companions: ‘Shall I tell you who are the best among you?’ They said: ‘Please do.’ He said: ‘They are the ones who, when seen, the name of God is glorified.’ He then said: ‘Shall I tell you who are the worst among you? They are the ones who go about with defaming tales, who spoil relations between friends and try to get innocent people defamed.’” [Related by Ahmad.] Islam naturally denounces this despicable and shameful characteristic in strong terms. It spoils people’s hearts and destroys friendships. It degrades the one who does it before it spoils relations between others.

Cela porte atteinte au caractère même de la personne avant de porter atteinte à la société. Cela engendre la méfiance entre les gens et conduit souvent des innocents à se retrouver dans le pétrin.

It undermines the person’s own character even before undermining society. It creates mistrust between people and often lands the innocent in trouble.

De plus, cet homme est un « empêcheur du bien », qui fait obstacle à ce qu'il atteigne lui-même et les autres. Il avait l'habitude d'empêcher les gens d'accepter la foi divine, alors qu'elle est la somme de tout bien. En outre, chaque fois qu'il remarquait que l'un de ses enfants ou de ses proches du clan penchait vers le Prophète ﷺ, il leur disait : « Si l'un d'entre vous suivait la religion de Muhammad ﷺ, je ne lui donnerais jamais un iota. » Ainsi, il s'efforçait de toutes ses forces de les empêcher d'accepter l'islam. C'est pourquoi le Coran rapporte cela comme l'une de ses caractéristiques.

Moreover, this person is a ‘hinderer of good’, preventing it from reaching him and others. He used to prevent people from accepting the divine faith, even though it is the sum of all goodness. Furthermore, whenever he noticed that any of his children or clansmen leaned towards the Prophet, he would say to them: ‘If any of you were to follow Muhammad’s religion, I would never give him an iota.’ Thus he tried his utmost to prevent them from accepting Islam. Hence, the Qur’an records this as one of his characteristics.

Il est aussi un « agresseur », qui outrepasse les limites du droit et de la justice.

He is also an ‘aggressor’, stepping over the limits of right and justice.

Son agression vise d'un côté le Prophète ﷺ et les musulmans, et de l'autre sa propre famille et son clan, puisqu'il les a empêchés d'embrasser l'islam. L'agression est un vice que le Coran et le Prophète ﷺ dénoncent en termes clairs. L'islam l'interdit sous toutes ses formes, y compris dans le rapport à la nourriture et à la boisson : « Mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées, et ne transgressez pas » (20 : 81). La justice et la modération sont deux qualités essentielles du code islamique.

His aggression is levelled against the Prophet and the Muslims on the one hand, and against his own family and clan on the other, given he prevented them from accepting Islam. Aggression is an evil quality which the Qur’an and the Prophet denounce in clear terms. Islam forbids it in any form, even in one’s approach to food and drink: “Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress (20: 81) Both justice and moderation are essential qualities of the Islamic code.

De plus, il est « pécheur », commettant toutes sortes de péchés au point de mériter cette qualification, sans préciser de quels péchés il s'agit. Ainsi, commettre le péché devient sa caractéristique essentielle.

What is more is that he is ‘sinful’, committing all sorts of sins so as to earn this description, without specifying what it is he does. Thus, committing sin becomes his essential characteristic.

La caractéristique suivante est rendue en traduction par « cruel », mais dans l'original arabe il s'agit de ʿutull, un mot qui, par son seul son, porte une foule de traits qu'aucun groupe de mots ne peut décrire adéquatement. Celui qui est ʿutull est cruel, peu amical, glouton, brutal, avare, enclin à traiter les autres méchamment. Abu al-Darda’, un Compagnon du Prophète ﷺ, définissait la personne ʿutull comme « celui qui est cupide, mal élevé, glouton, avide d'argent, pingre ». Le mot ʿutull révèle donc un caractère détestable.

The next characteristic is stated in translation as ‘cruel’, but in the Arabic original this is 'utull, which by its very sound connotes a host of features that no group of words can adequately describe. The one who is 'utull is cruel, unfriendly, gluttonous, heavy handed, mean, given to treating others badly. Abu al-Darda’, a Companion of the Prophet, defined an 'utull person as ‘the one who is covetous, ill-mannered, gluttonous, greedy for money, tight-fisted.’ The word 'utull thus reveals a hateful character.

En plus de toutes ces mauvaises qualités, cet ennemi de l'Islam est également décrit comme étant « zanîm ». Le mot arabe employé ici est zanîm, qui a plusieurs sens. L'un d'eux désigne quelqu'un qui est attaché à un groupe de personnes, mais dont l'origine est douteuse : nul parmi eux ne connaît sa filiation. Un autre sens désigne une personne dépourvue de moralité, connue pour ses nombreuses mauvaises actions. Ce second sens correspond peut-être davantage à al-Walîd ibn al-Mughîra, mais l'emploi de ce mot ici le rend méprisable, bien qu'il fût aussi orgueilleux et arrogant.

On top of all these evil qualities, this enemy of Islam is also described as ‘given to evil’. The Arabic word used here is zariim, which has more than one meaning. One of these denotes someone who is attached to a group of people, but he is of suspect descent. None of them knows his parentage. Another meaning denotes a person who lacks morality and who is known by his many evil deeds. This second meaning is perhaps more true of al-WalTd ibn al-Mughirah, but the use of this word here makes him contemptible even though he was also proud and arrogant.

Ces qualités personnelles sont suivies d'une condamnation de l'attitude de cette personne envers les révélations divines : « Simplement parce qu'il possède richesses et enfants, lorsque Nos révélations lui sont récitées, il dit : "Fables des anciens !" » (Versets 14-15) Quelle ingratitude ! Comment quelqu'un peut-il jouir des faveurs de Dieu, des enfants et des richesses, puis tourner en dérision Ses révélations, ridiculiser Son Messager et dénoncer Son message ? À lui seul, cela équivaut à tous les mauvais traits de caractère déjà mentionnés.

These personal qualities are followed with a denunciation of this person’s attitude to divine revelations: "Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, 'Fables of the ancients!’” (Verses 14-15) How ungrateful! How can anyone enjoy Gods favours of children and wealth and then deride His revelations, ridicule His Messenger and denounce His message? By itself, this is equal to all the evil qualities already mentioned.

Ainsi, un avertissement lui est adressé par le Tout-Puissant. Cet avertissement frappe directement la position d'orgueil qu'il tire de sa richesse et de ses enfants, de la même manière que la mention antérieure de ses caractéristiques personnelles frappait son orgueil de la place qu'il occupait parmi son peuple. Il entend désormais une menace qui se réalisera inévitablement : « Nous le marquerons sur le museau. » (Verset 16)

Hence a warning is issued to him by the Almighty. The warning hits at the very position of pride on account of his wealth and children, in the same way as the earlier mention of his personal characteristics hit at his pride in his position among his people. He hears now a threat that will inevitably be fulfilled: “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16)

Le mot arabe khurtum, traduit ici par « museau », désigne entre autres choses le groupe nasal du sanglier. Il se pourrait que ce soit le sens visé ici, désignant son nez. En arabe, le nez évoque la dignité. On qualifie une personne honorable de « au nez haut », tandis qu'une personne humiliée est décrite comme ayant le nez dans la poussière. Ainsi, la menace de le marquer au nez évoque une double humiliation : être marqué comme les esclaves l'étaient autrefois, et voir son nez désigné par le terme de museau ou de groin de porc.

The Arabic word khurtum, translated here as snout, means, among other things, the nose of a wild pig. Perhaps this is the meaning intended here, denoting his nose. In Arabic, the nose connotes dignity. People refer to an honourable person as one of high nose, while a humiliated one is described as having his nose in the dust. Hence, the threat of branding him on his nose connotes double humiliation: being branded like slaves used to be, and his nose being referred to as a snout or pigs nose.

Sans aucun doute, ces versets furent un coup fatal pour al-Walid. Il appartenait à une communauté qui attachait une grande importance à se garder de l'outrage d'un poète, bien que cet outrage ne fût rien de plus que de fausses accusations. Que dire alors d'une description aussi véridique de la part du Créateur de l'univers, dans un style inimitable, et dans le Coran qui résonne à travers l'univers jusqu'à la fin des temps ! C'était un coup fatal que méritait cet ennemi de l'Islam et de son noble Prophète ﷺ.

Undoubtedly, these verses fell like a fatal blow for al-WalTd. He belonged to a community which attached much importance to avoiding abuse by a poet, even though the abuse was no more than false allegations. How about such a truthful description by the Creator of the universe, in such an inimitable style, and in the Quran which is echoed throughout the universe for the rest of time! It was a fatal blow that this enemy of Islam and its noble Prophet deserved.

Un rappel de l'issue de la cupidité et du déni des droits d'autrui suit alors. Il s'agit d'une référence à un groupe de personnes qui possédaient un jardin. Il semble que cette histoire était bien connue des Arabes auxquels s'adressait le Coran. Le rappel indique clairement que ce que les gens possèdent en richesses et en enfants n'est qu'un moyen de les éprouver, de la même manière que les gens du jardin ont été mis à l'épreuve. Le résultat de toutes ces épreuves sera inévitablement révélé.

A reminder of the outcome of the greed and denial of other peoples rights then follows. This in a reference to a group of people who owned a garden. It seems that the story was well known to the Arabs addressed by the Qur’an. The reminder makes it clear that what people have of wealth and children is only a means to test them, in the same way as the people of the garden were put to trial. The result of all such tests will inevitably be revealed:

Nous les éprouvons comme Nous avons éprouvé les propriétaires d'un certain jardin, qui jurèrent qu'ils en cueilleraient les fruits le lendemain matin, sans faire la moindre réserve. Un châtiment venant de ton Seigneur s'abattit sur ce jardin pendant qu'ils dormaient, de sorte qu'au matin il fut dépouillé et semblait dévasté. Au point du jour, ils s'appelèrent les uns les autres : « Allez de bonne heure à votre champ, si vous voulez en récolter tous les fruits. » Ils partirent alors, chuchotant entre eux : « Veillez à ce qu'aucun pauvre n'entre aujourd'hui dans le jardin. » Ils partirent de bon matin, fermement décidés à leur dessein. Lorsqu'ils le virent, ils s'écrièrent : « Certes, nous nous sommes égarés ! Non, nous sommes privés de tout ! » Le plus sage d'entre eux dit : « Ne vous ai-je pas dit : "Ne glorifierez-vous pas Dieu ?" » Ils dirent : « Gloire à notre Seigneur ! Vraiment, nous étions dans le tort. » Alors ils se tournèrent les uns vers les autres, s'adressant mutuellement des reproches. Ils dirent :

We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance. A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate. At daybreak they called out to one another: ‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits.9 So they went off, whispering to one another, "Make sure that no needy person enters the garden today. "Early they went, strongly bent on their purpose. When they saw it, they exclaimed: Surely we have lost our way! No! We are utterly ruined.9 The wisest among them said, 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”" They said, 'Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong." Then they turned upon each other with mutual reproach. They said:

« Malheur à nous ! Nous avons été de grands injustes. Peut-être notre Seigneur nous donnera-t-Il en échange mieux que cela. Vers notre Seigneur, nous nous tournons avec espoir. » Tel est le châtiment [de cette vie], mais le châtiment de l'au-delà est certes plus grand, s'ils le savaient. (Versets 17-33)

'Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope." Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (Verses 17-33)

Cette histoire a pu être bien connue, mais son récit dans le Coran révèle ce qui se cache derrière ses épisodes : la puissance de Dieu, les épreuves qu'Il impose à certains de Ses serviteurs et leur récompense à la fin. C'est donc là ce qui est nouveau dans sa présentation coranique. Au fil du récit, nous voyons un groupe de gens naïfs qui nous apparaissent, dans leurs pensées et leurs actes, comme de simples gens de la campagne. Peut-être ce type de personne était-il plus proche des destinataires du message, qui étaient obstinés dans leur rejet de la foi, mais qui n'étaient pas des personnages particulièrement raffinés. Ils étaient plutôt enclins à être des gens simples.

This story may well have been well known, but its narration in the Qur’an reveals what lies behind its episodes of Gods power, the tests He sets for some of His servants and their requital at the end. This is, then, what is new in its presentation in the Qur’an. As it unfolds, we see a group of naive people who appear to us in their thoughts and actions like simple rural people. Perhaps this type of person was closer to the addressees who were stubborn in their rejection of the faith, but who were not particularly sophisticated characters. Rather, they tended to be simple folk.

D'un point de vue artistique, ce récit représente l'une des méthodes de narration du Coran. Il comporte un élément de surprise qui retient l'attention de l'auditeur. Il montre le caractère dérisoire des machinations humaines en comparaison avec le plan de Dieu. De plus, les événements sont rendus vivants, comme si nous les voyions se dérouler sous nos yeux.

From an artistic point of view, the narrative represents one of the methods of story-telling in the Qur’an. It includes an element of surprise that captures the listener’s interest. It shows the ludicrous nature of human scheming as compared with God’s planning. Moreover, the events are brought alive as if we see them unfolding.

Nous voyons les propriétaires d'un jardin convenir d'un projet. Selon les récits, l'ancien propriétaire du jardin était un homme pieux qui avait réservé une part de sa récolte aux pauvres. Ses héritiers, cependant, voulurent garder pour eux tous ses fruits et tout son rendement, privant les pauvres de leur part habituelle.

We see the owners of a garden agreeing to a plan. According to reports, the previous owner of the garden was a good man who had allocated a portion of its harvest to the poor. His heirs, however, wanted to keep all its fruits and yield for themselves, depriving the poor of their customary share.

L'histoire se déroule maintenant : « Nous les éprouvons comme Nous avons éprouvé les propriétaires d'un certain jardin, qui jurèrent qu'ils en cueilleraient les fruits au matin, sans faire aucune réserve » (versets 17-18). Ils résolurent de cueillir les fruits de bonne heure le matin, en prenant tout pour eux-mêmes et sans rien laisser aux pauvres. Ils firent ce serment et allèrent même se coucher avec cette mauvaise intention. Nous les laissons dans leur sommeil pour observer ce qui se passe pendant la nuit, alors qu'ils n'en savent rien. Dieu, certes, ne dort pas. Son dessein est différent du leur : « Un châtiment venant de ton Seigneur s'abattit sur ce jardin pendant qu'ils dormaient, de sorte qu'au matin il fut dévasté et ressembla à un champ désolé » (versets 19-20). Nous quittons alors le jardin pour observer les comploteurs et ce qu'ils font maintenant.

The story now unfolds: “ We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance” (Verses 17-18) They made up their minds to harvest its fruits very early in the morning, taking all for themselves and making no allowance for the poor. They swore to this and even went to bed with this evil intention. We leave them in their slumber to look at what takes place during the night when they are totally unaware. God certainly does not sleep. His scheme is different from theirs: “A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate” (Verses 19-20) We then leave the garden to look at the plotters and what they are now doing.

Ils se réveillent très tôt, s'appelant mutuellement pour se préparer : « Au point du jour, ils s'interpellèrent : "Allez tôt à votre champ si vous voulez en cueillir tous les fruits" » (versets 21-22). Ainsi s'exhortent-ils et se rappellent-ils mutuellement leur dessein. La sourate pousse plus loin sa raillerie en les montrant en chemin, parlant à voix basse pour s'assurer que personne n'apprenne leur complot visant à priver les pauvres de leur part légitime : « Ils partirent donc en chuchotant entre eux : "Veillez à ce qu'aucun pauvre n'entre aujourd'hui dans le jardin" » (versets 23-24). Nous, le lecteur et l'auditeur, savons ce qui est inconnu des propriétaires du jardin. Nous avons vu la main invisible emporter tous ses fruits, le laissant dépouillé. Nous retenons donc notre souffle pour voir ce que font ces comploteurs.

They wake up very early, calling each other to get ready: “At daybreak they called out to one another: 'Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits'” (Verses 21-22) Thus they remind and counsel one another. The surah carries its ridicule further, showing them on their way, speaking in whispers to ensure that no one learns of their plot to deprive the poor of their legitimate share: “So they went off, whispering to one another, 'Make sure that no needy person enters the garden today'” (Verses 23-24) We, the reader and listener, know something unknown to the owners of the garden. We have seen the subtle hand making away with all its fruits, leaving it stripped bare. We, therefore, hold our breath to look at what these plotters do.

La sourate ajoute encore à la moquerie : « Ils partirent de bon matin, résolus à leur dessein. » (Verset 25) Ils se croyaient certainement capables de priver les autres, ou du moins de se priver eux-mêmes. Et voici la surprise : « Quand ils la virent, ils s'écrièrent : "Nous nous sommes sûrement égarés !" » (Verset 26) Ce n'est assurément pas notre jardin. Il semble que nous nous soyons égarés. Cependant, ils ne tardent pas à s'en assurer :

The surah adds more ridicule: “Early they went, strongly bent on their purpose.” (Verse 25) They certainly felt able to deprive others, or at least to deprive themselves. Now for the surprise: “ When they saw it, they exclaimed: 'Surely we have lost our way!'” (Verse 26) This is certainly not our garden. We seem to have lost our way. However, they soon make sure:

« Non ! Nous sommes totalement perdus » (verset 27). Telle est la vérité de la question.

“No! We are utterly ruined” (Verse 27) This is the truth of the matter.

Maintenant qu'ils font face aux conséquences de leur complot visant à priver les nécessiteux, celui du milieu parmi eux, le meilleur et le plus sage, leur rappelle ses conseils antérieurs. Il avait apparemment un point de vue différent, mais lorsqu'il n'a pas pu les persuader de l'accepter, il s'est rangé à leur avis au lieu de s'accrocher à la vérité. Il a donc subi le même sort qu'eux. D'où, aussi, son rappel : « Le plus sage d'entre eux dit : "Ne vous avais-je pas dit : « Ne glorifierez-vous pas Dieu ? »9" » (Verset 28). Maintenant, alors qu'il est trop tard, ils écoutent le conseil juste : « Ils dirent : "Gloire infinie à notre Seigneur ! Nous étions vraiment des injustes" » (Verset 29).

Now that they are facing the results of their scheme that aimed to deprive the needy, the middle one among them, who was their best and wisest, reminds them of his earlier counsel. He apparently had a different point of view, but when he could not persuade them to accept it, he went along with them instead of holding on to the truth. Hence, he suffered the same fate as they. Hence, too, his reminder: “ The wisest among them said: 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”9” (Verse 28) Now, when it is too late, they listen to sound counsel: “ They said, ‘Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong?” (Verse 29)

Comme cela arrive dans toute situation où les résultats tournent mal, chacun tente de rejeter la faute loin de lui : « Alors ils se tournèrent les uns vers les autres en s'accusant mutuellement. » (Verset 30) Puis, ils finissent par cesser de se blâmer et reconnaissent leur faute commune, espérant que Dieu leur pardonnera et leur remplacera la récolte perdue : « Ils dirent : "Malheur à nous ! Nous avons commis une grande injustice. Peut-être que notre Seigneur nous accordera en échange quelque chose de meilleur. C'est vers notre Seigneur que nous nous tournons, pleins d'espoir." » (Versets 31-32)

As happens in every situation when results turn bad, everyone tries to shift the blame away from himself: “ Then they turned upon each other with mutual reproach.” (Verse 30) Then, they finally stop blaming each other and acknowledge their common fault, hoping that God will forgive them and replace their lost harvest: “ They said: ‘Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope?” (Verses 31-32)

Avant que le rideau ne tombe sur la dernière scène, la sourate nous livre son commentaire final : « Tel est le châtiment [dans cette vie], mais le châtiment de l'au-delà est bien plus grand, si seulement ils le savaient. » (Verset 33) Voilà donc une épreuve de l'opulence. Les gens de La Mecque devraient tirer la leçon de ce récit, car ils sont éprouvés de la même manière que les maîtres du jardin. Ils devraient réfléchir à ce que leur propre épreuve leur réserve. Ils devraient se laisser avertir et éviter ce qui est assurément bien plus grave que toute épreuve et tout châtiment subis dans ce monde présent : « Le châtiment de l'au-delà est bien plus grand, si seulement ils le savaient. » La sourate évoque cette histoire bien connue, puisqu'elle concerne leur propre environnement. Elle établit ainsi un lien clair entre l'application de la loi de Dieu aux communautés d'autrefois et la génération à laquelle elle s'adresse. Elle touche leur cœur par ce qui est proche de leur propre vie. En même temps, elle dit aux croyants que la richesse dont ils voient jouir les mécréants n'est qu'une épreuve que Dieu leur impose.

Before the curtains are drawn on the last scene we have the surah's parting comment: “Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) This, then, is a test of affluence. The people of Makkah should learn this lesson for they are being tested in the same way as the owners of the garden were tested. They should consider what their own test will bring in its wake. They should take heed and avoid what is certainly greater than any test and suffering endured in this present world: “Greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” The surah cites this well-known story, given it deals with their own environment. In this way it establishes a clear link between the application of Gods law to communities of olden times and to the generation being addressed. It touches their hearts with what is close to their own lives. At the same time it tells the believers that the wealth they see the unbelievers enjoying is nothing but a test God sets for them.

Cela a ses propres conséquences. Il fait partie de la loi de Dieu qu'Il éprouve les gens soit par le luxe et le confort, soit par l'épreuve. Ceux qui se conduisent avec arrogance, privent les autres de leur part et estiment que ce qui leur a été donné leur revient de droit, peuvent toujours subir un sort semblable à celui qu'ont subi les propriétaires du jardin. Pourtant, « le châtiment de l'au-delà est certes plus grand, s'ils savaient ! » (Verset 33). Les croyants qui surveillent Dieu dans toutes leurs actions connaissent une issue différente : « Pour les pieux, il y aura auprès de leur Seigneur des jardins de délices. » (Verset 34). Le contraste entre les deux fins fait écho au contraste entre leur conduite et la réalité. Deux lignes de conduite opposées mènent à deux issues contrastées.

It has its own consequences. It is part of Gods law that He tests people either with luxuries and comforts or with hardship. Those who behave with arrogance, deprive others of their share, and feel that what they are given is theirs by right may always face a result of the type suffered by those owners of the garden. Yet, “greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) Believers who watch God in all their actions enjoy a different outcome: “For the God fearing there shall be gardens of bliss with their Lord.” (Verse 34) The contrast between the two ends echoes the contrast between their behaviour and reality. Two opposite lines of action lead to two contrasting ends.

À ce stade, la sourate leur adresse un raisonnement simple et sans détour, les interpelle et leur pose question après question, sur des points qui ne peuvent avoir qu'une seule réponse. Elle les met en garde, leur présentant une scène effrayante de la vie future, et les menace que, dans la vie présente, ils pourraient se retrouver en guerre contre Dieu Tout-Puissant.

At this point, the surah puts a simple, uncomplicated argument to them, challenging them, putting to them one question after another, on matters that can have only one answer. It warns them, showing them a fearsome scene of the life to come, and threatens them that, in this present life, they could face a war against God Almighty:

Devons-Nous traiter ceux qui se soumettent à Nous comme Nous traitons les criminels ? Qu'avez-vous donc ? Sur quelle base jugez-vous ? Ou bien avez-vous un livre révélé que vous étudiez, dans lequel vous trouvez que vous aurez tout ce que vous choisissez ? Ou bien avez-vous reçu de Nous des serments solennels, qui Nous engagent jusqu'au Jour de la Résurrection, selon lesquels vous obtiendrez tout ce que vous décidez ? Demande-leur lequel d'entre eux peut en répondre. Ou bien ont-ils des associés ? Qu'ils produisent leurs associés, si ce qu'ils disent est vrai. Le jour où les choses deviendront si graves, on les appellera à se prosterner, mais ils ne pourront pas le faire. Leurs regards seront baissés, et l'humiliation les couvrira. Ils étaient appelés à se prosterner alors qu'ils étaient en sécurité. Laisse donc-Moi ceux qui traitent ce message de mensonge. Nous les conduirons vers leur perte, pas à pas, par des voies qu'ils ne connaissent pas. Je leur accorderai un délai : Mon plan est vraiment solide. Est-ce que tu leur demandes un salaire, et qu'ainsi ils craignent d'être accablés de dettes ? Ont-ils connaissance de l'Invisible, pour pouvoir le consigner par écrit ?

Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge? Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this. Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe. Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm. Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?

(Versets 35 à 47)

(Verses 35—47)

L'avertissement contre le châtiment dans la vie future et une guerre dans cette vie présente s'inscrit dans l'argumentation et le défi que ce passage expose. Cela a pour effet de renforcer l'argumentation et d'accroître la pression que représente le défi. Le passage commence par une question rhétorique : « Traiterions-Nous ceux qui se soumettent à Nous comme Nous traitons les criminels ? » (Verset 35) Cette question renvoie à l'issue des deux parties, déjà énoncée. C'est une question qui n'admet qu'une seule réponse. Non, cela ne se peut pas ! Ceux qui se soumettent à Dieu ne peuvent jamais être traités sur un même pied que ceux qui sont sciemment coupables. Aucune logique et aucune norme de justice n'admettent que les coupables et ceux qui se soumettent à Dieu subissent le même sort. C'est pourquoi la sourate leur pose une seconde question rhétorique : « Qu'avez-vous donc ? Sur quelle base jugez-vous ? » (Verset 36) Comment jugez-vous les choses de manière à rendre les deux égaux ? Cela ne saurait certainement pas être.

The warning against punishment in the life to come and a war in this present life is made within the argument and challenge this passage delineates. This has the effect of heightening the argument and increasing the pressure the challenge represents. The passage starts with a rhetorical question: “Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty?” (Verse 35) This question refers to the outcome of the two parties that has already been stated. This is a question that admits only one answer. No, it cannot be! Those who submit to God can never be treated on the same footing as those who are knowingly guilty. No logic and no standard of justice allows that the guilty and those who submit to God should face the same result. Hence, the surah puts a second rhetorical question to them: “ What is the matter with you? On what basis do you judge?" (Verse 36) How do you judge matters so as to make the two equal? This certainly cannot be.

La sourate poursuit en ajoutant une touche de sarcasme : « Avez-vous un livre divin que vous étudiez, et dans lequel vous trouvez que vous aurez tout ce que vous choisissez ? » (versets 37-38). C'est une question ironique qui demande s'ils possèdent un livre et si leurs études les conduisent à un jugement qu'aucune logique ni aucune norme équitable n'accepterait. Un livre qui leur dirait que ceux qui se soumettent à Dieu et les coupables sont traités de la même manière serait en effet un livre bien étrange, cherchant à leur plaire et à flatter leurs désirs. Il leur fournirait toutes les décisions qu'ils souhaitent.

The surah moves on to add an element of sarcasm: “Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose?" (Verses 37-38) It is a sarcastic question that asks whether or not they have a book and if their studies lead them to make a judgement that no logic or fair standard would accept. A book that tells them that those who submit to God and the guilty are treated in the same way is indeed a funny sort of book that seeks to please them and fan their desires. It provides them with whatever rulings they like.

Inutile de dire qu'un tel livre n'a rien à voir avec la vérité, la raison, la justice ou la tradition humaine.

Needless to say, such a book has nothing to do with truth, reason, justice or human tradition.

« Ou bien avez-vous reçu de Nous des serments solennels, engageants jusqu'au Jour de la Résurrection, selon lesquels vous obtiendrez tout ce que vous déciderez vous-mêmes ? » (Verset 39)

“Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide?" (Verse 39)

S'ils n'ont aucun livre sur lequel fonder leur jugement, alors ils doivent avoir l'alternative énoncée dans ce verset : un engagement contraignant pris par Dieu, qui demeure en vigueur jusqu'au Jour du Jugement, stipulant qu'ils auront ce qu'ils décident. Ils peuvent choisir à leur guise. Mais ce n'est pas le cas : ils n'ont pas de tels serments ni de tels engagements. Comment peuvent-ils alors affirmer leurs prétentions ? Sur quelle base formulent-ils de telles prétentions ?

If they do not have a book to rely on in their judgement, then they must have the alternative spelled out in this verse: a binding pledge by God that remains in force until the Day of Judgement, one to the effect that they will have whatever they decide. They may choose as they please. But this is not the case: they have no such oaths or pledges. How can they, then, assert their claims? On what basis do they make such claims?

« Demande-leur lequel d'entre eux s'en portera garant » (verset 40). Qui parmi eux peut donner sa parole d'honneur qu'ils ont un tel accord avec Dieu, ou que les engagements qu'Il a pris envers eux resteront en vigueur jusqu'au Jour du Jugement ? C'est encore une question ironique, destinée à les plonger dans un embarras sans fin.

“Ask them which of them will vouch for this" (Verse 40) Who of them can pledge his word of honour that they have such an agreement with God, or that the pledges He has made them will remain in force until the Day of Judgement? This is again a sarcastic question that should place them in endless embarrassment.

« Ou bien ont-ils des associés ? Qu'ils produisent leurs associés, si ce qu'ils disent est vrai » (verset 41). Ils avaient l'habitude d'associer des partenaires à Dieu, mais la sourate fait de ceux-ci leurs propres associés, et non des divinités. Elle les met au défi d'invoquer ces associés s'ils croient que ce qu'ils disent est vrai.

“Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true" (Verse 41) They used to associate partners with God, but the surah makes these their own partners, not Gods. It challenges them to invoke these partners if they believe that what they say is true.

La question est de savoir quand ils invoqueront ces associés. « Le jour où la situation deviendra si critique qu'on les appellera à se prosterner, mais ils ne pourront pas le faire. Leurs regards seront baissés, et l'humiliation les submergera. Ils étaient appelés à se prosterner lorsqu'ils étaient en sécurité. » (Versets 42-43) La sourate place cette scène devant eux comme si elle se déroulait au moment même où elle s'adresse à eux. Ainsi, ils sont mis au défi de faire venir leurs prétendus associés, alors que ce jour apparaît comme une réalité, non rattachée, dans la science de Dieu, à un moment précis. Le présenter ainsi aux destinataires du message lui donne un effet très fort et profond. Donc, le Jour du Jugement, lorsque la situation sera si critique et que les gens seront dans une grande détresse, ces orgueilleux seront appelés à se prosterner, mais ils en seront incapables, soit parce que le moment pour cela sera passé, soit parce que leur corps sera si raidi qu'il ne leur obéira pas. Quoi qu'il en soit, l'image qui se dégage ici est celle d'une détresse extrême.

The question here is when will they invoke such partners? “On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe." (Verses 42—43) The surah puts this scene before them as if it is taking place at the moment of address. Thus, they are challenged to bring in their alleged partners, when this day appears as a reality, unattached in Gods knowledge to a particular time. To put it before the addressees in this way gives it a very strong and profound effect. So, on the Day of Judgement, when matters are so dire and people are in great distress, these arrogant people will be asked to prostrate themselves, but they will be unable to do so, either because the time for this has lapsed, or because their bodies are so tense they will not respond. Be that as it may, the image here is one of extreme distress.

La sourate poursuit le tableau pitoyable qu'elle dresse d'eux : « Leurs regards seront baissés, et l'ignominie les couvrira. » (Verset 43) Ces gens arrogants et tyranniques, aux regards baissés et couverts d'ignominie, offrent un contraste parfait avec l'attitude qu'ils affichaient dans cette vie, lorsqu'ils faisaient preuve d'une extrême arrogance. Cela nous rappelle la menace mentionnée plus tôt dans la sourate : « Nous le marquerons sur la trompe. » (Verset 16) L'impression d'humiliation et d'ignominie est claire et délibérée. Pourtant, dans leur position humble, endurant une grande humiliation, ils se remémorent l'orgueil qui a provoqué ce châtiment : « On les invitait à se prosterner alors qu'ils étaient en sécurité. » (Verset 43) Lorsqu'ils pouvaient le faire volontairement, ils ont arrogamment refusé de se prosterner devant Dieu. Maintenant, dans l'au-delà, une fois la vie de ce monde derrière eux, ils souhaiteraient pouvoir répondre à l'invitation, mais ils ne le peuvent pas et ne peuvent donc pas se prosterner.

The surah continues painting their sorry picture: “ Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them.” (Verse 43) Such arrogant, tyrannical people with downcast eyes and overwhelming ignominy are shown in perfect contrast to the attitude they displayed in this life when they were extremely arrogant. This reminds us of the threat mentioned earlier in the surah'. “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16) The impression of humiliation and ignominy is clear and deliberate. Yet in their humble position, enduring much humiliation, they are reminded of the arrogance that brought about this suffering: “They were invited to prostrate themselves when they were safe.” (Verse 43) When they were able to do it willingly, they arrogantly refused to prostrate themselves before God. Now, in the hereafter, when the life of this world is behind them, they wish they could respond to the invitation, but they cannot so prostrate themselves.

Dans leur situation absolument désespérée, ils font face à un avertissement sévère : « Laisse-Moi donc ceux qui traitent ce message de mensonge. » (Verset 44) Cet avertissement ébranle leurs fondements mêmes. C'est Dieu Tout-Puissant qui dit à Son Messager de Lui laisser ceux qui nient Ses révélations. Il réglera l'affaire avec eux. Qui nie les révélations de Dieu, sinon une créature faible et petite, dépourvue de toute force ? En vérité, elle n'est guère plus qu'une petite fourmi, ou une minuscule particule. Non, elle est bien moindre face à la puissance de Dieu, le Tout-Puissant. Le Prophète ﷺ reçoit l'ordre de laisser Dieu seul avec une telle personne et d'aller se reposer parmi ses compagnons croyants. Le combat de cette personne n'est pas contre le Prophète ﷺ et les croyants, mais contre Dieu. Elle est l'ennemie de Dieu, et Dieu s'occupera d'elle. Quelle effrayante perspective ! Qui voudrait alors être mécréant ? En même temps, quelle consolation pour le Prophète ﷺ et les croyants ! Le Tout-Puissant dévoile alors le plan de lutte contre cette petite créature faible : « Nous les conduirons peu à peu vers leur perte, par des voies qu'ils ne soupçonnent pas. Je leur accorderai un délai : Mon stratagème est vraiment solide. » (Versets 44-45) Ces mécréants, comme tous les habitants de la terre, sont trop petits et trop faibles pour que Dieu élabore un tel plan à leur encontre. Dieu ne fait que les avertir afin qu'ils puissent se sauver avant qu'il ne soit trop tard. Ils doivent comprendre que leur apparente sécurité est le piège dans lequel ils tombent. Si Dieu leur accorde du temps alors qu'ils s'adonnent à l'agression et à l'injustice et persistent dans l'égarement, ce n'est que pour les mener à leur fin misérable. Ils porteront ainsi leur fardeau tout entier. Ils viendront ce jour-là chargés de péchés, méritant toute humiliation et toute ignominie.

In their utterly dire situation, they face a stern warning: “Therefore, leave to Me those who deny this revelation.” (Verse 44) The warning shakes their very foundations. It is God Almighty who says to His Messenger that he should leave to Him those who deny His revelations. He will settle the matter with them. Who denies Gods revelations other than such a weak, small creature devoid of all strength? Indeed, he is no more than a little ant, or a tiny particle. Nay, he is much less when he has to face the might of God, the All-Powerful. The Prophet is told to leave God alone with such a person and to go and rest with his fellow believers. That persons fight is not with the Prophet and the believers, but with God. He is God’s enemy and God will deal with him. How terrifying! Who, then, would want to be an unbeliever! At the same time, how reassuring for the Prophet and the believers! The Almighty then discloses the fighting plan against this little, weak creature: “ We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm.” (Verses 44-45) These unbelievers and all dwellers on earth are too small and weak to warrant God making such a plan for them. God is only warning them so that they may save themselves before it is too late. They should realize that their apparent security is the trap they fall into. If God allows them time when they indulge in aggression and injustice and persist in error, this is merely to lead them on to their miserable end. They will thus carry their full burdens. They will come on that day burdened with sin, deserving all humiliation and ignominy.

Rien n'est plus juste ni plus miséricordieux qu'un avertissement opportun qui place devant eux l'issue. Dieu, dans Sa gloire sans limite, offre Sa justice et Sa miséricorde à Ses ennemis et aux ennemis de Sa foi et de Son Messager.

Nothing is fairer or more merciful than a timely warning that places the outcome before them. God in His limitless glory offers His justice and mercy to His enemies and the enemies of His faith and Messenger.

Ils reçoivent cet avertissement alors qu'ils ont encore la chance parfaite de choisir pour eux-mêmes. Toutes les affaires sont mises à nu. Il leur appartient de décider.

They are offered this warning when they still have the perfect chance to choose for themselves. All matters are laid bare. It is up to them.

Dieu – exempt est-Il de toute imperfection dans Sa gloire – accorde des délais, mais Il n'ignore rien. Il accorde un répit à un tyran injuste, mais lorsqu'Il le saisit, Il ne le relâche pas. Ici, Dieu parle du plan qu'Il a choisi dans Sa sagesse. Il dit à Son Messager de Le laisser s'occuper de ceux qui renient Ses révélations. Ce sont ceux qui s'enorgueillissent de leurs richesses, de leur pouvoir, de leurs enfants et de leur position. Dieu leur accordera un répit, faisant de toutes ces faveurs un piège qui les attire. Il rassure ainsi Son Messager et met en garde Ses ennemis. Ils sont alors laissés à réfléchir sur leur situation.

God - limitless is He in His glory - gives chances, but He does not ignore anything. He allows an unjust tyrant respite, but then when He takes him, He does not let go. Here God speaks of the plan He in His wisdom has chosen. He tells His Messenger to leave those who deny His revelations to Him. They are the ones who take pride in their wealth, power, children and position. God will allow them respite, making all these favours their lure. He thus reassures His Messenger and warns His enemies. They are then left to consider their position.

La scène du Jour du Jugement, avec tout ce qu'elle comporte de détresse et de dureté, ainsi que l'avertissement sévère, sont suivis d'une poursuite de l'argumentation qui s'étonne de leur attitude singulière : « Leur demandes-tu un salaire, [et voilà qu'ils redoutent] d'être accablés de dettes ? » (verset 46). Est-ce que toi, Prophète ﷺ, tu exiges d'eux une rétribution considérable pour leur apporter la bonne direction, et est-ce cette rétribution qui les pousse à se détourner et à rejeter la foi divine, préférant affronter une fin aussi misérable ?

The scene of the Day of Judgement, with all that it involves of stress and hardship, and the strong warning are followed with a continuation of the argument that wonders at their singular attitude: “Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt?” (Verse 46) Is it that you, Prophet, demand a hefty fee for providing guidance to them, and is it this fee that causes them to turn away and deny the divine faith, preferring to face such a miserable end?

Serait-ce plutôt ceci : « Ont-ils la connaissance de l'Invisible, au point de pouvoir le consigner par écrit ? » (verset 47) Sont-ils si certains de ce qui les attend qu'ils n'en éprouvent aucune inquiétude ? L'ont-ils déjà consigné par écrit, ou l'a-t-il été selon leurs souhaits ? Aucune réponse n'est nécessaire ici. Comment peuvent-ils alors adopter une telle attitude ?

Could it be this or, “Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?” (Verse 47) Are they so certain of what is in store for them and, as a result, have no worry about it? Have they already written it down, or was it written according to what they wish? No answer is needed here. How, then, can they adopt such an attitude?

« Une déclaration remarquable : « Laisse-Moi donc ceux qui traitent ce message de mensonge ? »

A remarkable statement, “Leave to Me those who deny this revelation?

Il porte en lui une terrible menace. Il est ensuite suivi d'un aperçu de la bataille entre Dieu et Ses ennemis. Ensemble, ces deux énoncés montrent clairement que le Prophète ﷺ et les croyants n'ont aucune part dans la bataille entre la foi et l'incroyance, la vérité et le mensonge. C'est en effet vrai, même si le Prophète ﷺ et les croyants peuvent penser qu'ils ont un rôle véritable à jouer dans ce combat. Quel que soit le rôle qu'ils jouent, lorsque Dieu le leur facilite, il ne fait que partie de la volonté de Dieu dans Sa bataille contre Ses ennemis. Ils ne sont qu'un instrument, que Dieu peut utiliser ou non. Dans les deux cas, Il fait ce qu'Il veut faire. Dans les deux cas, c'est Lui qui conduit la bataille selon Ses lois, établies comme Il le choisit.

carries with it a terrible threat. It is then followed by an outline of the battle between God and His enemies. Together, the two statements make it clear that the Prophet and the believers have no part in the battle between faith and unfaith, truth and falsehood. This is indeed true, even though the Prophet and the believers may think that they have a genuine role to play in this battle. Whatever role they do play, when God so facilitates it for them, is only a part of Gods will in His battle against His enemies. They arc merely a tool, which God may or may not use. In either case, He does what He wants to do. In both cases, it is He who conducts the battle according to His laws ascertained as He chooses.

Cette déclaration fut révélée alors que le Prophète ﷺ et ses compagnons se trouvaient encore à La Mecque, une petite minorité incapable de faire grand-chose. Elle servit donc de réconfort à ces éléments faibles qui subissaient la persécution, et elle jeta l'effroi dans le cœur de ceux qui se croyaient puissants, disposant de grandes ressources. À Médine, la situation changea complètement. Dieu voulut alors que les croyants jouent un rôle de premier plan dans la bataille. Pourtant, Il réaffirma en même temps ce qu'Il avait dit auparavant, lorsqu'ils étaient à La Mecque, faibles et sans défense. Lorsqu'ils remportèrent leur éclatante victoire à Badr, Il leur dit : « Ce n'est pas vous qui les avez tués, mais Dieu qui les a tués. Quand tu as lancé [une poignée de terre], ce n'était pas toi qui la lançais, mais Dieu, afin d'éprouver les croyants par une épreuve bienfaisante venant de Sa part. Dieu est Celui qui entend tout et qui sait tout. » (8 : 17)

This statement was revealed when the Prophet and his followers were still in Makkah, a small minority unable to do much. Hence, it served as reassurance to those weak elements suffering persecution, and it struck fear in the hearts of those who thought they were powerful, having much at their disposal. In MadTnah, the situation completely changed. God willed then that the believers should play a prominent role in the battle. Yet at the same time, He also reiterated what He had said earlier, when they were in Makkah, weak and helpless. When they achieved their resounding victory at Badr, He said to them: “It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God's, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all? (8: 17)

Dieu veut que cette vérité, à savoir que la bataille est Sa bataille, soit solidement comprise par les croyants. C'est Son affaire, et c'est Lui qui la tranche. Lorsqu'Il leur confie un rôle dans celle-ci, ce n'est que pour les soumettre à une épreuve équitable, pour laquelle ils obtiennent une belle récompense. Quant à la guerre elle-même, c'est Lui qui la mène, et c'est Lui qui en attribue la victoire. Il est capable de conduire cette guerre sans eux. Lorsqu'ils y participent, ils sont l'un des instruments qu'Il utilise, et non l'unique instrument. De nombreux textes coraniques affirment cette vérité en toutes circonstances. Elle s'accorde également bien avec la conception islamique de la volonté, des règles et des lois de Dieu, ainsi qu'avec la nature des efforts humains déployés pour accomplir la volonté de Dieu. Ces efforts ne sont qu'un instrument dans la main de Dieu.

God wants this truth of the battle being His battle to be firmly understood by the believers. It is His issue and He settles it. When He assigns a role in it to the believers, it is only because He wants to put them to a fair test, for which they earn a good reward. As for the war itself, it is He who fights it, and it is He who assigns its victory. He is able to conduct this war without them. When they participate in it, they are one of the tools He uses, not the only tool. There are many Quranic texts that assert this truth in all situations. It also fits well with the Islamic concept of Gods will, rules and laws, as well as the nature of human efforts made to accomplish Gods will. These efforts are no more than a tool in Gods hand.

Cette vérité procure aux croyants une grande assurance, dans leurs deux états de faiblesse et de force, à condition qu'ils soient sincères dans leurs efforts et qu'ils placent leur confiance en Dieu lorsqu'ils combattent pour Sa cause. Ce n'est pas leur propre puissance qui assure la victoire dans la bataille entre la vérité et le mensonge, la foi et l'incroyance. C'est Dieu qui leur assure la victoire. Leur faiblesse ne mène pas à la défaite, car la puissance de Dieu les soutient. Dieu, cependant, peut accorder un répit aux mécréants et les conduire pas à pas vers leur perte. Il détermine les événements selon Sa volonté, Sa sagesse, Sa justice et Sa miséricorde.

This truth gives believers great reassurance in their two conditions of weakness and strength, provided they are sincere in their efforts, placing their trust in God when they fight for His cause. It is not their own power that ensures victory in the battle between truth and falsehood, faith and unfaith. It is God who ensures their victory. Their weakness does not lead to defeat because Gods power supports them. God, however, may give respite to the unbelievers and lead them step by step. He determines events according to His will, wisdom, justice and mercy.

En même temps, cette vérité est appelée à semer la crainte dans le cœur de l'ennemi, que les croyants auxquels il fait face se trouvent dans un état de faiblesse ou dans un état de force. Ces croyants ne sont pas le véritable adversaire. C'est Dieu qui mène cette guerre, par Sa propre puissance.

At the same time, this truth is bound to strike fear in the hearts of the enemy, whether the believers they are confronting are in a state of weakness or in a state of strength. Those believers are not the actual opponent. It is God who is conducting this war, with His own might.

C'est Dieu qui dit au Prophète ﷺ de laisser à Lui de tels ennemis misérables. C'est Lui qui les conduit pas à pas afin qu'ils tombent dans le piège effrayant. Même si cet ennemi est doté de toute sa force, il en va de même, car c'est bien Sa puissance qui tend le piège : {Je leur accorderai un délai ; certes, Mon stratagème est solide.} (Verset 45) Quant au moment où tout cela adviendra, cela n'est connu que de Dieu. Par conséquent, nul ne doit se laisser abuser par un faux sentiment de sécurité. Seul un transgresseur laisse un tel sentiment faux s'emparer de lui.

It is God who says to the Prophet to leave such miserable enemies to Him. It is He who leads them on step by step so that they fall into the fearful trap. Even if this enemy is equipped with all its strength, the same applies, because His power is indeed what sets the trap: UI will allow them more time: My scheme is truly firm” (Verse 45) As for the timing of when all this will happen, this is something only God knows. Hence, no one should be deluded by a false sense of security. Only a transgressor allows such a false feeling to take hold of him.

Le Prophète reçoit maintenant l'ordre de faire preuve de patience face à l'adversité. Il doit persévérer dans ses efforts pour transmettre son message, et affronter tous les obstacles, y compris les esprits tortueux des gens, le mal qu'ils lui causent et leur refus de la vérité. Il doit rester patient face à toutes ces épreuves jusqu'à ce que Dieu juge comme Il le veut, au moment de Son choix. Le Prophète se voit ici rappeler l'expérience d'un frère à lui, qui a vécu dans les temps anciens. Ce prophète était impatient et lassé de toute l'opposition. Si Dieu ne lui avait pas accordé Sa grâce, il aurait été laissé dans un état de disgrâce :

Now the Prophet is directed to remain patient in adversity. He should persevere in his efforts to deliver his message, and face all obstacles including peoples twisted minds, the harm they cause him and their denial of the truth. He must remain patient facing all this adversity until God judges as He pleases at the time of His choice. The Prophet is here reminded of the experience of a brother of his who lived in former times. That prophet was impatient and felt fed up with all the opposition. Had he not been granted Gods grace, he would have been left in a state of disgrace:

Attends donc avec patience le jugement de ton Seigneur, et ne sois pas comme l'homme du poisson, qui implora dans sa détresse. Si une grâce de son Seigneur ne l'avait pas atteint, il aurait été abandonné sur ce rivage désolé, dans un état de disgrâce. Mais son Seigneur le choisit et le fit compter parmi les justes. (Versets 48-50)

So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. His Lord, however, chose him and made him one of the righteous. (Verses 48-50)

L'homme dans la baleine était le prophète Jonas, comme il est mentionné dans la sourate 37. Dieu rappelle au Prophète Muhammad ﷺ, le dernier de tous les prophètes, l'expérience de Jonas afin qu'il en tire profit. Tous les prophètes ont précédé Muhammad ﷺ, et lui, chargé de transmettre le message final de Dieu à toute l'humanité, devrait tirer profit de toutes leurs expériences. Sa mission n'est pas de s'adresser à une tribu, une ville ou une nation en particulier, mais de transmettre le message de Dieu à toutes les communautés et à toutes les générations. Son exemple doit leur servir de guide à toutes. Ainsi, il doit établir un code de vie qui reste adapté aux besoins de toute l'humanité, dans toutes les situations et toutes les conditions, malgré le fait que chaque jour apporte quelque chose de nouveau.

The man in the whale was the Prophet Jonah, as mentioned in Surah 37. God reminds the Prophet Muhammad, the last of all prophets, of Jonahs experience so that he can benefit by it. All prophets preceded Muhammad and he, the one charged with delivering Gods final message to all mankind, should benefit from all their experiences. His task is not to address a particular tribe, town or nation, but to put God’s message to all communities and all generations. His example should provide guidance for them all. Thus he should set a code of living that remains suitable for all mankind’s needs, in all situations and all conditions, despite the fact that every day brings something new.

L'essentiel de l'histoire de Jonas est que Dieu l'envoya auprès des habitants d'une ville que l'on dit être Ninive, près de Mossoul, dans l'Irak actuel. Comme ils tardaient à répondre à son appel, il en fut profondément affligé. Il les quitta dans la colère, pensant que Dieu ne le laisserait pas supporter seul toute l'opposition que ces gens lui opposaient. Dieu serait bienveillant envers lui et l'enverrait à d'autres qui seraient moins obstinés. Dans sa détresse, il se dirigea vers la côte, où il prit un bateau. Lorsqu'ils furent loin en mer, le bateau se mit à tanguer et sembla sur le point de sombrer. Il devint alors nécessaire de jeter quelqu'un par-dessus bord afin d'alléger la charge. Ils tirèrent au sort pour choisir cette personne. Le sort désigna Jonas, et ils le jetèrent par-dessus bord.

The gist of Jonah’s experience is that God sent him to the people of a town said to be Nineveh, near Mousil in todays Iraq. When they were slow in responding to his call, he was terribly upset. He left them in anger, thinking that God would not leave him to bear all the opposition those people presented. God would be kind to him and send him to others who would be less stubborn. In his distress, he went towards the coast where he took a boat. When they were far out at sea, the boat became shaky and seemed about to sink. It thus became necessary to throw someone overboard so as to reduce the load. They drew lots to choose that person. Jonah was the one, and they threw him overboard.

Par la suite, une baleine l'avala. Se trouvant dans une telle détresse, dans des couches de ténèbres, à l'intérieur de la baleine au fond de la mer, Jonas invoqua Dieu, en disant : « Il n'y a de divinité que Toi ! Gloire à Toi ! J'ai certainement commis une injustice. » (21 : 87) Dieu lui accorda Sa grâce, et la baleine le rejeta sur le rivage, dépouillé de sa peau. Sa peau avait fondu à l'intérieur de la baleine. Dieu préserva sa vie par Sa volonté, qui n'est soumise à aucune loi connue ou inconnue de l'homme.

Subsequently, a whale swallowed him. Finding himself in such terrible distress, in layers of darkness, inside the whale in the depths of the sea, Jonah appealed to God, saying: “ There is no deity other than You!Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed." (21: 87) God bestowed His grace on him and the whale threw him out, leaving him skinless on the shore. His skin had melted inside the whale. God preserved his life by His will, which is unrestricted by any law that is familiar or unfamiliar to man.

Dans cette sourate, Dieu dit que, n'eût été la grâce qu'Il lui accorda, Jonas aurait été abandonné, déshonoré par Dieu à cause de son manque de patience. Il avait agi de sa propre initiative, sans attendre la permission de Dieu. Il n'a pourtant été épargné que par la grâce de Dieu. Dieu accepta le repentir de Jonas, tout comme il montra ce qui mérite d'être accepté. Ainsi, Dieu le choisit et en fit l'un de Ses serviteurs vertueux.

Here, in this surah, God says that had it not been for the grace He bestowed on him, Jonah would have been abandoned, disgraced by God because of his lack of patience. He had acted on his own initiative, without waiting for God’s permission. He was though only spared by God’s grace. God accepted Jonah’s repentance just as he demonstrated what deserves acceptance. Hence, God chose him and made him one of His righteous servants.

Dieu rappelle au Prophète Muhammad ﷺ l'expérience de Jonas dans le ventre de la baleine afin de le rassurer à un moment où il faisait face à un rejet obstiné.

God reminds the Prophet Muhammad of Jonah’s experience in the whale so as to reassure him at a time he was facing stubborn rejection.

Ce rappel vient après qu'Il lui a ordonné de laisser le combat entre Ses mains, de conduire les choses comme Il le détermine, de la manière qu'Il veut. Ce que le Prophète ﷺ est tenu de faire, c'est de rester patient dans l'adversité et d'attendre le jugement d'Allah lorsqu'il viendra.

This reminder comes after He has told him to leave the battle to Him, to conduct as He determines in the way He wishes. What the Prophet is required to do, is to remain patient in adversity and to await Gods judgement as and when it comes.

La véritable épreuve que rencontrent les porteurs du message divin est celle de rester patients face à l'adversité, jusqu'à ce que Dieu rende Son jugement au moment opportun, selon Sa sagesse. En chemin, ils font face à de nombreux types d'adversité : accusations de mensonge, persécutions physiques, rejet obstiné, la puissance apparente du mensonge qui semble triompher, et la nécessité de rester fermes face à tout cela, rassurés que la promesse de Dieu sera accomplie. Ils ne doivent pas hésiter à suivre la voie qui leur a été tracée, quelles que soient les épreuves qu'ils aient à affronter. Cela exige un grand effort, de la détermination, de la patience, ainsi que le soutien de Dieu. Quant à la bataille elle-même, Dieu en a déterminé la nature et a voulu la conduire Lui-même. C'est Lui qui a décidé de laisser aux mécréants un délai et de les conduire pas à pas, dans un dessein qui Lui appartient. C'est ainsi qu'Il a promis à Son Messager, et Il a accompli Sa promesse en temps voulu.

The true hardship the advocates of the divine message face is that of remaining patient in adversity until God makes His judgement at the right time, as His wisdom dictates. Along the way they face many types of adversity such as accusations of lying, physical persecution, stubborn rejection, the apparent power of falsehood as it seems to be victorious, and the need to remain steadfast in the face of all this, reassured that Gods promise will be fulfilled. They must not hesitate to travel along their charted way, no matter what hardship they have to face. This requires great effort, determination and patience, as well as support from God. As for the battle itself, God has determined its nature and willed to conduct it Himself. It is He who has decided to give the unbelievers time and to lead them step by step, for a purpose of His own. Thus did He promise His Messenger, and He fulfilled the promise in good time.

La sourate se conclut par une image de ceux qui ont mécru face à l'appel du Prophète ﷺ. Ils sont remplis de haine et de rancœur, que trahit la manière dont ils le regardent, comme s'ils voulaient l'éliminer. Le Coran en donne la description la plus juste à travers leurs regards :

The surah concludes with an image of the unbelievers as they received the Prophet’s call. They are full of hatred and grudges shown in the way they look at him as though they want to do away with him. The Qur’an gives the best description of their looks:

Les mécréants faillent presque te faire trébucher par leurs regards lorsqu'ils entendent ce rappel. Ils disent : « Il est assurément fou ! » {Verset 51}

The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad' (Verse 51)

Leurs regards faillent presque faire perdre l'équilibre au Prophète ﷺ et le faire trébucher. C'est une image superbe qui décrit la haine enfouie dans ces regards qui bouillonnent de colère. À ces regards haineux s'ajoute leur fausse accusation : « Ils disent : Il est vraiment fou ? » (verset 51). La scène est tirée d'un discours public, lorsque le message est présenté ouvertement aux gens et qu'ils sont appelés à l'accepter. Cela ne peut avoir lieu qu'en un lieu public où se trouvent certains des adversaires les plus déterminés, qui réagissent par des regards qui reflètent une haine profonde.

Their looks almost affect the Prophets feet so as to make him lose his balance and trip. It is a superb image describing the hatred embedded in these looks that boil with anger. Added to these hateful looks is their false allegation: “They say: He is surely mad? (Verse 51) The image is taken from a scene of public address when the message is openly presented to people and they are called upon to accept it. It cannot be anywhere other than a public place where some of the most determined opponents are present, reacting with such looks that reflect a deep-seated hatred.

Le commentaire final de la sourate dit : « Mais ce n'est qu'un rappel pour toute l'humanité ? (verset 52). Un tel rappel ne saurait être présenté par un fou. Dieu dit la vérité, tandis que le mensonge émane de menteurs qui fabriquent des faux. »

The final comment in the surah says: “Yet it is but a reminder to all mankind? (Verse 52) Such a reminder cannot be presented by a madman. God tells the truth, while falsehood emanates from lying fabricators.

Nous concluons notre commentaire en soulignant l'expression « à toute l'humanité », employée à la fin de la sourate. Il faut se rappeler que cette révélation était mecquoise, survenue aux premiers jours de l'islam, lorsque le message se heurtait à un rejet farouche et que le Prophète ﷺ recevait des regards hostiles, tandis que les incroyants le combattaient de toutes leurs forces. Dans ce moment de déclin de sa fortune, le message de l'islam proclame sa nature universelle.

We conclude our commentary with highlighting the phrase 'to all mankind, used at the end of the surah. We should remember that this revelation was Makkan, occurring in the early days of Islam, when the message was met with hard denial and the Prophet received such spiteful looks, when the unbelievers were fighting it with all their might. At this low ebb in its fortunes, the message of Islam declares its universal nature.

Ainsi, son adresse à l'ensemble de l'humanité n'était nullement quelque chose qu'il aurait acquis plus tard à Médine, lorsqu'il remporta plusieurs victoires, comme le prétendent certains falsificateurs de notre époque. Dès ses débuts à La Mecque, l'Islam a proclamé son caractère universel, car cela fait partie de son essence, dès son tout premier jour. Ainsi Dieu a-t-Il voulu qu'il en soit, et ainsi a-t-Il déterminé sa direction dès ses premiers jours. Ainsi restera-t-il jusqu'à la fin des temps. Dieu l'a voulu ainsi, et Il est son garant, qui le protège et le défend. C'est Lui qui mène son combat contre ses adversaires. Quant à ses défenseurs, ils n'ont qu'à demeurer fermes et patients dans l'épreuve, jusqu'à ce que Dieu, le meilleur des juges, rende Son jugement.

Thus, its address to all mankind was in no way something it acquired later in Madinah, when it achieved several victories, as some present-day fabricators allege. Right from its early days in Makkah, Islam declared its universal nature because this is part of its essence, right from its very first day. Thus did God will it to be and thus did He determine its direction from its early days. Thus will it remain until the end of time. God has willed it to be so, and He is its sponsor who protects and defends it. It is He who fights its battle against its opponents. As for its advocates, they only have to remain steadfast, patient in adversity until God, the best of judges, makes His judgement.

Al-Qalam (La Plume) 1-52

Questions tranchées

Un témoignage de Dieu

Accent sur la moralité

Réconfort quant à l'avenir

Quelle sorte de noblesse

Les Gens du Jardin

Peuvent-ils être égaux ?

Quel type de combat ?

La valeur de la patience

À toute l'humanité