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Al-a`rāf (the Heights) | The Purpose Of The Divine Message 1-9
Alif. Lām. Mīm. Ṣād. (1)
Alif. Lām. Mīm. Şād. (1)
Ce Livre vous a été révélé d'en haut — n'en doutez donc aucunement — afin que vous en avertissiez les gens par son message, et que vous exhortiez les croyants. (2)
This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers. (2)
Suivez ce qui vous a été révélé par votre Seigneur, et ne suivez aucun maître en dehors de Lui.
Follow what has been sent down to you by your Lord, and follow no masters other than Him.
Combien rarement vous y pensez. (3)
How seldom do you keep this in mind. (3)
Combien de cités avons-Nous détruites, et Notre châtiment les a surprises pendant la nuit, ou à midi alors qu'elles se reposaient. (4)
How many a community have We destroyed, with Our punishment falling upon them by night, or at midday while they were resting. (4)
Et lorsque Notre châtiment s'abattit sur eux, tout ce qu'ils purent dire fut : « Nous avons vraiment été des injustes. » (5)
And when Our punishment fell upon them, all they could say was: “We have indeed been wrongdoers.” (5)
Nous interrogerons assurément ceux auxquels un message a été envoyé, et Nous interrogerons assurément les messagers eux-mêmes. (6)
We shall most certainly question those to whom a message was sent, and We shall most certainly question the messengers themselves. (6)
Et certes, Nous leur révélerons Notre science [de ce qu'ils ont fait], car Nous n'avons jamais été absent. (7)
And most certainly We shall reveal to them Our knowledge [of what they have done]; for never have We been absent. (7)
Ce jour-là, la pesée sera juste et exacte : et ceux dont les balances [des bonnes œuvres] seront lourdes sont ceux qui réussiront ;
On that day, the weighing will be true and accurate: and those whose weight [of good deeds] is heavy in the balance are the ones who are successful; (8)
quant à ceux dont la balance est légère, ce sont ceux qui se sont perdus eux-mêmes parce qu'ils ont délibérément rejeté Nos révélations. (9)
whereas those whose weight is light in the balance are the ones who have lost their own souls because of their wilful rejection of Our revelations. (9)
Issues Spelt Out
La sourate commence par quatre lettres séparées, semblables à celles qui apparaissent au début de la deuxième et de la troisième sourate. Lorsque nous avons discuté de ces lettres séparées dans notre commentaire de ces sourates, nous avons exprimé notre soutien à l'opinion selon laquelle ces lettres font référence au fait que le Coran est composé de mots formés à partir de l'alphabet arabe, que les Arabes utilisent dans leur langue. Néanmoins, il leur est impossible de former, à partir de ces lettres et de ces sons, un discours semblable à celui du Coran. Cela prouve à lui seul que le Coran n'est pas composé par un être humain. Comment expliquer autrement que ces lettres, ces sons et ces mots étaient à la disposition des Arabes, et pourtant ils n'ont pas pu en faire quelque chose de semblable au Coran ? Il doit donc exister un autre élément qui confère au Coran son caractère unique. Nous pensons que c'est peut-être l'interprétation la plus probable de ces lettres séparées qui apparaissent au début de certaines sourates. Dieu sait mieux que quiconque le dessein qu'Il a en vue en les utilisant. Il est donc possible de considérer ces quatre lettres ensemble comme le sujet d'une phrase, qui est rendu dans la traduction par « ceci », ce qui signifie que ces lettres, ce qui est composé d'elles et d'autres lettres, constitue « le Livre révélé d'en haut ». En revanche, nous pouvons aussi considérer ces lettres comme des sons servant à attirer notre attention sur le sens qui suit, lequel suggère que le Livre a été révélé d'en haut.
The sūrah begins with four separate letters, similar to those that occur at the beginning of the second and third sūrahs. When we discussed such separate letters in our commentary on these sūrahs, we expressed our support of the view that these letters are meant as a reference to the fact that the Qur’ān is composed of words made up of the Arabic alphabet which Arabs use in their language. Nevertheless, it is impossible for them to make up from these letters and sounds a discourse similar to that of the Qur’ān. This in itself proves that the Qur’ān is not composed by a human being. How else can we explain the fact that these letters, sounds and words were available to the Arabs and yet they could not make of them anything similar to the Qur’ān. There must be, then, some other element which gives the Qur’ān its unique character. We feel that this is perhaps the most likely interpretation of these separate letters occurring at the beginning of some sūrahs. God knows best the purpose He has in mind for using them. It is possible, therefore, to consider these four letters together as the subject of a sentence, which is given in the translation as, “this”, which means that those letters and what is composed of them and of other letters are “the book bestowed from on high”. On the other hand, we may take these letters as sounds serving to alert us to the meaning that follows which suggests that the book has been revealed from on high.
« C'est un livre qui t'a été révélé d'en haut. » (Verset 2) Ce livre est donc révélé pour avertir, afin que le Prophète ﷺ puisse confronter tout le genre humain à son message, bien que celui-ci ne veuille peut-être pas être ainsi confronté. Son message s'oppose ainsi aux croyances, aux traditions, aux normes sociales et aux structures établies. C'est là une raison suffisante pour éprouver des sentiments de doute et de difficulté à l'égard du devoir qu'il impose. Cela ne peut être pleinement compris que par ceux qui souhaitent mettre en œuvre cette instruction et faire briller haut dans la société le message de ce livre. Ce faisant, ils visent à réaliser un changement complet et total de l'organisation sociale de la communauté humaine, en commençant par ses fondements et en terminant par son aspect extérieur et ses détails. Ainsi, le Prophète ﷺ, celui qui devait transmettre pour la première fois le message de ce livre, a dû ressentir tout cela lorsqu'il a fait face à l'état d'ignorance préislamique (Jahiliyyah) qui régnait en Arabie et dans le monde entier.
“This is a book that has been bestowed on you from on high.” (Verse 2) This book, then, is revealed for warning, so that the Prophet is able to confront with its message all mankind, although they may not like to be so confronted. Its message is thus set in opposition to beliefs, traditions, social norms and set-ups. This is reason enough for entertaining feelings of doubt and hardship with regard to the duty it imposes. This can only be appreciated by those who wish to implement this instruction and raise the message of this book high in society. In so doing, they aim to achieve a complete and total change of the social set-up of the human community, beginning with its foundations and finishing with its outward appearance and points of detail. Hence, the Prophet, the one who was to deliver the message of this book for the first time, must have felt all this when he confronted the state of ignorance, or jāhiliyyah, prevailing in Arabia and throughout the world.
Cet état de choses ne se limite pas à la situation qui prévalait alors dans la péninsule Arabique, ni à ce qui régnait dans les régions environnantes. L'islam n'est pas un simple événement de l'histoire survenu à un moment précis du temps. C'est une confrontation permanente qui se poursuit jusqu'à la fin des temps. Aujourd'hui, l'islam présente son message à l'humanité, comme il le fit la première fois, et comme il le fait chaque fois que l'humanité retombe dans la ignorance préislamique (Jahiliyyah) selon un cycle de réaction répété. Chaque fois que cela se produit, l'islam intervient pour relever l'humanité de la boue de la réaction et la remettre sur la voie du progrès et de la civilisation. Chaque fois que les défenseurs de l'islam mettent en garde les gens sur la base du message coranique, ils rencontrent la même difficulté et la même épreuve qu'a endurées le premier défenseur de l'islam, le Prophète Muhammad ﷺ. C'est lui qui le premier avertit les gens que leur vie était une endurance continue des ténèbres de la ignorance préislamique (Jahiliyyah), qui associait l'aveuglement de conceptions erronées, les désirs sans frein, à l'oppression de la tyrannie et à l'assujettissement aux caprices du moment et aux plaisirs éphémères. Quiconque assume le devoir de transmettre le message islamique afin de tenter de sauver l'humanité de la profondeur de son ignorance appréciera inévitablement la portée de cette directive adressée au Prophète ﷺ : « C'est un Livre qui t'a été révélé d'en haut, ne sois donc pas dans le doute à son sujet, afin que tu avertisses les gens par son message. » (Verset 2)
This state of affairs is not limited to the situation that prevailed in the Arabian Peninsula at the time, or to what prevailed in surrounding areas. Islam is not a mere event of history which took place at a particular point in time. It is a permanent confrontation that continues to the end of time. Today, Islam puts its message before humanity, as it did the first time, and as it does whenever humanity reverts to jāhiliyyah in a repeated `reactionary’ cycle. Whenever this happens, Islam comes forward to pick up humanity from the mud of reaction and to set it along the way to progress and civilization. Every time the advocates of Islam warn people on the basis of the Qur’ānic message, they face the same difficulty and hardship endured by the first advocate of Islam, the Prophet Muhammad (peace be upon him). It was he who first warned people that their lives were a continuing endurance of the darkness of jāhiliyyah which combined the blindness of erring concepts, unrestrained desires, with the oppression of tyranny and subjugation to momentary—whims and fleeting pleasures. Whoever takes up the duty of conveying the Islamic message in order to try to save mankind from the depth of its ignorance will inevitably appreciate the significance of this directive to the Prophet: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message.” (Verse 2)
Ce sont les faits réels qui nous indiquent qui sont les croyants à qui les révélations coraniques doivent servir d'avertissement, et qui sont les incroyants à qui l'avertissement s'adresse. Pour le défenseur de l'islam, le Coran est toujours un message nouveau, révélé en ce moment précis, pour faire face à une situation qui lui impose inévitablement une lutte très ardue.
It is real facts that tell us who the believers to be admonished with the Qur’ānic revelations are and who the unbelievers to whom the warning is addressed are. To the advocate of Islam, the Qur’ān is always a new message, revealed at this moment in time, to confront a situation which is bound to impose on him a very hard struggle.
Aujourd'hui, l'humanité se trouve dans une position semblable à celle qui prévalait lorsque le Prophète Muhammad ﷺ reçut de son Seigneur l'ordre de commencer son avertissement et son exhortation, sans éprouver aucune inquiétude ni aucune difficulté, dans le but de provoquer un changement très radical dans la vie de l'humanité tout entière. Le temps a fait le tour complet depuis ce jour, et l'humanité est retombée dans un état d'ignorance complète qui affecte le fondement et les aspects pratiques de toutes ses valeurs, de ses normes et de ses pratiques. Dans sa conception même de la foi, l'humanité est revenue à certaines absurdités qui prévalaient dans le passé. Cela s'applique même à ceux dont les pères et les ancêtres croyaient en cette religion de l'Islam, se soumettaient à Dieu et ne Lui associaient aucun associé. La conception de la foi qu'ont ces nouvelles générations a elle aussi été déformée.
Today, mankind is in a similar position to that which prevailed when the Prophet Muhammad (peace be upon him) was instructed by his Lord to start his warning and admonition, entertaining no feeling of anxiety or difficulty, aiming to bring about a very radical change in the life of humanity as a whole. Time has moved full circle since that day, and mankind has reverted to a state of complete ignorance which affects the basis and practical aspects of all its values, norms and practices. In its very concept of faith, humanity has reverted back to some absurdities that prevailed in the past. This applies even to those whose fathers and forefathers used to believe in this religion of Islam, submit themselves to God and associate no partners with Him. The concept of faith held by these new generations has also been distorted.
Cette religion de l'islam a été révélée pour transformer la face du monde, afin d'établir un nouvel ordre mondial qui reconnaît l'autorité absolue de Dieu et supprime l'autorité de tous les tyrans. Dans cet ordre mondial, le culte, dans son sens le plus large, est offert à Dieu seul. Lorsque cet ordre mondial est établi, Dieu permet à quiconque Il veut parmi Ses serviteurs de se soumettre à Dieu seul, au lieu de se soumettre à d'autres autorités. Dans cet ordre mondial, naît un nouvel être humain, libre et noble, qui a triomphé de la tyrannie de ses désirs et de l'autorité de quiconque autre que Dieu.
This religion of Islam has been revealed so that it changes the face of the world, in order to establish a new world order which acknowledges God’s absolute authority and removes the authority of all tyrants. In this world order, worship, in its very comprehensive sense, is offered to God alone. When this world order is established, God enables whomever He pleases of His servants to submit himself to God alone instead of submitting to other authorities. In this world order, a new human being is born, who is free and noble, having overcome the tyranny of his desires and the authority of anyone other than God.
Cette religion de l'islam a vocation à établir un fondement solide. En effet, chaque prophète, à toutes les époques de l'histoire, a souscrit à ce fondement, proclamant haut et fort sa devise : « Il n'y a de divinité que Dieu. » Cette déclaration n'a qu'une seule signification, à savoir que la souveraineté dans la vie humaine, et même dans l'univers entier, appartient à Dieu seul. C'est Lui qui gouverne l'univers selon Sa volonté, et c'est Lui qui contrôle la vie des êtres humains conformément à la loi qu'Il a établie et à la manière de vivre qu'Il a prescrite. Sur la base de cette règle, le musulman est un croyant ferme en l'unicité de Dieu, et en ce qu'Il contrôle l'univers tout entier.
This religion of Islam is meant to establish a solid foundation. Indeed, every prophet, in all periods of history, subscribed to this foundation, declaring its motto loud and clear: “There is no deity other than God.” This declaration has only one meaning, which is that sovereignty in human life, and indeed in the entire universe, belongs only to God alone. It is He who rules over the universe as He exercises His will, and it is He who controls the lives of human beings in accordance with the law He has laid down and the way of living He has prescribed. On the basis of this rule, a Muslim is a firm believer in God’s oneness and that He controls the whole universe.
Il adresse son culte à Dieu seul. C'est de Lui qu'il reçoit ses lois et ses valeurs.
He addresses his worship to God alone. From Him he receives his laws and values.
Par corrélation, il rejette toute autorité qui cherche à remplacer l'autorité de Dieu de quelque manière que ce soit.
By correlation, he rejects every authority that seeks to replace God’s authority in any way.
Ceci est le fondement même de la religion de l'islam. À quelle distance l'humanité se trouve-t-elle aujourd'hui de ce fondement ? L'humanité peut être classée en plusieurs groupes, qui relèvent tous du domaine de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Pour commencer, il existe un groupe athée qui nie totalement l'existence de Dieu. Leur cas ne nécessite pas de développement. Un autre groupe est celui des idolâtres. Ils reconnaissent l'existence de Dieu, mais Lui associent d'autres associés et divinités, comme on le voit en Inde, en Afrique centrale et dans d'autres régions du monde.
This is the basic foundation of the religion of Islam. How far away from it does humanity stand today? Mankind can be classified into several groups all of which belong to the realm of jāhiliyyah. To start with, there is an atheist group which denies God’s existence altogether. Their case needs no elaboration. Another group are idolaters. They recognize the existence of God but associate with Him other partners and deities as we see in India, Central Africa and other parts of the world.
Un troisième groupe est généralement désigné dans le Coran comme « les Gens du Livre », ce qui renvoie aux Juifs et aux Chrétiens. Ceux-ci sont retombés dans le polythéisme lorsqu'ils ont prétendu que Dieu avait engendré un fils. Ils ont également considéré leurs prêtres et leurs rabbins comme des seigneurs associés à Dieu, puisqu'ils reconnaissaient à ces derniers l'autorité de légiférer et acceptaient toute législation que ces prêtres et rabbins leur donnaient. Il est vrai que les Chrétiens et les Juifs n'adoraient pas ces gens, mais ils reconnaissaient leur autorité législative. Aujourd'hui, ils nient entièrement l'autorité de Dieu à légiférer, instaurant à la place des systèmes capitalistes ou socialistes et adoptant des modes de gouvernement démocratiques ou dictatoriaux, etc. Ce faisant, ils abandonnent totalement le règne de la foi et retournent à un système ignorant semblable à celui qui prévalait dans la Rome ou la Grèce antiques.
A third group are normally described in the Qur’ān as “the People of the Book”, which is a reference to the Jews and Christians. These reverted to polytheism when they claimed that God had begotten a son. They also considered their priests and rabbis as lords alongside God, since they acknowledged their authority to legislate and accepted whatever legislation those priests and rabbis gave them. It is true that the Christians and Jews did not worship those people, but they acknowledged their legislative authority. Today, they deny God’s authority to legislate altogether, establishing instead capitalist or socialist systems and adopting democratic or dictatorial styles, etc. By doing so, they abandon the rule of faith altogether and revert to an ignorant system similar to that which prevailed in ancient Rome or Greece.
Un quatrième groupe prétend être musulman, mais il suit pourtant pas à pas les systèmes des « Gens du Livre ». Ainsi, ils se retirent du véritable système islamique et adoptent un autre système. La religion agréée par Dieu comprend un code de vie, une loi, un système et une constitution complète pour la vie. Les religions des êtres humains comprennent leurs propres systèmes, leurs lois et leurs propres dispositifs.
A fourth group claims to be Muslim, but it nevertheless follows those systems of the “People of the Book” step by step. Thus they remove themselves from the proper Islamic system and adopt a different one. The religion acceptable to God includes a code of living, a law, a system and a complete constitution for life. The religions of human beings include their own systems and laws and their own setups.
Le temps a fait le tour de la boucle, et nous nous trouvons aujourd'hui dans une situation semblable à celle qui prévalait lorsque Dieu a révélé cette religion qu'est l'Islam. Aucun de ces regroupements humains ne suit la foi divine. Le Coran affronte aujourd'hui l'humanité de la même manière qu'il l'a affrontée la première fois. Il veut que l'humanité adopte à nouveau l'Islam comme foi, avant qu'elle ne commence à en appliquer les lois et les règlements. Par conséquent, toute personne qui prône un tel renouveau est forcément amenée à ressentir la peine et la difficulté éprouvées par le Prophète ﷺ lorsqu'il a commencé son appel à l'humanité. Aujourd'hui, les défenseurs de l'Islam visent à établir la foi dans les esprits des gens, afin qu'ils puissent proclamer consciemment et positivement : « J'atteste qu'il n'y a de divinité que Dieu. » Cela conduira inévitablement à l'instauration d'un nouvel ordre social dans lequel Dieu est adoré par les hommes. Cela annonce une autre renaissance de l'homme, où celui-ci est libéré de l'adoration d'êtres humains ou de son propre caprice et de ses désirs, et est libre de jouir de l'adoration de Dieu seul.
Time has come full circle, and we are today in a situation similar to that which prevailed when God revealed this religion of Islam. None of these human groupings follows the divine faith. The Qur’ān is now confronting humanity in the same way as it confronted it the first time. It wants humanity to adopt Islam anew as a faith, before it starts to implement its laws and regulations. Hence, any person who advocates such a revival is bound to feel the hardship and difficulty felt by the Prophet as he started his call to mankind. Today the advocates of Islam aim at establishing the faith in the minds of people, so that they can consciously and positively make the declaration: “I bear witness that there is no deity other than God.” This will inevitably lead to the establishment of a new social order in which God is worshipped by people. This signals another rebirth for man, where man is liberated from worshipping human beings or worshipping his own caprice and desire and is made free to enjoy the worship of God alone.
A Revelation to Admonish Believers
L'islam n'est pas un simple événement de l'histoire, survenu à un moment donné et ayant achevé son rôle. Aujourd'hui, il a un rôle à jouer semblable à celui qu'il a joué lorsqu'il s'est adressé pour la première fois à l'humanité. En effet, les circonstances, les systèmes sociaux, les croyances, les valeurs et les traditions qui prévalent aujourd'hui dans le monde ne diffèrent pas beaucoup de ceux qui prévalaient lorsque l'islam s'est adressé pour la première fois aux hommes. Le terme jāhiliyyah désigne un état de choses, et non une période particulière de l'histoire. Aujourd'hui, il prévaut partout et s'applique à toutes sortes de croyances, de doctrines, de systèmes et de circonstances. Il repose sur l'attribution de la souveraineté et de l'autorité législative aux êtres humains, au lieu de reconnaître que cette autorité appartient à Dieu seul. Le fondement même de cet état d'ignorance, ou ignorance préislamique (Jahiliyyah), fait du caprice, du désir ou de la pensée humaine l'ultime arbitre des affaires humaines, au lieu d'adopter le code divin comme loi à appliquer. L'ignorance préislamique (Jahiliyyah) peut prendre différentes formes et apparences, adopter différents noms, suivre une variété de credos, mais dans toutes ses versions elle remplit fondamentalement le même rôle, qui détermine sa nature.
Islam is not a mere event of history that took place at a particular point in time and completed its role. Today it has a role to play similar to that which it played when it first confronted humanity. Indeed, the circumstances, social systems, beliefs, values and traditions that prevail in the world today are not dissimilar to those which prevailed when Islam first addressed mankind. The term jāhiliyyah refers to a state of affairs, not to a particular period in history. Today, it prevails everywhere and applies to all types of beliefs, doctrines, systems and circumstances. It is based on assigning sovereignty and legislative authority to human beings instead of acknowledging that such authority belongs to God alone. The very foundation of this state of ignorance, or jāhiliyyah, makes human caprice or desire or thought the ultimate arbiter in human affairs instead of adopting the divine code as the law to implement. Jāhiliyyah may take different shapes and forms, adopt different names, follow a variety of creeds, but in all its versions it has the same basic role determining its nature.
En adoptant ce critère, il apparaît clairement qu'un état d'ignorance, ou Jahiliyyah, prévaut aujourd'hui dans le monde entier. L'islam, en revanche, a cessé d'exister en tant qu'entité. Ses défenseurs poursuivent le même objectif que celui auquel s'est consacré le Prophète Muhammad ﷺ, le Messager de Dieu. Ils font face au même type d'opposition que celle qu'il a affrontée. Ils devraient donc écouter le même rappel contenu dans ce verset coranique : {Voici un Livre qui t'a été révélé — ne doute donc pas à son sujet — afin que tu avertisses par lui et que tu rappelles aux croyants.} Ce fait mérite quelques développements.
Adopting this criterion, it is clear that a state of ignorance, or jāhiliyyah, prevails today throughout the world. Islam, on the other hand, has ceased to exist as an entity. Its advocates have the same objective for which the Prophet Muhammad, God’s Messenger (peace be upon him) dedicated himself. They face the same type of opposition he faced. Hence, they should listen to the same reminder contained in this Qur’ānic verse: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” This fact needs some elaboration.
Les communautés humaines d'aujourd'hui sont, d'une manière générale, submergées par l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), et de ce fait elles sont « arriérées » ou « réactionnaires », en ce sens qu'elles sont retombées dans un état d'ignorance dont l'Islam les avait sauvées. C'est l'Islam qui est appelé aujourd'hui à sauver ces communautés de leur arriération et de leur réaction, et à les engager sur la voie du progrès et de la civilisation qui fait prévaloir les valeurs et les normes divines. Ce n'est que lorsqu'une communauté reconnaît que l'autorité suprême appartient à Dieu, et lorsque cela se manifeste dans la pratique par l'application de la loi de Dieu, que les êtres humains de cette communauté sont véritablement libérés de l'asservissement à leurs propres désirs ou à ceux d'autres êtres humains.
Human communities today are, generally speaking, overwhelmed by jāhiliyyah, and as such, they are `backward’ or `reactionary’, in the sense that they have reverted to a state of ignorance after Islam had saved them from it. It is Islam that is called upon today to save these communities from their backwardness and reaction and to set them along the road to progress and civilization which makes the divine values and standards prevail. It is only when a community acknowledges that the top authority belongs to God, and when this is manifested in practice by the implementation of God’s law, that human beings in that community are truly free from subjugation to their own desires or to those of other human beings.
Telle est en effet la seule image véritable de l'islam ou de la civilisation selon la norme divine, car la civilisation que Dieu veut voir les êtres humains jouir doit reposer sur une liberté totale et une dignité pleine pour chaque individu. Comment un individu pourrait-il jouir d'une telle liberté et exercer une telle dignité s'il doit se soumettre à d'autres êtres humains ?
This is indeed the only true image of Islam or civilization, according to the divine standard, because the civilization God wants human beings to enjoy must be based on total freedom and dignity for every individual. How can an individual enjoy such freedom and exercise such dignity if he must submit himself to other human beings?
La dignité et la liberté ne peuvent véritablement exister dans une communauté où certains individus exercent la souveraineté et se prétendent arbitres ultimes, tandis que d'autres sont contraints de se soumettre à eux. Lorsque nous parlons de souveraineté en ce sens, nous ne désignons pas seulement le pouvoir de légiférer et le processus d'élaboration des lois. Les valeurs, les normes, les morales et les traditions relèvent eux aussi de cette même catégorie de législation, car les gens s'y soumettent consciemment ou inconsciemment. Une telle société ne peut être décrite que comme réactionnaire et rétrograde, ou, selon la terminologie islamique, comme jāhilī’, c'est-à-dire mécréante.
Dignity and freedom cannot truly exist in a community in which some individuals exercise sovereignty and claim to be the ultimate arbiters while others have to submit to them. When we speak of sovereignty in this sense we do not only refer to the authority to legislate and the process of law making. Rather, values, standards, morals and traditions also come under the same heading of legislation, because people submit to them consciously or subconsciously. Such a society can only be described as reactionary and backward, or, to use the Islamic terminology, jāhilī’, or unbeliever.
Lorsque le lien qui unit une communauté est celui de la foi, et lorsque les concepts intellectuels et le mode de vie découlent de révélations divines, qui ne sont soumises à la volonté d'aucun être humain, alors cette communauté est progressiste et civilisée, ou, pour reprendre la terminologie islamique, une communauté musulmane qui se soumet à Dieu. Le fondement d'une telle communauté reflète donc les qualités les plus élevées de l'homme, celles qui façonnent son esprit et son intellect. En revanche, lorsque le lien qui unit une communauté est celui de la race, de la couleur, de la tribu ou de la zone géographique, cette communauté est alors arriérée et réactionnaire, ou, pour reprendre la terminologie islamique, une communauté d'ignorance. De tels liens ne se rattachent à aucune des qualités suprêmes de l'homme, car un être humain conserve son statut humain quelle que soit sa race, sa couleur, sa tribu, sa nation ou son pays, alors qu'au-delà de son esprit et de son intellect, il n'a aucune existence humaine.
When the bond in a community is that of faith, and when intellectual concepts and the way of life are derived from divine revelations, not subject to the will of any human being, then that community is progressive and civilized, or, to use the Islamic terminology, `a Muslim community that surrenders itself to God.’ The basis of such a community, then, reflects the highest qualities of man which shape his spirit and intellect. On the other hand, when the bond that unites a community is that of race, colour, tribe or geographic area, the community is then backward and reactionary, or, to use the Islamic terminology, an ignorant community. Such bonds do not relate to any of the supreme qualities of man, because a human being retains his human status regardless of his race, colour, tribe, nation or country, while beyond his spirit and intellect, he has no human existence.
D'autre part, par sa propre libre volonté — qui est la plus grande bénédiction que Dieu lui ait accordée — l'homme peut changer sa foi, ses conceptions intellectuelles ou son mode de vie. Il peut adopter la guidance divine une fois qu'il a pris soin d'essayer de la comprendre et de réfléchir à ses bienfaits. Il ne peut jamais changer sa race, sa couleur ou sa nation. Il ne peut pas déterminer à l'avance où il naîtra, dans quelle nation ni de quels parents il sera issu. Une communauté où les gens se rassemblent sur la base de quelque chose qu'ils choisissent par leur propre libre volonté est bien plus élevée et plus civilisée qu'une communauté où les gens sont unis sur la base de quelque chose sur lequel ils n'ont aucun contrôle.
On the other hand, by his own free will — which is the highest blessing God has given him — man can change his faith, intellectual concepts or mode of living. He can adopt divine guidance once he has taken care to try to understand it and reflect on its blessings. He can never change his race, colour or nation. He cannot determine beforehand where he will be born or in what nation or to which parents he will belong. A community where people come together on the basis of something they choose by their own free will is much higher and more civilized than one in which people are united on the basis of something over which they have no control.
En revanche, lorsque le matérialisme, sous quelque forme que ce soit, est considéré comme la valeur suprême, qu'il s'agisse théoriquement comme dans le marxisme, ou sous la forme de la production matérielle comme en Amérique, en Europe et dans les autres sociétés capitalistes, alors cette communauté est, selon la terminologie islamique, à la fois jāhilī et idolâtre, ou réactionnaire et arriérée au sens le plus large. Cela tient au fait qu'une telle société sacrifie toutes les valeurs humaines, en particulier les valeurs morales, à son lien suprême qu'est le matérialisme.
On the other hand, when materialism in any shape or form, is considered the supreme value, either theoretically as in Marxism, or in the shape of material production as in America, Europe and other capitalist societies, then that community is, in Islamic terminology, both jāhilī and idolatrous, or reactionary and backward in the broadest sense. This is due to the fact that such a society sacrifices all human values, particularly moral values, for its supreme bond of materialism.
Il est important de rappeler ici qu'une communauté musulmane ne méprise ni ne tourne en dérision la matière ni le matérialisme, que ce soit sous la forme d'une théorie ou sous celle de la productivité.
It is important to remember here that a Muslim community does not despise or deride matter or materialism, either in the form of theory or in that of productivity.
Ce que les hommes produisent les aide à accomplir la mission qui leur a été confiée lorsque Dieu a fait d'eux Son khalife sur terre. Jouir de ce qui est sain et utile dans la production humaine est une chose que l'Islam encourage, comme cette sourate l'expose clairement.
What people produce helps man to fulfil the task that has been assigned to him when God made him vicegerent on earth. To enjoy what is wholesome and useful of human production is something that Islam encourages, as this sūrah makes clear.
Cependant, elle ne peut pas être considérée comme la valeur suprême de la société.
However, it cannot be considered the supreme value in society.
Ce sont les valeurs et les principes moraux qui prévalent au sein d'une communauté qui déterminent son caractère et si elle est civilisée et progressiste, ou, pour reprendre la terminologie islamique, islamique. Ces valeurs et principes moraux humains ne sont ni vagues ni changeants. Ce sont les principes moraux et les valeurs qui favorisent les qualités de l'homme qui le distinguent des animaux, et non celles qu'il partage avec eux.
It is the values and morals which prevail in a community that determine its character and whether it is civilized and progressive, or, to use the Islamic terminology, Islamic. Such human values and morals are neither vague nor changeable. These are the morals and values that promote the qualities of man which distinguish him from animals, not the ones which he has in common with them.
Lorsque la question est posée sur cette base, on peut facilement distinguer une ligne de démarcation claire qui réfute tout le concept d'évolution. Il n'existera alors ni une morale agricole opposée à une morale industrielle, ni une morale capitaliste opposée à une morale socialiste. Il ne pourra pas non plus y avoir de valeurs de pauvres s'opposant à celles de la bourgeoisie. La morale ne sera pas le produit de l'environnement et du niveau de vie, considérés comme des facteurs indépendants façonnant les valeurs et traditions morales, ni ne suivra un cours de développement inévitable. Il ne peut exister que des valeurs humaines saines et une morale que les musulmans adoptent dans leur communauté civilisée. Celles-ci ne peuvent s'opposer qu'à une moralité et à des valeurs que l'on pourrait qualifier, de manière approximative, d'« animales ».
When the question is placed on this basis, we can easily visualize a clear line of demarcation which negates the whole concept of evolution. We will not have then agricultural morals as opposed to industrial ones, or capitalist morals as opposed to socialist ones. Nor can there be pauper values contrasting with those of the bourgeoisie. Morals will not be the product of the environment and the standard of living, treating these as independent factors shaping moral values and traditions, or following an inevitable course of development. There can only be sound human values and morality which Muslims adopt in their civilized community. These may only contrast with morality and values that we may loosely describe as `animal’.
Ces dernières ne peuvent être adoptées que par une communauté arriérée. Pour reprendre la terminologie islamique, il ne peut y avoir que des valeurs et une morale islamiques, et des valeurs réactionnaires ou ignorantes, c'est-à-dire de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah).
These latter ones can only be adopted by a backward community. To use the Islamic terminology, there can only be Islamic values and morality, and reactionary or ignorant ones, i.e. jāhiliyyah.
Les communautés dans lesquelles prévalent les valeurs, la moralité et les désirs « animaux » ne peuvent pas être des communautés civilisées, quelle que soit leur avancée scientifique. Dans les sociétés modernes de la ignorance préislamique (Jahiliyyah), la notion de moralité s'est tellement affaiblie qu'elle ne se soucie plus de ce qui distingue l'homme de l'animal. Dans ces communautés, par exemple, les relations sexuelles illégitimes, et même pervertes, ne sont pas considérées comme immorales. Les valeurs morales ne se limitent qu'aux transactions personnelles, économiques ou politiques, et même celles-ci sont parfois restreintes à l'intérêt du pays lui-même. Dans de telles communautés, les écrivains, les journalistes, les romanciers, les médias et toutes les sources d'éducation et d'information font clairement comprendre aux jeunes des deux sexes que le sexe libre n'est pas immoral. De tels groupes sont donc, du point de vue humain, arriérés, non civilisés. Si nous considérons le progrès humain, nous décrivons également ces communautés comme non islamiques. La voie que suit l'Islam est celle de la libération de l'homme de ses désirs, de sa convoitise et de ses autres penchants animaux, afin de renforcer et de développer en lui ses qualités humaines.
The communities in which `animal’ values, morality and desires prevail cannot be civilized communities, no matter how scientifically advanced they are. In modern jāhiliyyah societies, the concept of morality has become so weak that it is no longer concerned with what distinguishes man from animals. In these communities, for example, illegitimate sexual relationships, and indeed perverted ones, are not considered immoral. Moral values are only confined to personal or economic or political transactions, and even these are sometimes limited to the interest of the country itself. In such communities, writers, journalists, novelists, the media and all sources of education and information make it clear to young people of both sexes that free sex is not immoral. Such communities, then, are, from the human point of view, backward, not civilized. If we are to consider human progress, we describe these communities as non-Islamic as well. The line Islam follows is that of liberating man from his desires, lust, and other animal inclinations in order to enhance and develop within him his human qualities.
Peut-être est-ce tout ce que nous pouvons dire pour l'instant pour décrire de telles communautés humaines et la manière dont elles s'enfoncent profondément dans l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). En effet, la Jahiliyyah caractérise tous les aspects de ces communautés, de la foi à la morale, et des concepts aux pratiques.
Perhaps this is all that we can say for the present in describing such human communities and how they sink deep in jāhiliyyah. Indeed, jāhiliyyah characterizes all aspects of these communities, from faith to morality and from concepts to practices.
Ce qui a été dit suffit à montrer clairement que ces communautés se trouvent bel et bien dans un état d'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Cela montre aussi clairement que l'objectif du message islamique aujourd'hui est le même qu'au commencement : appeler les gens à adopter l'islam comme foi, système moral et mode de vie. C'est l'objectif que le Prophète ﷺ s'était fixé lorsqu'il a commencé à accomplir la mission que Dieu lui avait confiée. Les défenseurs de l'islam aujourd'hui doivent adopter la même attitude et se fixer le même objectif, en gardant à l'esprit ce que Dieu a dit au Prophète ﷺ au début : « Ceci est un Livre qui t'a été révélé d'en haut — ne nourris donc aucun doute à son sujet — afin que tu avertisses les gens par son message et que tu exhortes les croyants. » (Verset 2)
What we have said is sufficient to make it clear that these communities are indeed in a state of ignorance or jāhiliyyah. It also makes it clear that the objective of the Islamic message today is the same as it was at the beginning: to call on people to adopt Islam as a faith, a moral system and a way of life. It is the objective which the Prophet set for himself when he started to fulfil the task assigned to him by God. The advocates of Islam today have to adopt the same attitude and set themselves the same objective, remembering what God said to the Prophet at the beginning: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)
A Sudden Inflection of Punishment
Comme Dieu confie cette tâche à Son Messager, Il la fait suivre d'un ordre adressé aux Arabes, auxquels le Coran s'adresse pour la première fois, et, en vérité, à toutes les nations et communautés que l'Islam cherche à libérer des chaînes de la ignorance préislamique (Jahiliyyah). Toutes ces communautés sont tenues de suivre ce qui est révélé dans ce livre divin et de ne pas suivre d'autres maîtres que Dieu. C'est là le cœur de la question :
As God assigns this task to His Messenger, He follows it with an order given to the Arabs addressed by the Qur’ān for the first time, and indeed to all nations and communities whom Islam tries to save from the shackles of jāhiliyyah. All such communities are ordered to follow what is revealed in this divine scripture and to refrain from following any masters other then God. This is the crux of the matter:
À qui devons-nous, êtres humains, nous conformer dans la conduite de notre vie ? Si nous suivons les ordres divins, nous sommes alors des musulmans qui se soumettent à Dieu. Ceux qui suivent les ordres d'autres êtres sont des idolâtres. Les deux situations sont diamétralement opposées, et il ne peut exister aucun point de rencontre entre elles. Telle est la question centrale du message de l'islam : « Suivez ce qui vous a été révélé de la part de votre Seigneur, et ne suivez pas d'autres maîtres que Lui. Combien peu vous vous en souvenez ! » (verset 3)
whom are we, human beings, to follow in conducting our lives? If we follow divine orders, then we are Muslims who submit ourselves to God. Those who follow the orders of other beings are idolaters. The two situations are diametrically opposed and there cannot be any meeting point between them. This is the central issue in the message of Islam: “Follow what has been sent down to you by your Lord, and follow no masters other than Him. How seldom do you keep this in mind” (Verse 3)
Il convient de noter ici que, lorsque le Prophète ﷺ était interpellé personnellement, le Livre est décrit comme ayant été descendu sur lui personnellement : « C'est un Livre qui t'a été révélé d'en haut. » (Verset 2) En revanche, lorsque l'ensemble des hommes est interpellé, le Livre est décrit comme ayant été descendu sur eux de la part de leur Seigneur :
It should be noted here that when the Prophet was addressed in person, the hook is described as having been sent down to him personally: “This is a book that has been bestowed on you from on high.” (Verse 2) At the same time, when all mankind are addressed, the book is described as having been sent down to them from their Lord:
« Suivez ce qui vous a été révélé par votre Seigneur. » (Verset 3) Dans le cas du Prophète ﷺ, le Livre lui est révélé afin qu'il y croie, qu'il avertisse les gens et qu'il les rappelle par son message. Dans le cas des autres êtres humains, le Livre leur est révélé afin qu'ils y croient et le suivent à l'exclusion de toute autre source. Dans les deux cas, cette révélation est un honneur. Un être humain à qui Dieu fait descendre un Livre, le choisissant pour cette tâche et le comblant de tous ces bienfaits et de ces grâces, doit s'en souvenir et en être reconnaissant. Il doit aussi se consacrer à cette tâche avec force et détermination.
“Follow what has been sent down to you by your Lord.” (Verse 3) In the case of the Prophet (peace be upon him), the book is revealed to him so that he believes in it and warns people and reminds them with its message. In the case of other human beings, the book is revealed to them so that they believe in it and follow it to the exclusion of any other source. In both cases, honour is made by this revelation. A human being to whom God sends down a book, choosing him for this task and bestowing on him all this bounty and blessings, should remember and should be thankful. He must also address himself to the task with strength and resolution.
La tâche est immense. Elle vise à opérer un changement total dans les communautés humaines, englobant leurs conceptions, leurs idéaux, leurs valeurs, leurs normes morales, leurs traditions, leurs systèmes sociaux, leurs organisations économiques, ainsi que leurs relations avec Dieu, l'univers et les autres êtres humains. C'est pourquoi la sourate cherche à ébranler fortement les consciences afin que les gens se réveillent face à cette tâche et commencent à examiner leur situation. Cela se réalise en dépeignant le sort des communautés passées qui ont rejeté le message divin, la manière dont elles ont été détruites dans cette vie, et le genre de destin qui les attend dans la vie future.
The task is great. It aims to bring about a total change in human communities, encompassing their concepts, ideals, values, moral standards, traditions, social systems, economic set-ups as well as their relationships with God, the universe and other human beings. Hence, the sūrah seeks to strongly shake people’s consciences so that they wake up to the task and start examining their situation. This is achieved by portraying the destinies of past communities who denied the divine message, how they were destroyed in this life and the sort of destiny awaiting them in the life to come.
Combien de cités avons-Nous anéanties ! Notre châtiment les a surprises pendant la nuit, ou à midi alors qu'elles se reposaient. Et lorsque Notre châtiment s'est abattu sur elles, tout ce qu'elles ont pu dire était : « Nous avons vraiment été des injustes. » Nous interrogerons certainement ceux auxquels un message a été envoyé, et Nous interrogerons certainement les messagers eux-mêmes. Et Nous leur exposerons certainement Notre connaissance [de ce qu'ils ont fait] ; car Nous n'avons jamais été absent. Ce jour-là, la pesée sera juste et exacte : ceux dont la balance des bonnes œuvres sera lourde seront les bienheureux ; et ceux dont la balance sera légère sont ceux qui ont perdu leurs âmes à cause de leur rejet délibéré de Nos révélations. (Versets 4-9)
How many a community have We destroyed, with Our punishment falling upon them by night, or at midday while they were resting. And when Our punishment fell upon them, all they could say was: “We have indeed been wrongdoers.”We shall most certainly question those to whom a message was sent, and We shall most certainly question the messengers themselves. And most certainly We shall reveal to them Our knowledge [of what they have done]; for never have We been absent. On that day, the weighing will be true and accurate: and those whose weight [of good deeds] is heavy in the balance are the ones who are successful; whereas those whose weight is light in the balance are the ones who have lost their own souls because of their wilfull rejection of Our revelations. (Verses 4-9)
La destruction des nations et communautés passées constitue un rappel et un avertissement très efficaces. Le fait qu'elles aient été si sévèrement châtiées est utilisé dans le Coran comme un élément stimulant, destiné à éveiller les esprits humains qui, jusqu'alors, ont été insouciants de leur situation et de leur devoir. Nombreuses sont les communautés qui ont été détruites à cause de leur rejet du message de la vérité.
The destruction of past nations and communities serves as a very good reminder and warner. The fact that they were so severely punished is utilized in the Qur’ān as an inspiring element which should alert human minds that have so far been oblivious of their situation and their duty. Numerous have been those communities which were destroyed because of their rejection of the message of the truth.
Invariablement, ils étaient pris au dépourvu, que ce soit au cœur de la nuit ou à midi, lorsque les gens se détendent et dorment, se sentant en sécurité : { Combien de cités avons-Nous détruites, dont le châtiment les a surpris de nuit ou à midi alors qu'ils se reposaient. } (Verset 4)
Invariably, they were taken unawares, either in the dead of the night or at midday when people relax and sleep, feeling a sense of security: “How many a community have We destroyed, with Our punishment falling upon them by night, or at midday while they were resting.” (Verse 4)
Le milieu de la nuit profonde comme le milieu de la journée, au moment où les gens font leur sieste, sont généralement considérés comme des moments de sécurité, où l'on peut se détendre et dormir. Être châtié aussi sévèrement à ce moment précis paraît bien plus effroyable.
Both the depth of the night and the middle of the day when people have their siesta are normally thought of as periods of security, when people can relax and sleep. To be punished so severely at this particular time sounds much more horrific.
Cela doit également servir de rappel plus fort, aidant les gens à prendre davantage garde.
It should also serve as a stronger reminder, helping people to take more heed.
Qu'est-il arrivé ensuite ? Ces gens qui furent pris au dépourvu ne purent rien faire d'autre que reconnaître leur situation et avouer l'attitude qu'ils avaient adoptée :
What happened then? Those people who were taken unawares could do nothing other than to own up to their situation and confess to the attitude they had taken:
« Et lorsque Notre châtiment s'abattit sur eux, tout ce qu'ils purent dire fut : "Nous avons vraiment été des injustes." » (Verset 5)
“And when Our punishment fell upon them, all they could say was: `We have indeed been wrongdoers.” (Verse 5)
Normalement, un être humain fait toutes sortes d'affirmations, mais ne confesse pas son crime, surtout lorsque cela l'expose à une perspective terrible. Mais dans leur situation, ces communautés ne pouvaient faire autrement qu'avouer leur culpabilité et se condamner elles-mêmes comme « injustes ». Leur situation est très terrible, car le maximum qu'elles pouvaient faire pour tenter d'alléger leur sort était de faire une confession complète. D'ailleurs, le « tort » auquel il est fait référence ici désigne le rejet de la foi et l'adoption de croyances idolâtres. C'est l'emploi le plus fréquent de ce terme dans le Coran. Être idolâtre ou polythéiste, c'est commettre une injustice et être injuste. Et inversement : commettre une injustice et s'obstiner dans l'injustice, c'est nier Dieu et Lui associer des associés. Y a-t-il une injustice ou un tort plus grand que l'association d'associés à Dieu ?
Normally a human being makes every sort of claim, but does not confess his crime, particularly if it means that he faces a terrible prospect. But in their situation, those communities could do nothing other than admit their guilt and condemn themselves as `wrongdoers’. It is a very terrible situation in which they have found themselves, because the maximum they could do to try to alleviate their situation is to make a full confession. Besides, the `wrongdoing’ to which they refer here means the rejection of the faith and the adoption of idolatrous beliefs. This is the most frequent usage of this term in the Qur’ān. To be an idolater or polytheist is to do wrong and to be unjust. The reverse is also true: to do wrong and insist on injustice is to deny God and associate partners with Him. Is there any greater injustice or wrongdoing than the association of partners with God?
Lorsque cette confession est faite, elle ne leur sert à rien, car le temps du repentir est révolu. Lorsque le châtiment de Dieu est infligé, il ne peut y avoir de retour ni de nouvelle occasion de réparer sa conduite. Lorsque la scène du châtiment en cette vie est dépeinte, la sourate passe aussitôt avec son auditoire à la représentation de cette situation dans la vie future. Il n'y a aucune pause entre les deux scènes.
When this confession is made, it avails them of nothing, because the time for repentance has lapsed. When God’s punishment is administered, there can be no return and no more chance to mend one’s ways. When the scene of punishment in this life is portrayed, the sūrah immediately moves on with its audience to portray this situation in the life to come. There is no intermission between the two scenes.
Ce mouvement semble s'affranchir de toute considération de temps et de lieu afin de relier cette vie à la vie future, en montrant que le châtiment en ce monde est étroitement lié aux souffrances de l'au-delà. En un instant, nous voici face à la scène du Jour du Jugement : « Nous interrogerons certainement ceux auxquels un message a été envoyé, et Nous interrogerons certainement les messagers eux-mêmes. Et Nous leur révélerons certainement Notre science [de ce qu'ils ont fait] ; car Nous n'avons jamais été absent. Ce jour-là, la pesée sera juste et exacte : ceux dont le poids [des bonnes œuvres] sera lourd dans la balance sont ceux qui réussiront ; tandis que ceux dont le poids sera léger dans la balance sont ceux qui ont perdu leurs âmes à cause de leur rejet délibéré de Nos révélations. » (Versets 6-9)
The move seems to bypass all considerations of time and place in order to link this life with the life to come showing us the punishment in this world strongly linked to the suffering in the hereafter. In no time, we are looking at the scene on the Day of Judgement: “We shall most certainly question those to whom a message was sent, and We shall most certainly question the messengers themselves. And most certainly We shall reveal to them Our knowledge [of what they have done]; for never have We been absent. On that day, the weighing will be true and accurate: and those whose weight [of good deeds] is heavy in the balance are the ones who are successful; whereas those whose weight is light in the balance are the ones who have lost their own souls because of their wilful rejection of Our revelations.” (Verses 6-9)
Ce style qui repose sur l'enchaînement de tableaux successifs est propre au Coran. Le parcours que l'être humain accomplit, représentant sa vie sur terre, est ainsi dépeint en une image rapide, ne occupant qu'une ligne dans un livre, de sorte que cette vie est entremêlée à la vie future. Ainsi, le commencement est lié à la fin. Lorsque ceux qui ont subi le châtiment de Dieu dans cette vie sont amenés devant Dieu pour être interrogés, leur aveu fait au moment où ils ont été détruits dans ce monde ne suffit pas. Ils doivent affronter un nouvel interrogatoire qui révèle leur méfait à toutes les générations de l'humanité rassemblées en ce grand jour : « Nous interrogerons certainement ceux à qui un message a été envoyé, et Nous interrogerons certainement les messagers eux-mêmes. Et Nous leur exposerons certainement Notre savoir [de ce qu'ils ont fait], car Nous n'avons jamais été absent. » (Versets 6-7)
This style which relies on portraying images in succession is peculiar to the Qur’ān. The journey human beings take, representing their life on earth, is thus portrayed in a quick image, taking only a line in a book, so that this life is intertwined with the life to come. Thus the beginning is tied to the end. When those who suffered God’s punishment in this life are brought in front of God for questioning, their confession made at the time when they were destroyed in this world is not sufficient. They have to face a new line of questioning which makes their wrongdoing known to all generations of mankind who are gathered together on that great day: “We shall most certainly question those to whom a message was sent, and We shall most certainly question the messengers themselves. And most certainly We shall reveal to them Our knowledge [of what they have done]; for never have We been absent.” (Verses 6- 7)
Cette ligne d'interrogation est détaillée et vise à tout mettre sur la table.
This line of questioning is detailed and seeks to throw everything out in the open.
Il sera adressé à ceux qui ont reçu des messages ainsi qu'aux messagers eux-mêmes, afin que toute l'histoire, avec tous ses détails et ses aspects cachés, soit pleinement révélée. Les gens qui ont reçu des messagers seront interrogés en premier, et ils feront leur entière confession.
It will be directed to those who received messages and to the messengers themselves, so that the whole story, with all its details and hidden aspects is fully publicized. The people who received messengers are asked first and they make their full confession.
Les messagers eux-mêmes sont alors interrogés, et ils donnent leurs réponses complètes.
The messengers themselves are then questioned and they give their full answers.
Alors, le Seigneur, qui sait tout et qui est pleinement informé de chaque détail, leur rappellera chaque point qu'ils avaient négligé mais qui lui était toujours bien connu.
Then the Lord who knows everything and who is fully aware of every detail will relate to them every point they had overlooked but was always well known to Him.
Il a été témoin de tout cela. Ce contact est un rappel profond adressé à toute l'humanité, un avertissement contre le rejet de la foi en Dieu.
He has been witness to it all. This touch is a profound reminder to all mankind, warning them against rejecting God’s faith.
« Ce jour-là, la pesée sera juste et exacte. » (verset 8) Il n'y aura place ni pour la tromperie, ni pour une erreur de jugement, ni pour des arguments. « Ceux dont les balances [des bonnes œuvres] seront lourdes, ceux-là seront les bienheureux. » (verset 8) Cela signifie que ce que ces gens apporteront pour être pesé sur les balances exactes de Dieu se révélera lourd. Ils auront ainsi mérité leur grande récompense, qui leur assure leur réussite finale. Quelle réussite pourrait être plus grande que celle d'éviter l'Enfer et de retourner au Paradis à la fin d'un voyage qui s'est étendu tout au long de la vie ?
“On that day, the weighing will be true and accurate.” (Verse 8) There is no room for deception, wrong judgement or arguments. “Those whose weight [of good deeds] is heavy in the balance are the ones who are successful.” (Verse 8) This means that what those people bring to weigh on God’s accurate scales will be found heavy. Thus they have earned their great reward which ensures their ultimate success. What success can be greater than avoiding Hell and the return to Heaven at the end of a journey that has extended throughout one’s life?
« Quant à ceux dont le poids est léger dans la balance, ce sont ceux qui ont perdu leurs âmes pour avoir délibérément rejeté Nos révélations. » (Verset 9) En effet, ce qu'ils apportent à peser sur les balances parfaitement justes de Dieu se révèle indubitablement léger. Ils ont perdu leurs âmes. Quel gain peuvent-ils réaliser par la suite ? Les êtres humains s'efforcent d'amasser des richesses et de réaliser des gains afin d'assurer leur avenir.
“Whereas those whose weight is light in the balance are the ones who have lost their own souls because of their wilful rejection of Our revelations.” (Verse 9) This is because what they bring to weigh on God’s absolutely accurate scales is seen to be unmistakably light. They have lost their own souls. What gain can they make thereafter? Human beings try to gather wealth and make gains in order to ensure their own future.
Quand ils ont perdu leur propre âme, que leur reste-t-il ? Cette perte résulte « de leur rejet délibéré de Nos révélations » (verset 9). Ici, le verset coranique emploie le même terme que celui rendu par « injustice », qui signifie aussi « iniquité » : ces deux termes sont fréquemment utilisés dans le Coran comme synonymes de mécréance ou d'association d'associés à Dieu : « Associer des associés à Dieu est en vérité une injustice énorme. » (31 : 13)
When they have lost their own souls, what is left for them? This loss has been made “because of their wilful rejection of Our revelations” (Verse 9). Here the Qur’ānic verse uses the same word as ‘wrongdoing’ which also means `injustice’. As we have already explained, these two terms are frequently used in the Qur’ān as synonymous with disbelief or associating partners with God: “To associate partners with God is indeed an act of great injustice.” (31: 13)
Nous n'avons pas l'intention de discuter de la nature de la pesée qui aura lieu ni de la nature des balances avec lesquelles cette pesée sera effectuée. Ces questions ont fait l'objet de nombreux débats tout au long de la longue histoire de l'islam, mais ces débats ont été abordés d'une manière plutôt peu islamique. Ce que nous savons, c'est que ce que fait Dieu ne peut être comparé ni assimilé à quoi que ce soit d'autre, car il n'existe absolument personne qui ressemble à Dieu. Il nous suffit de rappeler les faits mentionnés dans le Coran, en soulignant que le compte rendu au Jour du Jugement sera des plus justes et des plus exacts, et que nul ne subira la moindre injustice. Chaque action, si minime soit-elle, sera prise en compte.
We have no intention of discussing the nature of the weighing that takes place or the nature of the scales with which this weighing is made. There has been much argument about these over the long period of Islamic history, but such argument has been approached in a rather un-Islamic manner. What we know is that what God does cannot be resembled or likened to anything else, because there is simply no one who bears any similarity to God. It is sufficient for us to state the facts mentioned in the Qur’ān, emphasizing that the reckoning on the Day of Judgement will be most fair and accurate, and no one shall suffer any injustice. Every action, little as it may be, shall be taken into account.