Al-A'râf (Les Hauteurs) | À Qui Appartient Toute Autorité 54-58 - À l'ombre du Coran

Al-A'râf (Les Hauteurs) | À Qui Appartient Toute Autorité 54-58 - À l'ombre du Coran | Quran Course

La sourate nous a fait entreprendre un voyage qui s'étend sur des époques et des générations, depuis le tout début de la vie humaine jusqu'à la résurrection après la mort. Elle nous entraîne maintenant dans un autre voyage, vers les profondeurs de l'âme de l'univers et vers ce qui en apparaît à nos yeux. Elle nous parle de la création des cieux et de la terre après nous avoir parlé de la création de l'humanité. Notre attention est attirée vers ce que contient l'univers, ses secrets, ses aspects et ses phénomènes, en évoquant la nuit qui succède au jour en le poursuivant à vive allure, ainsi que le soleil, la lune et les étoiles, qui sont soumis à la volonté de Dieu, et les vents qui circulent dans l'espace, portant les nuages vers une terre morte, qui, en un instant, reprend vie et se remplit de vie, produisant toutes sortes de fruits.

The sūrah has taken us along a trip that extends over epochs and generations, from the very beginning of human life to resurrection after death. Now it takes us along another trip to the depths of the soul of the universe and what appears of it before our eyes. It tells us about the creation of the heavens and the earth after having told us of the creation of mankind. Our attentions are drawn to what the universe contains, its secrets, aspects and phenomena, referring to the night as it follows the day in quick pursuit, and to the sun, moon and stars which are subservient to God’s will, and the winds that move along in space, carrying the clouds to a land that is dead, and in no time, it quickens and becomes full of life, yielding all types of fruit.

Cette méditation sur différents aspects du royaume de Dieu fait suite immédiatement au récit de la création de l'humanité et à la description du commencement comme de la fin du parcours de vie de l'homme. La sourate évoque aussi l'attitude de ceux qui suivent Satan et qui refusent avec arrogance de suivre les messagers de Dieu. Elle décrit également certaines conceptions de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), qui peuvent prévaloir dans la société humaine, ainsi que les traditions que les gens inventent pour eux-mêmes sans aucune sanction de la loi de Dieu. Tout cela, la sourate le présente afin d'inciter les êtres humains à revenir vers leur Seigneur, qui a créé l'univers, l'a soumis à Sa volonté et le gouverne selon Ses lois et Sa volonté. En effet, à Lui seul appartiennent toute la création et toute l'autorité.

This reflection on different aspects of God’s kingdom comes immediately after relating the story of the creation of mankind and describing both the beginning and the end of man’s life journey. The sūrah also refers to the attitude of those who follow Satan and who arrogantly refuse to follow God’s messengers. It also describes some concepts of jāhiliyyah, or ignorance that may prevail in human society, and the traditions people invent for themselves having no sanction by God’s law. All this the sūrah portrays in order to motivate human beings to return to their Lord who created the universe and made it subservient to His will and who runs it according to His laws and will. Indeed, to Him alone belong all creation and all authority.

Cela met fortement l'accent sur le fait que toute la création et toute l'existence se soumettent à la volonté de Dieu. Dans une atmosphère d'obéissance totale à Dieu et de soumission parfaite à Sa volonté, l'arrogance de l'homme sonne de façon extrêmement singulière.

This places strong emphasis on the fact that all creation and all existence submit to God’s will. In such an atmosphere of complete obedience to God and perfect submission to His will, man’s arrogance sounds extremely singular.

Lorsque ces scènes ont été dépeintes et que leur rythme puissant a assuré une efficacité encore plus grande, la sourate appelle les êtres humains à s'acquitter de leurs devoirs : « Invoquez votre Seigneur avec humilité et en secret au fond de vos cœurs. Il n'aime pas ceux qui transgressent les limites de ce qui est juste. Ne semez pas la corruption sur terre après qu'elle a été si bien ordonnée. Invoquez-Le avec crainte et espoir. En vérité, la miséricorde de Dieu est toujours proche de ceux qui sont droits. » (Versets 55-56)

When these scenes have been portrayed and its strong rhythm has ensured even greater effectiveness, the sūrah calls on human beings to attend to their duties: “Call upon your Lord with humility, and in the secrecy of your hearts. He does not love those who transgress the bounds of what is right. Do not spread corruption on earth after it has been so well ordered. Call on Him with fear and hope. Truly, God’s grace is ever near to the righteous.” (Verses 55-56)

Se soumettre à Dieu avec dévotion et reconnaître une servitude totale envers Lui ne sont que la contrepartie naturelle de la soumission et de la servitude de l'univers entier à l'autorité de Dieu. C'est cette conception que le Coran cherche à établir dans les esprits des hommes. Toute personne qui réfléchit avec un esprit ouvert à ce que Dieu a créé dans l'univers, aux lois de la nature qui y opèrent, ainsi qu'à l'aboutissement physique et apparent du fonctionnement de ces lois, ne peut manquer de reconnaître que c'est Dieu qui dirige, planifie et contrôle cet univers et tout ce qui s'y produit.

To submit to God with dedication and to admit complete servitude to Him are no more than the natural correlative of the submission and servitude of the whole universe to God’s authority. It is this concept which the Qur’ān seeks to establish in people’s minds. Any person who reflects with an open mind on what God has created in the universe, the laws of nature which operate in it along with the physical and apparent outcome of the working of these laws is bound to recognize that it is God who runs, plans and controls this universe and everything that takes place in it.

Cette prise de conscience ne manquera pas de laisser une profonde empreinte sur lui, car il reconnaît que toute la création et toute l'autorité dans l'univers appartiennent à Dieu seul. C'est le premier pas pour pousser l'esprit humain à répondre favorablement à l'appel de Dieu et à se soumettre à Son autorité, ainsi qu'à tout le reste de l'univers.

This realization is bound to leave a great effect on him as he acknowledges that all creation and authority in the universe belong to God alone. This is the first step to motivate the human mind to respond positively to God’s call, and submit to His authority along with everything else in the universe.

La méthode coranique prend l'univers comme domaine principal pour expliquer la nature de la divinité et faire prendre conscience aux hommes de la véritable essence de la soumission à Dieu. Ils commencent à en reconnaître pleinement l'effet grâce à la sérénité que suscite la prise de conscience que tout le reste parle le même langage et utilise la même longueur d'onde. Le Coran ne dépeint pas tout cela pour fournir quelque preuve rationnelle à l'appui du besoin qu'a l'homme de se soumettre à Dieu. En effet, parallèlement à cette preuve rationnelle, le Coran veut que l'homme ressente la sérénité et le bonheur que lui procure le fait de partager la même foi que l'univers tout entier. Cela donne à la soumission et à la servitude envers Dieu une couleur et une saveur différentes. Le musulman est heureux et satisfait d'être le serviteur de Dieu et de se soumettre à Lui. Il n'y a en cela aucune contrainte, aucune force employée pour parvenir à ce statut.

The Qur’ānic method uses the universe as its main domain to explain the nature of Godhead and make people realize the true essence of submission to God. They begin to recognize its full effect with the reassurance generated by their realization that everything else speaks the same language and uses the same wavelength. The Qur’ān does not portray all this in order to provide some rational evidence in support of man’s need to submit to God. Indeed, alongside this rational evidence the Qur’ān wants man to feel the reassurance and happiness generated by his sharing the same faith with the whole universe. This gives submission and servitude to God a different colour and taste. A Muslim is happy and content to be God’s servant and to submit to Him. There is no compulsion in the matter, no force used to achieve that status.

Le motif fondamental de cette attitude, même avant l'ordre divin, est l'amour, la sérénité et l'objectif du croyant d'être en harmonie avec le reste de l'univers.

The basic motive for this attitude, even before the divine order, is a believer’s love, reassurance and the objective of being in harmony with the rest of the universe.

Ainsi, le musulman n'essaie pas de se rebeller ni d'échapper à l'obéissance à ce qui lui a été ordonné. Par sa servitude envers Dieu, il ne fait que répondre à un besoin naturel qui contribue à son bonheur. La soumission à Dieu permet à l'homme d'être libre de toute sujétion envers un autre être, ou de toute servitude à son égard. Il se soumet avec dignité et noblesse à Dieu seul, le Seigneur de l'univers.

Thus, a Muslim does not try to rebel or avoid compliance with what he has been ordered to do. By his servitude to God, he is only fulfilling a natural need which contributes to his happiness. Submission to God enables man to be free from subjugation by, or servitude to, any other being. He submits with dignity and nobility to God alone, the Lord of the universe.

Une telle soumission donne à la foi son sens pratique et confère à la croyance sa couleur et sa saveur propres. Elle nous dit ce que signifie réellement l'Islam, et lui insuffle sa nature et son esprit. C'est la règle fondamentale qui doit être établie avant tout commandement, avant tout aspect du culte prescrit et avant toute loi promulguée. C'est là la raison de la grande importance que la méthode coranique accorde à cette règle fondamentale, clairement exposée et solidement ancrée dans l'esprit des croyants.

Such submission gives us the practical meaning of faith and gives belief its distinctive colour and taste. It tells us what Islam really means and imparts to it its nature and spirit. It is the basic rule that must be established before any order is given, before any aspect of worship is laid down, and before any law is enacted. This is the reason for the great importance the Qur’ānic method attaches to this basic rule which is clearly elucidated and firmly established in believers’ minds.

Votre Seigneur est Dieu, qui a créé les cieux et la terre en six éons, puis s'est établi sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit, qui le poursuit sans relâche. Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement. N'est-ce pas à Lui qu'appartiennent la création et l'autorité ? Béni soit Dieu, le Seigneur des mondes.

Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)

La foi islamique monothéiste ne laisse aucune place à une quelconque tentative des êtres humains de élaborer par eux-mêmes une conception particulière de Dieu : ce qu'Il est ou la manière dont Il agit. Il n'existe absolument rien de semblable à Dieu, d'aucune façon que ce soit. Par conséquent, il n'appartient pas à l'intellect humain de tenter de se représenter l'Être suprême. Une conception humaine ne peut être élaborée que dans le cadre que l'intellect humain peut définir, à partir de ce qu'il se forge du monde qui l'entoure. Puisqu'il n'existe absolument rien de semblable à Dieu, l'intellect humain ne peut donc tracer aucune image précise de ce que Dieu est.

The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.

De plus, il ne peut tout simplement pas se représenter la manière dont Ses actes se réalisent. La seule alternative qui s'offre à l'homme est de réfléchir aux effets des actes de Dieu dans l'univers qui l'entoure.

Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.

Ainsi, des questions comme : « Comment Dieu a-t-Il créé les cieux et la terre ? », « De quelle manière est-Il établi sur le trône ? » et « Quelle sorte de trône est celui sur lequel Il s'est établi ? » ne se posent pas dans l'esprit du croyant. En effet, toutes ces questions et d'autres semblables sont totalement hors de propos et dénuées de sens. Tenter d'y répondre est encore plus hors de propos, et ne peut être entrepris par quiconque comprend correctement la règle fondamentale que nous avons exposée. Malheureusement, certains groupes islamiques qui se sont efforcés de discuter de telles questions et y ont perdu beaucoup de temps ont été influencés dans leurs tentatives par la philosophie grecque.§ Le Coran emploie l'expression yawm, qui signifie « jour », lorsqu'il parle de la période de temps durant laquelle Dieu a créé les cieux et la terre. Leur création s'est accomplie en six de ces yawm, c'est-à-dire six jours. Là encore, cela relève du domaine qui échappe à la perception humaine. Aucun être humain, ni même aucune créature, n'a été témoin de cette création : « Je ne les ai pas appelés à témoigner de la création des cieux et de la terre, ni de leur propre création. » (18 : 51)

Hence, questions like: `How did God create the heavens and the earth?, `In what form is He established on the throne?’, and `What sort of throne is this on which He has established Himself?’ do not arise in a believer’s mind. In fact, all these and similar questions are totally irrelevant and meaningless. To try to give answers to such questions is even more irrelevant and cannot be attempted by a person who properly understands the basic rule we have explained. Unfortunately, some Islamic groups who have tried hard to discuss such questions and wasted much time over them were influenced in their attempts by Greek philosophy.§ The Qur’ān uses the expression yawm, which means ‘day’, as it speaks of the span of time in which God created the heavens and the earth. Their creation was over six such yawm, or six days. Again, this belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. Nothing of this creation has been witnessed by any human being or indeed by any creature: “I did not call them to witness at the creation of the heavens and the earth, nor at their own creation.” (18: 51)

Tout ce qui est dit au sujet de ces six jours ne repose sur aucune connaissance certaine. Il peut s'agir de six étapes de la création, de six époques, ou de six jours de Dieu qui ne peuvent être mesurés par notre temps, lequel résulte du mouvement de certaines planètes et étoiles. Avant leur création, le temps tel que nous le connaissons n'existait pas. Néanmoins, les six jours auxquels fait référence le verset coranique peuvent être quelque chose de totalement différent. Par conséquent, nul ne peut prétendre avoir une connaissance certaine de ce que ce chiffre signifie réellement.1

Whatever is said about these six days is not based on any certain knowledge. They may be six stages of creation or six epochs, or six of God’s days which cannot be measured by our time which is the result of the movement of certain planets and stars. Before these were created, time, as we know it, did not exist. Still, the six days to which the Qur’ānic verse refers may be something totally different. Hence, no one may claim that he has certain knowledge of what this figure truly means.1

Toute tentative d'interpréter cette affirmation, ainsi que d'autres semblables, à partir de théories humaines, et de justifier cela comme étant « scientifique », relève simplement de l'arbitraire. Cela trahit un défaitisme face à la pression de la « science », qui ne peut rien faire de plus dans ce domaine que formuler des théories qui ne peuvent pas être prouvées.

Any attempt to interpret this statement, and similar ones, on the basis of human theories, and to justify that as being `scientific’ is simply arbitrary. It betrays defeatism under the pressure of ‘science’ which can do no more in this area than the formulation of theories that cannot be proven.

Nous, pour notre part, préférons ne pas entrer dans une telle discussion, car elle n'apporte rien à notre compréhension de la parole coranique.

We, for our part, prefer not to go into such discussion because it contributes nothing to our understanding of the Qur’ānic statement.

Nous poursuivons la sourate dans son cheminement inspirant, en décrivant ce que nous voyons de l'univers et de ses secrets cachés.

We move along with the sūrah in its inspiring journey through depicting what we see of the universe and its hidden secrets.

Dieu, qui a créé ce vaste et admirable univers et établi Sa propre haute position, en dirigeant le fonctionnement de l'univers et en administrant ses affaires, est Celui qui couvre le jour du voile de la nuit, qui le poursuit avec célérité. Ainsi, la nuit succède au jour en un rapide enchaînement. C'est Lui qui a soumis à Sa volonté le soleil, la lune et les étoiles, et Il est le Créateur et le maître de toutes choses. C'est donc Lui qui est digne d'être « votre Seigneur », Celui qui vous accorde votre subsistance. Il vous donne le système qui assure votre unité et la législation qui tranche vos différends. À Lui appartiennent toute la création et toute l'autorité. Puisqu'Il est le seul Créateur, Il est aussi le seul à détenir une quelconque autorité. C'est cette question de la divinité, de la seigneurie et de la souveraineté, ainsi que le fait que tout appartient à Dieu seul, qui constitue le thème de ce passage, et en effet de toute la sourate. Son corollaire est la question de la soumission des êtres humains à Dieu et de leur mise en application de Sa loi dans leur vie. Cela est exposé dans cette sourate en rapport avec les questions de vêtement et de nourriture, comme il a été traité dans la sourate précédente, Les Bestiaux [Volume V], en rapport avec les questions d'animaux, de cultures, de rites et d'engagements.

God, who has created this vast and awesome universe and established His own high position, conducting the operation of the universe and administering its affairs, is the One who throws the veil of the night over the day in swift pursuit. Thus, the night follows the day in quick succession. It is He who has made the sun, the moon and the stars subservient to His will and He is the Creator and the controller of all. It is He, then, who is worthy of being “your Lord”, giving you sustenance. He gives you the system which ensures your unity and the legislation which settles your disputes. To Him belongs all creation and all authority. Since He is the only Creator, He is also the only one who has any authority. It is this question of Godhead, Lordship and sovereignty, as well as the fact that all belong to God alone which constitute the theme of this passage, and indeed the whole sūrah. Its correlative is the question of submission by human beings to God and their implementation of His law in their lives. This is outlined in this sūrah in relation to questions of dress and food, as was discussed in the previous sūrah, Cattle, [Volume V], in relation to questions of animals, crops, rituals and pledges.

Le grand enjeu que le Coran cherche à trancher ne doit pas nous faire négliger le caractère remarquable des scènes qu'il dépeint, leur vivacité et leur puissante inspiration.

The great issue that the Qur’ān wants to settle should not make us overlook the remarkable nature of the scenes portrayed, their liveliness and powerful inspiration.

En effet, la grandeur de la scène est à la hauteur de la grandeur de l'objectif.

Indeed, the greatness of the scene is on the same level as the greatness of the objective.

Nos esprits suivent le cycle du jour et de la nuit qui se succèdent en poursuite rapide. Notre conscience ne peut rester inactive sans suivre ce cycle, submergée d'émerveillement, presque à bout de souffle, attendant avec un grand intérêt ce qui va venir ensuite.

Our minds move along with the cycle of the day and night as they succeed each other in quick pursuit. Our consciousness cannot just be idle without following this cycle, overwhelmed with awe, almost out of breath, waiting with great interest for what will come next.

Il y a une telle finesse dans ces versets qu'ils reflètent la vivacité et la beauté du mouvement, dépeignant le jour et la nuit sous la forme de personnes ayant un but précis et la volonté de l'atteindre. Une telle finesse de style et d'expression dépasse de loin la portée du talent artistique humain.

There is such finesse as these verses reflect the liveliness and beauty of the movement, portraying the day and the night in the form of persons with a clear aim and with a will to achieve the same. Such finesse of style and expression is far beyond the reach of human artistic talent.

L'habitude prolongée émousse, dans notre esprit, la beauté des scènes majestueuses de l'univers, et nous les regardons d'un œil terne et indifférent. Mais cette familiarité se dissipe ici sans peine, afin que nous regardions la scène comme si nous la voyions pour la première fois.

Long familiarity kills the beauty of the majestic scenes of the universe in our minds and makes us look at them in a dull and uninterested way. But this familiarity is easily cast away here to make us look at the scene as if we see it for the first time.

La nuit et le jour ne sont pas de simples phénomènes naturels que nous voyons se répéter sans fin. Ils sont animés de sentiment, d'une direction claire et d'un but précis. Ils éprouvent de la sympathie envers les êtres humains, car ils partagent avec eux le même mouvement de la vie et son aspect essentiel de lutte et de compétition.

The night and day are not simple, natural phenomena that we see in endless repetition. They come alive with feeling, clear direction and a definite purpose. They have sympathy with human beings as they share with them the same movement of life and its essential aspect of struggle and competition.

Il en va de même pour le soleil, la lune et les étoiles. Nous les voyons comme des entités vivantes qui ont une vie et une âme. Ils reçoivent leurs ordres de Dieu et les exécutent en pleine soumission. Ils sont assujettis en ce sens qu'ils font ce qui leur est ordonné, tout comme les croyants vivants obéissent à Dieu.

The same is the case with the sun, the moon and the stars. We see them as living entities that have lives and souls. They receive their orders from God and carry them out in full submission. They are made subservient in the sense that they do what they are bid just as living believers obey God.

Tout cela exerce son effet profond sur la conscience humaine, l'incitant à rejoindre le reste des êtres vivants qui répondent à l'appel de Dieu. C'est ce qui donne au Coran sa grande emprise sur l'esprit humain, qu'aucun autre style littéraire ne peut atteindre. Il s'adresse à la nature humaine avec la grande autorité qui appartient à Celui qui a révélé le Coran et qui connaît parfaitement ce qui touche les cœurs humains et les rend réceptifs.

All this has its profound effect on the human conscience, motivating it to join the rest of living things that respond to God’s call. This gives the Qur’ān its great effect on the human mind which no other literary style can achieve. It addresses human nature with the great authority that belongs to the One who has revealed the Qur’ān and who is fully aware of what touches human hearts and makes them responsive.

Ainsi, la conscience humaine est saisie d'admiration devant les scènes vivantes de l'univers, qu'elle regardait auparavant d'un œil distrait et inattentif. À cela s'ajoute la prise de conscience que toutes ces grandes créatures se soumettent à l'autorité du Créateur. À ce stade, la sourate rappelle aux êtres humains leur seul Seigneur et les invite à L'invoquer avec humilité et une soumission totale. Ils doivent reconnaître Sa Seigneurie afin de demeurer dans les limites de leur soumission à Lui, en reconnaissant Son autorité et en s'abstenant de créer ou de répandre la corruption sur terre, en abandonnant Sa loi et en suivant leurs propres désirs capricieux. « Invoquez votre Seigneur avec humilité et dans le secret de vos cœurs. Il n'aime pas ceux qui transgressent les limites de ce qui est juste. »

Thus, the human consciousness is overawed by the lively scenes of the universe which it used to look at in a dull inattentive way. Coupled with this is the realization that all these great creatures submit to the authority of the Creator. At this point, the sūrah reminds human beings of their only Lord and directs them to call upon Him with humility and full submission. They must acknowledge His Lordship in order to keep within the limits of their submission to Him, recognizing His authority and refraining from creating or spreading corruption in the land by abandoning His law and following their own capricious desires. “Call upon your Lord with humility, and in the secrecy of your hearts. He does not love those who transgress the bounds of what is right.

« Ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle a été si bien ordonnée. Invoquez-Le avec crainte et espoir. En vérité, la miséricorde de Dieu est toujours proche des bienfaisants. » (Versets 55-56)

Do not spread corruption on earth after it has been so well ordered. Call on Him with fear and hope. Truly, God’s grace is ever near to the righteous.” (Verses 55-56)

Cette directive est donnée au moment le plus approprié, alors que les êtres humains sont dans la disposition d'esprit convenable. Il leur est ordonné d'invoquer leur Seigneur et de s'adresser à Lui avec humilité et soumission. Ils doivent aussi L'invoquer dans le secret de leur cœur, sans élever la voix. Une invocation secrète adressée à Dieu convient bien mieux, car elle affirme la relation intime qui unit l'homme à son Seigneur. Muslim, le célèbre savant en hadith, rapporte ce hadith authentique d'après Abū Mūsā, qui dit : « Nous étions avec le Messager de Dieu ﷺ lors d'un de ses voyages — (dans une version, il est précisé que cela se passait pendant une expédition militaire) — et les gens se mirent à glorifier Dieu à voix haute. Le Messager de Dieu ﷺ leur dit : Ô gens, doucement et calmement. Vous n'invoquez pas quelqu'un de sourd ou d'absent. Vous invoquez Celui qui entend tout et qui est tout proche. Il est en effet avec vous. » La tonalité coranique insiste sur la conscience que Dieu, dans Sa majesté, est si proche de l'homme. Cela se traduit ici de manière concrète lorsque nous adressons notre supplication à Dieu. Une personne consciente de la majesté de Dieu se sent trop modeste pour Le prier à voix haute. Si nous réalisons qu'Il est si proche de nous, nous n'avons aucune raison de Lui adresser nos appels à voix forte. Parallèlement à cette scène d'invocation sincère et d'humiliation totale devant Dieu, un ordre est donné de ne pas tenter d'usurper Son autorité, comme le faisaient les Arabes à l'époque de l'ignorance, lorsqu'ils s'arrogeaient la souveraineté alors que toute souveraineté appartient à Dieu seul. Il leur est en outre commandé de ne pas semer la corruption sur terre en suivant leurs désirs capricieux, après que Dieu a mis la terre en bon ordre et établi la loi qui régit la terre et la vie humaine. Une âme croyante, qui invoque son Seigneur avec humilité et en secret, sentant Sa proximité et Sa réponse prompte, n'est pas portée à l'agression ni à la corruption. Ces deux attitudes sont étroitement liées dans la profondeur de l'âme et des sentiments humains. Dans son approche, le Coran aborde ces sentiments. Il s'agit d'une approche conçue par le Créateur, qui connaît Sa création et est pleinement conscient de toute chose.

This directive is made at the most appropriate point, with human beings in the proper frame of mind. They are directed to call upon their Lord and address Him with humility and submission. They should also call on Him in the secrecy of their hearts, not making loud noises. A secret appeal to God is much more befitting because it affirms the close relationship between man and his Lord. Muslim, the renowned ĥadīth scholar, relates this authentic ĥadīth on the authority of Abū Mūsā who reports: “We were with God’s Messenger on one of his travels — (in one version it is stated that this took place when they were on a military expedition) — and people started to glorify God out loud. God’s Messenger said to them: O you people, gently and quietly. You are not calling on someone who is deaf or absent. You are calling on the One who hears all and is close at hand. He is indeed with you.” The Qur’ānic drift stresses the consciousness that God, in His Majesty, is so close to man. This is described here in its practical form as we make our supplication to God. A person who is conscious of God’s majesty feels too modest to appeal to Him in a loud voice. If we realize that He is so close to us we can have no reason for appealing to Him loudly. Along with this scene of sincere supplication to God and complete humiliation before Him, an order is issued not to try to usurp His authority as the Arabs used to do in their days of ignorance, when they claimed sovereignty for themselves, while all sovereignty belongs to God alone. They are further commanded not to spread corruption in the land by following their capricious desires, after God has set the earth in proper order and laid down the law to govern both the earth and human life. A believing soul, which calls on its Lord with humility and in secrecy, feeling His closeness and ready response, is not given to aggression and corruption. The two attitudes are closely related in the depth of the human soul and feelings. In its approach, the Qur’ān touches on those feelings. It is an approach designed by the Creator who knows His creation and is fully aware of everything.

« Invoquez-Le avec crainte et espoir », (Verset 56), craignant d'encourir Sa colère et Son châtiment, et espérant gagner Son agrément et Sa récompense. « En vérité, la miséricorde de Dieu est proche de ceux qui font le bien », (Verset 56), qui adorent Dieu comme s'ils Le voyaient réellement.

“Call on Him with fear and hope,” (Verse 56), fearing to incur His anger and punishment, and hoping to earn His pleasure and reward. “Truly, Gods grace is ever near to the righteous,” (Verse 56), who worship God as though they actually see Him.

S'ils ne Le voient pas, ils sont pleinement conscients qu'Il les voit. C'est l'attitude que le Prophète ﷺ a définie comme celle des vertueux.

If they do not see him, they are fully aware that He sees them. This is the attitude defined by the Prophet as belonging to the righteous.

Une fois encore, la sourate nous présente un tableau panoramique de l'univers, qu'elle place sous nos yeux pour que nous le contemplions. Pourtant, les gens prêtent souvent peu d'attention à ce tableau et ignorent ce qu'il nous transmet. L'idée que nous venons d'évoquer parle de la grâce de Dieu, et cette nouvelle scène en fournit un exemple concret : la grâce de Dieu à l'œuvre. Nous la voyons et la ressentons dans la pluie qui tombe, dans la végétation qui croît et dans la vie qui s'éveille.

Once more the sūrah gives us a panoramic scene of the universe raising it before our eyes to contemplate, but people often pay little attention to it and remain unaware of what it conveys. The idea that we have just discussed speaks of God’s grace, and the new scene provides an example of God’s grace in action. We see and feel it in the rain that pours down, the growing vegetation and the life that quickens:

« Il est Celui qui envoie les vents annonciateurs de Sa miséricorde ; et lorsqu'ils ont rassemblé de lourds nuages, Nous les dirigeons vers une terre morte et y faisons tomber l'eau, et ainsi Nous faisons sortir toutes sortes de fruits. C'est ainsi que Nous ressusciterons les morts, afin que vous réfléchissiez. » (Verset 57)

“He it is who sends forth the winds heralding His coming mercy, and when they have gathered up heavy clouds, We may drive them towards dead land and cause the water to fall upon it, and thus We cause all manner of fruit to come forth. Thus shall We cause the dead to come to life, so that you may keep this in mind.” (Verse 57)

Toutes ces manifestations sont ce que la seigneurie de Dieu produit dans l'univers, selon un plan minutieusement élaboré. Elles relèvent toutes de l'œuvre de Dieu. C'est donc à Lui seul que tous les êtres humains doivent reconnaître la qualité de Seigneur. C'est Lui qui crée et pourvoit à la subsistance, par le jeu des lois naturelles qu'Il a mises en mouvement, en signe de Sa miséricorde accordée à Ses serviteurs. À chaque instant, les vents soufflent et font rassembler les nuages, provoquant une chute de pluie. Mais attribuer tout cela à l'action de Dieu, comme c'est effectivement le cas, est l'élément nouveau que le Coran décrit avec le plus de vivacité, comme si nous voyions réellement ce qu'il dépeint lorsque nous contemplons les scènes qu'il présente.

All these are manifestations of what God’s Lordship brings about in the universe, in accordance with an elaborate plan. They are all of God’s own making. He, then, should be acknowledged by all human beings as their only Lord. It is He who creates and provides sustenance through the operation of the natural laws which He sets in motion as a sign of His mercy which He bestows on His servants. At every moment winds blow and cause the clouds to gather up, prompting a rainfall. But attributing all this to God’s action, as it is indeed the case, is the new element outlined most vividly in the Qur’ān as if we actually see it as we contemplate the portrayed scenes.

C'est Dieu qui envoie les vents comme annonciateurs de Sa grâce à venir. Les vents soufflent selon les lois naturelles que Dieu a établies dans l'univers, car c'est un fait fondamental que l'univers n'a pu s'initier lui-même ni se fixer ces lois qui dictent son mouvement. La conception islamique de l'existence repose cependant sur la croyance que tout ce qui se produit dans l'univers résulte d'un acte de volonté particulier qui le fait entrer dans le domaine de la réalité, bien que cela survienne effectivement comme le produit du fonctionnement des lois naturelles que Dieu a mises en œuvre. Le commandement initial donné à ces lois pour qu'elles opèrent n'est en aucune façon contradictoire avec la croyance selon laquelle chaque événement qui se produit conformément à ces lois résulte de la volonté de Dieu. Le soufflement du vent, conformément aux lois naturelles, est un événement unique qui se produit en vertu d'un acte de volonté distinct.

It is God who sends the winds as heralds of His forthcoming grace. The winds blow according to the natural laws which God has set in place in the universe, for it is a basic fact that the universe could not have initiated itself and set for itself these laws dictating its movement. The Islamic concept of existence, however, is based on the belief that everything that takes place in the universe is the result of a special act of will which brings it into the realm of reality, although it actually happens as a product of the operation of the natural laws God has set in operation. The initial commandments for these laws to operate is in no way contradictory with the belief that every single event that takes place in accordance with these laws is the result of God’s will. The blowing of the wind, in accordance with natural laws, is a single event that occurs as a result of a separate act of will.

De même, lorsque les vents rassemblent d'épais nuages, ils le font conformément aux lois naturelles que Dieu a établies pour l'univers. Pourtant, cela se produit aussi par un acte de volonté distinct. Puis Dieu peut conduire ces nuages, par un autre acte de volonté distinct, vers une terre morte, comme un désert aride, et Il peut faire tomber sur elle l'eau contenue dans les nuages, par encore un autre acte de volonté distinct, et ainsi Il fait germer les récoltes et les fruits, par Sa propre volonté. Néanmoins, tous ces aspects se produisent comme résultat du fonctionnement des lois que Dieu a mises en mouvement pour donner à l'univers et à la vie leur nature.

Similarly, when winds gather up heavy clouds, they do so in accordance with the natural laws God has devised for the universe. Yet, this also happens by a separate act of will. Then God may drive these clouds, by yet another separate act of will, to a land that is dead, such as a barren desert, and He may cause the water in the clouds to fall upon it, by yet again a separate act of will, and thus He causes crops and fruits to come forth, by His own will. Nevertheless all these aspects happen as a result of the operation of the laws God has set in motion to give the universe and life their nature.

Le concept islamique de l'existence exclut la possibilité que quoi que ce soit se produise dans l'univers de manière involontaire ou par pur hasard. Cela vaut pour l'apparition de l'univers à l'existence pour la première fois, ainsi que pour chaque mouvement, changement ou modification qui se produit n'importe où dans l'univers. Il exclut également que cela se produise de façon impulsive et mécanique, ce qui reviendrait à imaginer l'univers comme une machine qui aurait été programmée pour fonctionner d'une manière particulière et laissée à fonctionner automatiquement.

The Islamic concept of existence rules out the possibility that anything could happen in the universe involuntarily or by blind coincidence. This applies to the universe coming into existence for the first time, and to every single movement, change or amendment that takes place anywhere in the universe. It also rules out that it could take place in an impulsive, mechanical way, which would imagine the universe as a machine that has been set to operate in a particular method and left to run automatically.

Le concept islamique établit de manière absolument claire que la création a lieu par la volonté de Dieu et selon un plan. Il reconnaît les lois de la nature qui ont été mises en fonctionnement, mais y ajoute la volonté consciente qui détermine chaque application et chaque opération de ces lois. Cette volonté divine est libre, non limitée par les lois qu'elle a établies.

The Islamic concept makes it absolutely clear that creation takes place by God’s will and according to a plan. It acknowledges the laws of nature that have been set in operation, but adds to these the conscious will that determines every application and operation of these laws. That divine will is free, unrestrained by the laws it has put in place.

Ainsi, nos cœurs sont libérés de l'engourdissement de la conception mécaniste et involontaire des événements. Ils demeurent toujours en éveil et attentifs. Chaque fois que quelque chose se produit conformément aux lois divines de la nature, notre esprit se hâte de voir derrière cela la main de Dieu et l'accomplissement de Sa volonté. Ainsi, nous glorifions Dieu et nous ne pouvons perdre de vue Sa grandeur. Ainsi, la conception islamique maintient les cœurs vivants et les esprits en éveil. Nous voyons à chaque instant l'action de Dieu à l'œuvre, et nous glorifions le Créateur dont la main agissante régit chaque mouvement et chaque événement qui survient, à tout moment du jour et de la nuit.

Thus, our hearts are freed from the dullness of the involuntarily mechanical concept of events. They remain always alert and watchful. Whenever something happens in conformity with the divine laws of nature, our minds are quick to see God’s hand behind it and His will being done. Thus, we glorify God and we cannot lose sight of His greatness. Thus, the Islamic concept keeps hearts alive and minds alert. We see God’s action taking place all the time, and we glorify the Creator whose active hand controls every movement and every event that takes place at any time of the day and night.

Le texte coranique relie la réalité de la vie, qui est advenue par la volonté de Dieu et par Sa maîtrise de tout ce qui se passe à la surface de cette terre, à la seconde création qui aura elle aussi lieu par la volonté de Dieu, de la même manière que nous voyons l'initiation de cette première vie : « Ainsi ressusciterons-Nous les morts, afin que vous vous en souveniez. » (Verset 57)

The Qur’ānic text links the reality of life that has come into being by God’s will and His control of all that takes place on the face of this earth, with the second creation that will also take place by God’s will in the same manner as we see in the initiation of this first life: “Thus shall We cause the dead to come to life so that you may keep this in mind.” (Verse 57)

Le miracle de la vie, avec toutes ses formes, ses aspects et ses circonstances, possède la même nature. Cela est suggéré par la remarque finale que nous venons de citer, avec laquelle se conclut le verset coranique. De même que Dieu fait surgir la vie des morts sur cette planète qui est la nôtre, Il fera aussi revivre les morts à la fin du voyage. La volonté qui insuffle la vie à tout être vivant sur terre est la même que celle qui les fait revivre après qu'ils sont morts. L'analogie est donnée ici afin que « vous puissiez garder cela à l'esprit ». (Verset 57). Les gens ont tendance à négliger cette réalité et à la perdre de vue, entretenant à la place d'innombrables idées fausses.

The miracle of life with all its forms, aspects and circumstances has the same nature. This is implied in the final comment we have just quoted with which the Qur’ānic verse concludes. Just as God initiates life out of the dead on this planet of ours, He will also bring the dead to life at the end of the journey. The will that blows life into every living thing on earth is the same that causes them to quicken after they have been dead. The analogy is given here so that “you may keep this in mind.” (Verse 57). People tend to overlook this reality and lose sight of it, entertaining instead countless misconceptions.

À la fin de ce voyage qui embrasse l'univers entier et touche aux secrets de l'existence, la sourate donne un exemple de cœurs bons et de cœurs mauvais. Mais cette analogie repose largement sur la scène qui vient d'être dépeinte, afin de maintenir l'harmonie entre ce que nous voyons et ce qui est exposé des différentes natures : « Une bonne terre fait pousser sa végétation en abondance, par la permission de son Seigneur, tandis que de la terre mauvaise ne sort qu'une végétation maigre et chétive. Ainsi exposons-Nous Nos signes de diverses manières, pour le bien de ceux qui sont reconnaissants. » (Verset 58)

At the end of this journey that encompasses the whole universe and touches on the secrets of existence, the sūrah gives an example of good and evil hearts. But the analogy relies heavily on the scene that has just been portrayed in order to maintain harmony between what we see and what is outlined of different natures: “Good land brings forth its vegetation in abundance, by its Lord’s leave, but from the bad land only poor and scant vegetation comes forth. Thus do We expound Our revelations in various ways for the benefit of those who are grateful.” (Verse 58)

Un bon cœur est souvent comparé, dans le Coran et le hadith, à une bonne terre et à un bon sol, tandis qu'un mauvais cœur est comparé à une terre et un sol mauvais. En effet, le cœur comme le sol peuvent porter des plantes qui germent et donnent des fruits. Le cœur est le lieu où les intentions et les sentiments, les réactions et les réponses, les orientations et les volontés se traduisent en actes qui produisent leurs résultats dans la vie pratique. La terre, en revanche, porte des plantes qui donnent des fruits aux couleurs, aux formes et aux saveurs différentes.

A good heart is often likened in the Qur’ān and the ĥadīth to a good land and good soil, while an evil heart is likened to a bad land and soil. For both the heart and the soil can support plants that come forth and yield fruits. The heart is the place where intentions and feelings, reactions and responses, directions and wills are translated into actions that give their results in practical life. The land, on the other hand, supports plants that give fruits of different colours, shapes and tastes.

« Une bonne terre fait pousser sa végétation en abondance, avec la permission de son Seigneur. » La végétation y est saine, elle croît sans peine et donne ses fruits en abondance. « Mais de la mauvaise terre ne sort qu'une végétation chétive et maigre. » (Verset 58) Elle n'apporte que nuisance, difficulté et peine. La révélation, la guidance, les bons conseils et les exhortations produisent sur le cœur le même effet que la pluie sur le sol. Si le cœur est bon, il s'ouvre avec une fraîcheur nouvelle ressentie et donne sa bonté à son possesseur ainsi qu'à ceux qui l'entourent, de la même manière que la bonne terre. Si le cœur est mauvais, il ne peut que se durcir et ne produire que du mal, de la même manière que la mauvaise terre fait pousser des plantes épineuses et nuisibles.

“Good land brings forth its vegetation in abundance, by its Lord’s leave.” The vegetation is wholesome, growing easily and giving its goodness in abundance. “But from the bad land only poor and scant vegetation comes forth.” (Verse 58) It brings with it harm, difficulty and hardship. Revelation, guidance, good counsel and admonition have the same effect on the heart as rainfall on soil. If the heart is good, it opens up with a newly felt freshness and gives its goodness to its owner and those around, in the same way as good land does. If the heart is evil, it can only harden up and deliver nothing but evil, in the same way as bad land brings forth thorny, harmful plants.

« C'est ainsi que Nous exposons Nos révélations de diverses manières, pour le bien de ceux qui sont reconnaissants. » (Verset 58) La reconnaissance ne naît que d'un bon cœur, signe d'un accueil favorable et d'une bonne réaction. C'est à ceux qui sont reconnaissants et qui accueillent bien les bons conseils que Dieu expose Ses révélations, car ce sont eux qui en tirent profit et agissent selon leur guidance afin de faire profiter tous les autres de ces bienfaits.

“Thus do We expound Our revelations in various ways for the benefit of those who are grateful.” (Verse 58) Gratitude only comes out of a good heart, indicating a welcoming reception and a goodly reaction. It is to those who are grateful and who receive good counsel well that God’s revelations are expounded, because it is they who benefit by these revelations and work according to their guidance in order to make their benefits available to all.

La gratitude est souvent mentionnée dans cette sourate, aux côtés des avertissements et des rappels. Ce n'est pas la première fois qu'elle est évoquée dans la sourate, mais nous en aurons davantage au fil de notre lecture, de la même manière que davantage de rappels et d'avertissements seront donnés.

Gratitude is often mentioned in this sūrah, side by side with warnings and reminders. This is not the first time it has been mentioned in the sūrah, but we will have more of it as we move along, in the same way as more reminders and warnings are given.

Al-A'râf (Les Hauteurs) | À Qui Appartient Toute Autorité 54-58

Aperçu

Une conception claire de Dieu

Invoquer Dieu avec crainte et espoir

Ramener les morts à la vie