Le passage précédent s'achevait sur la permission accordée de combattre les mécréants afin de protéger et de préserver la foi et le culte, accompagnée de la promesse de Dieu d'accorder la victoire à ceux qui s'acquittent de leurs responsabilités envers la foi et mettent la loi divine en application dans la vie. Maintenant que la mission confiée à la communauté des croyants a été clairement exposée, la sourate rassure le Prophète ﷺ : la puissance de Dieu interviendra pour lui apporter le secours dont il a besoin, assurant ainsi l'échec de ses ennemis.

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

La même puissance est intervenue par le passé pour soutenir les prophètes et les messagers qui l'ont précédé, et pour châtier ceux qui les ont traités de menteurs et s'y sont opposés. Les incroyants sont invités à méditer sur le sort funeste subi par les communautés antérieures, bien que cette méditation ne profite qu'aux cœurs et aux esprits ouverts et réceptifs. Ce ne sont pas seulement les yeux qui peuvent être aveugles, car la véritable cécité est celle du cœur.

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

Le Prophète reçoit aussi un autre motif d'assurance : Dieu protège Ses messagers des machinations perfides de Satan, comme Il les protège des complots de leurs adversaires. Il rend vaines toutes les tentatives de Satan et préserve Ses révélations pures et claires, afin que les gens doués de raison y réfléchissent. Quant à ceux dont le cœur est malade et à ceux qui rejettent la vraie foi, ils demeureront dans le doute, et ce doute les conduira au pire destin qui soit. Ainsi, ce nouveau passage étudie la manière dont la puissance de Dieu joue un rôle vital dans le sort de ceux qui défendent Son message.

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

Et s'ils te traitent de menteur, les peuples de Noé, de 'Ād et de Thamūd ont traité de menteurs leurs prophètes avant eux, de même que le peuple d'Abraham et le peuple de Loth, et les habitants de Madyan ; et Moïse aussi a été traité de menteur. J'ai donné un répit aux mécréants pendant un temps, puis je les ai saisis. Combien fut terrible Mon châtiment ! (Versets 42-44)

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

C'est toujours le même schéma qui se répète, dans tous les messages précédents jusqu'au dernier. Les messagers reçoivent des signes et des révélations, et il y aura toujours ceux qui rejettent la vérité. Ainsi, lorsque les idolâtres de La Mecque ont démenti le message du Prophète Muhammad ﷺ, cela n'avait rien d'une nouveauté, et le Prophète ne faisait pas face à une hostilité d'un genre inconnu. Toutefois, l'issue est bien connue, et ce qui est arrivé aux communautés antérieures est appelé à se reproduire : « Le peuple de Noé, les 'Ād et les Thamūd ont traité [leurs prophètes] de menteurs de la même façon, de même que le peuple d'Abraham, le peuple de Loth et les habitants de Madyan. » {Versets 42-44}

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

Moïse, en revanche, est mentionné seul, comme si la référence à lui constituait un paragraphe particulier : « Et Moïse aussi fut traité de menteur. » (Verset 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

Contrairement aux autres messagers, Moïse n'a pas été accusé de mensonge par son propre peuple. Ce sont Pharaon et ses chefs qui se sont opposés à Moïse, en lui portant toutes sortes d'accusations. De plus, Moïse a reçu des signes très clairs et nombreux. Malgré tout cela, Dieu a accordé aux incroyants un sursis pendant un certain temps, de la même manière qu'il a accordé aux Quraych, le propre peuple du Prophète ﷺ, qui s'opposaient farouchement à lui, du temps pour réfléchir. Il a ensuite châtié très sévèrement toutes ces communautés passées.

À ce stade du récit décrivant le sort des communautés passées, et exposant la règle concernant ceux qui persistent à nier les messages de Dieu, la sourate s'adresse au Prophète ﷺ, lui ordonnant d'avertir les gens et d'expliquer l'issue inévitable.

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

Dis : « Ô humains, je ne suis qu'un avertisseur explicite envoyé à vous ! » Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres recevront le pardon de leurs péchés et une subsistance généreuse ; quant à ceux qui s'efforcent de contrecarrer Nos révélations, cherchant à en anéantir le dessein, ils sont voués au feu brûlant. (Versets 49-51)

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

Nous notons que, dans ce contexte, la mission du Prophète ﷺ est clairement énoncée comme celle d'un avertissement clair et explicite, qui ne laisse place à aucune ambiguïté. Cela correspond à la situation présente, celle d'un rejet obstiné du message de Dieu qui pousse les gens à hâter leur propre perte.

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

La destinée finale est clairement énoncée. Ceux qui croient et mettent leur foi en pratique, de manière à « accomplir des œuvres pieuses », recevront leur récompense, laquelle consiste en le pardon de leur Seigneur pour tous les péchés qu'ils auraient pu commettre ou les devoirs qu'ils auraient omis d'accomplir. Ce pardon s'accompagne d'« une subsistance des plus excellentes » qu'ils recevront avec dignité.

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

Ceux qui s'efforcent d'empêcher les révélations de Dieu de toucher les cœurs des gens, et les lois de Dieu d'être appliquées dans leur vie, seront ceux qui souffriront dans le feu flamboyant. L'expression qu'emploie la sourate fait d'eux les maîtres de ce feu, ce qui contraste fortement avec l'excellente subsistance que reçoivent les croyants.

Dans son commentaire du Coran, Ibn Kathīr rapporte qu'al-Baghawī inclut plusieurs versions, réunies à partir de récits d'Ibn `Abbās, de Muhammad ibn Ka`b et d'autres, qui donnent des relations semblables. Il se demande alors : « Comment cela a-t-il pu se produire, alors que Dieu a garanti l'infaillibilité du Prophète ﷺ dans la transmission de Son message ? » Il cite ensuite les réponses à cette question données par différentes personnes. L'une des plus intéressantes est que Satan n'aurait pu qu'abuser les idolâtres en leur faisant croire qu'ils avaient entendu ces paroles de la bouche du Prophète ﷺ, alors que ce n'était pas le cas en réalité. Tout cela était l'œuvre de Satan, et non les paroles du Messager de Dieu ﷺ.

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

Al-Bukhārī rapporte l'explication d'Ibn `Abbās, qui rend le mot arabe umniyyatih, traduit dans la version anglaise par « sur ses souhaits », comme signifiant « son discours ». Ainsi, le verset signifie que lorsque le Prophète ﷺ parlait, Satan introduisait quelque chose dans son discours, mais Dieu rend vains les efforts de Satan et rend Son propre message clair. Mujāhid, en revanche, explique que la référence à un messager de Dieu « espérant quelque chose » désigne son discours, ou sa récitation. Al-Baghawī affirme que la plupart des commentateurs disent qu'il s'agit de sa récitation des révélations de Dieu. C'est dans sa récitation que Satan peut ajouter quelque chose. Ibn Jarīr qualifie cette explication d'exercice consistant à donner un sens particulier aux mots.

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

Ce qui suit est un résumé de cette histoire, connue sous le nom de « l'histoire des oiseaux, ou gharānīq ». Du point de vue de sa transmission, le récit est très fragile. Les spécialistes du hadith affirment qu'il n'a été rapporté par aucun transmetteur dont on puisse reconnaître la fiabilité, et qu'il n'a jamais été transmis par une chaîne ininterrompue de transmetteurs dignes de confiance. Al-Bazzār dit : « Nous ne savons pas que ce hadith ait jamais été rapporté par une chaîne de transmetteurs qui mérite d'être mentionnée et qui remonte au Prophète ﷺ. Du point de vue de son contenu, il est en contradiction avec un principe fondamental de la foi, à savoir l'infaillibilité du Prophète ﷺ et l'impossibilité pour Satan d'introduire quoi que ce soit dans la transmission de son message. » Les orientalistes et les opposants à l'islam 9 ont repris ce récit, l'ont diffusé et lui ont accordé une grande importance. En réalité, il s'agit d'un récit faux qui ne résiste pas à la discussion. Il ne mérite même pas d'être un sujet de débat.

Nous trouvons quelques exemples pendant la vie du Prophète ﷺ et dans l'histoire islamique pour le confirmer. Il n'est donc pas nécessaire de recourir à l'interprétation sans fondement rapportée par certains savants.

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

Un exemple en est l'incident impliquant Ibn Umm Maktūm, un Compagnon pauvre et aveugle du Prophète ﷺ. Il alla un jour trouver le Prophète ﷺ et lui demanda à plusieurs reprises de lui enseigner une partie de ce que Dieu lui avait enseigné. Le Prophète ﷺ était alors très occupé à s'entretenir avec al-Walīd ibn al-Mughīrah et plusieurs notables de Quraysh, espérant qu'ils pourraient embrasser l'Islam. Ibn Umm Maktūm ne savait pas que le Prophète ﷺ était occupé, mais celui-ci fut mécontent de sa demande répétée, et cela se voyait clairement sur son visage. Ce fut l'objet d'un blâme sévère de la part de Dieu envers le Prophète ﷺ : « Il fronça les sourcils et se détourna lorsque l'aveugle vint à lui. Comment pouvais-tu le savoir ? Il aurait peut-être cherché à se purifier. Ou il aurait pu se laisser rappeler à Dieu, et ce rappel lui aurait profité. Mais à celui qui se croit suffisant, tu accordes toute ton attention. Pourtant, tu ne serais pas responsable s'il ne se purifiait pas. Quant à celui qui vient à toi avec zèle et crainte dans le cœur, tu le négliges. Non certes ! Ceci est un rappel. Que celui qui le veut s'en souvienne. » ({80 : 1-12})

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

Ainsi, Dieu a remis le message sur son juste cours, en s'accrochant à son étalon propre et à ses valeurs appropriées. Le comportement du Prophète ﷺ dans cet incident fut également corrigé. Son mobile était son désir de voir ces notables de Quraych devenir musulmans, car cela aurait assuré que de nombreux de leurs partisans en fassent de même. Mais Dieu expliqua au Prophète ﷺ que le maintien des valeurs islamiques appropriées dans la transmission du message aux gens était bien plus important que de gagner quelques notables à la cause. Les tentatives de Satan de détourner la prédication du message à travers les espoirs du Prophète ﷺ furent ainsi rendues vaines. Dieu rendit Son message clair, et les croyants furent rassurés.

L'enthousiasme peut également être un facteur important chez les défenseurs du message divin, à toutes les générations. Leur désir longtemps chéri de voir le message se répandre et triompher peut les pousser à tenter de gagner certains individus ou des personnes influentes, même si cela exige d'abord de passer outre certaines prescriptions qu'ils peuvent considérer comme n'ayant pas une grande importance. Ils peuvent même chercher à s'accommoder de certaines de ces pratiques afin que les gens ne adoptent pas une attitude hostile envers le message divin.

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

Dans leur empressement à assurer le succès de leur cause, ils peuvent même aller plus loin et adopter des moyens et des méthodes incompatibles avec les normes strictes de l'Islam ou avec sa ligne de conduite. Ils lient leur précipitation à ce qu'ils considèrent comme les intérêts de l'Islam. Or ceux-ci ne sont véritablement servis que par une stricte adhésion à la démarche et à la méthode d'action adoptées par l'Islam. Les résultats futurs ne sont connus que de Dieu.

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

Par conséquent, les défenseurs de l'islam ne doivent pas se préoccuper de tels résultats, car ils n'en sont pas comptables. Leur devoir est de suivre la démarche islamique appropriée et la ligne de conduite claire. Ils doivent laisser les résultats à la détermination de Dieu, sachant qu'ils ne peuvent être que bons et servir les intérêts de Sa cause.

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

Ces versets coraniques constituent un avertissement pour les défenseurs de l’islam, en leur signifiant clairement que Satan tentera d’exploiter leurs espoirs précipités pour saper leur propre cause.