Dans cette deuxième partie de la sourate, le discours continue de désigner des signes qui confirment la vérité de la foi, aussi bien dans les âmes des gens que dans les horizons lointains. Il est ajouté un développement sur la puissance d'Allah et sur ses preuves dans l'environnement des gens, ainsi que sur ce qui affecte leurs moyens de subsistance.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

Les qualités distinctives des croyants sont également abordées. Vers la fin de la sourate, on trouve de nouveaux développements sur ce dont traitait la première partie, à savoir la révélation, sa nature et la manière dont elle est transmise. Les deux parties sont étroitement liées, car toutes deux s'adressent au cœur humain et placent devant nous la voie de la foi.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

C'est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs et qui pardonne les mauvaises actions. Il sait tout ce que vous faites. Il répond à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, et leur accorde bien plus de Ses bienfaits ; quant aux mécréants, un châtiment sévère les attend. Si Dieu accordait en abondance les biens à Ses serviteurs, ils se conduiraient avec beaucoup d'insolence sur terre. Mais Il fait descendre avec mesure, selon ce qu'Il veut. Il est pleinement informé de Ses créatures et Il les voit toutes. (Versets 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Ces versets font immédiatement suite à ceux qui montrent les injustes redoutant d'avoir à faire face à ce qu'ils ont commis, sachant que cela leur reviendra inévitablement. Ces versets dépeignaient aussi l'image des croyants qui se délectent de leurs récompenses, en sécurité dans les prairies fleuries du paradis. De plus, ces versets antérieurs confirmaient ce que le Prophète ﷺ leur a transmis du message de Dieu et affirmaient que Dieu est pleinement informé de ce que leurs cœurs peuvent renfermer.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Cette seconde partie s'ouvre en appelant les gens à revenir à Dieu et à abandonner leurs voies erronées avant qu'un jugement définitif ne soit rendu contre eux. La porte du repentir reste grande ouverte. Dieu le Très-Haut accepte le repentir et pardonne les mauvaises actions. Il n'y a donc pas lieu de désespérer, de s'enfoncer davantage dans la désobéissance, ni de paniquer à cause des péchés commis. Dieu connaît ce qu'ils font, et Il connaît certainement le repentir sincère et l'accepte, de même qu'Il connaît leurs péchés passés et les leur pardonne.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Parmi Ses signes figurent la création des cieux et de la terre, ainsi que toutes les créatures vivantes qu'Il y a répandues. Il a le pouvoir de les rassembler toutes quand Il le veut. Tout malheur qui vous atteint est la conséquence de ce que vos propres mains ont accompli ; mais Dieu pardonne beaucoup. Jamais vous ne pourrez Lui échapper sur terre. Vous n'avez en dehors de Dieu ni protecteur ni soutien.

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Ces versets font référence à un signe universel, présent sous les yeux de tous, qui confirme la vérité que la révélation atteste, bien qu'ils continuent d'en douter. Le signe qu'ils voient dans les cieux et sur la terre est très clair, n'admettant aucun doute. Il s'adresse à la nature humaine dans la langue qu'elle comprend. Personne ne conteste sérieusement cela. Il établit le fait que ni l'homme ni aucune autre créature de Dieu n'est à l'origine des cieux et de la terre. Admettre qu'ils ont un Créateur est donc inévitable. Les cieux et la terre sont immenses, pourtant ils manifestent une harmonie minutieuse et fonctionnent sans fin selon des lois constantes. Cela ne peut s'expliquer logiquement qu'en reconnaissant qu'ils ont été créés par Dieu, qui en dirige les affaires. La nature humaine reçoit directement cette logique transmise par l'univers, la comprend et l'accepte avant d'entendre la moindre parole que pourrait prononcer à ce sujet une source extérieure.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Ce signe universel en englobe un autre, car Dieu n'a pas seulement créé les cieux et la terre. Il a aussi créé « toutes les créatures vivantes qu'Il y a répandues » (verset 29). La vie sur notre planète constitue à elle seule un autre signe ; comment donc concevoir les autres formes de vie, inconnues de nous, qui pourraient exister ailleurs dans l'univers ? La vie sur cette planète est un secret que nul n'a encore réussi à sonder, encore moins à aspirer à en initier une. C'est un secret enveloppé de mystère. Nous ignorons comment et d'où elle vient ; nous ignorons non plus comment elle s'entrelace avec les autres créatures. Toutes les tentatives pour identifier son origine ou sa nature ont échoué à ouvrir ces portes closes. Toute la recherche se limite nécessairement au développement des êtres vivants, une fois qu'ils ont la vie, ainsi qu'à leur diversité et à leurs fonctions. Même dans ce champ restreint, les opinions et les théories se contredisent. Derrière le rideau, cependant, demeure le grand secret qu'aucune compréhension mentale ne peut explorer. Il appartient à Dieu seul.

Et parmi Ses signes sont les vaisseaux qui voguent sur les mers comme des montagnes flottantes. S'Il le veut, Il apaise le vent, et alors ils demeurent immobiles à la surface de la mer. Il y a en cela des signes pour tout homme endurant et reconnaissant. Ou bien Il peut les faire périr à cause de ce qu'ils ont accompli, mais Il pardonne beaucoup. Que ceux qui contestent Nos versets sachent qu'il n'y a pour eux aucune échappatoire.

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Les navires qui sillonnent la mer sont un autre signe de Dieu, tout comme les montagnes. C'est un signe que chacun peut voir. Ils représentent un phénomène qui repose sur plusieurs facteurs, dont chacun est un grand signe établi par Dieu Tout-Puissant. Qui a créé la mer ? Un être humain ou une autre créature peut-il prétendre l'avoir faite ? Qui a donné à la mer ses différentes caractéristiques : la densité de son eau, sa profondeur et son immense étendue, qui lui permettent de porter des embarcations si grandes ? Qu'en est-il du vent qui meut les navires, connu de ceux qui furent les premiers destinataires du Coran ; et qu'en est-il des autres forces que l'homme a ensuite su utiliser, comme la vapeur et l'énergie nucléaire, et d'autres forces que Dieu pourra mettre à la disposition de l'homme à l'avenir ? Qui a doté ces forces des qualités qui leur permettent de mouvoir sur la mer des bâtiments aussi immenses, qui ressemblent à des montagnes à sa surface ?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

« S'Il le veut, Il apaise le vent, et alors ils restent immobiles à la surface de la mer. » (Verset 33) Le vent peut parfois tomber, et les navires restent immobiles, comme si la vie les avait quittés. « En cela, il y a certes des signes pour quiconque est patient dans l'épreuve et profondément reconnaissant envers Dieu. » (Verset 33) Les signes résident à la fois dans le fait que les navires voguent sur la mer et dans le fait qu'ils demeurent immobiles. De tels signes sont appréciés de tout homme patient dans l'épreuve et reconnaissant pour les bienfaits. La patience et la gratitude sont souvent mentionnées ensemble dans le Coran, car elles sont des qualités interdépendantes des croyants, aussi bien dans les conditions de difficulté que dans le bonheur.

La sourate franchit une nouvelle étape, en les avertissant que tout ce qu'ils possèdent dans la vie terrestre est éphémère. La seule valeur durable est ce que Dieu accorde dans la vie future à ceux qui ont cru et placé leur confiance en Lui. Certaines des qualités distinctives qui font des vrais croyants une communauté à part sont ensuite énoncées.

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Tout ce qui vous a été donné n'est que jouissance de la vie d'ici-bas, mais ce qui est auprès de Dieu est bien meilleur et plus durable, pour ceux qui croient et s'en remettent à leur Seigneur ; ceux qui évitent les péchés capitaux et les turpitudes, et qui, lorsqu'ils sont en colère, pardonnent ; ceux qui répondent à leur Seigneur, accomplissent la prière régulièrement, règlent leurs affaires par la concertation mutuelle, et dépensent de ce que Nous leur avons attribué ; et ceux qui, lorsqu'ils subissent une oppression, se défendent. La rétribution d'un mal est un mal semblable, mais celui qui pardonne et réconcilie aura sa récompense auprès de Dieu. Il n'aime pas les injustes. Cependant, nul blâme n'atteint ceux qui se défendent après avoir été lésés.

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

Le blâme ne s'attache qu'à ceux qui oppriment les gens et qui transgressent sur terre contre toute justice. Pour ceux-là, il existe un châtiment douloureux. Quant à celui qui fait preuve de patience face à l'adversité et pardonne, cela exige l'exercice d'une résolution véritablement forte. (Versets 36 à 43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

Tel est l'effet de la véritable foi en Dieu à laquelle la sourate fait référence. Placer sa confiance totale en Dieu est ce qu'implique une telle foi, mais le Coran accorde une place de choix à cette qualité : « [Elle sera accordée] à ceux qui croient et placent leur confiance en leur Seigneur. » (Verset 36) Dans le texte arabe, la mode d'inversion est employée afin que la phrase se lise : « c'est en leur Seigneur qu'ils placent leur confiance ». Cela implique qu'ils ne placent leur confiance en nul autre que Dieu. C'est en effet la première manifestation pratique de la croyance en l'unicité de Dieu. Le croyant connaît les attributs de Dieu, croit en tous, et est certain que nul n'agit sans que Dieu ne le veuille et que rien ne survient sans Son consentement.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Ainsi, sa confiance en Dieu est totale. Tout ce qu'il fait ou s'abstient de faire vise à obtenir Son agrément. Un tel sentiment est nécessaire à chacun. Il permet à l'homme de se tenir la tête haute, éprouvant une certitude intérieure, rassuré, ne craignant personne, capable de supporter l'adversité, plein de contentement dans les temps d'aisance. Or ce sentiment est bien plus nécessaire à un dirigeant qui aspire à s'acquitter de ses responsabilités.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

« Qui évitent les grands péchés et les turpitudes. » (Verset 37) La pureté du cœur, qui garantit que la conduite est exempte de grands péchés et de turpitudes, est le fruit d'une foi saine. Elle est aussi une condition indispensable à un leadership sage. Nul ne peut conserver la pureté de son cœur tout en s'adonnant aux grands péchés et aux turpitudes. Un cœur dépourvu de pureté est totalement inapte au commandement : sa lumière directrice est effacée par le péché. La foi a aiguisé la sensibilité de la première génération de musulmans, lui permettant d'atteindre les normes décrites par Nadwi. Elle les a rendus aptes à assurer un leadership aux qualités sans précédent et sans égal. Ils demeurent le modèle à suivre pour les générations ultérieures.

Ayant décrit les qualités des croyants qui obtiendront de Dieu une récompense abondante et plus durable, la sourate dresse le tableau inverse de ceux qui s'égarent et commettent l'injustice. Ceux-là connaîtront inévitablement l'humiliation :

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Celui que Dieu égare n'aura personne pour le protéger.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Lorsque les injustes seront face à face avec le châtiment, tu les verras s'écrier : « Existe-t-il un moyen de retour ? » Tu les verras présentés devant le feu, humiliés et abaissés, jetant un regard furtif. Les croyants diront alors : « Les véritables perdants sont ceux qui ont perdu leurs âmes et leurs proches en ce Jour de la Résurrection. » En vérité, les injustes subiront un châtiment durable. Ils n'auront aucun protecteur pour les secourir contre Dieu. Celui que Dieu égare ne trouvera aucun chemin.

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

Ce que Dieu veut se réalise certainement. Nul ne peut modifier une voie que Dieu a déterminée. Ainsi : « Celui que Dieu laisse égaré n'aura personne d'autre pour le protéger » (Verset 44). Lorsque Dieu sait, sur la base de la véritable attitude et des actes d'une personne, qu'elle mérite d'être laissée dans l'égarement, Sa parole selon laquelle cette personne sera laissée à suivre ses propres penchants s'accomplit. Elle n'aura alors personne pour la sauver de l'erreur ou de ses conséquences ultimes, ni pour l'aider à revenir en arrière : « Quand les injustes se trouveront face au châtiment [qui les attend], tu les verras s'écrier : "Y a-t-il un moyen de retour ?" Tu les verras présentés devant le feu, abaissés et humiliés, regardant d'un regard furtif » (Versets 44-45).

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

La sourate s'adresse à ceux qui se sont obstinément opposés au message du Prophète ﷺ, en leur ordonnant de répondre à leur Seigneur avant que ne vienne sur eux un tel sort, soudainement, alors qu'ils seront sans soutien.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Un ordre est adressé au Prophète ﷺ de se détourner d'eux s'ils persistent dans leur rejet. Sa mission consiste seulement à transmettre son message ; il n'est pas responsable de qui que ce soit.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Répondez à votre Seigneur avant qu'arrive, par la volonté de Dieu, un jour qui ne pourra être repoussé. Ce jour-là, vous n'aurez aucun refuge, et vous ne pourrez nier vos péchés. S'ils se détournent, Nous ne t'avons pas envoyé pour être leur gardien ﷺ. Ton seul devoir est de transmettre le message [qui t'a été confié]. Lorsque Nous faisons goûter à l'homme une part de Notre grâce, il s'en réjouit ; mais si un malheur l'atteint à cause de ce que ses propres mains ont accompli, il devient ingrat. (Versets 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Ayant clairement énoncé l'avertissement et la directive, ces versets dépeignent la nature de celui qui s'oppose au message divin et refuse obstinément de se soumettre à sa vérité. Il est inconstant, se réjouissant démesurément lorsqu'il reçoit quelque chose de la grâce de Dieu, et paniquant face à l'adversité. Dans une telle situation, l'homme dépasse souvent toutes les limites et ne montre aucune gratitude pour ce qu'il a reçu : « Lorsque Nous faisons goûter à l'homme une part de Notre miséricorde, il s'en réjouit ; mais si un malheur le frappe à cause de ce que ses propres mains ont accompli, le voilà désespéré et ingrat » (Verset 48).

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

Alors que la sourate touche à sa fin, elle reprend son thème principal, à savoir la vérité de la révélation et du message. Elle évoque désormais la nature de ce lien entre Dieu et Ses serviteurs élus, et la manière dont il s'opère. Elle affirme qu'un tel lien a effectivement eu lieu avec le dernier messager, Muhammad ﷺ. Ce dernier contact poursuit un objectif précis que Dieu veut accomplir : guider sur une voie droite quiconque choisit d'être guidé.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Il n'appartient à aucun être humain que Dieu lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, par Son ordre, ce qu'Il veut. Il est Exalté, Sage. {Ainsi t'avons-Nous révélé un esprit par Notre ordre. Tu ne savais ni ce qu'était la révélation ni ce qu'était la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Tu guides certainement vers le droit chemin, le chemin de Dieu, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Certes, c'est vers Dieu que toutes choses retourneront à la fin.} (Versets 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

Le premier de ces versets montre clairement qu'aucun homme ne s'est jamais entretenu avec Dieu face à face. ‘A’ishah rapporte ainsi ses propos :

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

« Celui qui prétend que Muhammad ﷺ a vu son Seigneur profère un mensonge très grave. » [Rapporté par al-Bukhari et Muslim.] Dieu parle aux hommes de trois manières. La première est la « révélation », qui est donnée directement, et le destinataire sait qu'elle vient de Dieu.

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

À ce stade, je dois dire que chaque fois que je lis un verset du Coran ou une parole du Prophète ﷺ qui mentionne la révélation, je ressens un frisson en essayant d'imaginer comment elle s'est produite. Comment un tel contact peut-il avoir lieu entre Celui qui est éternel, qui n'a aucun espace ni temps défini, qui embrasse toute chose et qui n'a rien qui lui ressemble, et un simple mortel ? Et comment un tel contact se traduit-il ensuite en mots, en phrases et en sens ? Comment un mortel peut-il recevoir la parole éternelle de Dieu, qui est totalement différente de tout ce que nous connaissons ?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

Comment ceci, et comment cela ? Je me dis alors : pourquoi poser la question, alors que je ne peux pas imaginer les choses au-delà de mon espace limité dans le monde des mortels ? La vérité est que cela a eu lieu et a pris une forme que je peux désormais reconnaître dans mon monde immédiat.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Pourtant, le frisson demeure. La prophétie est vraiment quelque chose de grand.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

De même, le moment où un homme ordinaire reçoit une révélation venue d'en haut est vraiment grand. Mon lecteur, peux-tu le ressentir avec moi ? Essaies-tu, comme moi, de l'imaginer ; d'imaginer cette révélation venant de « là-bas » ? Suis-je en train de dire : là-bas ? Non ! Il n'existe pas de « là-bas ».

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

La Révélation ne vient d'aucun lieu, d'aucun temps, d'aucun espace, d'aucune direction ni d'aucune situation. Elle vient de l'Absolu, de l'Infini, de l'Éternel, de Dieu Tout-Puissant.

Ainsi Nous t'avons révélé un esprit par Notre ordre [Muhammad ﷺ]. Tu ne savais ni ce qu'est la révélation ni ce qu'est la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Tu guides certainement vers le droit chemin, le chemin de Dieu, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Certes, c'est vers Dieu que toutes choses finiront par retourner.

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

C'est par le moyen d'un tel contact que la révélation fut donnée au Prophète ﷺ : « C'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [Muhammad] par Notre ordre » (verset 52). Le procédé était le même que celui de la révélation accordée aux messagers antérieurs, apportant au Prophète ﷺ un « esprit » qui donne la vie aux âmes, les poussant à agir et à mettre en œuvre le message divin.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

« Tu ne connaissais ni la Révélation ni la foi. » (verset 52) Le Coran décrit ainsi l'âme du Prophète avant la Révélation. Le Prophète avait déjà entendu parler de la Révélation et de la foi, car les Arabes avaient connaissance d'autres communautés qui possédaient des Écritures et croyaient en une foi bien définie. Ce que désigne cette affirmation n'est pas la simple connaissance de ces choses. La référence porte plutôt sur la manière dont la Révélation a touché le cœur et la conscience du Prophète ﷺ, et sur la façon dont il s'est comporté à son égard. Il n'avait certainement rien éprouvé de tout cela avant que cet Esprit ne lui soit révélé par ordre de Dieu.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.