Al-Hujurat Les appartements 1-18

Al-Hujurat Les appartements 1-18 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Croyants ! Ne vous montrez pas présomptueux en présence de Dieu et de Son Messager. Craignez Dieu : Dieu entend tout et sait tout. Croyants ! N'élevez pas la voix au-dessus de la voix du Prophète ﷺ, et ne lui parlez pas à voix haute comme vous vous parlez les uns aux autres à voix haute, de peur que vos œuvres ne deviennent vaines sans que vous vous en rendiez compte. Ceux qui baissent la voix en présence du Messager de Dieu ﷺ, ce sont ceux dont Dieu a éprouvé le cœur pour la piété. Le pardon et une récompense généreuse leur sont destinés.

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

Ceux qui t'appellent de derrière tes appartements privés sont pour la plupart des gens qui n'usent pas de leur raison. S'ils avaient la patience d'attendre que tu sortes vers eux, cela serait meilleur pour eux. Pourtant, Dieu est très pardonnant et miséricordieux, (Versets 1-5)

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

La sourate commence par cette première adresse pleine de tendresse, qui vise à éveiller les cœurs :

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

« Croyants ». C'est une adresse de Dieu à ceux qui croient en Lui, touchant leurs cœurs en mettant en lumière le lien qu'ils entretiennent avec Lui, les rendant conscients qu'ils Lui appartiennent, portent Sa marque, accomplissent Ses ordres et sont Ses soldats. Ils comprennent qu'ils sont en ce monde dans un but qu'Il veut accomplir. S'Il a rendu la foi attrayante pour eux et belle à leurs yeux, par Sa faveur, il leur incombe de se tenir là où Il veut qu'ils soient, dans l'attente de Ses ordres et de Son jugement. Ils doivent se réjouir d'accomplir Ses ordres, dans une soumission totale à Lui : « Ô croyants ! Ne vous montrez pas présomptueux en présence de Dieu et de Son Messager.

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

« Craignez Dieu : Dieu entend tout et sait tout » (Verset 1)

Have fear of God: God hears all and knows all” (Verse 1)

Ô croyants, ne faites aucune suggestion à Dieu et à Son Messager concernant l'une de vos affaires ou de la vie en général. Ne prétendez pas avoir votre mot à dire sur une question avant que Dieu n'ait déclaré, par l'intermédiaire de Son Messager ﷺ, ce qu'Il veut à son sujet. Ne tentez pas de juger une question sans vous en remettre d'abord à ce que disent Dieu et Son Messager ﷺ.

Believers, do not make any suggestion to God or His Messenger, concerning any of your affairs or of life in general. Do not presume to have a say in any matter before God has stated, through His Messenger, what He wants concerning it. Do not attempt to judge any matter unless you first refer to what God and His Messenger say.

Qatadah dit : « Il a été rapporté que certaines personnes disaient : "S'il y avait une révélation concernant untel", ou : "S'il pouvait en être ainsi" ». Dieu n'appréciait pas de telles suppositions. » Al-'Awfi dit : « On leur a ordonné de ne pas commencer à parler en sa présence. » Mujahid dit : « Le verset ordonne aux croyants de ne pas devancer ce que le Prophète ﷺ pourrait dire. Ils doivent attendre que Dieu ait rendu Son jugement clair par l'intermédiaire de Son Messager ﷺ. » Al-Dhahhak dit : « Ne portez aucun jugement sur une question touchant à votre foi sans attendre le jugement de Dieu et de Son Messager ﷺ. » Ibn 'Abbas aurait dit : « Ne dites rien qui ne soit pas conforme au Coran et à la sunna. » Ainsi, nous voyons qu'il s'agit entièrement d'une attitude psychologique définissant les normes à observer envers Dieu et Son Messager ﷺ, ainsi que le processus par lequel les instructions sont reçues et appliquées. Cela constitue un élément essentiel de la manière dont la loi islamique est établie et mise en œuvre. Le tout repose sur une qualité essentielle de crainte de Dieu et sur son renforcement.

Qatadah says: “It has been reported that some people used to say: ‘If there was some revelation concerning such and such,’ or, ‘If it could thus be true.’ God disliked such suggestions.” Al-'Awfi says: “They were told not to start speaking in his presence.” Mujahid says: “The verse orders believers not to precipitate what the Prophet might say. They must wait until God made His judgement clear through His Messenger.” Al-Dhahhak says: “Do not make a judgement on any question relating to your faith without waiting for the judgement of God and His Messenger.” Ibn 'Abbas is reported to have said: “Do not say anything that is not in line with the Qur’an and the Sunnah. ” Thus, we see that it is all a question of a psychological attitude defining the standards to be observed in relation to God and His Messenger, and the process by which instructions are received and carried out. This is an essential part of how Islamic law is enacted and implemented. It is all based on an essential God-fearing quality and its reinforcement.

Cette qualité découle de la conscience que Dieu entend tout et sait tout.

This quality stems from the awareness that God hears all and knows all.

De plus, cette vérité globale est contenue dans un seul verset court.

Furthermore, this all-embracing truth is incorporated into one single, short verse.

Les croyants ont appliqué cette norme à leur relation avec leur Seigneur et Son Messager. Aucun d'entre eux ne se serait jamais permis de suggérer quoi que ce soit à Dieu ou à Son Messager ﷺ. Aucun n'exprimait une opinion à moins que le Messager de Dieu ﷺ ne le lui demande. Aucun ne portait un jugement sur une quelconque affaire sans d'abord se référer à ce que Dieu et Son Messager ﷺ en avaient dit.

The believers applied this standard to their relationship with their Lord and His Messenger. None of them would ever presume to suggest anything to God or His Messenger. None would voice an opinion unless God’s Messenger asked him to do so. None would make a judgement concerning any matter without first referring to what God and His Messenger said about it.

L'imam Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi et Ibn Majah rapportent que le Prophète ﷺ demanda à Mu'adh, lorsqu'il le nomma gouverneur du Yémen :

Imam Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi and Ibn Majah relate that the Prophet asked Mu'adh when he appointed him Governor of Yemen:

« Comment jugeras-tu ? » Mu'adh répondit : « Selon le Livre de Dieu. » Le Prophète demanda : « Et si tu n'y trouves pas ce dont tu as besoin ? » Mu'adh répondit : « Alors selon la Sunna du Messager de Dieu. » Le Prophète demanda à nouveau : « Et si tu n'y trouves pas non plus de réponse pertinente ? » Mu'adh répondit : « Dans ce cas, j'exercerai mon jugement de mon mieux. » Le Prophète ﷺ posa la main sur la poitrine de Mu'adh et dit : « Louange à Dieu, qui a guidé l'envoyé du Messager de Dieu vers ce qui agrée à Son Messager. » Après la révélation de ce verset, le Prophète ﷺ pouvait interroger ses Compagnons sur leur journée et les lieux qu'ils avaient fréquentés, mais même alors, ils hésitaient à donner une autre réponse que : « Dieu et Son Messager sont les plus savants. » Ils craignaient qu'une réponse directe ne soit considérée comme une présomption en présence de Dieu et de Son Messager.

“How will you judge?” Mu'adh said: “According to God’s book.” The Prophet asked: “What if you do not find in it what you need?'’ Mu ‘adh answered: “Then according to the Sunnah of Gods Messenger.” Again the Prophet asked: “And if you do not find something relevant in that?” Mu(adh replied: “In this case, I will exercise my judgement as best as I can.” The Prophet put his hand on Mu(adhs chest and said: “Praise be to God for guiding the messenger of Gods Messenger to what pleases His Messenger.” After the revelation of this verse, the Prophet might ask his Companions about their day and the places they had been to, but even then, they would hesitate to give an answer other than: “God and His Messenger know best.” They feared that a direct answer might be treated as presumption in the presence of God and His Messenger.

Dans un hadith rapporté par Abu Bakrah, Nafi' ibn al-Harith mentionne qu'au cours de son pèlerinage, le Prophète ﷺ demanda à ses Compagnons : « « Quel mois est-ce ? » Nous dîmes : « Dieu et Son Messager en savent mieux que nous. » Il garda le silence, si bien que nous crûmes qu'il lui donnerait un autre nom. Mais il dit : « N'est-ce pas Dhou al-Hijjah ? » Nous dîmes : « Oui. » Il demanda ensuite : « Quelle cité est-ce ? » Nous dîmes : « Dieu et Son Messager en savent mieux que nous. » Là encore, il garda le silence, si bien que nous crûmes qu'il lui donnerait un autre nom, mais il dit : « N'est-ce pas la cité sacrée ? » Nous dîmes : « Oui, certainement. » Il poursuivit en demandant : « Quel jour sommes-nous aujourd'hui ? » Nous répondîmes : « Dieu et Son Messager en savent mieux que nous. » Une fois encore, il garda le silence, si bien que nous crûmes qu'il lui donnerait un autre nom, mais il dit : « N'est-ce pas le jour du sacrifice ? » Nous répondîmes par l'affirmative... » Voici donc un exemple du niveau qu'atteignirent les Compagnons du Prophète ﷺ dans leur piété et leur crainte de Dieu lorsqu'ils entendirent cette instruction, accompagnée de l'ordre de maintenir leur crainte de Dieu, qui entend tout et sait tout.

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

La deuxième dimension des bonnes manières concernait le discours des Compagnons du Prophète avec lui et le respect qu'ils devaient ressentir et témoigner. Cela devait se remarquer dans la manière dont ils lui parlaient et dans le niveau de leur voix. C'est ainsi qu'ils devaient manifester leur respect envers le Prophète ﷺ lorsqu'ils étaient assis avec lui. Lorsque Dieu attira leur attention sur cette exigence, Il s'adressa à eux par cette qualité qu'ils aimaient avoir, et les avertit que la transgression de Ses ordres pourrait entraîner de graves conséquences : {Ô vous qui croyez ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne lui parlez pas à voix haute comme vous vous parlez les uns aux autres, de peur que vos œuvres ne soient réduites à néant sans que vous vous en aperceviez.} (Verset 2)

The second aspect of good manners concerned the Prophet’s Companions’ own discourse with him and the respect they should feel and show. This was to be observed in how they spoke to him and in the level of their voices. This was how they should manifest their respect for the Prophet as they sat with him. As God drew their attention to this requirement, He addressed them by that quality they loved to have and warned them that violation of His orders might bring grievous consequences in its wake: “Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.” (Verse 2)

Cette affectueuse adresse, jointe à son terrible avertissement, eut un effet profond sur les Compagnons du Prophète ﷺ. Al-Bukhari rapporte qu'Abu Mulaykah a dit : « Les deux bons, Abu Bakr et 'Umar [que Dieu soit satisfait d'eux], se trouvèrent dans une situation périlleuse, car ils élevèrent la voix en présence du Prophète ﷺ. Lorsque la délégation de la tribu de Tamim arriva [la neuvième année du calendrier islamique], l'un d'eux suggéra al-Aqra' ibn Habis [pour être désigné comme leur chef], tandis que l'autre suggéra un autre homme. [Un rapporteur dit qu'il ne se souvient pas du nom de ce second homme, tandis qu'un autre rapporteur mentionne qu'il s'agissait d'al-Qa'qa' ibn Ma'bad.] Abu Bakr dit à 'Umar :

This kindly address coupled with its awesome warning had their profound effect on the Prophets Companions. Al-Bukhari reports that Abu Mulaykah said: “The two goodly ones, Abu Bakr and 'Umar [may God be pleased with them], were in a perilous situation, as they raised their voices in the presence of the Prophet. When the delegation of the Tamim tribe arrived [in the ninth year of the Islamic calendar] one of them suggested al-Aqra' ibn Habis [to be appointed as their chief], while the other suggested another man. [One reporter says that he does not remember the name of this second man, while another reporter mentions that he was al-Qa'qa' ibn Ma'bad.] Abu Bakr said to 'Umar:

« Vous voulez simplement vous opposer à moi. » L'autre répondit : « Je ne veux pas m'opposer à vous. » Ils se mirent bientôt à parler à voix haute. Le verset fut alors révélé : {Ô croyants ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne lui parlez pas à voix haute comme vous vous parlez les uns aux autres, de peur que vos œuvres ne soient réduites à néant sans que vous vous en rendiez compte.} (Verset 2)

‘You merely want to oppose me.’ The other replied: ‘I do not wish to oppose you.’ They were soon speaking loudly. The verse was revealed saying: Believers! Do not raise your voices above the voice ofthe Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.' (Verse 2)

Ibn al-Zubayr rapporte qu'après la révélation de ce verset, 'Umar parlait rarement à voix haute lorsqu'il s'adressait au Prophète ﷺ, au point que celui-ci devait lui demander de parler plus fort. Il est également rapporté que, lors de la révélation de ce verset, Abu Bakr dit au Prophète ﷺ : « Messager de Dieu, je ne te parlerai qu'à voix basse. » L'imam Ahmad rapporte, sur l'autorité d'Anas ibn Malik, que lorsque ce verset fut révélé, Thabit ibn Qays, un homme à la voix forte et aiguë, pensa : « C'est moi qui ai élevé la voix en présence du Messager de Dieu ﷺ. Je suis destiné à l'Enfer, car mes œuvres ont été réduites à néant. » Il resta chez lui, abattu. Le Prophète ﷺ remarqua son absence et demanda de ses nouvelles. Certaines personnes allèrent le voir et lui dirent que le Prophète ﷺ s'était enquis de lui. Il leur répondit : « C'est moi qui ai élevé la voix au-dessus de la voix du Prophète ﷺ et qui lui ai parlé fort. Toutes mes œuvres sont anéanties. Je suis destiné à l'Enfer. » Ils allèrent informer le Prophète ﷺ de ce que Thabit avait dit. Le Prophète ﷺ dit : « Non.

Ibn al-Zubayr says that after its revelation 'Umar would hardly use an audible voice when he spoke to the Prophet until the Prophet asked him to speak up. It is also reported that when this verse was revealed, Abu Bakr said to the Prophet: ‘God’s Messenger, I will only speak to you in a whisper.’ Imam Ahmad relates on the authority of Anas ibn Malik that when this verse was revealed, Thabit ibn Qays, a man with a high-pitched voice thought: “I was the one who raised his voice in the presence of God’s Messenger. I am destined to hell, because my deeds have come to waste.” He stayed at home depressed. The Prophet noticed his absence and asked about him. Some people went to him and told him that the Prophet had asked about his absence. He said to them: “I am the one who raised his voice above the voice of the Prophet and spoke loudly to him. All my deeds are wasted. I am destined to hell.” They went to the Prophet informing him of what Thabit had said. The Prophet said: “No.

« Il appartient certainement au Paradis. » Anas dit : « Nous le vîmes ensuite marcher parmi nous, sachant qu'il irait assurément au Paradis. » Ainsi, ils ressentaient un frisson dans leur cœur en écoutant cette allocution affectueuse et son sévère avertissement. C'est pourquoi ils observaient une haute exigence de belles manières en présence du Prophète ﷺ, de crainte que leurs œuvres ne soient réduites à néant.

He certainly belongs to heaven.” Anas says: “We subsequently saw him walking among us, knowing that he was certain to go to heaven.” Thus they felt a tremor in their hearts as they listened to this endearing address and its stern warning. Hence, they observed a high standard of fine manners in the Prophets presence for fear that their deeds would come to nothing.

Dieu loue leur piété et leurs voix basses lorsqu'ils sont auprès du Prophète ﷺ, dans une expression inhabituelle : « Ceux qui baissent la voix en présence de l'Envoyé de Dieu ﷺ, ce sont ceux dont Dieu a éprouvé les cœurs pour la piété. »

God praises their piety and lowered voices when they are with the Prophet in an unusual expression: “Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety.

« Le pardon et une récompense généreuse leur sont réservés. » (verset 3) La piété, qui se manifeste par une attitude crainte de Dieu, est un grand don que Dieu accorde à certains cœurs qu'Il choisit après les avoir d'abord éprouvés. Elle n'est donc implantée que dans les cœurs qui y sont aptes, ayant d'abord fait la preuve de leur mérite. Ceux qui baissent la voix en présence du Messager de Dieu ﷺ sont ceux qui se sont montrés à la hauteur d'une épreuve des cœurs. Ce sont eux qui craignent Dieu, une qualité qui leur vaut le pardon et une récompense généreuse de la part de Dieu.

Forgiveness and a rich reward await them." (Verse 3) Piety that manifests itself in a God-fearing attitude is a great gift God grants to certain hearts He chooses after initially testing them. It is thus implanted only in hearts that are suited to it, having first proven their merit. Those who lower their voices in the presence of God’s Messenger are they who have proven themselves in a test of hearts. They are the ones who fear God, a quality that earns them forgiveness and a rich reward from God.

Voici donc une invitation séduisante qui fait suite à un avertissement sévère. Les deux font partie de la manière dont Dieu a formé et préparé ses serviteurs élus à la grande tâche que la première génération de musulmans a entreprise.

Here, then, is a tempting invitation that follows a stern warning. Both are part of how God educated and prepared his chosen servants for the great task that first generation of Muslims undertook.

Il est rapporté que ('Umar entendit deux personnes parler à voix haute dans la Mosquée du Prophète ﷺ. Il alla à elles et leur dit : « Savez-vous où vous êtes ? D'où venez-vous ? » Ils lui dirent : « Nous venons de Ta'if. » Il dit : « Si vous étiez de Médine, je vous aurais fait battre sévèrement. » Les savants islamiques, ayant pris conscience de la portée de cette injonction, affirment qu'il est blâmable d'élever la voix près de la tombe du Prophète ﷺ, de la même manière qu'il était blâmable de le faire en sa présence ﷺ. Ainsi, les musulmans témoignent de leur respect envers le Prophète ﷺ en toute circonstance.

It is reported that (Umar heard two people speaking loudly in the Prophet’s Mosque. He went to them and said: “Do you realize where you are? Where do you come from?” They said to him: “We come from la’if.” He said: “Had you been from Madinah, I would have had you soundly beaten.” Islamic scholars, having realized the extent of this injunction, state that it is reprehensible to raise one’s voice near the Prophet’s grave in the same way as it was reprehensible to do so in his presence. In this way, Muslims demonstrate their respect for the Prophet in all situations.

La neuvième année du calendrier islamique est appelée « l'année des délégations », car des délégations venues de toute l'Arabie arrivèrent à Médine pour embrasser l'islam et prêter allégeance au Prophète ﷺ. La sourate fait référence à un événement survenu cette année-là, lors de l'arrivée de la délégation de Tamim.

The ninth year of the Islamic calendar is called ‘The year of delegations’ because delegations from all over Arabia arrived in Madinah to embrace Islam and pledge their loyalty to the Prophet. The surah refers to an incident that took place that year when the delegation of Tamim arrived.

Ces Bédouins étaient grossiers. Ils criaient vers le Prophète ﷺ depuis l'extérieur des appartements de ses épouses, qui se trouvaient à côté de la mosquée :

These were unrefined Bedouins. They shouted to the Prophet from outside his wives’ apartments that were situated next to the mosque:

« Muhammad, sors et parle-nous ! » Le Prophète ﷺ n'apprécia guère leur manière impolie. C'est pourquoi le verset suivant de la sourate fut révélé :

“Muhammad, come out and speak to us!” The Prophet disliked their uncivilized manner. Hence, the next verse of the surah was revealed:

« Ceux qui t'appellent de l'extérieur de tes appartements privés sont pour la plupart des gens qui n'usent pas de leur raison. S'ils avaient la patience d'attendre que tu sortes vers eux, cela serait meilleur pour eux. Mais Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. »

“Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would be for their own good. Still, God is much forgiving, mercifid” (Verses 4-5)

Ainsi Dieu décrit-Il la plupart d'entre eux comme dépourvus de raison. Il blâme leur façon d'appeler le Prophète ﷺ d'une manière contraire au respect qui est dû au Messager de Dieu, le guide et éducateur de la communauté des croyants. Il leur explique qu'il leur aurait mieux convenu d'attendre patiemment que le Prophète ﷺ sorte vers eux de sa propre initiative. De plus, la sourate leur met en lumière la valeur du repentir, en leur indiquant clairement qu'ils doivent implorer le pardon de Dieu et Le prier de leur accorder Sa miséricorde.

Thus does God describe most of them as being without reason. He censures their calling out to the Prophet in a way that is contrary to the sort of respect that should be shown to Gods Messenger, the leader and educator of the community of believers. He explains to them that it better behoved them to wait patiently until the Prophet came out to them of his own accord. Furthermore, the surah highlights to them the value of repentance, making it clear that they should seek God’s forgiveness and pray to Him to bestow His mercy on them.

Les musulmans ont fait preuve de leur conscience de ce haut niveau de raffinement, en l'étendant à chaque maître et à chaque savant. Ils ne dérangeaient pas leurs maîtres et ne s'imposaient pas à eux avant qu'ils ne sortent ou ne les fassent appeler. Abu ‘Ubayd, un savant pieux et digne de confiance en matière de hadith, dit : « Je n'ai jamais frappé à la porte d'un savant, mais j'ai attendu patiemment qu'il sorte à son heure. »

Muslims have shown their awareness of this high standard of refinement, extending it to every teacher and scholar. They would not disturb their teachers or impose themselves on them until they came out or called them in. Abu ‘Ubayd, a pious and reliable scholar of Hadith, says: “I never knocked at the door of any scholar, but waited patiently until he came out in his own good time.”

Ô croyants ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la d'abord, de peur que vous ne fassiez du tort à des gens par ignorance, et que vous ne regrettiez ensuite ce que vous avez fait. Sachez que le Messager de Dieu ﷺ est parmi vous. S'il vous obéissait en bien des affaires, vous seriez certainement dans la peine. Mais Dieu vous a rendu la foi chère et l'a embellie dans vos cœurs, et Il vous a rendu odieux la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien-guidés. Tel est le bienfait et la grâce de Dieu.

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

Dieu est Omniscient, Sage en vérité. (Versets 6-8)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

Le premier verset de la sourate définit le commandement et la source à laquelle il faut recevoir les ordres. Le second établit les normes de bonne conduite et de respect qui doivent être observées dans les rapports avec ce commandement.

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

Les deux servent de fondement à toutes les législations et directives qui suivent dans la sourate. Il est impératif que la source et le commandement soient clairement définis, afin que les directives et instructions reçoivent leur juste valeur et soient correctement obéies. Ainsi, le troisième appel explique aux croyants comment recevoir les nouvelles et les rapports, et la nécessité d'en vérifier la fiabilité. « Ô croyants ! Si un pervers vient à vous avec une nouvelle, vérifiez-la d'abord, de peur que vous ne portiez préjudice à des gens par ignorance, et que vous ne vous repentiez ensuite de ce que vous avez fait. » (Verset 6)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

Le verset mentionne spécifiquement le pervers parce qu'il est plus enclin à mentir. Il est important que la suspicion ne se répande pas largement au sein de la communauté musulmane. Si chaque rapport est mis en doute, le système de collecte de renseignements et d'informations se trouve paralysé. Dans une communauté musulmane, les individus sont normalement considérés comme dignes de confiance, et les informations qu'ils apportent sont tenues pour fiables. Le pervers, en revanche, est traité différemment : son information n'est pas acceptée tant qu'elle n'a pas été vérifiée. Ainsi, la communauté emprunte une voie médiane entre l'acceptation et le rejet des informations qui lui sont transmises. La communauté ne se précipite pas à l'action sur la base d'un rapport donné par quelqu'un dont le comportement laisse beaucoup à désirer. Une telle action hâtive pourrait conduire à commettre un tort envers d'autres personnes, et à des regrets par la suite. En outre, une telle action hâtive peut attirer le déplaisir d'Allah et placer la communauté dans une position de commettre une injustice.

The verse specifically mentions the evildoer because he is more likely to lie. It is important that suspicion should not be widely spread in the Muslim community. If every report is doubted, the system of gathering intelligence and information becomes paralyzed. In a Muslim community, individuals are normally treated as trustworthy, and the information they bring is considered reliable. An evildoer is treated differendy: his information is not accepted until it is verified. Thus, the community steers a middle way between accepting and rejecting the information relayed to it. The community does not rush into action on the basis of a report given by someone whose behaviour leaves much to be desired. Such rash action might lead to committing a wrong against other people, and subsequent regret. Furthermore, such rash action may incur Gods displeasure and put the community in a position of committing an injustice.

Un certain nombre de commentateurs du Coran mentionnent que ce verset faisait spécifiquement référence à al-Walid ibn ‘Uqbah ibn Abu Mu'ayt lorsque le Prophète ﷺ l'envoya collecter l'aumône obligatoire (Zakah) auprès de la tribu des Banu al-Mustalaq.

A number of commentators on the Qur’an mention that this verse specifically referred to al-Walid ibn ‘Uqbah ibn Abu Mu'ayt when the Prophet sent him to collect zakat from the tribe of al-Mustalaq.

Ibn Kathîr rapporte un récit de Mujâhid et de Qatâdah, qui disent : « Le Messager de Dieu envoya al-Walîd ibn ‘Uqbah auprès de la tribu des Banû al-Mustalaq pour percevoir leur aumône obligatoire (Zakah), et ils la lui remirent. Lorsqu'il revint, il rapporta au Prophète ﷺ que la tribu rassemblait une force pour attaquer les musulmans. [Dans son récit, Qatâdah affirme également qu'al-Walîd ajouta que la tribu des Banû al-Mustalaq avait renié la foi islamique.] Le Prophète ﷺ envoya alors Khâlid ibn al-Walîd auprès d'eux, en lui ordonnant de s'assurer de l'information avant de prendre toute mesure. Khâlid se rendit donc chez eux, arrivant de nuit, et envoya un certain nombre de soldats recueillir des renseignements. À leur retour, ils lui rapportèrent que la tribu demeurait fidèle à sa foi islamique, qu'ils avaient entendu l'appel à la prière et vu des gens prier. Au matin, Khâlid se présenta dans les quartiers de la tribu et vit ce qui le réjouit. Il retourna alors auprès du Prophète ﷺ et lui rapporta tout cela. C'est alors que ce verset fut révélé. » Qatâdah dit qu'ensuite le Prophète ﷺ avait coutume de dire : « La vérification relève des ordres de Dieu, tandis que la précipitation vient de Satan. » La portée de ce verset est générale : elle montre clairement qu'il est nécessaire de vérifier l'exactitude des informations rapportées par des personnes suspectes. En revanche, le récit d'une personne craignant Dieu est tenu pour exact, car tel est l'état normal de la communauté musulmane. Le récit d'un malfaiteur constitue l'exception, et non la règle. En effet, accepter les récits des personnes craignant Dieu fait partie d'une vérification et d'un contrôle appropriés. Faire du doute la norme, applicable à toutes les sources et à tous les récits, est contraire au principe de confiance qui est au fondement de la communauté musulmane. De plus, cela pourrait aisément perturber sa vie. L'islam permet à la vie de suivre son cours normal tout en mettant en place certains contrôles qui en garantissent la protection. Voyons ici comment cela fonctionne concrètement.

Ibn Kathlr quotes a report by Mujahid and Qatadah, stating: “God’s Messenger sent al-Walid ibn (Uqbah to al-Mustalaq tribe to collect their zakat and they paid it to him. When he returned he reported to the Prophet that the tribe was raising a force to attack the Muslims. [In his report, Qatadah also states that al-Walid added that the al-Mustalaq tribe had renounced the Islamic faith.] The Prophet then sent Khalid ibn al-Walid to them, ordering him to make sure of the information before taking any action. Khalid so went out to them arriving at night and sending out a number of soldiers to gather information. When they returned, they reported to him that the tribe were adhering to their Islamic faith and that they heard the call to prayer and saw people praying. In the morning, Khalid made his appearance at the tribes quarters and saw what pleased him. He then returned to the Prophet and reported all this to him. Thereafter, this verse was then revealed.” Qatadah says that the Prophet used to say afterwards: “Verification complies with Gods orders, while haste comes from Satan.” The import of this verse is general, making it clear that checking the accuracy of reports given by suspect people is necessary. On the other hand, a report by a God-fearing person is taken as correct, because this is the normal state of affairs in the Muslim community. A report by an evildoer is the exception, not the norm. Indeed, accepting reports by God-fearing people is part of proper verification and checking. To make doubt the norm, applicable to all sources and reports, is contrary to the principle of trust that is basic to the Muslim community. Furthermore, it could easily cause disruption in its life. Islam allows life to run its normal course while putting in place certain controls that guarantee its protection. Here we see how this operates in practice.

Il apparaît que certains musulmans voulaient agir immédiatement lorsqu'ils ont entendu la première nouvelle rapportée par al-Walid ibn ‘Uqbah. Ils conseillèrent au Prophète ﷺ de punir sans délai la tribu des Banu Al-Mustaliq. Ce faisant, ils étaient animés par un vif désir de préserver le statut de l'Islam et d'agir contre ceux qui refusaient de s'acquitter de l'aumône obligatoire (Zakah). Le verset suivant leur rappelle la grande bénédiction dont ils jouissaient, à savoir la présence du Prophète ﷺ au milieu d'eux. Ils devaient apprécier cette bénédiction et toujours mesurer son importance : « Et sachez que le Messager de Dieu est parmi vous » (Verset 7).

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

Il s'agit d'une réalité que nous pouvons très facilement imaginer, parce qu'elle s'est réellement produite. Pourtant, lorsque nous y réfléchissons, nous constatons qu'elle est supérieure, au-delà de toute imagination. Est-il facile d'imaginer un contact continu et dynamique entre le ciel et la terre, dont tous sont témoins, par lequel le ciel s'adresse aux hommes sur terre au sujet de leurs affaires publiques et privées, corrigeant leurs erreurs une à une et leur donnant des conseils sur leurs affaires les plus intimes ? L'un d'eux peut faire ou dire quelque chose, voire nourrir une pensée, et pourtant le ciel en est informé. Ce qui suit, c'est que Dieu informe Son Messager ﷺ de ce qui s'est passé et lui ordonne de faire ou de dire ce qui est nécessaire à ce sujet. C'est quelque chose de si grand qu'il se peut que certains de ceux qui étaient présents à l'époque n'en aient pas pleinement mesuré la valeur. C'est pourquoi ils sont rappelés à ce fait de cette façon particulière : « Et sachez que le Messager de Dieu ﷺ est parmi vous. » (Verset 7) En d'autres termes, prenez conscience de ce fait et accordez-lui l'importance qu'il mérite.

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

Une conséquence de cette connaissance nouvellement acquise est qu'ils ne doivent pas agir avec présomption en présence de Dieu et de Son Messager. Le Coran, cependant, l'exprime de manière encore plus claire et vigoureuse, en disant aux musulmans que ce que le Messager de Dieu décide en toute chose, sur la base de la révélation ou de l'inspiration de Dieu, est bon pour eux car il allie facilité et miséricorde. Si le Messager de Dieu ﷺ avait suivi toutes leurs pensées, ils auraient trouvé les choses beaucoup plus difficiles. Dieu est plus conscient qu'eux de ce qui leur est profitable. Son Messager ﷺ incarne la miséricorde dans tout ce qu'il choisit pour eux : « S'il se conformait à vos désirs en bien des cas, vous seriez certainement dans la peine » (verset 7). Cela implique qu'ils doivent remettre toutes leurs affaires entre les mains de Dieu et de Son Messager ﷺ. Ils doivent se soumettre pleinement, s'abandonnant à la volonté de Dieu, appliquant Ses ordres au fur et à mesure qu'ils les reçoivent, et ne suggérant rien au Messager de Dieu ﷺ.

One outcome of this new-found knowledge is that they must not act presumptuously in the presence of God and His Messenger. The Qur’an, however, puts this even more lucidly and forcefully, telling the Muslims that what God’s Messenger decides on any matter, on the basis of Gods revelation or inspiration, is good for them as it combines ease and mercy. Had God’s Messenger obeyed all their thoughts, they would have found matters far more difficult. God is more aware than them of what is of benefit to them. His Messenger represents mercy in everything he chooses for them: “ Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm" (Verse 7) This implies that they should leave all their affairs in the hands of God and His Messenger. They should submit fully, surrendering themselves to God’s will, implementing His orders as they receive them, and suggesting nothing to God’s Messenger.

La sourate attire ensuite leur attention sur la grâce de la foi vers laquelle Il les a guidés, réchauffant leurs cœurs à son égard en leur révélant sa beauté et son bienfait, au point qu'ils l'aimeraient ardemment. Il a aussi rendu odieux à leurs yeux l'incroyance, l'injustice et le péché. Tout cela fait partie de la grâce de Dieu qu'Il leur accorde : « Mais Dieu vous a fait aimer la foi, Il l'a embellie dans vos cœurs, et Il vous a fait détester l'incroyance, la perversité et la désobéissance à Dieu. Ceux-là sont vraiment les bien-guidés. [Tout cela relève] de la grâce et du bienfait de Dieu. »

The surah then draws their attention to the grace of faith He guided them to, making their hearts warm to it as He revealed its beauty and benefit such that they would love it dearly. He has also made unbelief, wrongdoing and sin hateful to them. All this is part of God’s grace which He bestows on them: “But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

« Dieu est omniscient, vraiment sage. » [Versets 7-8]

God is all-knowing, truly wise." [Verses 7-8)

Que Dieu choisisse certains individus parmi Ses serviteurs et leur accorde tout cela témoigne de Sa bonté et de Sa grâce immenses.

That God should select certain individuals from among His servants and grant them all this represents His immeasurable bounty and grace.

En effet, toutes les autres formes de grâce et de bienfait, y compris celle qui fait exister les êtres et leur donne la vie, semblent s'effacer en comparaison de ce que représente la foi. Plus loin dans la sourate, nous examinerons en détail les paroles de Dieu : « C'est bien Dieu qui vous accorde une faveur en vous guidant vers la foi, si vous êtes des hommes sincères. » (Verset 17)

Indeed, all other types of grace and bounty, including that which brings people into existence and gives them life, seem to dwindle by comparison to what faith represents. Later in the surah we will look in detail at God’s words: “It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth." (Verse 17)

Ce qui est particulièrement significatif ici, c'est qu'il leur est rappelé que c'est Dieu qui a voulu qu'ils disposent de toutes ces bienfaits. C'est Lui qui a purifié leurs cœurs de tout le mal de l'incroyance, de l'injustice et du péché.

What is particularly significant here is that they are reminded that it is God who has willed that they should have all this bounty. It is He who has rid their hearts of all the evil of unbelief, wrongdoing and sin.

C'est Lui qui a voulu qu'ils suivent la bonne voie, en leur accordant Ses faveurs et Sa générosité. Tout cela, Il le fait dans Sa sagesse et en pleine connaissance de la vérité. Affirmer à nouveau cette vérité implique qu'ils doivent se soumettre à la direction et au plan de Dieu, en ayant confiance que cela est toujours pour leur propre bien. Ils doivent cesser de faire des suggestions et de se précipiter dans ce qu'ils considèrent comme bon, avant que Dieu n'ait fait Son choix pour eux. Le Messager de Dieu ﷺ les prend par la main pour leur faire obtenir tout ce bien.

It is He who willed that they should follow the right course, bestowing on them His favours and bounty. All this He does in His wisdom and full knowledge of the truth. Again stating this truth implies that they should submit themselves to Gods direction and planning, trusting that it is always for their own good. They should stop making suggestions and rushing hastily into what they consider to be good, before God has made His choice for them. Gods Messenger takes them by the hand to gain all this goodness.

L'homme est hâtif, mais il ignore les conséquences probables de ses actes précipités. L'homme peut aussi formuler des suggestions concernant ses propres affaires ou celles d'autrui, sans savoir si ses suggestions apporteront un bienfait ou causeront un préjudice : « L'homme invoque le mal comme il invoque le bien. Certes, l'homme est très hâtif » (17 : 11). Si l'homme se soumettait simplement à Dieu, acceptant ce que Dieu choisit pour lui, sachant que le choix de Dieu est meilleur, plus miséricordieux et plus bénéfique pour lui que ce qu'il pourrait choisir lui-même, il serait bien plus à l'aise.

Man is hasty, but he is unaware of the likely consequences of his precipitate action. Man may also make suggestions concerning his own or other peoples affairs, without knowing whether his suggestions will bring benefit or cause harm: “ Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hastyT (17: 11) If man would only submit himself to God, accepting what God chooses for him, knowing that Gods choice is better, more compassionate and beneficial for him than what he may choose for himself, he would be much more comfortable.

Il accomplirait ce bref voyage sur cette planète avec aisance et contentement. Mais cela aussi relève de la grâce de Dieu, qu'Il accorde à qui Il veut.

He would complete this short journey on this planet with ease and contentment. But this is also an aspect of God’s grace which He grants to whomever He wills.

Si deux groupes de croyants se battent, réconciliez-les.

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

{Mais si l'un des deux groupes continue d'agir injustement envers l'autre, combattez le groupe qui agit injustement jusqu'à ce qu'il revienne au commandement de Dieu. S'il revient, rétablissez la paix entre eux avec équité et soyez justes. Car Dieu aime ceux qui agissent équitablement. Les croyants ne sont que des frères. Réconciliez donc vos deux frères et craignez Dieu, afin que vous obteniez [Sa] miséricorde.} (Versets 9-10)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

Il s'agit d'une règle pratique destinée à protéger la communauté des croyants des discordes résultant des excès et des rancœurs. Cette règle est énoncée immédiatement après l'obligation de vérifier les informations rapportées par des malfaiteurs, afin que les croyants ne se précipitent pas dans une action qui pourrait se retourner contre eux. Que ce verset ait été révélé à la suite d'un cas particulier, comme le suggèrent certains récits, ou qu'il ait simplement instauré une disposition légale précisant ce que la communauté musulmane doit faire en de telles circonstances, il fournit néanmoins une règle générale et très efficace, qui étouffe la discorde et garantit la solidarité au sein de la communauté musulmane. Il établit également la justice, la droiture et l'équité.

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

Tout cela repose sur la crainte de Dieu chez les croyants et sur leur espoir que Dieu accorde Sa grâce à une communauté qui agit avec justice et œuvre à la réconciliation.

All this is based on believers being God-fearing and their hope that He will bestow His grace on a community that deals with justice and works for reconciliation.

Le Coran envisage ou affronte la possibilité que deux groupes de croyants prennent les armes l'un contre l'autre, et pourtant il reconnaît que les deux sont des croyants, même si l'un d'eux, voire les deux, peut être dans son tort. Il exige de la communauté musulmane, en dehors des deux groupes qui se combattent, qu'elle œuvre à la réconciliation entre eux.

The Qur’an either supposes or confronts the possibility of two groups of believers taking up arms against each other, yet it accepts that both are believers, even though one of them, or indeed both of them, may be in the wrong. It requires the Muslim community, other than the two fighting groups, to work for reconciliation between the two.

Mais si l'une d'elles agit injustement, refusant de renoncer à ce qu'elle n'a aucun droit de réclamer, ou si les deux agissent injustement, refusant la réconciliation ou refusant de se soumettre à la loi de Dieu concernant ce qui fait l'objet de leur différend, alors les croyants doivent combattre ceux qui agissent injustement jusqu'à ce qu'ils reviennent au commandement de Dieu. Le commandement en question ici est la fin des querelles et des conflits entre croyants, et l'acceptation du jugement de Dieu sur tout point litigieux. Si ceux qui agissent injustement reviennent au commandement de Dieu, alors les croyants doivent établir la réconciliation fondée sur une stricte justice et sur l'équité, en obéissance à Dieu et en recherchant Son agrément : « Dieu aime ceux qui agissent avec équité » (Verset 9).

But if one of them acts wrongfully, refusing to give up what it has no right to claim, or indeed if both act wrongfully, refusing reconciliation or refusing to abide by God’s law over that which they dispute, then the believers must fight those who act wrongfully until they revert to God’s commandment. The commandment at issue here is the ending of strife and conflict between believers and accepting God’s judgement over anything contentious. Should those acting wrongfully revert to God’s commandment, then the believers should establish reconciliation based on strict justice and equity, in obedience of God and seeking His pleasure: “ God loves those who act equitably” (Verse 9)

Ce jugement est suivi d'une touche qui vise à faire surgir de véritables sentiments de fraternité entre les croyants. C'est le lien qui les unit après qu'ils se sont brouillés. Ils sont aussi rappelés à la nécessité de toujours craindre Dieu, ce qui laisse entendre que c'est la seule voie pour mériter Sa grâce. « Les croyants ne sont que frères. Réconciliez donc vos deux frères, et craignez Dieu, afin que vous obteniez [Sa] miséricorde » (Verset 10)

This judgement is followed by a touch that aims to bring out genuine feelings of brotherhood among believers. It is the bond that unites them after they have fallen out. They are also reminded of the need to always be God-fearing, suggesting that this is the only way to earn His grace. “All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God-fearing, so that you may receive [God's] mercy” (Verse 10)

La corrélation de ceci est que l'amour, la paix, la coopération et l'unité sont les caractéristiques essentielles d'une communauté musulmane. Le conflit et le combat sont des exceptions qui doivent être traités dès qu'ils surviennent afin de parvenir à la réconciliation et à la paix. À cette fin, il est permis aux autres musulmans de combattre ceux de leurs frères qui agissent injustement envers les autres, et ce afin de les ramener au bercail et de rétablir la situation appropriée. C'est assurément une mesure rude et décisive.

The correlation of this is that love, peace, cooperation and unity are the essential characteristics of a Muslim community. Conflict and fighting are exceptions that must be dealt with as soon as they occur in order to bring about reconciliation and peace. For this end, it is permissible for other Muslims to fight those of their brethren who act wrongfully cowards others; this so as to bring them back into the fold and restore the proper situation. This is certainly a tough and decisive measure.

Cette règle prévoit également qu'aucun blessé dans de tels combats ne doit être achevé, et qu'aucun prisonnier ne doit être tué. Ceux qui déposent les armes et fuient le champ de bataille ne peuvent pas être poursuivis. De plus, les biens du groupe en tort ne peuvent pas être pillés. Le but de les combattre n'est pas de les achever, mais plutôt de les ramener à la conformité avec le reste de la communauté musulmane.

This rule also provides that no wounded man in such battles may be finished off, and no captive may be killed. Those who lay down their arms and flee the battlefield cannot be pursued. Furthermore, the property of the group in the wrong may not be looted. The purpose of fighting them is not to finish them off, but rather to bring them back into line with the rest of the Muslim community.

Dans l'ordre juste des choses, tous les musulmans du monde devraient avoir un seul dirigeant. Une fois qu'un serment d'allégeance a été prêté à un dirigeant pour gouverner l'ensemble de la communauté musulmane, et qu'une autre personne revendique pour elle-même une telle autorité, cet usurpateur doit être tué. Lui et ses partisans sont considérés comme des rebelles que les croyants doivent combattre aux côtés de leur dirigeant. C'est sur cette base que l'imam ‘Ali ibn Abi Talib combattit ceux qui se rebellèrent lors des batailles du Chameau et de Siffin. De nombreux Compagnons éminents du Prophète ﷺ combattirent à ses côtés. Cependant, un petit nombre, dont Sa‘d ibn Abi Waqqas, Muhammad ibn Maslamah, Usamah ibn Zayd et ‘Abdullah ibn ‘Umar, choisirent de ne pas prendre part à la bataille, soit parce qu'ils ne pouvaient déterminer quel camp avait raison, soit parce que, selon al-Jassas, ils estimaient que l'imam ‘Ali avait une supériorité manifeste et que leur absence n'affecterait donc pas le résultat. La première hypothèse est clairement la plus solide, d'autant qu'elle est confirmée par certaines de leurs déclarations rapportées. Ibn ‘Umar, par exemple, aurait exprimé ses regrets de ne pas avoir combattu aux côtés de ‘Ali.

In the right order of things, all Muslims of the world should have one leader. Once a pledge of loyalty is given to a leader to rule over the Muslim community as a whole, and another person claims such leadership for himself, this claimant should be killed. He and his supporters are considered rebels whom believers should fight alongside their leader. It was on this basis that Imam ‘All ibn Abi Talib fought those who rebelled in the battles of the Camel and Siffln. Many of the Prophets distinguished Companions fought alongside him. However, a small number including Sa‘d ibn Abi Waqqas, Muhammad ibn Maslamah, Usamah ibn Zayd and ‘Abdullah ibn ‘Umar chose not to engage in the battle, either because they could not determine which side was right or because, as al-Jassas says, they felt that Imam ‘All had clear superiority and hence their absence would not affect the result. The first probability is clearly the stronger, especially as this is borne out by some of their reported statements. Ibn ‘Umar, for example, is reported to have expressed regret for not fighting alongside ‘All.

Cet état de choses approprié, dans lequel les musulmans n'ont qu'un seul dirigeant, devrait être la norme dans toutes les situations, y compris dans les situations exceptionnelles où deux dirigeants politiques ou plus détiennent le pouvoir dans des régions musulmanes différentes et séparées. Il est du devoir des musulmans de combattre aux côtés du dirigeant unique contre le groupe agissant injustement, s'il se rebelle contre son autorité, ou si un groupe agit injustement envers un autre groupe sans se rebeller contre le dirigeant musulman en tant que tel. Il est également du devoir des musulmans de combattre ces rebelles s'ils se rattachent à un dirigeant politique dans une situation où plus d'un dirigeant musulman détient le pouvoir. Tous les musulmans doivent serrer les rangs et se dresser contre ceux qui agissent injustement jusqu'à ce qu'ils reviennent au commandement de Dieu. De cette manière, ce texte demeure applicable dans toutes les situations.

This proper state of affairs, whereby the Muslims have only one leader, should be the norm in all situations, including those exceptional situations when two or more political rulers are in power in different and separate Muslim areas. It is the duty of Muslims to fight on the side of the single ruler against the group acting wrongfully, if they rebel against his authority, or if one group acts wrongfully towards another group without rebelling against the Muslim ruler per se. It is also the duty of Muslims to fight such rebels if they affiliate themselves to a political ruler in a situation where more than one Muslim ruler is in power. All Muslims must close ranks and stand against those acting wrongfully until they revert to Gods commandment. In this way, this text remains operational in all situations.

Il est clair que ce système, fondé sur l'arbitrage et sur le combat contre le groupe fautif jusqu'à ce qu'il revienne au commandement de Dieu, précède toutes les tentatives humaines en la matière. De plus, il est exempt de tous les défauts et insuffisances inhérents aux efforts humains défectueux. Il réunit en outre des qualités de pureté, d'honnêteté et de justice absolue. L'arbitrage qu'il prescrit repose sur l'application des ordres de Dieu, lesquels sont équitables, exempts de tout parti pris et de tout défaut. Hélas pour l'humanité ! Elle regarde, mais s'en va boitant et trébuchant alors que la voie claire, pavée et droite l'appelle.

It is clear that this system, based on arbitration and fighting the group in the wrong until they revert to Gods commandment, precedes all human attempts in this regard. Moreover, it is free of all the flaws and shortcomings inherent in defective human endeavours. Moreover, it incorporates qualities of purity, honesty and absolute justice. The arbitration that it calls for is based on operating Gods orders, which are equitable, free of any prejudice and defect. Alas for mankind! They look on, but go away limping and stumbling when the clear, paved and straight way beckons to them.

Ô les croyants ! Qu'un groupe d'hommes ne se moque pas d'un autre groupe : peut-être sont-ils meilleurs que ceux-là. Et que des femmes ne se moquent pas d'autres femmes : peut-être sont-elles meilleures qu'elles. Ne vous diffamez pas les uns les autres et ne vous injuriez pas par des surnoms blessants. Le nom de perversité est mauvais pour quiconque, après avoir cru, s'y adonne. Ceux qui ne se repentent pas sont, eux, les injustes. (Verset 11)

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

La société humaine que l'Islam établit à la lumière de la guidance coranique applique un haut niveau de bonnes manières. Chaque individu de cette société possède son intégrité, qui ne saurait être compromise. En effet, elle fait partie de l'intégrité de toute la communauté. Calomnier qui que ce soit, c'est se calomnier soi-même, car la communauté tout entière forme une seule entité et son intégrité est unique.

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

Dans ce verset, le Coran s'adresse à nouveau aux croyants par leur qualificatif le plus cher : « Croyants ». Il interdit qu'un groupe se moque d'un autre, qu'il s'agisse d'hommes qui se moquent d'autres hommes, ou de femmes qui se moquent d'autres femmes. Car comment peuvent-ils savoir si ceux dont ils se moquent ne jouissent pas d'un meilleur rang auprès de Dieu ?

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

La façon dont cet ordre est exprimé suggère que les valeurs apparentes que les hommes ou les femmes peuvent considérer comme importantes ne sont peut-être pas celles qui confèrent aux gens leur véritable statut. Il existe d'autres valeurs, que les gens ne connaissent peut-être pas. Elles sont connues de Dieu, qui les fait fonctionner avec équité. Un homme riche peut tourner en dérision un pauvre. De même, ceux qui sont forts, qui jouissent d'une bonne santé, d'une intelligence, d'enfants et d'un soutien, peuvent se moquer de ceux qui sont moins favorisés qu'eux, comme les faibles, les handicapés, les simples d'esprit, les sans-enfants ou les orphelins sans soutien. Une femme qui se croit jolie, jeune, parfaitement bien faite, ou riche peut en dénigrer une autre pour être laide, âgée, difforme ou pauvre. Mais aucune de ces valeurs terrestres n'a la moindre importance comme critère d'un statut élevé. Aux yeux de Dieu, les gens sont élevés en rang sur la base de valeurs totalement différentes.

The way this order is expressed suggests that the apparent values that men or women may consider important may not be those that give people their real status. There are other values, which people may not know about. These are known to God who operates them in fairness. A rich man may deride a poor one. Similarly, those who are strong, enjoying good health, intelligence, children and support, may deride those who are less fortunate than themselves, such as those who are weak, handicapped, simple-minded, childless or orphans without support. A woman who sees herself as pretty, young, perfectly shaped, or rich may deride another for being ugly, old, misshaped, or poor. But none of these earthly values is of any importance as a criterion of high status. In Gods sight, people are raised in rank on the basis of totally different values.

Le Coran, cependant, ne se contente pas de le suggérer. Il s'appuie sur le sentiment de fraternité dans la foi, rappelant aux croyants qu'ils descendent d'une seule âme. Celui qui diffame quelqu'un diffame en réalité tous les autres. C'est pourquoi le Coran dit : « Ne vous diffamez pas les uns les autres. » (Verset 11) Il convient de noter que le terme employé par le Coran pour diffamer, talmizu, possède une résonance particulière qui transmet un sentiment ayant également un effet physique.

The Qur’an, however, does not stop at implying this. It works on the sentiment of brotherhood in faith, reminding the believers that they descend from a single soul. Whoever defames anyone actually defames all. Hence, the Qur’an says: “Neither shall you defame yourselves. ” (Verse 11) It should be mentioned that the word the Qur’an uses for defaming, talmizu, has a particular resonance that imparts a feeling that also has a physical effect.

Une partie de la dérision et de la diffamation consiste à appeler autrui par des surnoms qu'il n'aime pas, ou qu'il ressent comme une moquerie. Il est du droit du croyant de ne pas être appelé par un nom qu'il déteste ou qui lui paraît suggérer le mépris.

Part of derision and defamation is to call others names that they dislike, or feel to be meant as ridicule. It is the right of a believer not to be called by a name that he or she dislikes, or feels to suggest disrespect.

Par ailleurs, les normes islamiques exigent du croyant qu'il n'appelle pas son frère ou sa sœur par un nom qui leur cause de la peine. Le Prophète ﷺ a changé les noms ou les surnoms de certains de ses Compagnons parce qu'il sentait, avec sa finesse de jugement et son cœur compatissant, qu'ils pouvaient attirer la moquerie ou la peine sur les personnes concernées.

Moreover, Islamic standards require a believer not to call a brother or a sister by such a name that gives them pain. The Prophet changed the names or nicknames of some of his Companions because he felt, with his refined sense and compassionate heart, that they could bring ridicule or pain to the people concerned.

Ayant exposé les vraies valeurs selon la mesure de Dieu, et fait appel aux sentiments de fraternité et d'appartenance à une même âme, la sourate s'adresse désormais au sens de la foi des croyants, les avertissant qu'ils perdront cette noble qualité s'ils s'adonnent à la dérision et à la moquerie :

Having outlined the true values in God’s measure, and appealed to feelings of brotherhood and of belonging to one soul, the surah now reaches out to the believers’ sense of faith, warning them that they will lose this noble quality if they indulge in derision and ridicule:

« Ne vous injuriez pas les uns les autres par des surnoms. Quel mauvais nom que celui de perversité après avoir cru ! » (Verset 11)

“Nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed” (Verse 11)

S'y adonner revient à renier la foi après y avoir cru.

To indulge in this is akin to renouncing faith after one has believed.

La sourate va encore plus loin en menaçant de considérer cela comme un acte d'injustice, chose que le Coran exprime souvent comme étant synonyme d'associer des associés à Dieu. « Ceux qui ne se repentent pas sont en vérité les injustes. » (Verset 11) Ainsi, la sourate établit les règles de bonnes manières raffinées au sein d'une communauté noble.

The surah goes even further than this by threatening to consider this an act of wrongdoing, something that is often expressed in the Qur’an as being synonymous with associating partners with God. “Those who do not repent are indeed wrongdoers.n (Verse 11) Thus, the surah establishes the rules for refined manners in a noble community.

Ô croyants ! Évitez autant que possible la suspicion, car certaines suspicions sont un péché. Et n'espionnez pas les uns les autres, et ne médisez pas les uns des autres.

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

Voudrait-il l'un de vous manger la chair de son frère mort ? Vous en auriez certainement horreur. Craignez donc Dieu. Dieu est certes Celui qui accepte le repentir, le Miséricordieux. (Verset 12)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

Ce verset établit encore une autre barrière dans cette noble société, protégeant l'intégrité et la liberté des individus, tout en enseignant aux gens comment purifier leurs sentiments et leurs consciences. Suivant le schéma de la sourate, il commence par l'interpellation pleine de tendresse : « Ô vous qui croyez ». Il ordonne ensuite d'éviter la plupart des soupçons, afin de ne pas s'exposer à des pensées de doute envers autrui. Il justifie cet ordre en affirmant que certains soupçons sont un péché. Puisque l'interdiction porte sur la plupart des soupçons et que la règle est que certains soupçons sont pécheurs, le verset sous-entend qu'il faut éviter tout soupçon négatif, car personne ne sait quelle part de ses doutes est pécheresse.

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

Ainsi, le Coran purifie la conscience intérieure du musulman afin qu'elle ne soit pas souillée par des soupçons malveillants, et qu'il n'encoure ainsi pas de péché. Il la laisse pure, exempte de doute, n'abritant que des pensées amicales et affectueuses envers ses frères. De cette manière, il détourne la société du soupçon, afin que la communauté jouisse de la sérénité et ne soit pas entachée par l'inquiétude et l'appréhension. La vie dans une communauté où les mauvaises pensées n'ont pas leur place est à la fois paisible et confortable.

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

L'islam ne s'arrête cependant pas à ce stade dans l'éducation des cœurs et des âmes des hommes. Le verset que nous étudions établit un principe qui régit les rapports des hommes entre eux. Il protège les droits de ceux qui vivent dans sa société pure, afin qu'ils ne soient ni punis ni jugés sur la base de simples soupçons. En effet, le soupçon ne constitue même pas un fondement valable pour interroger les gens ou enquêter sur leurs affaires. Le Prophète ﷺ a dit : « Si vous avez des doutes, n'enquêtez pas. » [Rapporté par at-Tabarânî.] Cela signifie que les gens demeurent innocents, jouissant de tous leurs droits, de leur liberté et de leur statut, tant qu'il n'est pas absolument établi qu'ils ont commis quelque infraction. Il ne suffit pas de les soupçonner d'avoir commis quelque chose pour qu'on les poursuive afin de déterminer s'ils sont coupables ou non.

Islam does not, however, stop at this point in educating peoples hearts and souls. The verse we are looking at establishes a principle that applies to peoples dealings with each other. It protects the rights of those who live in its pure society so that they are not punished or tried on the basis of suspicion. Indeed, suspicion does not even form a proper basis for interrogating people or investigating their affairs. The Prophet is quoted as saying: “If you have doubts, do not investigate.” [Related by al-Tabaranl.] What this means is that people remain innocent, enjoying all their rights, freedom and status until it is absolutely clear that they have committed some offence. It is not sufficient just to suspect them of having committed something so they are then pursued with the aim of establishing whether they are guilty or not.

Ce verset nous montre la limite jusqu'où l'islam va dans la protection de la liberté, de l'intégrité, des droits et du statut des personnes. Comment cela se compare-t-il à ce dont se vantent même les meilleures démocraties en matière de protection des droits de l'homme ? Cette norme, que le Coran fixe aux croyants, est en effet bien supérieure. De plus, l'islam la réalise dans la vie concrète après l'avoir établie dans les cœurs et les consciences.

This verse shows us the limit to which Islam goes in protecting peoples freedom, integrity, rights and status. How does this compare with what even the best democratic countries boast of with regard to protecting human rights? This standard, which the Qur’an sets for believers, is far superior indeed. Moreover, Islam achieves this in real life, after it establishes it in peoples hearts and consciences.

« Le verset passe ensuite à un autre principe qui garantit la vie sociale : ne espionnez pas les uns les autres » (verset 12). L'espionnage peut être un acte qui découle immédiatement de la suspicion.

The verse moves on to lay down another principle that provides social guarantees: do not spy on one another” (Verse 12) Spying may be an action that follows immediately on entertaining suspicion.

En revanche, il peut s'agir d'une action indépendante qui cherche à examiner les défauts et les erreurs des autres. Le Coran s'oppose à l'espionnage parce qu'il est moralement bas. Il vise à purifier les cœurs des gens afin qu'ils ne sombrent pas dans cette activité vile, et à préserver ainsi ses hauts standards moraux.

On the other hand, it may be an independent action that seeks to look at other peoples faults and errors. The Qur’an opposes spying because it is morally base. It aims to purge people’s hearts from sinking into this vile pursuit in order to keep up its high moral standards.

Pourtant, l'ordre dépasse ce cadre. Il énonce un principe essentiel du système social islamique et de ses mesures législatives : les gens ont droit à ce que leur liberté et leur intégrité soient respectées. Celles-ci ne doivent être violées ni empiétées de quelque manière que ce soit.

Yet the order goes beyond this. It states an essential principle of the Islamic social system and its legislative measures. People are entitled to have their freedom and integrity respected. These should not be violated or encroached upon in any way.

Dans une société islamique, les gens jouissent d'un haut niveau de valeurs. Ils bénéficient de la sécurité dans leur vie, leur foyer et leurs affaires personnelles. Rien, absolument rien, ne justifie qu'il soit porté atteinte à ces droits. En effet, dans le système islamique, l'enquête sur un crime ne donne pas le droit d'espionner les gens. On prend les gens selon leurs apparences, et nul n'est autorisé à fouiller dans les affaires d'autrui. Les gens ne peuvent être tenus responsables que de ce qui est manifeste de leurs infractions. Nul ne peut soupçonner, présumer ni même savoir que d'autres commettent secrètement quelque violation, et recourir à l'espionnage pour l'établir comme un fait ou pour les surprendre en flagrant délit. Tout ce qui peut être fait contre de telles personnes, c'est qu'elles soient traduites en justice lorsqu'elles commettent effectivement un crime.

In an Islamic society people enjoy a high standard of values. They enjoy security in their lives, homes and personal affairs. Nothing whatsoever justifies any violation of these. Indeed, the investigation of a crime does not provide, in the Islamic system, justification for spying on people. We take people by their appearances, and no one is entided to delve into others’ affairs. Indeed, people may not be taken to task except for what is evident of their offences. No one may suspect, anticipate or even know that others are secretly committing some violation and resort to spying on them so as to establish this as a fact or to catch them red-handed. All that may be done against such people is that they be put to trial when they actually commit a crime.

Des gens dirent à 'Abdullah ibn Mas'ud, un savant éminent et un Compagnon du Prophète ﷺ : « Nous avons vu cet homme, sa barbe dégoulinant de vin. » Il dit : « Il nous a été interdit d'espionner. Si nous voyons quelque chose d'évident, nous agissons en conséquence. » [Rapporté par Abu Dawud.] Mujahid dit : « N'espionnez pas les uns les autres. Jugez les gens sur ce qui est apparent et ne cherchez pas à scruter ce que Dieu a laissé caché. » L'imam Ahmad cite Dujayn, un secrétaire employé par 'Uqbah, qui dit :

Some people said to 'Abdullah ibn Mas'ud, a learned scholar and a Companion of the Prophet: “We saw this man with his beard dripping wine.” He said: “We have been forbidden to spy. If we see something evident, we act on it.” [Related by Abu Dawud.] Mujahid says: “Do not spy on one another. Take people on the basis of what is apparent and do not look into what God has left concealed.” Imam Ahmad quotes Dujayn, a clerk employed by ‘Uqbah, saying:

« J'ai dit à ‘Uqbah que nous avons des voisins qui boivent et que je veux appeler la police pour qu'ils rendent des comptes. » Il me dit : « Ne fais pas cela. Ce que tu dois faire, c'est les conseiller et les avertir. » Dujayn le fit, mais ses voisins persistèrent dans leurs pratiques interdites. Il dit alors à ‘Uqbah une nouvelle fois : « Je les ai avertis, mais ils ne veulent pas cesser. J'appelle la police. » ‘Uqbah lui dit : « Ne fais pas cela. J'ai entendu le Prophète ﷺ dire : “Celui qui garde pour lui la faute d'un autre croyant est comme celui qui sauve une fille enterrée vivante.” » [Rapporté également par Abu Dawud et al-Nasa’i.] Abu Dawud cite Mu'awiyah ibn Abi Sufyan disant : « J'ai entendu le Prophète ﷺ dire : “Si vous poursuivez les fautes des gens, vous les corrompez, ou vous les corrompez presque.” » Abu al-Darda’, compagnon savant du Prophète ﷺ, dit : « C'est une parole que Mu'awiyah a entendue du Prophète ﷺ, et Dieu lui a permis d'en tirer profit. » Ainsi l'ordre divin fut-il mis en œuvre dans la vie pratique. Il ne se limita pas à être une forme d'éducation pratique destinée à purifier les cœurs et les consciences.

“I said to ‘Uqbah that we have neighbours who drink and I want to call the police to take them to account.” He said to me: “Do not do that. What you should do is to advise and warn them.” Dujayn did this but his neighbours persisted in their prohibited ways. So he said to ‘Uqbah again: “I have warned them, but they will not desist. I am calling the police.” ‘Uqbah said to him: “Do not do that. I heard the Prophet say: ‘Whoever keeps to himself a fault of another believer is like one who rescues a girl buried alive.’” [Also related by Abu Dawud and al-Nasa’L] Abu Dawud quotes Mu'awiyah ibn Abl Sufyan as saying: “I heard the Prophet saying: ‘If you pursue peoples faults you corrupt them, or almost corrupt them’.” Abu al-Darda’, a learned Companion of the Prophet, said: “This is a word Mu'awiyah has heard from the Prophet, and God has enabled him to benefit by it.” Thus was the divine order implemented in practical life. It did not stop at being a form of practical education to purge hearts and consciences.

Elle est devenue comme une clôture protégeant les droits, la liberté et le caractère sacré des personnes, de sorte qu'ils ne pouvaient être touchés sous aucun prétexte. Ce niveau est bien supérieur à celui atteint aujourd'hui, 1 400 ans plus tard, même par les sociétés qui respectent le plus les droits de l'homme et la liberté.

It became like a fence protecting people’s rights, freedom and sanctity, so that they could not be touched under any pretext. Far superior is this level to any achieved today, 1,400 years later, even by those societies which respect human rights and freedom most.

Ensuite vient l'ordre qui interdit la médisance. Celui-ci est formulé de manière à offrir une description saisissante de la nature répugnante de cet acte : « Et ne médisez pas les uns des autres. L'un d'entre vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous en auriez certainement horreur. » (Verset 12) L'ordre indique aux musulmans qu'ils ne doivent pas médire. Il dépeint ensuite une scène qui remplit de dégoût même les personnes les plus insensibles, en montrant quelqu'un mangeant la chair de son frère mort. Il déclare aussitôt qu'ils ont, bien sûr, une aversion très forte et naturelle pour un tel comportement. Par conséquent, ils ont aussi une forte aversion pour la médisance.

Next comes the order that forbids backbiting. This is given in such a way that it provides a graphic description of the disgusting nature of this action: “Nor backbite one another. Would, any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it” (Verse 12) The order tells Muslims that they must not backbite. It then paints a scene that fills even the most insensitive of people with disgust, showing someone eating his dead brother’s flesh. It immediately declares that they have, of course, a very strong and natural aversion to such behaviour. Hence, they also have a strong aversion against backbiting.

Suite à toutes ces interdictions de la méfiance, de l'espionnage et de la médisance, la sourate réveille le sentiment de crainte de Dieu chez les croyants, invitant quiconque aurait commis l'un de ces actes illicites à se hâter de se repentir, dans l'espoir de la miséricorde de Dieu : « Et craignez Dieu. Dieu est certes Celui qui accueille le repentir, le Miséricordieux. » {Sourate Al-Hujurat, verset 12}

Following all these prohibitions against suspicion, spying and backbiting, the surah awakens believers’ God-fearing instinct, inviting anyone who has committed any of these unlawful acts to hasten and repent in the hope of Gods mercy: “And remain God-fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful.” (Verse 12)

Une fois encore, nous affirmons que ce texte est destiné, en pratique, à être une haute barrière protégeant la sainteté et l'intégrité des personnes. Il fournit aux musulmans un profond sens de la moralité. Le Prophète ﷺ suit l'exemple du Coran en rendant la médisance si répugnante. Abu Hurayrah rapporte qu'on demanda au Prophète ﷺ de définir la médisance. Il répondit : « C'est dire de ton frère ce qu'il déteste. » Quelqu'un demanda : « Et si ce que je dis est vrai de mon frère ? » Le Prophète ﷺ répondit : « Si tu dis ce qui est vrai, tu es coupable de médisance ; mais si c'est faux, tu es coupable de diffamation délibérée. » [Rapporté par at-Tirmidhi, qui affirme qu'il est authentique.] 'Aïcha rapporte qu'elle dit au Prophète ﷺ : « Il suffit que Safiyya [une autre épouse du Prophète ﷺ] soit telle et telle [faisant allusion au fait qu'elle était petite]. » Le Prophète ﷺ lui dit : « Tu as prononcé une parole qui pourrait souiller toute l'étendue de l'eau de mer. » Elle ajouta qu'elle avait imité quelqu'un devant lui, mais il dit : « Je préférerais ne imiter personne, même si l'on me donnait telle et telle chose en échange. » [Rapporté par Abu Dawud.] Anas ibn Malik rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque je fus emmené lors de mon ascension au ciel, je passai près de gens dotés d'ongles de cuivre, qui se griffaient le visage et la poitrine. Je dis : "Gabriel, qui sont-ils ?" Il dit : "Ce sont ceux qui mangent la chair des autres et portent atteinte à leur honneur." » [Rapporté par Abu Dawud.] Ma'iz et la femme de Ghamid avouèrent au Prophète ﷺ qu'ils avaient commis l'adultère, insistant pour que le Prophète ﷺ leur inflige la peine prescrite afin de les purifier. Il ordonna donc qu'ils soient lapidés. Le Prophète ﷺ entendit ensuite un homme dire à un autre : « As-tu vu cet homme dont Dieu a dissimulé la faute ? Pourtant il a insisté pour être puni, jusqu'à être lapidé comme un chien. » Le Prophète ﷺ poursuivit sa marche avec ses Compagnons et passa bientôt près d'un âne mort. Il demanda les deux hommes, et lorsqu'ils s'avancèrent, il leur dit : « Descendez et mangez de cela. » Choqués, les deux hommes dirent : « Que Dieu te pardonne, Messager de Dieu ﷺ ! Est-ce quelque chose que l'on peut manger ? » Il répondit : « Ce que vous avez dit de votre frère il y a peu est encore plus répugnant que de manger de ceci. Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, il est maintenant au paradis, baigné dans ses eaux. » [Rapporté par Ibn Kathir dans son commentaire du Coran.] Grâce à un traitement aussi constant, la communauté musulmane fut purifiée et atteignit son haut niveau. Elle devint comme un rêve devenu réalité, un modèle à suivre et à savourer.

Once again we say that this text is meant in practice to be like a high boundary protecting peoples sanctity and integrity. It provides Muslims with a profound sense of morality. The Prophet follows the Qur’an’s example in making backbiting appear so disgusting. Abu Hurayrah reports that the Prophet was asked to define backbiting. He said: “To say about your brother something he dislikes.” Someone asked: “Suppose that what I say is true of my brother.” The Prophet answered: “If you say what is true, you are guilty of backbiting; but if it is untrue, you are guilty of wilful defamation.” [Related by al-Tirmidhl who states that it is authentic.] ‘A’ishah reports that she said to the Prophet: “It is enough that Safiyyah [another wife of the Prophet] is so and so [referring to the fact that she is short].” The Prophet said to her: “You have said a word that would contaminate the entire volume of seawater.” She added that she imitated someone to him, but he said: “I would rather not imitate anyone, even if I would get so and so for it.” [Related by Abu Dawud.] Anas ibn Malik quotes the Prophet as saying: “When I was taken on my ascension to heaven, I passed by people with copper nails, scratching their faces and chests. I said: ‘Gabriel, who are these?’ He said: ‘These are the ones who eat the flesh of others and detract from their honour.’” [Related by Abu Dawud.] Ma'iz and the Ghamidi woman confessed to the Prophet that they had committed adultery, insisting that the Prophet should administer the mandatory punishment to cleanse them. Hence he ordered that they be stoned. The Prophet subsequently heard one man say to another: “Have you seen this man whose offence God has concealed? Yet he insisted on being punished until he was stoned like a dog.” The Prophet marched on with his Companions and soon passed by a dead donkey. He asked for the two men, and when they came forward, he said to them: “Get down and eat of this.” Shocked, the two men said: “May God forgive you, Messenger of God! Is this something to be eaten?” He said: “What you said about your brother a short while ago is even more disgusting than eating of this. By Him who holds my soul in His hand, he is now in heaven being bathed in its waters.” [Related by Ibn Kathir in his commentary on the Qur’an.] With such consistent treatment the Muslim community was purged and attained its high standard. It became like a dream that came true, a model to be followed and relished.

Après avoir adressé aux croyants un discours destiné à les élever à un niveau supérieur de bonnes manières et de moralité raffinée, la sourate s'adresse ensuite à l'ensemble de l'humanité, de toutes les races, couleurs et communautés, en lui rappelant qu'elle partage une seule et même origine. Une même mesure s'applique à tous : c'est la même qui élève la communauté musulmane à son niveau supérieur de pureté incomparable.

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

Ô humanité ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, afin que vous vous connaissiez les uns les autres. En vérité, le plus noble d'entre vous auprès de Dieu est celui qui craint Dieu le plus sincèrement. Dieu est omniscient, parfaitement informé.

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(Verset 13)

(Verse 13)

Vous tous, qui présentez des races et des couleurs, des communautés et des tribus si différentes, vous êtes issus d'une même origine. Par conséquent, vous ne devez ni vous diviser en groupes ni vous brouiller entre vous, car ce serait gaspiller votre énergie.

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

Hommes ! Vous êtes appelés par Celui qui vous a créés d'un mâle et d'une femelle, pour vous informer du but pour lequel Il vous a faits en peuples et en tribus. Ce n'est pas pour que vous vous livriez à la discorde et à l'inimitié. C'est plutôt dans le but de vous connaître les uns les autres et de vivre en paix ensemble. Les différences de langue, de couleur, de tempérament, de mœurs, de talents et d'aptitudes ne conduisent pas au conflit et à la discorde. En réalité, elles favorisent la coopération afin que toutes les tâches soient accomplies et tous les besoins comblés. La couleur, la race, la langue, la patrie et des facteurs semblables n'ont aucune importance aux yeux de Dieu. Il n'existe qu'un seul critère pour déterminer la valeur des gens : « Le plus noble d'entre vous aux yeux de Dieu est celui qui craint Dieu le plus sincèrement. » (Verset 13) Certes, est noble celui qui est noble aux yeux de Dieu. Il vous donne votre valeur sur la base de Sa connaissance parfaite et de Sa conscience des valeurs et des mesures : « Dieu est omniscient, parfaitement informé. » (Verset 13) Ainsi, tous les facteurs de division et de valeurs sont écartés, ne laissant qu'une seule mesure et une seule valeur par lesquelles toute l'humanité est éprouvée.

Mankind! You are being called by the One who created you out of a male and a female to inform you of the purpose of making you into nations and tribes. It is not so that you stir up conflict and enmity. It is rather for the purpose of getting to know one another and living peacefully together. Differences of language, colour, temperament, manners, talents and abilities do not lead to conflict and strife. In fact, they make for cooperation so that all tasks are fulfilled and all needs met. Colour, race, language, homeland and similar factors are of no importance in God’s sight. There is only one criterion to determine people’s worth: “The noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God-fearing.” (Verse 13) Noble indeed is the one who is noble in Gods sight. He gives you your value on the basis of His perfect knowledge and His awareness of values and measures: “God is all-knowing, all-aware” (Verse 13) Thus all dividing factors and values are discounted leaving only one measure and one value by which all mankind are tested.

Ainsi, toutes les raisons de conflit et de querelle sur terre disparaissent, toutes les considérations convoitées par les êtres humains perdent leur valeur. À leur place se dresse une raison importante et clairement distincte d'amitié et de coopération : à savoir la Seigneurie de Dieu sur toutes choses et le fait qu'Il a créé l'ensemble du genre humain à partir d'une même origine. Une seule bannière est levée, afin que chacun rivalise pour se ranger sous elle. C'est la bannière de la crainte de Dieu seul.

Thus all reasons for conflict and quarrel on earth disappear, all considerations coveted by human beings lose their value. In their place, an important and distinctly clear reason for friendship and cooperation looms large: that is, Gods Lordship of all and the fact that He has created all mankind from the same origin. A single banner is raised so that all compete to line up under it. That is the banner of fearing God alone.

C'est la bannière que l'Islam a élevée afin de sauver l'humanité des conséquences néfastes des liens fanatiques de race, de patrie, de tribu, de clan, de famille, etc.

This is the banner raised by Islam in order to save humanity from the evil consequences of fanatic bonds of race, homeland, tribe, clan, family, etc.

Toutes ces choses appartiennent au monde de l'ignorance, ou Jâhiliyya, bien qu'elles puissent prendre des noms, des couleurs et des modes différents. En essence, cependant, ce sont des liens d'ignorance qui n'ont rien à voir avec l'Islam.

All these belong to the world of ignorance, or Jdhiliyyah, although they may take up different names, colours and fashions. In essence, though, they are ties of ignorance that have nothing to do with Islam.

L'Islam a combattu le fanatisme ignorant sous toutes ses formes et ses aspects afin d'établir son système mondial sous la seule bannière de Dieu. Dans l'Islam, les bannières de la nationalité et de la race n'ont ni place ni valeur. Le Prophète ﷺ a dit :

Islam has fought ignorant fanaticism in all its forms and shapes so as to establish its world system under Gods banner alone. In Islam, banners of nationality and race have neither place nor value. The Prophet said:

Vous descendez tous d'Adam, et Adam a été créé à partir d'argile.

“All of you descend from Adam, and Adam was created out of clay.

« Ceux qui recherchent l'orgueil de leur lignée doivent y renoncer, sinon Dieu les rabaissera au rang des bousiers, voire plus bas encore. » [Rapporté par al-Bazzar, d'après Hudhayfah.] Au sujet des liens qui étaient valorisés à l'époque préislamique, le Prophète ﷺ dit : « Laissez-les entièrement, car ils sentent mauvais. » [Rapporté par Muslim.] Tel est le fondement de la société islamique : une société humaine et universelle.

Those people who seek pride in their ancestry should desist, or else God will bring them as low as beetles, or even lower.” [Related by al- Bazzar on the authority of Hudhayfah.J Referring to the bonds valued in pre-Islamic days, the Prophet said: “Leave these altogether, because they stink.” [Related by Muslim.] This is the foundation of Islamic society: a human and global society.

L'humanité peut déployer toute son imagination et consacrer ses meilleurs efforts pour atteindre ne serait-ce qu'un seul aspect de celle-ci, mais elle échoue parce qu'elle ne suit pas la voie claire et droite qui y mène, telle que définie par Dieu, et parce qu'elle ne brandit pas l'étendard de Dieu qui nous unit tous.

Humanity may stretch all its imagination and exert its best efforts to achieve even one aspect of it, but it fails because it does not follow the clear and straight road leading to it, as defined by God, and because it does not raise God’s banner which unites us all.

À mesure que la sourate touche à sa fin, elle explique à propos la vérité de la foi, en réponse à ces Bédouins qui prétendaient être croyants alors qu'ils ne comprenaient même pas la nature de la foi. Elle répond aussi à ceux qui présentaient leur acceptation de l'islam comme une faveur qu'ils auraient faite au Prophète ﷺ. En somme, ils n'apprécient pas que ce soit uniquement par la grâce de Dieu que les gens croient.

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

Les Bédouins disent : « Nous avons cru. » Dis-leur : « Vous n'êtes pas croyants. Dites plutôt : "Nous nous sommes soumis", car la foi n'est pas encore entrée dans vos cœurs. Mais si vous obéissez à Dieu et à Son Messager, Il ne vous retranchera rien de vos œuvres. Dieu est certes Pardonneur, Miséricordieux. » Les vrais croyants sont seulement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager ﷺ, sans jamais éprouver ensuite le moindre doute, et qui ont lutté dans le sentier de Dieu de leurs biens et de leurs personnes. Ceux-là sont les véridiques. Dis : « Voulez-vous informer Dieu de votre religion ? Dieu connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Dieu est, en vérité, Omniscient. » Ils pensent t'avoir fait une faveur en embrassant l'islam. Dis : « Ne me comptez pas comme faveur votre embrassement de l'islam. C'est Dieu qui vous fait une faveur en vous guidant vers la foi, si vous êtes véridiques. » Dieu connaît certainement le mystère des cieux et de la terre, et Dieu voit ce que vous faites.

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

La première de ces versets aurait été révélée au sujet des Bédouins de la tribu des Asad qui, dès qu'ils ont embrassé l'islam, se sont vantés en disant : « Nous avons atteint la foi. » Ils considéraient même cela comme une faveur qu'ils accordaient au Prophète ﷺ. Ils lui dirent : « Messager de Dieu ! Nous sommes devenus musulmans. D'autres Arabes ont combattu contre toi, mais nous ne l'avons pas fait. » Dieu voulut leur montrer la vérité de ce qui se trouvait dans leurs cœurs lorsqu'ils dirent cela, en affirmant qu'ils n'avaient embrassé l'islam que par soumission, alors que la vérité de la foi n'avait pas touché leurs cœurs ni leurs âmes. « Dis [-leur] : "Vous n'êtes pas croyants. Dites plutôt : Nous nous sommes soumis", car la vraie foi n'est pas entrée dans vos cœurs. » (Verset 14)

The first of these verses is said to have been revealed in relation to the Bedouins of the Asad tribe who, as soon as they accepted Islam, boasted saying, ‘We have attained to faith.’ They even counted this as a favour they performed for the Prophet. They said to him: “Messenger of God! We have become Muslims. Other Arabs have fought you, but we have not.” God wanted to show them the truth of what was in their hearts when they said this, stating that they only embraced Islam in submission while the truth of faith had not touched their hearts or souls. “Say [to them]: ‘Believers you are not. Rather say, “We have submitted ourselves”, for true faith has not entered your hearts.’” (Verse 14)

Néanmoins, la grâce de Dieu a voulu qu'ils soient récompensés pour chaque bonne action qu'ils accomplissent, sans qu'aucune ne soit perdue. Même la manifestation extérieure de l'islam, qui n'a pas encore pénétré dans les cœurs pour devenir une foi authentique, suffit à faire compter et consigner leurs bonnes œuvres. Ainsi, leurs actes ne sont pas perdus comme ceux des incroyants. Aucune part de leur récompense n'est perdue tant qu'ils continuent d'obéir : « Si vous obéissez réellement à Dieu et à Son Messager, Il ne laissera rien perdre de vos actes » (Verset 14). Cela tient à ce que Dieu est prompt à pardonner et à accorder Sa miséricorde. Il accepte de Son serviteur le premier pas et le récompense pour sa soumission et son obéissance, tout en attendant que la foi s'installe dans son cœur : « Dieu est certes Pardonneur et Miséricordieux » (Verset 14).

Nevertheless, God’s grace has dictated that they will be rewarded for every good action they do, letting nothing go to waste. Even the outward manifestation of Islam, which has not yet penetrated into people’s hearts to become genuine faith, is sufficient to make their good deeds count and be recorded. Thus, their deeds are not wasted like those of unbelievers. No part of their reward is wasted as long as they continue to obey: “If you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste” (Verse 14) This is because God is quick to grant forgiveness and bestow His mercy. He accepts from His servant the first step and rewards him for submission and obedience while waiting until faith settles in his heart: “God is indeed much-forgiving, merciful.” (Verse 14)

Dieu leur explique ensuite la nature de la foi véritable : « Les vrais croyants sont seulement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager, sans avoir jamais ensuite éprouvé le moindre doute, et qui combattent avec ardeur dans la voie de Dieu, de leurs biens et de leur personne. Ce sont eux qui sont véridiques. » (Verset 15)

God then explains to them the nature of genuine belief: “ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God's cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word.” (Verse 15)

Le véritable Iman consiste donc, au plus profond du cœur, à croire en Dieu et en Son Messager, sans admettre le moindre doute ni la moindre hésitation. C'est une croyance solide et inébranlable, qui ne souffre ni tergiversation ni oscillation. Par ailleurs, c'est une croyance qui pousse les gens à s'efforcer avec ardeur dans la cause de Dieu, en sacrifiant leurs biens et leur vie. Lorsque le cœur d'une personne goûte à la beauté de cette croyance et connaît la sérénité qu'engendre une telle expérience, il ou elle prend les mesures nécessaires pour faire valoir sa signification au-delà de son propre cœur et de son âme, c'est-à-dire dans la vie humaine réelle. Ils veulent instaurer l'union et l'harmonie entre la vérité de la foi qu'ils ressentent dans leur cœur et ce qui se passe dans le monde qui les entoure. Ils ne tolèrent tout simplement aucune discordance entre la foi et la pratique, car une telle discordance heurte à chaque instant. D'où l'effort dans la cause de Dieu, le sacrifice de sa vie et de ses biens pour en atteindre les buts. C'est donc une action spontanée qui vise à transposer dans la vie humaine pratique l'image lumineuse et éclairée que l'on voit dans son cœur.

True faith, then, means that deep in ones heart one believes in God and His Messenger, admitting no doubt or faltering. It is a solid, unshaken belief that allows no hesitation or oscillation. Moreover, it is a belief that motivates people to strive hard for Gods cause, sacrificing their possessions and their lives. When a persons heart experiences the beauty of this belief and has the reassurance bred by such experience, he or she will take the necessary action to establish its meaning beyond their own hearts and souls, i.e. in real human life. They want to bring about union and harmony between the truth of faith they feel in their hearts and what takes place in the world around them. They simply will not tolerate any discordance between faith and practice, because such discordance jars at every moment. Hence, striving for God’s cause, laying down ones life and possessions in order to achieve its goals. It is, then, a self-motivated action that aims to transfer the bright and enlightened image one sees in one’s heart into practical human life.

La rupture entre le croyant et la vie mondaine environnante fondée sur la jahiliyyah est une rupture inhérente, due au fait qu'un croyant ne peut pas mener une vie à double standard, l'une fondée sur la foi et l'autre sur les pratiques des gens. De même, il ne peut pas abandonner sa conception saine et belle de la foi au profit d'un modèle pratique défaillant, laid et déviant.

The rift between a believer and the worldly life around him based on jdhiliyyah is an inherent rift caused by the fact that a believer cannot lead a life of double standards, one based on faith and the other on peoples practices. Similarly, he cannot give up his sound and beautiful concept of faith in favour of a practical model that is deficient, ugly and deviant.

Par conséquent, une confrontation avec l'ignorance, la jahiliyyah, est inévitable, jusqu'à ce qu'elle abandonne et adopte la lumière de la foi.

Hence, a confrontation with ignorance, orjdhiliyyah, is inevitable, until it gives up and adopts the light of faith.

« Ce sont eux les véridiques » (verset 15). Ils sont véridiques dans leur foi, et véridiques dans leurs affirmations d'être croyants. À moins que ces sentiments dans le cœur d'un croyant ne soient une réalité, produisant des effets tangibles dans la vie pratique, la foi demeure théorique.

“Those are the ones who are true to their word” (Verse 15) They are true in their faith, and true to their claims that they are believers. Unless those feelings in a believers heart are a reality, bringing tangible effects into practical life, faith remains theoretical.

Réfléchissons un peu à la mise en garde contenue dans ce verset.

We need to reflect a little on the precautionary note in this verse:

« Les vrais croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager, et qui n'ont jamais par la suite nourri le moindre doute. » (verset 15) Ce point, selon lequel ils n'ont jamais nourri de doute, n'est pas une simple clause supplémentaire. Il renvoie à une expérience réelle et apporte un remède à un état qui peut surgir même après que l'on a véritablement cru. La formulation est significative : « et qui n'ont jamais par la suite nourri le moindre doute ». Une note de précaution semblable se retrouve dans le verset qui dit : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Dieu", puis se montrent fermes dans la voie droite… » (41 : 30) La nécessité de ne nourrir aucun doute et celle de persévérer fermement dans la voie droite renvoient à ce que l'âme croyante peut éprouver sous une forte pression et des épreuves difficiles. Le doute ou l'hésitation peuvent s'insinuer. Le croyant peut avoir à affronter des moments extrêmement éprouvants et des calamités qui ébranlent les fondements mêmes de son monde. C'est pourquoi celui qui demeure ferme, sans nourrir de doute, et qui suit la voie droite en toute circonstance, est celui qui mérite un haut rang auprès de Dieu.

“ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt.” (Verse 15) This point about never entertaining doubt is not a merely additional clause. It points to a real experience and provides treatment for a condition that may arise even after one has truly believed. The way this is phrased is significant, 'and never then entertained any doubt.’ A similar precautionary note is seen in the verse that says: “ Those who say 'Our Lord is God/ and then steadfastly pursue the right way..” (41: 30) The need to entertain no doubt and the need for the steadfast pursuit of the right way points to what a believing soul may experience under severe pressure and testing hardship. Doubt or hesitation may creep in. A believer may have to deal with severely testing times and calamities that shake the very foundation of his world. Hence, the one who remains steadfast, entertaining no doubt and pursuing the right way in all situations is the one who deserves high rank with God.

Présenter le fait de cette manière alerte les cœurs des croyants sur les faux pas et les dangers qui se trouvent sur leur chemin. Cela leur permet de prendre des précautions, de se préparer à supporter toute épreuve qui surviendrait, et de maintenir leur cap même face aux circonstances les plus défavorables.

Putting the fact in this way alerts believers’ hearts to the slips and risks in their way. This enables them to take precautions, prepare themselves to withstand any hardship that comes their way, and maintain their course even in the face of the most adverse circumstances.

La sourate poursuit son adresse aux Bédouins, leur disant que Dieu connaît ce qui se trouve dans leurs cœurs. De plus, Il peut leur dire ce qu'ils dissimulent dans leur esprit, sans attendre qu'ils Le Lui disent.

The surah continues its address to the Bedouins, telling them that God knows what is in their hearts. Furthermore, He can tell them what they harbour in their minds, without waiting for them to tell Him:

Dites : Voulez-vous informer Dieu de votre foi, alors que Dieu sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? En vérité, Dieu a une connaissance parfaite de toute chose. (Verset 16)

Say: Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has fill knowledge of everything. (Verse 16)

L'homme peut prétendre avoir des connaissances, et pourtant il ne connaît ni ne comprend ni lui-même ni ses sentiments. L'esprit humain ne sait pas comment il fonctionne, parce qu'il ne peut pas observer son propre fonctionnement. Lorsque l'esprit s'observe lui-même, il cesse de fonctionner naturellement, et n'a donc rien à observer. Lorsqu'il accomplit son travail naturel, l'esprit humain ne peut en même temps exercer aucune observation. Il lui est donc impossible de connaître sa propre nature ou la manière dont il fonctionne. Pourtant, c'est à son esprit que l'homme se vante de devoir sa supériorité, et c'est lui qu'il place à un rang supérieur.

Man may profess to have knowledge, yet he neither knows nor understands himself or his feelings. The human mind does not know how it works because it cannot monitor its own working. When the mind monitors itself, it stops working naturally, and thus it has nothing to monitor. When it performs its natural work, the human mind cannot at the same time do any monitoring. Hence it is unable to know its own nature or how it functions. Yet it is his mind that man boasts of, giving it a superior status.

« Dieu connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? (verset 16). Sa science est parfaite et embrasse la nature même de toute chose dans les cieux et sur la terre. Sa science ne repose pas sur les apparences et les effets, mais sur une connaissance parfaite de la nature des choses, indépendante du temps et exempte de toute limitation. De plus, « Dieu a une connaissance parfaite de toute chose ? (verset 16). Cela englobe l'univers entier et tout ce qu'il contient. »

“God knows all that is in the heavens and earth? (Verse 16) His is a perfect knowledge that comprehends the very nature of everything in the heavens and the earth. His knowledge is not based on appearances and effects, but on a perfect knowledge of the nature of things that is independent of time and free of any limitation. Moreover, “God has full knowledge of everything? (Verse 16)This encompasses the entire universe and everything in it.

Après avoir expliqué la véritable nature de la foi, la sourate s'adresse ensuite au Prophète ﷺ, en évoquant ces Bédouins qui affirmaient avoir fait une faveur au Prophète ﷺ en embrassant l'islam. Ce comportement même est une preuve claire que la nature de la foi n'avait pas encore pénétré leurs cœurs. Ils n'avaient pas encore goûté à la beauté de la foi :

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

Ils pensent t'avoir fait une faveur en embrassant l'islam. Dis : « Ne me comptez pas votre embrassement de l'islam comme une faveur. C'est bien Dieu qui vous accorde une faveur en vous guidant vers la foi, si vous êtes des hommes sincères. » {(Verset 17)}

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

Cette réponse leur indique clairement qu'ils ne peuvent pas considérer cela comme une faveur, et que s'ils croient sincèrement, alors ils sont redevables d'une grande faveur envers Dieu, qui les a guidés vers cette foi.

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

Nous devrions réfléchir à cette réponse, car elle met en lumière un fait très important, que la plupart des gens, y compris certains croyants, négligent. La foi est la faveur suprême que Dieu accorde à n'importe lequel de Ses serviteurs sur terre. Elle est en effet supérieure à l'existence même de l'homme, qui est en premier lieu une faveur que Dieu lui accorde. Elle est également supérieure à ce qui se rapporte à l'existence, tel que la pourvoyance en subsistance, la santé et les ornements. C'est la faveur qui donne à l'existence humaine une entité distinctive, et qui assigne à l'homme un grand rôle dans le système de l'univers.

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

La première chose que la foi donne à l'homme, lorsqu'elle s'installe fermement dans son cœur, est une vision plus large de l'univers, de la manière dont celui-ci se rapporte à lui, et de son rôle en son sein ; un critère juste pour connaître l'essence des valeurs, des personnes et des événements ; une véritable assurance alors qu'il entreprend son voyage à travers cette planète jusqu'au moment où il rencontrera son Seigneur ; une relation amicale avec tout ce qui l'entoure dans l'univers ; une relation chaleureuse et interactive avec Dieu, qui l'a créé ainsi que l'univers ; le sentiment d'être honoré et d'accomplir un rôle important pour plaire à Dieu et apporter le bien à cet univers et à tous ceux qui y vivent. Une manifestation de cette vision large est que l'homme sort des étroites limites de sa propre entité, petite et faible, pour agir sur la scène de l'univers, avec toutes ses forces et ses secrets inhérents.

The first thing that faith gives man, when it settles firmly in his heart, is a broader vision of the universe, how it relates to him, and his role in it; an accurate criterion with which to know the essence of values, people and events; genuine reassurance as he embarks on his journey through this planet up to the time when he meets his Lord; a friendly relation with everything around him in the universe; a warm, interactive relationship with God who has created him and the universe; a feeling that he is honoured and that he is fulfilling an important role to please God and to bring goodness to this universe and to all who live in it. A manifestation of this broad vision is that man breaks out of the narrow confinements of his own small and weak entity to function on the stage of the universe, with all its inherent forces and secrets.

Par rapport à ses semblables, l'homme est un individu de l'humanité, qui remonte à une origine unique, laquelle a d'abord acquis sa distinction grâce à l'esprit de Dieu, insufflé à cette créature faite d'argile afin de la mettre en contact avec la lumière divine. C'est une lumière qui n'est confinée ni au ciel ni à la terre, qui n'a ni commencement ni fin, et qui ne connaît aucune limite de temps ni de lieu. C'est ce facteur libre qui a fait de l'homme ce qu'il est. Il suffit que l'homme apprécie correctement ce concept pour qu'il commence à mieux apprécier sa position d'honneur et à ressentir cette lumière, même lorsqu'il marche sur la terre. Son cœur aura alors certainement des ailes de lumière pour le porter jusqu'à la source originelle de lumière qui donne à sa vie son caractère distinctif.

In relation to his own kind, man is an individual of a humanity that goes back to a single origin, which, in the first place, acquired its distinction from Gods spirit which was breathed into.this creature made of clay so as to bring him into contact with the divine light. This is a light that is not confined to a heaven or earth, has neither a beginning nor an end, and knows no limit of time or place. It is this free factor that has made man what he is. It is enough that this concept is properly appreciated by man in order that he begins to have a better appreciation of his position of honour and to feel this light, even as he walks on earth. His heart will then certainly have wings of light to carry him to the original source of light that gives his life its distinctive character.

En ce qui concerne son appartenance, il appartient, en tant qu'individu, à l'unique communauté des croyants qui s'étend à travers les siècles, formant un noble cortège conduit par Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Muhammad ﷺ et leurs frères prophètes [que la paix soit sur eux tous].

In as far as his affiliation is concerned, he, as an individual, belongs to the single community of believers that stretches over the centuries, forming a noble procession led by Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and their brethren prophets [peace be upon them all].

Lorsque ce fait est pleinement compris par quelqu'un, il se sent comme une branche d'un grand arbre aux racines profondes et aux rameaux largement étendus.

When this fact is fully appreciated by anyone, they feel themselves to be a branch of a great tree with deep roots and widely stretching boughs.

Ce sentiment confère aux croyants un goût différent de la vie, qui lui insuffle un sentiment de noblesse.

This feeling gives believers a different taste of life, one that imparts to it a sense of nobility.

Ainsi, la vision de l'homme s'élargit encore davantage, au point de transcender sa propre personne, sa communauté et l'ensemble du genre humain. Il commence à voir toute cette existence telle qu'elle procède de Dieu, de Celui dont le souffle de l'esprit a fait de lui un être humain. Sa foi lui enseigne alors que cet univers est une entité vivante, composée d'innombrables autres entités vivantes.

Mans vision thus becomes even broader so as to transcend his own entity, his community and the human race as a whole. He begins to see this whole existence as it originates with God, from the breathing of whose spirit he has become a man. His faith then tells him that this universe is a living entity, composed of countless other living entities.

Tout ce qui existe dans cet univers, y compris l'univers lui-même, possède un esprit.

Everything in this universe, including the universe itself, has a spirit.

Comme son propre esprit, tous ces esprits se tournent vers leur Créateur avec la prière, la glorification, la louange, la soumission et l'obéissance. Ainsi, dans cet univers, le croyant se sent partie intégrante d'un tout complet.

Like his own spirit, all these spirits turn to their Creator with prayer, glorification, praise, submission and obedience. Thus, in this universe, a believer feels himself to be an inseparable part of a complete whole.

Il appartient à son Créateur, son âme se tourne vers Lui et il finit par retourner vers Lui. Ainsi, il se sent plus grand et plus important que son propre monde limité. Il est plus grand par rapport à sa vision de cet immense univers. Il se sent donc ami de tous les esprits qui l'entourent, et au-delà, ami de Dieu qui veille sur lui. Il se sent alors capable de nouer un lien avec cet univers et de grandir en envergure par rapport à lui. Il peut accomplir beaucoup de choses, initier de grands événements, influencer tout ce qui l'entoure et être influencé par cela, et puiser sa force dans la Puissance Suprême qui l'a fait naître, ainsi que dans toutes les forces et puissances de l'univers. C'est cette Puissance qui ne faiblit, ne décline ni ne disparaît jamais.

He belongs to his Creator, his soul turns to Him and he eventually returns to Him. Thus, he feels himself to be bigger and greater than his own limited world. He is bigger in relation to his vision of this great universe. He thus feels befriended by all the spirits around him, and beyond that befriended by God who looks after him. He then feels himself able to have a bond with this universe and to grow in stature in relation to it. He can do many things, initiate great events, influence and be influenced by all around him, and can derive strength from the Supreme Power that initiated him as well as all forces and powers in the universe. That is the Power that never weakens, shrinks or disappears.

De cette vision large, le croyant tire de nouvelles normes et de nouveaux critères pour évaluer les choses, les événements, les personnes, les préoccupations, les valeurs et les buts. Il reconnaît son véritable rôle dans l'univers et sa mission dans cette vie. Il se considère comme une manifestation de la volonté de Dieu, qui le place sur sa voie pour réaliser quelque fin que Celui-ci a déterminée. Ainsi, le croyant poursuit sa vie sur terre avec une vision claire, un pas assuré et une conscience tranquille. Cette connaissance procure aux croyants un sentiment de sérénité, d'assurance et de satisfaction face à ce qui se passe autour d'eux, y compris ce qui leur arrive. Ils ont de vraies réponses à leurs questions : D'où viennent-ils, et pourquoi ? Où vont-ils, et que trouveront-ils là-bas ? Ils savent qu'ils sont dans cette vie pour un but particulier, et que tout ce qui leur arrive sert à accomplir ce but. Ils savent que cette vie est le champ d'épreuve de la vie future ; qu'ils seront rétribués pour chaque acte qu'ils accomplissent, grand ou petit, et qu'ils n'ont pas été créés en vain, qu'ils ne seront pas abandonnés ni laissés à cheminer seuls.

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

Lorsque nous possédons une telle connaissance, toutes les inquiétudes, tous les doutes et tous les sentiments d'insécurité disparaissent. En effet, ceux-ci résultent de l'ignorance, de la part de ceux qui les expriment ou les éprouvent, de notre origine et de notre destinée, de la méconnaissance de ce qui nous attend sur notre chemin, et du manque de confiance dans le but de notre existence et de notre parcours de vie. Nous n'aurons plus de sentiments semblables à ceux décrits par (Umar al-Khayyam, qui dit :

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says:

Dans cet univers, et pourquoi, je ne sais pas, Ni d'où je viens, ni comme un flot qui coule au hasard ; Et hors de lui, comme le vent sur la lande, Je ne sais où, poussé au hasard, je souffle.

Into this universe and why not knowing Nor, whence, like willy-nilly flowing; And out of it as wind along the waste, I know not wither, willy-nilly blowing.

Les croyants savent qu'ils portent le vêtement de la vie par la volonté de Dieu, et que Dieu dirige l'univers et conduit toutes ses affaires avec sagesse et savoir. Ils savent aussi que la main qui leur a fait porter ce vêtement est bien plus sage et bien plus miséricordieuse qu'eux. Il n'est donc pas nécessaire de consulter autrui, car il ne pourrait donner un avis aussi sûr que celui qui appartient au Maître de cette main, qui sait tout et voit tout. Ils savent qu'on leur a donné ce vêtement de vie à porter afin qu'ils remplissent un certain rôle dans l'univers, en étant influencés par toutes les choses qui s'y trouvent et en y laissant leur propre influence. Ce rôle s'harmonise avec tous les autres rôles assignés à toutes les autres créatures, depuis le commencement de la vie jusqu'à sa fin.

Believers know that they wear the garment of life by Gods will, and that God runs the universe, conducting all its affairs, with wisdom and knowledge. They also know that the hand that made them wear this garment is much wiser and more compassionate than they. Hence, there is no need to consult others, because they could not give a sound opinion like that which belongs to the Owner of that hand who knows all and sees all. They know that they are given this garment of life to wear in order to fulfil a certain role in the universe, being influenced by, and leaving their own influence on all things in it. This role is harmonious with all the other roles assigned to all other creatures from the beginning of life to its end.

Ainsi, les croyants savent pourquoi ils sont venus dans cette vie et vers où ils se dirigent. Ils ne ressentent aucune perte dans leur effort pour comprendre. Ils achèvent leur voyage en accomplissant leur rôle, avec confiance et sérénité. Ils peuvent même atteindre un degré plus élevé de foi, qui leur permet de poursuivre leur voyage et l'accomplissement de leur rôle avec joie et bonheur, en ressentant le grand bienfait que Dieu leur a accordé. Tel est le bienfait de la vie, ou son vêtement, donné par Dieu, le plus généreux, le Miséricordieux. Tel est le bienfait de leur rôle, qu'ils accomplissent quelles que soient les épreuves qu'ils peuvent rencontrer, jusqu'à leur retour auprès de leur Seigneur.

Thus believers know why they have come to this life and to where they are heading. They do not experience any loss as they try to understand. They complete their journey, fulfilling their role, with trust and reassurance. They may even attain a higher degree of faith that enables them to carry on with their journey and the fulfilment of their role, with delight and happiness, feeling the great bounty God has given them. This is the bounty of life, or its garment, given to them by God, the most generous, the compassionate. This is the bounty of their role, which they fulfil regardless of what they may encounter of hardship, until they return to their Lord.

De la même manière, les sentiments que j'ai moi-même éprouvés durant une période de perte et d'inquiétude disparaissent également. C'était avant que je ne commence à vivre « À l'ombre du Coran », lorsque Dieu m'a pris par la main et m'a placé sous Sa bienveillante protection. C'étaient des sentiments que mon âme fatiguée communiquait alors à l'univers tout entier, et je les ai exprimés en poésie en disant :

Similarly, feelings like those I myself experienced during a period of loss and worry also disappear. That was before I began to live ‘In the Shade of the Qur’an, when God took me by the hand and placed me under His blessed care. These were feelings that my tired soul imparted at the time to the entire universe and I expressed those feelings in poetry saying:

L'univers se tenait là, ne sachant de quel côté aller ; et pourquoi, et où, si tant est qu'il dût aller ; tout cela n'est que gaspillage, jeu d'enfant et effort sans but ; et cela aboutit à un destin masqué qui ne procure aucune satisfaction.

The universe stood there, not knowing which way it should go; And why, and where, if at all, it should go; It is all a waste, a child’s play, and an aimless effort; And it ends up in a masked destiny that gives no satisfaction.

Aujourd'hui, cependant, je sais que, par la grâce de Dieu, il n'existe aucun effort vain ni action gaspillée, car chaque action et chaque effort porteront leurs fruits et obtiendront leur récompense. Ce même destin procurera aussi une grande satisfaction, puisqu'il est confié à Celui qui est le plus juste, le plus miséricordieux.

Today, however, I know that, by God’s grace, there is no aimless effort or wasted action, because every action and every effort will have its fruits and gain its reward. That same destiny will also give great satisfaction, because it is left to the One who is most just, most merciful.

Je ressens aussi aujourd'hui, par la grâce de Dieu, que l'univers ne se trouve jamais dans cette position misérable, car l'âme de l'univers croit en son Seigneur, se tourne vers Lui dans la glorification et la louange. L'univers fonctionne conformément à la loi que Dieu lui a fixée, obéissant, satisfait et soumis.

I also feel today, by the grace of God, that the universe never stands in that miserable position, because the soul of the universe believes in its Lord, turns to Him in glorification and praise. The universe operates in accordance with the law God has set for it, obedient, contented and submissive.

C'est un grand gain dans le domaine du sentiment et de la pensée, dans le monde physique du corps et de l'esprit, ainsi que dans le monde pratique de l'action et de l'influence mutuelle.

This is a great gain in the realm of feeling and thought, in the physical world of body and mind, as well as in the practical world of action and mutual influence.

Par ailleurs, la foi est une force motrice puissante. Lorsqu'elle s'installe dans le cœur d'une personne, elle commence à agir, à se réaliser et à établir une parfaite harmonie entre son image intérieure et son apparence extérieure. Elle prend le contrôle de toutes les motivations humaines et les met à son service. Tel est le secret de la force de la foi dans l'âme humaine et du pouvoir que l'on acquiert grâce à elle. C'est le secret qui sous-tend les miracles que la foi a accomplis dans ce monde, et qu'elle continue d'accomplir chaque jour : des miracles qui transforment complètement l'aspect de la vie d'un jour à l'autre. C'est la foi qui pousse l'individu comme la communauté à sacrifier leur vie sur terre afin de remporter le succès dans la vie future, plus grande et éternelle. De plus, c'est la foi qui donne à un individu ordinaire, sans soutien ou presque, les moyens de tenir tête aux forces d'oppression, à la tentation comme à la persécution. Toutes ces forces sont aisément vaincues lorsqu'elles se heurtent à la puissance motrice de la foi dans le cœur d'un seul croyant. Ce n'est pas l'individu qui triomphe de toutes ces forces ; c'est la grande puissance qui émane de l'esprit de la foi, semblable à une source jaillissante et inépuisable.

Besides, faith is a great motivating force. When it is settled in a person’s heart, it begins to work, fulfil itself and bring about perfect harmony between its inner image and its appearance. It takes control over all human motivations and harnesses them along the way. This is the secret of the strength of faith in the human soul and the power one gains through faith. It is the secret underlying the miracles faith has achieved in this world, and continues to achieve every day: miracles that change the whole appearance of life from one day to another. It is faith that motivates both the individual and the community to sacrifice their lives on earth in order to gain success in the greater and everlasting life to come. Furthermore, it is faith that gives an ordinary individual, with little or no support, the means to stand up to oppressive forces and to both temptation and persecution. All these forces are easily vanquished when they face the motivating power of faith in the heart of a single believer. It is not the individual that achieves success over all these forces; it is the great power that derives from the spirit of faith which is akin to a powerfully flowing and inexhaustible spring.

Les miracles réalisés grâce à la foi dans la vie de l'individu et de la communauté ne reposent pas sur un mythe mystérieux, une vision ou une superstition.

The miracles achieved through faith in the life of the individual and the community do not rely on mysterious myth, vision or superstition.

Elles sont plutôt le résultat de causes bien définies et de lois bien établies. La foi est globale : c'est la force qui établit la relation entre l'homme et les forces apparentes et subtiles de l'univers, donnant à son âme confiance et apaisement. Elle donne aussi au croyant la capacité de faire face aux puissances et aux situations de ce monde avec la force de celui qui est certain de la victoire, en comptant sur l'aide de Dieu. Elle clarifie pour le croyant individuel ses relations avec les autres personnes, les événements et les situations, en lui traçant sa direction, sa voie et son but. Elle met à profit toutes ses forces et potentialités pour les orienter vers un but clair, afin qu'il avance vers lui avec vigueur, assurance et sérénité.

Instead, they are the result of well-defined causes and well-established rules. Faith is holistic: it is the force that establishes the relationship between man and the apparent and subtle forces in the universe, giving his soul trust and reassurance. It also gives the believer the ability to confront worldly powers and situations with the strength of one who is certain of victory, trusting to Gods help. It makes it clear to the individual believer his relations with other people, events and situations, outlining for him his direction, way and goal. It harnesses all his strengths and potentials to direct them all to a clear goal, so that he moves towards it with force, confidence and reassurance.

Ce qui rend la foi doublement puissante, c'est qu'elle agit selon la même ligne que celle que suit l'univers, tant dans ses couches profondes que dans ses couches apparentes. En effet, toutes les forces qui opèrent dans l'univers suivent une direction fixée par la foi.

What makes faith doubly powerful is that it operates along the same line that the universe follows in its deep and surface parts. Indeed, all the powers that work in the universe follow a direction set by faith.

Ainsi, en avançant sur leur chemin, les croyants rencontrent ces puissances dans leur grande marche pour donner à la vérité la victoire sur le mensonge, quelle que soit la puissance que ce dernier peut paraître avoir.

Thus, as they move along their way, believers meet these powers in their great march to give the truth its victory over falsehood, no matter how powerful the latter may appear.

Dieu dit certainement la vérité lorsqu'Il dit : « Ils pensent t'avoir fait une faveur en embrassant l'islam. Dis : Ne comptez pas pour moi votre embrassement de l'islam comme une faveur. C'est bien Dieu qui vous fait une faveur en vous guidant vers la foi, si vous êtes des gens sincères » (Verset 17). En effet, la foi est la plus grande des faveurs, qui ne peut être accordée que par Dieu, le Généreux, à celui qu'Il sait en être digne.

God certainly tells the truth as He says: “ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth” (Verse 17) Indeed faith is the supreme favour that can only be granted by God the Bounteous to whomever He knows to be deserving of it.

Dieu dit certainement la vérité ! Celui qui a eu le privilège de connaître tous ces faits, ces sens et ces sentiments, et qui les a vécus pleinement dans ce monde présent, ressent-il jamais qu'il est passé à côté de quelque chose ? À l'inverse, que gagne celui qui passe à côté de tout cela, même s'il vit dans le confort et le luxe ?

God certainly tells the truth! Does anyone who has had the privilege of knowing all these facts, meanings and feelings, experienced them to the full and lived through them in this present world ever feel that he has missed out on anything? Conversely, what does the one who misses out on all these gain, even though he may live in comfort and luxury?

Il peut manger à sa guise, mais les animaux mangent aussi, bien que les animaux soient mieux lotis, car par leur nature ils se soumettent à leur Seigneur et se tournent vers leur Créateur.

He may eat as he pleases, but animals also eat, although animals are better off because by their nature they submit to their Lord and turn towards their Creator.

Dieu connaît certainement la réalité cachée des cieux et de la terre, et Dieu voit tout ce que vous faites. (Verset 18)

God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verse 18)

Celui qui connaît tout ce qui est caché dans les cieux et sur la terre connaît aussi ce qui se cache au plus profond des âmes. Il connaît les sentiments des gens et voit ce qu'ils font. Sa connaissance ne provient pas des paroles qu'ils prononcent, mais des sentiments qu'ils nourrissent dans leurs cœurs et des actes qui confirment ces sentiments.

The One who knows all that is hidden in the heavens and the earth also knows what is hidden in people’s innermost souls. He knows people s feelings and sees what they do. He does not derive His knowledge from the words they say, but from the feelings they harbour in their hearts and the actions that confirm their feelings.

Ainsi nous parvenons à la conclusion de cette sourate, qui comprend 18 versets, et qui délimite les contours d'un monde noble et pur, expose de grandes vérités et les établit dans les consciences intérieures des gens.

Thus we come to the conclusion of this surah, comprising 18 verses, but delineating the features of a noble and pure world, outlining great truths and establishing them in peoples inner consciences.

Al-Hujurat Les appartements 1-18

Affiner les mauvaises manières

Lorsqu'on s'adresse au Prophète

S'assurer avant d'agir

Rendre la vie trop difficile

Le combat entre croyants musulmans

Pas de moquerie, de diffamation ni d'insulte

Ni soupçon ni médisance

La Fraternité du genre humain

La Signification de la Vraie Foi

La Véritable Faveur de Dieu

Tout cela dans un but précis