Un chercheur a posé une question au sujet d'un châtiment qui doit inévitablement frapper les mécréants. Nul ne peut le repousser, car il vient de Dieu, Seigneur des voies d'ascension. (Versets 1-3)

An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)

La notion même de l'au-delà était très difficile à comprendre pour les polythéistes arabes. Ils lui opposaient une forte résistance. En réalité, ils l'accueillirent avec une telle stupéfaction qu'ils la nièrent purement et simplement. Ils défièrent en outre le Prophète ﷺ, de diverses manières, de la faire advenir ou d'en définir le moment. Un récit attribué à Ibn 'Abbas rapporte que l'homme qui posa la question citée dans le premier verset de la sourate était al-Nadr ibn al-Harith. Un autre récit le cite disant que la référence concerne « la question des incroyants au sujet du châtiment de Dieu, qui est certain de les engloutir ». Quelle que soit l'identité précise de cette personne, la sourate rapporte que quelqu'un a interrogé au sujet de ce châtiment, voire a cherché à le hâter, et elle confirme qu'il est inévitable parce que Dieu l'a décrété et qu'il arrivera bientôt. Elle affirme que personne ne peut l'empêcher de se produire ni le repousser. Par conséquent, le questionner ou chercher à le hâter est malavisé.

The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.

De plus, ce châtiment doit frapper les mécréants dans leur ensemble, ce qui signifie que ceux qui le remettent en question sont inclus, au même titre que tout autre mécréant.

Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.

Elle est administrée par Dieu, « le Seigneur des Voies d'ascension ». C'est une expression de l'élévation, qui est l'un des attributs de Dieu mentionnés de différentes manières dans le Coran, comme : {Très haut au-dessus de tous les degrés [de la création] est-Il, le Seigneur du Trône.} ()

Le jour où le ciel sera comme du bronze fondu, et les montagnes comme de la laine cardée. (Versets 8-9)

On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)

Le Coran mentionne à plusieurs reprises que de grands événements célestes surviendront en ce jour promis, et que, par conséquent, un changement affectera les différents corps célestes dans leurs positions et leurs caractéristiques, ainsi que dans leurs interrelations. L'un de ces événements transformera le ciel en quelque chose de semblable à du plomb fondu, ou à des métaux fondus en général, comme l'indique le mot arabe employé ici, al-muhl. Ces affirmations devraient faire l'objet de réflexion de la part des physiciens et des astronomes. Elles suggèrent que, très probablement, les corps célestes sont composés de métaux qui ont fondu et pris une forme gazeuse, stade bien au-delà de la simple fusion par une chaleur excessive. Il est possible qu'ils perdent leur chaleur le Jour du Jugement et se refroidissent jusqu'à un état fluide, modifiant ainsi leur état présent. Ailleurs dans le Coran figure la déclaration suivante comme signe du Jour du Jugement :

The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:

Quand les étoiles tomberont et se disperseront ? (81:2)

“ When the stars fall and disperse? (81:2)

Quoi qu'il en soit, ce n'est là qu'une explication possible, qui mérite peut-être ou non d'être approfondie par les chercheurs scientifiques. Quant à nous, nous lisons le texte et contemplons l'image saisissante qu'il dresse, celle d'un ciel devenu semblable à du métal en fusion et de montagnes pareilles à des flocons de laine. Nous méditons aussi sur ce qui se trouve au-delà de cette image d'événements effrayants qui laissent leurs marques sur les hommes d'une manière inhabituelle, que le Coran décrit avec exactitude.

La sourate présente maintenant la manière dont l'homme fait face au bien et au mal, aussi bien dans les situations de foi que d'incroyance. Elle expose également les qualités des croyants et énonce leur destinée finale, en contraste avec le sort de ceux qui sont coupables.

The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:

L'homme est né avec un caractère inquiet : lorsque le malheur le frappe, il s'angoisse ; et lorsque la bonne fortune lui échoit, il devient avare.

Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.

Non, pas ceux qui prient, et qui sont assidus à leurs prières ; qui donnent une part déterminée de leurs biens à celui qui demande [de l'aide] et à celui qui en est privé ; qui croient au Jour du Jugement ; qui redoutent le châtiment de leur Seigneur, car nul ne peut se sentir totalement à l'abri du châtiment de son Seigneur ; qui préservent leur chasteté, sauf avec leurs épouses ou avec celles que possède leur main droite — car alors ils ne sont pas blâmables, tandis que ceux qui cherchent à aller au-delà de cela sont certes des transgresseurs ; qui sont fidèles à leurs dépôts et à leurs engagements ; qui se tiennent debout pour témoigner en toute vérité ; et qui veillent sans faillir sur leurs prières. Ceux-là seront honorés dans les jardins du Paradis. (Versets 19-35)

Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)

Le portrait que le Coran dresse de l'homme dépourvu de foi est remarquablement juste et expressif. Seule la foi peut l'élever au-dessus de tels travers.

The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.

La sourate présente maintenant un récit détaillé des croyants qui ne partagent pas le trait humain commun de l'agitation et de l'inquiétude. « Non pas ceux qui prient et qui sont assidus à leur prière » (versets 22-23). Il est vrai que la prière est un devoir essentiel de l'islam et le signe de la foi. Pourtant, elle est bien plus que cela : elle est plutôt le moyen de communication avec Dieu Tout-Puissant et le signe de la véritable servitude envers Lui. Dans la prière, les positions respectives de Dieu et du serviteur sont clairement et précisément définies. La sourate ajoute ici que les croyants s'acquittent de leur prière à tout moment et dans toutes les situations. Elle donne ainsi une image de permanence et de stabilité. Leur prière n'est interrompue ni par la négligence ni par la paresse. C'est un lien permanent. Lorsque le Prophète ﷺ accomplissait une adoration surérogatoire, il avait coutume de la faire régulièrement. Il a également dit : « Les actes les plus agréables à Dieu sont ceux qui sont accomplis régulièrement, même s'ils sont petits. » [Rapporté dans les six grands recueils de hadiths authentiques.] « Et qui donnent une part de leurs biens à celui qui demande [de l'aide] et à celui qui est démuni » (versets 24-25). Cette part due est en particulier la zakat ainsi que d'autres dons de charité de montants déterminés. Elle est due, de plein droit, par tous les croyants. Peut-être cette affirmation a-t-elle aussi un sens plus large, signifiant que les croyants réservent une part de leur richesse en la considérant comme due à de tels nécessiteux. Le faire, c'est se libérer de l'avarice et s'élever au-dessus du désir d'accumuler des richesses. Cela implique aussi, de la part de celui qui est aisé au sein de la communauté des croyants, la reconnaissance de son devoir envers celui qui est démuni. Lorsqu'un croyant admet que les nécessiteux et les démunis ont un droit légitime à une partie de ses biens, il reconnaît la grâce que Dieu lui a accordée et le lien qui l'unit à ses semblables. Cela signifie une libération de la cupidité et de l'avarice. De plus, cela garantit l'entraide et la sollicitude mutuelles au sein de la communauté musulmane. Ainsi, la zakat apparaît comme un devoir d'une portée considérable à plusieurs niveaux, aussi bien pour l'individu lui-même que dans la vie de la communauté.

The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.

La sourate dépeint ensuite une scène mecquoise dans laquelle on voit les incroyants se précipiter vers l'endroit où le Prophète ﷺ récitait le Coran. Une fois arrivés, ils se répartissaient en groupes autour de lui. La sourate critique leur empressement et leur formation de groupes alors qu'ils n'avaient aucune intention d'écouter ou de suivre ses conseils :

The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:

Qu'ont donc les mécréants, qui accourent vers toi, de droite et de gauche, par groupes ? {Qu'ont donc ceux qui ont mécru, qui accourent vers toi à gauche et à droite, en groupes ?}

What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)

Il y a un sarcasme implicite dans la question. Elle décrit leur mouvement confus, l'expression arabe ajoutant une connotation de se faire mener. La question s'étonne de leur confusion : ils se hâtent, mais sans aucune intention de recevoir la guidance. Ils veulent seulement apprendre ce que dit le Prophète ﷺ avant de se séparer en petits groupes pour discuter de la manière de résister à ce qu'ils ont entendu. Qu'ont-ils donc ? « Chacun d'eux espère-t-il entrer dans un jardin de délices ? » (Verset 38) Comment peuvent-ils nourrir de tels espoirs alors que leur conduite ne mène qu'à l'enfer, et non au paradis et à ses jardins de délices ? Pensent-ils avoir une haute position auprès de Dieu, qui leur garantirait d'entrer au paradis malgré le fait qu'ils Le renient, s'opposent au Prophète ﷺ et complotent contre l'islam ? Ils doivent s'imaginer qu'ils ont une très grande valeur auprès de Dieu pour atteindre une telle élévation.

There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.