Al-Isra' (Un code fondé sur la justice) 22-39

Al-Isra' (Un code fondé sur la justice) 22-39 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Dans le passage précédent, qui comprend les vingt et un premiers versets de la sourate, les règles de l'action et de la récompense, de la direction et de l'égarement, des gains et de la reddition des comptes sont reliées à la grande loi universelle qui régit la succession de la nuit et du jour. Dans le passage actuel, les règles de conduite, de bonnes manières, et les devoirs individuels et sociaux sont reliés à la croyance en l'unicité de Dieu. En effet, cette croyance constitue le lien essentiel auquel tous les autres liens se rattachent, au sein de la famille, de la communauté et de l'humanité tout entière.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

Dans le passage précédent, nous avons appris que le Coran « indique la voie la plus droite ». On nous a également dit que Dieu a très clairement « tout exposé en détail ». Dans ce nouveau passage, la sourate nous donne un aperçu des commandements et des interdictions qui délimitent la voie vers les normes les plus droites. Elles exposent en détail certaines règles de conduite, nous indiquant des pratiques permises ou interdites.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

Ce nouveau passage commence par un commandement qui interdit d'associer des associés à Dieu. Il déclare l'ordre clair de Dieu selon lequel l'adoration doit être adressée à Lui seul. Vient ensuite un exposé des devoirs et obligations, tels que maintenir la bonté envers ses parents, être généreux sans extravagance envers les proches, les nécessiteux et les voyageurs dans le besoin. Il interdit également de tuer ses enfants, l'adultère et le meurtre en toutes circonstances. D'autres commandements précisent que les croyants doivent bien prendre soin des orphelins, en veillant à ce que leurs biens, quels qu'ils soient, soient bien gérés, et qu'ils doivent tenir leurs engagements et leurs promesses. Ils doivent également conduire leurs transactions avec équité, donner poids et mesure justes, et s'efforcer d'établir et de maintenir la vérité. Il leur est ordonné de ne jamais se comporter avec arrogance, quelle que soit la situation. Le passage se conclut par un avertissement contre le fait d'associer des associés à Dieu. Ainsi, tous les commandements et interdictions sont donnés entre l'ouverture et la conclusion du passage, clairement rattachés à la croyance fondamentale en l'unicité de Dieu, qui constitue le fondement solide de la vie humaine, comme de toute vie.

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

« Ne donne à Dieu aucun associé, de peur que tu ne te retrouves blâmé, abandonné. » (Verset 22) C'est un commandement interdisant d'associer des divinités à Dieu, ainsi qu'un avertissement quant aux conséquences qui en découlent. Bien qu'il s'agisse d'un ordre général, il s'adresse néanmoins à chaque individu, de sorte que chacun ait le sentiment qu'il lui est personnellement adressé. La foi est une affaire personnelle, dont chaque individu est responsable pour lui-même. Le sort qui attend quiconque s'écarte de la voie de la croyance en l'unicité de Dieu est tel qu'il se retrouve « blâmé » pour cet acte infâme, « abandonné », sans soutien. Celui qui est privé du soutien de Dieu est abandonné, quel que soit le nombre de ses soutiens. La description en arabe, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, est particulièrement imagée : à la place de « de peur que tu ne te retrouves », il faut lire « de peur que tu ne t'assoies ». Cela décrit bien la personne qui trouve cette honte si pénible qu'elle lui pèse lourdement, et qu'elle s'assoit, abandonnée, faible, incapable de se relever et impuissante. Cette description suggère aussi que cet état est permanent, car « s'asseoir dans la honte » laisse entendre qu'aucune action ne permet de changer la situation.

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

« Ton Seigneur a décrété que tu n'adores que Lui. » (Verset 23) Cet ordre d'accomplir toute adoration envers Dieu seul fait suite à celui qui interdit d'associer des associés à Dieu. Il prend la forme d'une décision catégorique, à appliquer sans faille, par l'ensemble de l'humanité. Le terme qadā, employé dans le texte arabe et traduit par « décrété », signifie un jugement définitif qui ajoute une insistance supplémentaire à un ordre déjà très affirmatif, lequel recourt également à la construction de la négation et de l'exception : « Tu n'adores que Lui. » Le mode est celui d'une insistance et d'une mise en relief absolues. Une fois ce principe fondamental bien établi, les devoirs individuels et collectifs sont exposés. Ceux-ci reposent sur une foi ferme en un Dieu unique. Ainsi, les mobiles et les buts des actions et des pratiques concourent à une même fin.

“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.

Le lien le plus important après celui de la foi est celui de la famille. C'est pourquoi la sourate lie la bienveillance envers les parents à l'adoration de Dieu, afin de souligner l'importance de celle-ci aux yeux de Dieu :

The most important bond next to that of faith is the family. Hence the sūrah links kindness to parents with the worship of God, in order to emphasize its importance in God’s sight:

Et qu'il vous faut être bons envers vos parents. Si l'un d'eux, ou tous deux, atteignent la vieillesse auprès de toi, ne leur dis jamais « Uff ! » et ne les réprimande pas, mais parle-leur toujours avec douceur et bienveillance, et étends sur eux, avec humilité, les ailes de ta tendresse, et dis : « Seigneur, accorde-leur Ta miséricorde, comme ils m'ont élevé et nourri quand j'étais petit. » {(Versets 23-24)}

And that you must be kind to your parents. Should one of them, or both, attain to old age in your care, never say ‘Ugh’ to them or chide them, but always speak gently and kindly to them, and spread over them humbly the wings of your tenderness, and say, My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.’ (Verses 23-24)

Avec une expression inspirante, pleine de tendresse, le Coran renforce en nous les sentiments de compassion envers nos parents. Au fil de la vie, son élan emporte les vivants et fixe notre attention sur ce qui est devant nous, sur nos propres enfants, la nouvelle génération. Rarement sommes-nous incités à regarder en arrière et à nous occuper de l'ancienne génération de parents, qui représente une vie déjà en déclin. C'est pourquoi, en tant que fils et filles, nous avons besoin d'une forte impulsion de conscience afin de nous tourner vers nos mères et nos pères et de prendre soin d'eux.

With inspirational expression that is full of tenderness the Qur’ān enhances our feelings of compassion towards our parents. As life goes on, its momentum carries the living and focuses our attention on what lies ahead, on our own children, the new generation. Rarely are we motivated to look back and attend to the former generation of parents, who represent a life that is already on the decline. Hence, as sons and daughters we need a strong charge of conscience so that we will look hack and take care of our mothers and fathers.

Les parents sont naturellement poussés à veiller sur leurs enfants, en se sacrifiant de tout cœur dans ce processus, même lorsque ce sacrifice les concerne personnellement. Une jeune pousse verte absorbe chaque parcelle de nutriments de sa graine jusqu'à la réduire en poussière, et un poussin dévore tout ce qui se trouve dans l'œuf, ne laissant que la coquille. De même, les enfants accaparent toute la vigueur, la santé, l'effort et l'attention de leurs parents, qui se retrouvent dans la faiblesse de la vieillesse, mais heureux d'avoir donné à leurs enfants tout ce qu'ils pouvaient leur donner. Mais les enfants oublient bientôt tout cela et avancent, se souciant davantage de leurs conjoints et de leur propre descendance. Telle est la marche naturelle de la vie.

Parents are naturally motivated to look after their children, sacrificing everything in the process, even when the sacrifice includes them personally. An early green shoot absorbs every particle of nutrition in its seed to leave it as dust, and a chic eats up everything in the egg, leaving only the shell. Similarly, children take up all their parents’ vigour, health, effort and attention, leaving them in the weakness of old age, yet happy to have given their children everything they could give. But children soon forget all this and move ahead, caring more for their spouses and own offspring. This is the natural course of life.

Ainsi, les parents n'ont pas besoin d'encouragements pour être bons envers leurs enfants. Ce sont les enfants qui ont besoin qu'on leur rappelle leur devoir envers la génération qui s'est desséchée, qui a besoin de tendres soins, après avoir consacré l'essentiel de sa vitalité à élever ses jeunes. C'est pourquoi l'ordre divin de bien prendre soin de ses parents vient sous la forme d'une prescription de Dieu, immédiatement après l'ordre d'adorer Dieu seul.

Thus parents do not need any encouragement to be kind to their children. It is the children who need to be reminded of their duty towards the generation that has become dry, in need of tender care, after having spent most of its vitality in bringing up their young. Hence, the divine command to take good care of parents comes in the form of a ruling from God, following immediately after the command to worship God alone.

La sourate imprègne alors toute l'atmosphère d'une certaine tendresse. Elle fait naître des souvenirs d'enfance, de compassion, d'amour et de tendre sollicitude : « Si l'un d'eux, ou tous deux, atteignent la vieillesse auprès de toi... » (Verset 23). La vieillesse commande la vénération, et la faiblesse des personnes âgées suscite certains sentiments. L'expression « auprès de toi » décrit une personne âgée affaiblie par les années qui avancent et qui a besoin d'abri et de soins.

The sūrah then imparts an air of tenderness to the whole atmosphere. It engenders memories of childhood, of compassion, love and tender care: “Should one of them, or both, attain to old age in your care...,” (Verse 23) Old age commands veneration, and the weakness of the elderly imparts certain feelings. Use of the phrase, ‘in your care’, describes an elderly person weakened by advancing years needing shelter and care.

Ainsi, il est dit aux fils et aux filles : « Ne leur dites jamais « Oh ! » et ne les réprimandez pas. » (Verset 23)

Hence, sons and daughters are told: “Never say ‘Ugh’ to them or chide them.” (Verse 23)

C'est la première étape pour prendre soin de ses parents et être bon envers eux. Les fils et les filles ne doivent jamais employer de mots qui laissent entendre qu'ils sont agacés ou importunés par leurs parents, ni dire quoi que ce soit qui trahisse un manque de respect. Au contraire, ils doivent « toujours leur parler avec douceur et bienveillance ». (Verset 23) C'est une étape plus élevée et plus positive. Ce que les fils et les filles disent à leurs parents doit toujours être accompagné d'un respect sincère.

This is the first step in taking care of one’s parents and being kindly to them. Sons and daughters must never use words which suggest their being vexed or bothered by their parents, or say anything that betrays disrespect. On the contrary, they must “always speak gently and kindly to them.” (Verse 23) This is a higher and more positive step. What sons and daughters say to their parents must always be coupled with genuine respect.

« Et abaisse sur eux, avec humilité, les ailes de ta tendresse. » (Verset 24) À cet endroit, le Coran emploie des mots d'une grande tendresse pour toucher nos cœurs et nos consciences. La miséricorde et la compassion y sont portées à un tel degré qu'elles frôlent l'humilité, au point que le fils et la fille sont trop respectueux pour regarder leurs parents droit dans les yeux, tout en étant disposés à leur obéir. C'est comme si une telle tendresse étendait ses ailes au-dessus de ses parents. Vient ensuite cette prière : « Seigneur, accorde-leur Ta grâce, comme ils m'ont élevé et éduqué lorsque j'étais enfant. » (Verset 24)

“And spread over them humbly the wings of your tenderness.” (Verse 24) At this point the Qur’ān uses very tender words to touch our hearts and consciences. Mercy and compassion are so heightened that they border on humility, making the son and daughter too respectful to look their parents straight in the face, but willing to obey them. It is as if such tenderness spreads wings over one’s parents. This is followed by a prayer: “My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.” (Verse 24)

La prière rappelle le soin et l'amour que les parents portent à leurs enfants vulnérables.

The prayer recalls the care and love, exercised by parents for vulnerable children.

Mais voici que ce sont désormais les parents eux-mêmes qui sont tout aussi faibles et ont besoin d'une attention tendre et affectueuse. D'où la prière adressée à Dieu pour qu'Il leur accorde Sa grâce. En effet, Sa grâce est bien plus grande, et Sa sollicitude bien plus vaste. Il est mieux à même de les récompenser pour leur bonté, alors que leurs enfants ne pourront jamais la leur rendre. Un hadith rapporte qu'« un homme portait sa mère pendant qu'il accomplissait le ṭawāf [c'est-à-dire la circumambulation obligatoire autour de la Kaaba] lors du pèlerinage. Il demanda au Prophète ﷺ s'il s'était acquitté de son devoir envers elle. Le Prophète ﷺ répondit : "Non, pas même pour un seul soupir profond." » Ce hadith évoque une mère si affaiblie qu'elle ne pouvait plus marcher pour accomplir son devoir religieux de ṭawāf. Son fils la portait afin qu'elle puisse remplir ce devoir, tout comme une mère porte son enfant lorsqu'il est très jeune. Cependant, cela est loin de s'acquitter de la créance qu'une mère a sur ses enfants, laquelle est constituée par les soins constants qu'elle leur a prodigués, à chaque souffle de sa vie.

Yet now it is the parents themselves who are similarly weak and in need of tender, loving care. Hence, the address to God to bestow His grace on them. Indeed His grace is far greater, and His care is much more wide-ranging. He is better able to reward them for their kindness, while their children can never repay them for it. A ĥadīth mentions that “a man was carrying his mother while he was doing the ţawāf [i.e. the obligatory walk around the Ka`bah] during pilgrimage. He asked the Prophet whether he had discharged his duty towards her. The Prophet said, ‘No, not even for a single deep sigh.’” This ĥadīth speaks of a mother so weakened she was no longer able to walk in order to fulfil her religious duty of ţawāf. Her son carried her so that she could fulfil that duty, just like a mother carries her child when it is very young. However, that is far from fulfilling a mother’s claim against her children, which is constituted by the constant care she took of them, with every breath of her life.

Puisque tous les sentiments, actes et réactions sont liés à la foi dans le contexte de la sourate, elle ajoute un dernier commentaire, renvoyant toute chose à Dieu qui connaît les intentions des gens et ce qui se cache derrière les paroles et les actes : « Ton Seigneur connaît parfaitement ce qui est dans vos cœurs. Si vous êtes vertueux, Il est certainement Très Pardonnant envers ceux qui se tournent sans cesse vers Lui [en recherchant Sa miséricorde]. » (Verset 25)

Since all feelings, actions and reactions are related to faith in the context of the sūrah, it adds a final comment, referring all matters to God who knows people’s intentions and what lies behind words and actions: “Your Lord knows best what is in your hearts. If you are righteous, He is certainly Most Forgiving to those who turn repeatedly to Him [seeking His mercy].” (Verse 25)

Placé juste avant une série d'ordres, de devoirs et de normes, ce verset sert de guide pour tout ce que nous disons ou faisons. Il laisse aussi la porte ouverte à quiconque commet une erreur ou n'est pas à la hauteur des attentes, afin qu'il puisse proclamer son repentir et demander le pardon. Lorsque le cœur d'une personne est orienté dans la bonne direction, la porte du pardon reste ouverte. Le verset mentionne en particulier ceux qui reviennent à Dieu chaque fois qu'ils trébuchent ou commettent une faute.

Coming as it does immediately before a range of orders, duties and standards, this verse serves as a guideline for everything we say or do. It also leaves the door open for anyone who makes a mistake or falls short of expectations to declare his repentance and seek forgiveness. When a person’s heart is set on the right track, the door to forgiveness remains open. The verse mentions in particular those who turn back to God every time they slip or make a mistake.

La sourate poursuit en incluant tous les proches parents et la nécessité d'être bienveillant envers eux, ajoutant également les nécessiteux et les voyageurs qui peuvent se trouver dans la détresse. Elle développe les liens familiaux de manière à englober tous les liens humains dans leur acception la plus large :

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

Accorde à tes proches ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur dans le besoin. Ne dilapide pas tes biens avec prodigalité, car les dilapidateurs sont les frères des démons, et le démon a toujours été ingrat envers son Seigneur. Mais si tu dois te détourner d'eux dans l'attente d'une grâce que tu espères de la part de ton Seigneur, dis-leur alors une parole pleine de bonté. (Versets 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

Le Coran est clair : les proches parents, les nécessiteux et les voyageurs dans le besoin ont un droit sur nous, qui ne peut être acquitté que par une aide financière. Ce n'est pas une faveur qu'une personne accorde à une autre ; c'est plutôt un devoir imposé par Dieu et lié à l'adoration de Lui seul. Lorsque nous accomplissons ce devoir, nous ne faisons que nous acquitter de notre responsabilité, et nous cultivons une relation étroite entre nous et ceux à qui nous donnons. Celui qui donne n'a aucune faveur à faire valoir sur le bénéficiaire, car il ne fait que remplir un devoir envers Dieu.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

Le Coran condamne fermement la dilapidation, définie comme le fait de dépenser son argent de manière répréhensible. Mujāhid affirme que si quelqu'un dépense tout son argent à des fins légitimes, il n'est pas un dilapidateur, mais que s'il dépense une petite somme de façon répréhensible, alors il en est un. Ainsi, ce n'est pas la somme dépensée qui compte, mais la fin pour laquelle on la dépense. Par conséquent, les dilapidateurs sont bien les frères de Satan, car ils dépensent leur argent à des fins mauvaises et pour financer leur désobéissance envers Dieu. Cela fait d'eux les complices de Satan. Il faut se rappeler que « Satan a toujours été ingrat envers son Seigneur » (verset 27). Satan comme ceux qui dilapident ne remplissent pas leur devoir de reconnaissance envers les bienfaits de Dieu, ce qui signifie qu'ils devraient n'utiliser ces biens que dans des buts qui obtiennent l'agrément de Dieu, en obéissant à Ses ordres et en s'abstenant de tout ce qu'Il a interdit.

The Qur’ān speaks strongly against squandering, which is defined as spending one’s money in the wrong way. Mujāhid says that if one spends all one’s money for rightful purposes, one is not a squanderer, but if one spends a small amount in the wrong way, then one is. Thus, it is not the amount which one spends, but the purpose for which one spends it. Hence, squanderers are indeed Satan’s brothers because they spend their money for evil purposes, and to finance their disobedience of God. This makes them Satan’s cronies. It must be remembered that “Satan has always been ungrateful to his Lord.” (Verse 27) Both Satan and those who squander do not fulfil their duty of appreciating God’s favours, which means that they should use it only in purposes that earn God’s pleasure, doing His bidding and refraining from anything He has forbidden.

Lorsqu'une personne n'a pas les moyens de s'acquitter de son devoir envers ses proches, les nécessiteux et les voyageurs en détresse, et qu'elle trouve gênant de les rencontrer face à face, elle doit se tourner vers Dieu, Le prier de lui accorder de bonnes ressources et de subvenir aux besoins de ceux qui sont dans le besoin. Dans le même temps, elle doit promettre aux nécessiteux qu'elle leur donnera dès que ses moyens s'amélioreront. Dans le même temps, elle doit leur parler avec gentillesse. Elle ne doit pas se lasser d'eux, ni rester silencieuse et ainsi les embarrasser. Une parole aimable sert un bon dessein et ouvre la voie à l'espoir : « Mais si tu dois t'éloigner d'eux à la recherche d'une bienfaisance que tu espères recevoir de ton Seigneur, alors parle-leur avec bonté. » (Verset 28)

When a person does not have the means to do his duty by relatives, the needy and stranded travellers, and he finds it embarrassing to meet them face to face, he should turn to God praying to Him to give him good provisions and to provide for those in need. At the same time, he should promise the needy that he will give to them whenever his means improve. At the same time, he should speak to them kindly. He must not be bored with them, nor should he remain silent and so embarrass them. A kind word serves a good purpose and opens up hope: “But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly.” (Verse 28)

Dans le cadre de l'interdiction du gaspillage de l'argent, le Coran ordonne la modération dans toute dépense : « Ne sois pas avare, en laissant ta main liée à ton cou, et ne la déploie pas non plus entièrement, au point de te retrouver blâmé et réduit à la misère. » (Verset 29) Trouver un juste équilibre est la règle islamique. Pencher vers l'un ou l'autre extrême conduit au déséquilibre. Le verset emploie une image subtile pour renforcer le sens visé. Il dépeint l'avarice comme une main attachée au cou, tandis que le dépensier est représenté comme quelqu'un qui tend entièrement les mains, incapable de retenir quoi que ce soit. La fin de l'avarice et la fin du gaspillage sont figurées par une personne assise, exposée au blâme, sans pouvoir. Cela suggère une position de faiblesse, semblable à celle qui fait qu'un animal refuse d'avancer. Cela s'applique à l'avare dont l'avarice l'affaiblit au point de l'immobiliser, et au dépensier qui se retrouve privé de tout pouvoir. Les deux sont finalement blâmés, l'un pour sa ladrerie, l'autre pour son gaspillage. La meilleure attitude est celle du juste milieu, ne penchant ni vers le poing serré ni vers la prodigalité insouciante.

Within the context of prohibiting the squandering of money, the Qur’ān orders moderation in all spending: “Do not be miserly, allowing your hand to remain shackled to your neck, nor stretch it out fully to the utmost limit, lest you find yourself being blamed or reduced to destitution.” (Verse 29) Striking a proper balance is the Islamic rule. To move to either extreme leads to imbalance. The verse employs subtle imagery to enhance the intended meaning. It paints miserliness as a hand tied up to one’s neck, while a spendthrift is shown as one with hands stretched out completely, unable to hold on to anything. The end of miserliness and the end of squander is drawn as a person sitting down, facing blame, powerless. It implies a position of weakness like that which makes an animal refuse to move. This applies to the miserly person whose miserliness weakens him to the point of inaction, and to the spendthrift who finds himself deprived of all power. Both are blamed in the end, one for stinginess, the other for squandering. The best attitude is a middle of the road one, tilting neither towards a tight fist nor towards careless extravagance.

L'ordre de rechercher un juste milieu est suivi d'un commentaire affirmant que le pourvoyeur de tous est Dieu, et que c'est Lui qui peut accorder des provisions abondantes ou les donner avec parcimonie. Pourtant, Celui qui donne à tous est Celui qui ordonne le juste milieu : « Ton Seigneur accorde largement, ou avec mesure, à qui Il veut. Il est certes parfaitement informé de Ses serviteurs et les voit tous. » (Verset 30) La manière dont Il donne à l'un quelconque de Ses serviteurs est déterminée selon Sa sagesse. Il ordonne à tous de suivre une voie de modération, interdisant à la fois les extrêmes de l'avarice et de la prodigalité insouciante, sur la base de Sa connaissance parfaite de ce qui convient le mieux à tous Ses serviteurs en tout temps. C'est Lui qui a révélé le Coran pour toujours guider sur le droit chemin.

The order to seek a middle course is followed with a comment stating that the provider for all is God, and it is He who may give abundant provisions or may give only in a tight measure. Yet the One who gives to all is the One who orders a middle course: “Your Lord gives in abundance, or in scant measure, to whom He wills. He is indeed fully aware of all His servants, and sees them all.” (Verse 30) Whichever way He gives to any one of His servants is determined on the basis of His wisdom. He commands all to follow a course of moderation, prohibiting both extremes of miserliness and careless extravagance on the basis of His perfect knowledge of what is most suitable for all His servants at all times. It is He who has revealed the Qur’ān to always guide along the straight path.

Comme le Coran le rend clair, il fait ensuite référence au fait que certaines personnes à l'époque préislamique tuaient leurs filles par crainte de la disette et de la pauvreté. Il ajoute alors un ordre clair interdisant de tuer des enfants pour une telle raison quelle qu'elle soit. Puisque Dieu est Celui qui détermine les moyens dont disposent les gens, il n'existe donc aucun lien entre la pauvreté et le nombre ou le sexe des enfants qu'ils ont.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

La question relève entièrement de Dieu. Lorsque les gens débarrassent leur esprit de la fausse idée d'un lien direct entre la pauvreté et le fait d'avoir des enfants, et lorsqu'ils adoptent la conception juste à cet égard, il n'y a aucune raison à ce crime abominable qui va à l'encontre de la nature humaine et du droit à la vie : « Ne tuez pas vos enfants par crainte de la misère. C'est Nous qui les pourvoyons, ainsi que vous. Les tuer est en vérité un grand péché. » (Verset 31)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

Lorsque des personnes adoptent de fausses croyances, celles-ci affectent leur vie quotidienne. Cet effet ne se limite pas à l'adoption de notions erronées ou à l'accomplissement de rites d'adoration.

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

D'un autre côté, débarrasser la foi de toute fausse notion a un effet positif sur les sentiments, le comportement et la vie sociale en général. Le fait que les gens de l'Arabie préislamique enterraient leurs filles vivantes illustre clairement à quel point les croyances religieuses peuvent affecter la vie humaine au point d'ériger un crime aussi atroce en norme sociale acceptable. Cela témoigne du fait que la vie est influencée par le type de croyances que les gens adoptent. En effet, la foi ne peut rester isolée de la vie humaine.

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

Un mot doit être dit ici sur le soin minutieux que reflète l'usage du style coranique. Dans ce verset particulier, nous remarquons que la subsistance des enfants est mentionnée avant celle des parents. Dans la sourate 6, Les Bestiaux ou Al-An`ām, c'est la subsistance des parents qui vient en premier : « Nous pourvoyons à votre subsistance et à la leur. » (6 : 151) L'usage dans les deux cas se rapporte à l'accent différent que chacun d'eux met. Ici, le verset est traduit ainsi : « Ne tuez pas vos enfants par crainte de la misère. C'est Nous qui leur accorderons la subsistance, ainsi qu'à vous. Les tuer est certes un grand péché. » (verset 31) Le verset de la sourate 6 se lit comme suit :

A word should be said here about the meticulous care the Qur’ānic style reflects in its usage. In this particular verse we note that the provision for offspring is mentioned before provision for parents. In Sūrah 6, Cattle or al An`ām, it is provision for parents which comes first: “We provide for you and for them.” (6: 151) The usage in both cases is related to the different emphasis they have. Here the verse is translated as: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31) The verse in Sūrah 6 reads as follows:

« Ne tuez pas vos enfants par crainte de la pauvreté : c'est Nous qui les nourrissons, ainsi que vous. » (6:

“Do not kill your children because of your poverty: We provide for you and for them.” (6:

151) Il est clair que cette sourate fait référence au meurtre d'enfants par crainte que leur présence n'entraîne la pauvreté. C'est pourquoi la subsistance des enfants est mentionnée en premier. Dans la sourate 6, les enfants sont tués à cause de la pauvreté réelle de leurs parents. C'est pourquoi la subsistance des parents est mentionnée en premier. Ainsi, chaque petit détail coranique, y compris le fait de placer quelque chose en premier dans une occurrence et en second dans une autre, obéit à une raison précise.

151) It is clear that this sūrah is referring to the killing of children from fear that their presence will lead to poverty. Hence, providing for children is mentioned first. In Sūrah 6, the children are killed because of their parents’ actual poverty. Hence, the provision for parents is mentioned first. Thus every little Qur’ānic detail, even putting something first on one occasion and second on another is for a definite reason.

L'interdiction de tuer les enfants est suivie d'une interdiction de l'adultère : 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

« Ne vous approchez pas de la fornication. Elle est en effet une turpitude et un mauvais chemin. » (Verset 32) Il existe un lien certain entre le meurtre des enfants et la fornication. On constate que l'interdiction de la fornication intervient ici entre l'interdiction de tuer ses enfants et celle de se tuer soi-même. Cela tient compte du lien auquel nous faisons référence ici.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

L'adultère représente un meurtre sous diverses formes. C'est un meurtre parce qu'il gaspille la matière vitale en la plaçant au mauvais endroit. Il est souvent suivi du désir de se débarrasser de ses conséquences naturelles par l'avortement ou l'infanticide. Si l'enfant est épargné et laissé en vie, il est abandonné à une existence de misère et de privation, ce qui constitue un meurtre sous une autre forme. De plus, c'est un meurtre de la communauté, car les liens familiaux se perdent ainsi et les liens du sang sont brouillés. Les gens auront peu de confiance dans le fait que les enfants qu'ils élèvent sont bien les leurs. Ainsi, les relations communautaires s'affaiblissent et l'esprit de la communauté meurt plus ou moins.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

L'adultère peut aussi être décrit comme une forme de destruction de la communauté, pour une autre raison. La facilité qu'il offre pour la satisfaction des désirs sexuels rend le mariage une institution superflue, et la famille une responsabilité inutile. Il ne faut pas oublier que la famille offre le foyer approprié où les jeunes doivent être élevés, et où la nature humaine saine se consolide. C'est le foyer où une éducation saine peut être assurée aux garçons comme aux filles.

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

Tout au long de l'histoire, chaque communauté qui a laissé l'immoralité se répandre a vu son propre déclin se produire. Certains pourraient penser que ce n'est pas vrai, en constatant que l'Europe et les États-Unis continuent de jouir de la puissance alors que l'immoralité y est répandue. Pourtant, les conséquences d'une morale aussi relâchée sont désormais apparentes dans les nations plus anciennes, comme la France. Quant aux nations récentes comme les États-Unis, il faudra peut-être un certain temps avant que ces effets ne deviennent visibles. Le cas est comparable à celui d'un jeune homme qui laisse libre cours à ses désirs. Les effets ne se manifestent peut-être pas lorsqu'il est jeune, mais à mesure qu'il vieillit, son déclin est rapide.

Throughout history, every community that allowed immorality to spread saw its own decline brought about. Some people may feel that this is not true, looking at the fact that Europe and the United States continue to enjoy power despite the fact that immorality is widespread there. Yet the results of such loose morality are now apparent in older nations, such as France. As for new nations like the US, it may take some time yet before such effects are visible. The case is like that of a young man who gives rein to his desire. The effects may not manifest themselves when he is young, but as he grows older, his decline is rapid.

Le Coran met même en garde contre le fait de « s'approcher » de l'adultère, afin de souligner avec plus de force qu'il s'agit de quelque chose dont il faut se garder. Comme l'adultère est commis pour satisfaire un désir puissant, s'en éloigner est plus sûr. Lorsque l'adultère est rendu facile, résister à la tentation devient d'autant plus difficile. C'est pourquoi l'islam prend des mesures préventives appropriées. Il désapprouve le mélange des deux sexes lorsqu'il n'est pas nécessaire, interdit à un homme de rester seul avec une femme dans un lieu clos, et proscrit l'apparence indécente des femmes lorsqu'elles sortent ou assistent à des rassemblements sociaux. Il encourage le mariage et recommande le jeûne à ceux qui ne peuvent pas se marier. Il réprouve toutes sortes d'obstacles qui empêchent les gens de se marier, comme les dots exorbitantes. Il précise clairement que personne ne doit jamais craindre la pauvreté en raison de la naissance d'enfants, et encourage ses adeptes à aider ceux qui souhaitent se marier afin de préserver leur chasteté. Il prescrit également des châtiments très sévères pour le crime d'adultère et pour les fausses accusations d'adultère portées contre autrui sans preuves suffisantes à l'appui. De telles mesures sont prises afin d'empêcher la communauté musulmane de s'engager sur la pente glissante du déclin.

The Qur’ān even warns against ‘coming near’ to adultery, in order to give stronger emphasis that it is something to guard against. Since adultery is committed to satisfy a strong desire, steering away from it is safer. When adultery is made easy, resisting it becomes that much harder. Hence Islam takes appropriate preventive measures. It dislikes the mixing of the two sexes where it is unnecessary, forbids that a man stay with a woman in a closed place, and prohibits the indecent appearance of women when they go out or attend social functions. It encourages marriage and recommends fasting for those who cannot marry. It disapproves of all types of barriers that prevent people from getting married such as exorbitant dowries. It makes it clear that no one should ever fear poverty as a result of having children, and encourages its followers to provide help to those who wish to marry in order to preserve their chastity. It also prescribes very severe punishments for the crimes of adultery and false accusations of adultery against others, without providing proper evidence to support the same. Such measures are taken in order to prevent the Muslim community from throwing itself on the slippery road to decline.

La sourate poursuit avec une interdiction de tuer quiconque, sauf pour une raison valable : « Ne tuez personne, car Dieu a interdit de tuer, sauf dans [la poursuite de] la justice.

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

« Et quiconque est tué injustement, Nous avons donné à son héritier un pouvoir [pour réclamer une juste réparation]. Qu'il ne dépasse pas les limites de l'équité dans le meurtre [de représailles]. Il est secouru. » (Verset 33)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

L'islam est une religion qui préserve la vie et garantit la paix. C'est pourquoi il considère le meurtre de tout être humain comme un crime de la plus haute gravité, qui ne vient qu'après l'association d'associés à Dieu. C'est Dieu qui donne la vie. Par conséquent, nul ne peut ôter la vie sauf avec la permission de Dieu et dans les limites qu'Il a permises. Toute vie humaine a un caractère sacré qui ne peut être violé. Les limites que Dieu a permises pour l'application de la peine capitale sont très claires. Elles ne sont soumises à aucune influence de préjugés ou d'opinions personnelles. Un ḥadīth très authentique rapporté par al-Bukhārī et Muslim cite le Prophète ﷺ disant : « Aucun musulman qui témoigne qu'il n'y a de divinité que Dieu et que Muḥammad ﷺ est le Messager de Dieu ne peut être tué, sauf pour l'une de ces trois raisons : une vie pour une vie, un adultère marié et un rebelle qui renie sa foi et abandonne sa communauté. » La première de ces trois voies légitimes d'application de la peine capitale garantit une juste rétribution. Elle permet de tuer une personne afin de garantir la vie de beaucoup d'autres. Dieu nous dit : « Il y a pour vous la vie dans cette loi de juste talion, ô vous qui êtes doués d'intelligence, afin que vous craigniez Dieu. » (2 : 179) La vie humaine est ainsi préservée en arrêtant ceux qui sont déterminés à agresser et à tuer autrui sans raison.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

Lorsqu'une personne déterminée à tuer un autre réalise que la juste rétribution (qisas) la fera payer de sa propre vie pour son crime abominable, elle s'abstiendra de tuer. Là encore, la vie est préservée pour la communauté, car la loi de la juste rétribution empêche les proches de la victime de se venger par un meurtre, ce qui va souvent au-delà du simple meurtre du coupable. Lorsque la vengeance meurtrière est laissée libre cours, elle entraîne la mort de personnes innocentes à mesure que la querelle familiale s'enclenche. En revanche, la juste rétribution garantit la sécurité de tous, en veillant à ce que personne d'autre que le coupable ne soit menacé. Ainsi, chacun vaque à sa vie dans la paix et la sécurité.

When someone intent on killing another realizes that just retribution will make him pay for his ghastly crime with his own life, he will stop short of killing. Again there is life for the community as the law of just retribution stops the relatives of the victim from vengeance killing, which often goes beyond just killing the offender. When vengeance killing is allowed free reign it leads to the killing of innocent people as the family feud ensues. On the contrary, just retribution gives security to all, making sure that no one other than the offender is threatened. Thus, everyone goes about his life in peace and security.

La deuxième raison d'exécuter un délinquant est d'empêcher la propagation de l'immoralité qui menace la vie de la communauté, comme nous l'avons déjà expliqué.

The second reason for executing an offender is to prevent the spread of immorality which threatens the life of the community, as we have already explained.

La troisième justification vise à repousser la corruption spirituelle qui conduit au chaos au sein de la communauté musulmane, menace sa paix et sa sécurité et détruit le système que Dieu a choisi pour elle. Celui qui se rebelle, qui renie sa foi et abandonne sa communauté se condamne lui-même par son propre acte. Il a embrassé l'islam de son plein gré, sans aucune contrainte, et est devenu membre de la communauté, en connaissance de ses secrets. Par conséquent, lorsqu'il l'a abandonnée, son acte constituait une menace pour elle. S'il était resté non musulman, personne ne l'aurait contraint à embrasser l'islam. En effet, l'islam lui aurait garanti sa sûreté et sa sécurité s'il appartenait à une autre religion révélée, ou qu'il était protégé et qu'un sauf-conduit lui était accordé pour rejoindre sa propre communauté s'il était païen. Cela représente une équité totale envers ceux qui appartiennent à toute autre foi que l'islam.

The third justification seeks to repel spiritual corruption which leads to chaos within the Muslim community, threatens its peace and security and destroys the system God has chosen for it. The one who rebels, renouncing his faith and abandoning his community condemns himself by his own action. He adopted Islam by choice, under no compulsion, and became a member of the community, aware of its secrets. Hence, when he abandoned it, his action constituted a threat to it. Had he remained a non-Muslim, no one would have compelled him to adopt Islam. Indeed Islam would have ensured that he remained safe and secure if he belonged to another divine religion, or that he was protected and given safe conduct to reach his own community if he was a pagan. This represents complete fairness with those who belong to any faith other than Islam.

« Ne tuez personne, car Dieu a interdit de tuer, sauf dans [la poursuite de] la justice. » (Verset 33) Ce sont là les trois seules raisons qui justifient la peine capitale en droit islamique. En dehors de celles-ci, tout meurtre est considéré comme illicite, ce qui met en œuvre d'autres dispositions du droit islamique : « Si quelqu'un est tué injustement, Nous avons donné à son héritier le pouvoir [de demander une juste réparation]. Qu'il ne dépasse pas les limites de l'équité dans le meurtre [de réparation]. Il lui sera apporté secours. » (Verset 33) Ainsi, le meurtre injuste confère à l'héritier de la victime, ou à son plus proche parent, le droit de demander l'application de la loi de la juste réparation. Il appartient au plus proche parent d'exiger que le meurtrier paie de sa vie son crime, ou d'épargner sa vie en échange du paiement du prix du sang, ou encore de pardonner entièrement à l'auteur de l'infraction, sans réclamer de compensation. Ce pouvoir sur le meurtrier est conféré au plus proche parent de la victime parce que, pour ainsi dire, celui-ci détient le sang du meurtrier.

“Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.” (Verse 33) These are the only three reasons which justify capital punishment in Islamic law. Otherwise any killing is considered wrongful, bringing other provisions of Islamic law into operation: “If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33) Thus wrongful killing gives the victim’s heir, or his next of kin, an authority to seek the implementation of the law of just retribution. It is up to the next of kin to demand that the killer pays with his life for his crime, or to spare his life in return for the payment of blood money, or to forgive the offender altogether, demanding no compensation. This authority over the killer is given to the victim’s next of kin because he is in possession of the killer’s blood, as it were.

En contrepartie de cette autorité, l'Islam interdit aux proches de la victime d'outrepasser leurs droits dans l'exercice de cette autorité. Cela peut prendre la forme d'un dépassement des limites, consistant à tuer d'autres personnes en plus de l'auteur réel du meurtre de leur parent. C'est ainsi que fonctionne la vengeance meurtrière dans les communautés non islamiques, où les proches proches du meurtrier peuvent être assassinés en représailles. Ceux-ci peuvent être totalement exempts de toute culpabilité, mais ils sont tués simplement parce qu'ils sont parents du premier meurtrier. Un autre aspect du dépassement des limites consiste à défigurer le meurtrier lorsque sa vie est prise en juste rétribution. Le plus proche parent de la victime peut exiger que le meurtrier soit exécuté, mais il n'a aucune justification pour recourir à la mutilation, qui est totalement interdite en Islam.

In return for this authority, Islam prohibits the victim’s relatives from going too far in exercising their authority. This may take the form of exceeding their limits, killing others in addition to the actual killer of their relative. This is the way vengeance killing works in non-Islamic communities where the killer’s close relatives may be murdered in revenge. They may be free of all guilt, but they are killed simply because they are relatives of the first killer. Another aspect of exceeding one’s limits is to disfigure the killer when his life is taken in just retribution. The victim’s next of kin may insist on the killer being executed, but he has no justification to resort to disfigurement, which is totally prohibited in Islam.

« Il ne doit pas dépasser les limites de l'équité dans le meurtre [de représailles]. Il est secouru. » (Verset 33) Ce secours consiste en ce que la loi de Dieu juge en sa faveur et que les autorités en place veillent à ce que la justice soit rendue. Il lui est donc demandé de rester dans les limites de la justice, afin qu'il reçoive le secours dont il a besoin pour obtenir ce qui lui revient de droit.

“He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33) That help is given in the fact that God’s law judges in his favour and the ruling authorities ensure that justice is done. Hence, he is required to remain within the confines of justice so that he receives the help he needs in order to obtain what rightfully belongs to him.

Accorder aux proches parents d'une victime d'homicide l'autorité d'exiger une juste rétribution, et leur assurer l'appui de la loi et des autorités, constitue une réponse équitable aux exigences de la nature humaine. Les proches peuvent être profondément agités, et même aveuglés par leur désir de vengeance. Dans leur colère, ils peuvent s'en prendre à des innocents. Mais lorsqu'ils réalisent que Dieu leur a donné l'autorité d'exiger une juste rétribution, qu'ils peuvent exiger que le meurtrier paie de sa vie son crime, et que le dirigeant est tenu de les aider à obtenir justice, ils peuvent bien s'apaiser. Cela leur permet plus facilement de s'arrêter aux limites légales appropriées en pareil cas. Ils ont l'assurance de la justice.

Giving the next of kin of a murder victim authority to exact just retribution, and assuring him of the help of the law and the authorities, constitutes a fair response to the demands of human nature. Relatives may be highly agitated, and even blinded by their desire for revenge. In their anger they may lash out against the innocent. But when they realize that God has given them authority to exact just retribution, and that they may demand that the killer should pay with his life for his crime, and that the ruler is required to help them achieve justice, they may well be pacified. This makes it easier for them to stop at the proper legal limits in this case. They are assured of justice.

Il est inapproprié d'exiger des gens qu'ils dépassent leur nature afin d'étouffer leur ardent désir de vengeance. L'Islam reconnaît cette réalité et répond aux exigences de la nature humaine d'une manière qui assure la sécurité de l'individu et de la communauté.

It is inappropriate to require people to go beyond their nature so as to stifle their burning desire for revenge. Islam acknowledges this fact and meets the demands of human nature in a way which ensures safety for the individual and the community.

Elle n'impose pas le pardon et la réconciliation par la force. Elle les encourage au contraire, et fait clairement du pardon la meilleure option, en attachant une grande récompense au pardon, mais seulement après avoir énoncé les droits légitimes. Ainsi, les proches d'une personne assassinée peuvent demander que le meurtrier soit puni, ou bien ils peuvent lui pardonner. Le fait qu'ils disposent de ce choix les incite davantage à pardonner. Tenter d'imposer le pardon pourrait se retourner contre son but. Cela pourrait même les rendre plus violents dans leur recherche de vengeance.

It does not try to impose forgiveness and reconciliation by force. Indeed it urges such forgiveness and clearly makes it the better option, assigning rich reward for forgiveness but only after it states legal rights. Thus the relatives of a murdered person may seek punishment of the killer, or they may pardon him. That they have the option is more likely to encourage them to forgive. To try to force forgiveness could be counterproductive. It could even make them more violent in seeking retribution.

Ayant achevé ses instructions concernant le caractère sacré de l'honneur et de la vie des gens, la sourate aborde la question des biens des orphelins et l'obligation de tenir ses promesses et engagements envers eux :

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

Ne vous approchez pas du bien de l'orphelin, si ce n'est de la meilleure manière, jusqu'à ce qu'il atteigne sa majorité. Soyez fidèles à vos engagements, car vous serez interrogés sur tout ce que vous avez promis. (Verset 34)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

L'islam affirme clairement que la vie, l'honneur et les biens du musulman doivent être protégés et préservés. Le Prophète ﷺ a dit : « Tout ce qui appartient à un musulman est interdit à autrui : son sang, son honneur et ses biens. » [Rapporté par al-Bukhārī, Muslim, Mālik, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī] La sourate, toutefois, fait un cas particulier des biens de l'orphelin, en assurant leur entière protection. Elle interdit même d'en approcher, sauf pour ce qui est le meilleur pour l'orphelin.

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

C'est parce qu'un orphelin est trop faible pour gérer ses biens ou les défendre contre une agression. C'est pourquoi la communauté musulmane est tenue de prendre correctement soin de l'orphelin et de ses biens jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de la majorité et soit capable de prendre en charge ses propres affaires.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

Un point important à noter au sujet de l'ensemble de ces instructions est que les prescriptions qu'un individu doit mettre en œuvre personnellement, en tant qu'individu, sont formulées au singulier. En revanche, les instructions qui s'adressent à la communauté musulmane sont données au pluriel. Ainsi, les ordres de traiter ses parents avec bonté, de faire l'aumône aux proches, aux nécessiteux et aux voyageurs dans le besoin, d'éviter la prodigalité, de maintenir un juste milieu entre l'avarice et la dissipation, de rechercher la vérité en toute situation et de s'abstenir d'orgueil et de vanité, sont tous donnés au singulier. Cela tient au fait que la responsabilité dans ces domaines incombe à l'individu. En revanche, le pluriel est employé pour exprimer les interdits relatifs au meurtre d'enfants, à l'adultère et à l'homicide, ainsi que les prescriptions concernant la protection des biens de l'orphelin, le respect des promesses et des engagements, et la fidélité dans les poids et mesures, parce que ces questions concernent la communauté dans son ensemble.

An important point to be noted in connection with all these instructions is that matters which an individual needs to implement in person, as an individual, are phrased in the singular form. By contrast, the instructions that are addressed to the Muslim community are given in the plural. Thus we see that orders to be kind to parents, to be charitable to relatives, the needy and stranded travellers, and to refrain from extravagance, maintain a middle way between being tight-fisted and spendthrift, to ascertain the truth in every situation and refrain from showing arrogance and conceit, are all given in the singular form. This is due to the fact that responsibility in these areas is shouldered by the individual. On the other hand, the plural form is used to express the instructions prohibiting the killing of children, adultery, and homicide, and those concerning the protection of an orphan’s property, honouring promises and pledges, and giving fair weight and measure, because these concern the community as a whole.

Ici, nous voyons que l'ordre de ne pas approcher les biens d'un orphelin, sauf avec la meilleure intention, est donné au pluriel afin de rendre toute la communauté responsable de la protection des orphelins et de leurs biens. Il s'agit alors d'une responsabilité collective.

Here we see that the order not to come near the property of an orphan, except with the best of intentions, is given in the plural in order to make the whole community responsible for the protection of orphans and their property. It is then a collective responsibility.

La prise en charge des biens d'un orphelin est un acte de confiance qui constitue un engagement de toute la communauté. C'est pourquoi elle est suivie d'un ordre d'honorer toutes les promesses et tous les engagements : « Soyez fidèles à toutes vos promesses, car vous serez interrogés sur tout ce que vous avez promis. » (verset 34) Dieu interrogera certainement les gens sur leurs promesses et demandera des comptes à quiconque manque à une confiance ou à un engagement. L'Islam attache une grande importance à l'accomplissement des promesses et des engagements, ainsi qu'à la fidélité envers la confiance reçue, car c'est là l'essence de l'honnêteté et de l'intégrité, tant sur le plan personnel que social. En effet, l'accomplissement des promesses et le respect de la confiance sont mentionnés de diverses manières et sous différentes formes dans le Coran et le hadith, qu'il s'agisse des engagements pris envers les gens ou envers Dieu, par l'individu, la communauté ou l'État, par le dirigeant ou par le gouverné. Dans la pratique, l'Islam a donné un exemple d'accomplissement de ces engagements que l'humanité n'a jamais connu, si ce n'est sous le régime islamique.

Looking after an orphan’s property is an act of trust which constitutes a pledge by the whole community. Hence, it is followed with an order to honour all promises and pledges: “Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise.” (Verse 34) God will certainly question people about their promises and will hold to account anyone who is in breach of any trust or pledge. Islam attaches great importance to the fulfilment of promises and pledges and to being true to one’s trust because this is the essence of honesty and integrity, both personal and social. In fact, fulfilment of promises and honouring trust is mentioned in various ways and forms in the Qur’ān and ĥadīth, both with regard to pledges given to people or to God, by the individual, community or state, ruler or ruled. In practice, Islam has set an example for such fulfilment which humanity has never seen except under Islamic rule.

Le code de conduite que la sourate expose traite également de l'équité dans les transactions commerciales.

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

Et donnez la pleine mesure lorsque vous mesurez, et pesez avec des balances justes. C'est équitable, et meilleur quant à l'issue.

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

La pertinence de tenir ses promesses et de donner une mesure et un poids justes et complets est facilement perceptible, aussi bien dans le sens que dans la formulation. Cela rend le passage de l'un à l'autre aisé et fluide. Être équitable dans les transactions et donner un poids et une mesure complets sont des actes qui marquent la probité et la bonne foi. Ainsi, les relations internes au sein de la communauté sont établies sur des bases saines, ce qui favorise la confiance et l'honnêteté, et assure des bénédictions pour tous : « C'est équitable, et meilleur au terme. » (Verset 35) C'est un bien dans cette vie, car il maintient l'équité, et un bien meilleur dans l'au-delà, car il assure une bonne récompense.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

Le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui est en mesure de réaliser un gain illicite, mais y renonce uniquement par crainte de Dieu, recevra certainement de Dieu, dès cette vie, ce qui est meilleur que ce gain, avant de recevoir sa récompense dans la vie future. » Céder à la cupidité et à l'avarice dans le poids et la mesure trahit la bassesse et la malhonnêteté, ce qui détruit la confiance au sein de la communauté. Cela conduit à de mauvaises transactions, à un manque de bénédictions et à une perte de confiance dans la communauté. Cela aura forcément des répercussions sur les individus qui se retrouvent perdants après avoir cru gagner en lésant autrui. Quel que soit le gain qu'ils peuvent réaliser, il est superficiel et éphémère.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

La stagnation du commerce, qui est un sous-produit d'une telle avarice, ne peut manquer de se faire sentir sur les individus.

Stagnation of trade, which is a by-product of such stinting, is certain to show its effects on individuals.

Il s'agit d'un fait reconnu par les hommes d'affaires clairvoyants. Ils considèrent l'honnêteté comme un principe commercial non pas pour un motif éthique, moral ou religieux, mais parce qu'ils constatent, à partir de leur expérience pratique, qu'elle procure un gain bien supérieur. Ainsi, une personne peut être équitable en affaires et donner plein poids et pleine mesure pour des raisons pratiques et commerciales, tandis qu'une autre agit de même dans le cadre de la mise en œuvre de ses convictions religieuses. La différence entre les deux est que cette dernière obtient tous les avantages dont bénéficie la première, en plus de conserver une conscience tranquille et de tendre vers des horizons plus élevés. Elle profite d'une vision de la vie beaucoup plus large. Cela montre clairement que l'islam répond aux objectifs de la vie pratique tout en construisant des conceptions plus vastes et un environnement plus heureux.

This is a fact, recognized by far-sighted business people. They maintain honesty as a business principle not because of any ethical, moral or religious motive, but because they see from practical experience that it delivers much better gain. Thus one person may be fair in business and give full weight and measure for practical and trade reasons while another does the same as part of implementing his religious convictions. The difference between the two is that the latter gets all the benefits received by the former in addition to maintaining a clear conscience and looking towards higher horizons. He benefits by a much broader vision of life. This clearly shows that Islam fulfils the objectives of practical life while building its wider concepts and happier environment.

Une caractéristique fondamentale de la foi islamique est qu'elle est directe, claire et transparente. Rien n'est permis sur la base de soupçons, de mythes ou d'impressions non fondées :

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

Ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur seront tous interrogés. (Verset 36)

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

Ces quelques mots établissent une méthode complète pour l'esprit et le cœur humains, intégrant la démarche scientifique que l'humanité n'a commencé à appliquer que récemment. Elle y ajoute cependant l'honnêteté et la crainte de Dieu. C'est un avantage que l'islam apporte par rapport aux approches rationnelles froides, dépourvues de spiritualité.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

S'assurer de chaque rapport, de chaque acte ou de chaque situation avant de porter un jugement à leur sujet est l'essence même de la démarche coranique. Lorsque les cœurs et les esprits suivent fidèlement cette démarche, il ne reste aucune place pour la superstition en matière de foi, ni pour la méfiance dans les affaires juridiques. Qui plus est, il n'y a de place ni pour les suppositions théoriques ni pour les conclusions superficielles dans les sciences et la recherche.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

L'intégrité scientifique que l'on loue sans réserve de nos jours n'est rien d'autre que l'intégrité consciencieuse que le Coran établit comme une exigence dont il faudra rendre compte. Le Coran rend chacun responsable et comptable de son ouïe, de sa vue et de ses sentiments devant Dieu, qui leur a donné leurs oreilles, leurs yeux et leurs cœurs. C'est là l'intégrité et l'honnêteté des sens, du cœur et de l'esprit. L'homme est responsable de tout cela, et les organes eux-mêmes seront interrogés sur leurs actes au Jour du Jugement. Lorsque nous mesurons l'ampleur de cette responsabilité, nous sommes submergés, car elle s'applique à chaque parole que nous prononçons et à chaque jugement que nous portons.

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.

« Ne poursuis pas ce dont tu n'as pas connaissance. » (Verset 36) Seule une connaissance certaine doit servir de fondement au jugement ou à la conviction. Ce qui n'est pas certain ne doit jamais constituer un tel fondement. Dans un hadith authentique, le Prophète ﷺ est rapporté disant :

“Do not pursue that of which you have no knowledge.” (Verse 36) Certain knowledge must be the only basis for judgement or conviction. Whatever is not certain must never constitute such a basis. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying:

« Abstenez-vous de supposer, car la supposition est le fondement des pires mensonges. » Un autre hadith rapporté par Abū Dāwūd cite le Prophète ﷺ disant : « C'est en effet une mauvaise pratique pour un homme que de commencer toujours ses propos par : "on prétend que". » Dans un autre hadith, le Prophète ﷺ a dit : « Le pire mensonge est qu'un homme fasse voir à ses yeux ce qu'ils n'ont pas vu. » Ainsi voyons-nous comment les versets coraniques et les hadiths se combinent pour établir un système si complet et intégré qui exige de l'esprit qu'il s'assure du fondement de tout jugement qu'il porte. Mais l'Islam ne s'arrête pas là. Il exige aussi du cœur qu'il s'assure du fondement de toutes les pensées ou sentiments qu'il nourrit. Ainsi, les gens doivent vérifier chaque détail, chaque circonstance et chaque facteur avant de porter un jugement ou d'aboutir à une conclusion. C'est l'accomplissement pratique de la déclaration coranique faite plus tôt dans cette sourate : « Certes, ce Coran guide vers ce qui est le plus droit. » (Verset 9)

“Refrain from assumption, for assumption is the basis of the worst lies.” Another ĥadīth related by Abū Dāwūd quotes the Prophet as saying: “It is indeed a bad practice for a man to always begin his statements with, ‘it is claimed.” In another ĥadīth the Prophet said: “The worst falsehood is that a man makes his eyes see what they have not seen.” Thus we see how Qur’ānic verses and aĥādīth combine to establish such a complete and integrated system which requires the mind to make certain of its grounds for any judgement it makes. But Islam does not stop at this. It also requires the heart to make sure of its basis for whatever thoughts or feelings it entertains. Thus people must ascertain every detail, circumstance and factor before making any judgement or arriving at any conclusion. This is a practical fulfilment of the Qur’ānic statement made earlier in this sūrah: “Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” (Verse 9)

Ces ordres et instructions, étroitement liés à la foi fondée sur l'unicité de Dieu, se concluent par une interdiction de la vanité et de l'arrogance : « Ne marche pas sur terre avec orgueil ; tu ne peux fendre la terre, ni égaler les montagnes en hauteur. » (Verset 37) Lorsque l'homme est dépourvu de foi en Dieu, le Créateur qui détient le pouvoir sur toute la création, il peut se croire trop puissant ou admirable en raison de sa richesse, de son pouvoir ou de sa beauté. S'il se souvient seulement que tout bienfait dont il jouit lui est accordé par Dieu et qu'il est impuissant face à Dieu, il verra combien sa vanité est mal placée et s'abstiendra ainsi de toute arrogance.

These orders and instructions that are closely linked to the faith based on God’s oneness are concluded with an order prohibiting conceit and arrogance: “Do not walk on earth with an air of self-conceit; for you cannot rend the earth asunder, nor can you rival the mountains in height.” (Verse 37) When man is devoid of belief in God, the Creator who has power over all creation, he may feel himself too powerful or admirable on account of his wealth, power or beauty. If only he remembers that whatever blessing he enjoys is granted to him by God and that he is powerless in front of God, he will see how misplaced his conceit is and so refrain from such arrogance.

Le Coran confronte les orgueilleux et les arrogants à leur humilité et à leur impuissance : « Tu ne saurais fendre la terre, ni égaler les montagnes en hauteur. » (Verset 37) Physiquement, l'homme est petit et insignifiant, surtout si on le compare à la création immense. Mais il est fort lorsqu'il s'appuie sur la puissance de Dieu, honorable par Son honneur, et noble par Son esprit que Dieu a insufflé en lui. Dieu a accordé à l'homme tout cela afin qu'il se souvienne toujours de Lui et reste conscient de Sa présence.

The Qur’ān puts the conceited and arrogant face to face with their humbleness and powerlessness: “You cannot rend the earth asunder, nor can you rival the mountains in height.” (Verse 37) Physically man is small and insignificant, particularly when compared to giant creation. But he is strong when he relies on God’s power, honourable with His honour, and noble with His spirit which God has breathed into him. God has given man all this so that he always remembers and remains conscious of Him.

Une telle humilité, à laquelle le Coran appelle les gens tout en dénonçant toutes les formes d'orgueil, est la marque du maintien de bonnes relations avec Dieu et avec ses semblables, ainsi que d'une attitude personnelle et sociale convenable. Seuls les petits esprits et les vaniteux abandonnent de si bonnes manières. De tels individus sont détestés de Dieu, car ils méconnaissent les faveurs dont ils jouissent, et sont haïs des êtres humains pour leur arrogance. Le Prophète ﷺ aurait dit : « Celui qui cultive l'humilité pour l'amour de Dieu, Dieu l'élèvera. Ainsi, il se regarde humblement lui-même, mais les gens le regardent avec respect. En revanche, Dieu humilie la personne arrogante, de sorte qu'elle se surestime tandis que les gens la méprisent. En vérité, elle peut être plus détestée des gens qu'un chien ou un porc. »4

Such humility which the Qur’ān calls upon people to adopt, decrying at the same time all types of conceit, is a mark of maintaining proper relations with God and one’s fellow human beings, and a proper personal and social attitude. No one abandons such good manners except the petty and the conceited. Such people are disliked by God because they overlook His favours which they enjoy, and are hated by human beings for their arrogance. The Prophet is reported to have said: “Whoever maintains humility for God’s sake, God will elevate him. Thus he looks humbly at himself but people look at him with respect. By contrast, God humiliates an arrogant person so as he rates himself highly while people look down upon him. Indeed he may be more disliked by people than a dog or a pig.”4

Comme nous l'avons vu, ces instructions portent principalement sur l'interdiction des actions mauvaises et des comportements répréhensibles. Leur exposé se conclut par la déclaration du désapprobation de Dieu à leur égard : « Tout cela est mal ; odieux aux yeux de ton Seigneur. » (Verset 38) Cela sert de résumé et de rappel que les commandements ne sont émis que par Dieu seul. La raison de l'interdiction est l'aversion de Dieu pour un tel mal. Il n'est fait ici aucune mention des bonnes choses que l'islam ordonne de pratiquer ou de préserver. Ce sont les interdictions énoncées dans ce code de conduite que la sourate présente en détail.

As we have seen, these instructions are mainly concerned with prohibiting evil action and improper behaviour. Their outline concludes with declaring God’s disapproval of them: “All this is evil; odious in your Lord’s sight.” (Verse 38) This serves as a summary and reminder that commandments are issued by God alone. The reason for prohibition is God’s dislike of such evil. No mention is made here of good matters which Islam orders to be practised or maintained. It is the prohibitions that are outlined in this code of conduct which the sūrah gives in detail.

Cet exposé du code de conduite islamique se termine en en rappelant les détails, rattachés à la foi en l'unicité de Dieu, laquelle avait également été énoncée au début de ce passage. À cela s'ajoute une mise en garde contre l'association de associés à Dieu.

This outline of the Islamic code of conduct is brought to an end by showing its details again linked to faith in God’s oneness, which was also stated at the outset of this passage. This is coupled with a warning against associating partners with God.

Par ailleurs, il nous est dit que ce code n'est qu'une partie de la sagesse vers laquelle le Coran guide les hommes : « Ceci fait partie de la sagesse que ton Seigneur t'a révélée. Ne pose pas un autre dieu aux côtés de Dieu, sinon tu seras jeté dans la géhenne, blâmé et rejeté. » (Verset 39)

Furthermore, we are told that this code is only a part of the wisdom to which the Qur’ān guides people: “These [injunctions] are but a part of the wisdom with which your Lord has inspired you. Do not set up any deity alongside God, lest you should be cast into hell, blamed and rejected.” (Verse 39)

Ainsi, la fin ressemble à l'ouverture, les deux insistant sur le fondement sur lequel l'Islam bâtit sa structure pour la vie humaine, à savoir le concept de l'unicité de Dieu. Car c'est à Dieu que tout culte doit être adressé.

Thus the ending is akin to the opening, with both emphasizing the basis on which Islam builds its structure for human life, namely, the concept of God’s oneness. For it is to God that all worship should be addressed.

Al-Isra' (Un code fondé sur la justice) 22-39

Aperçu

Bonté envers les parents

Bienveillance envers tous

Fixer les valeurs correctement

Adultère interdit

Une communauté paisible

Parfaite honnêteté

Juste poids et juste mesure

Responsabilité pour tous les actes