Al-Baqarah (Les mois sacrés, le combat et le pèlerinage) 189 - 203 - À l'ombre du Coran

Al-Baqarah (Les mois sacrés, le combat et le pèlerinage) 189 - 203 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce nouveau passage reprend l'exposé des obligations religieuses et des règles pratiques régissant la conduite au sein de la communauté musulmane ainsi que ses relations avec le monde extérieur.

This new passage resumes the elaboration of religious obligations and practical rules governing behaviour within the Muslim community and its relations with the outside world.

Il explique la signification religieuse et pratique des phases de la lune. Il rejette la superstition arabe préislamique consistant à entrer dans les maisons par la porte arrière à certaines occasions. Il expose les règles régissant la guerre et le combat en général, ainsi que l'interdiction de combattre pendant les quatre mois lunaires : Rajab (le septième), Dhu’l-Qa’dah (le onzième), Dhu’l-Ĥijjah (le douzième) et Muharram (le premier), et particulièrement à proximité de la Mosquée sacrée de La Mecque. Il se termine par une description complète des rites du pèlerinage et du petit pèlerinage (Umrah), qui peut être décrit comme un pèlerinage en miniature, tels que prescrits par l'islam, révisant, modifiant et remplaçant toutes les conceptions et pratiques païennes et idolâtres d'autrefois.

It explains the religious and practical significance of the phases of the moon. It dismisses the pre-Islamic Arab superstitious practice of entering houses through the back door on certain occasions. It outlines the rules governing war and fighting generally, as well as the prohibition of fighting in the four lunar months: Rajab (the seventh), Dhu’l-Qa’dah (the eleventh), Dhu’l-Ĥijjah (the twelfth) and Muharram (the first) and particularly in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. It ends with a comprehensive description of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (which may be described as a mini-pilgrimage) as prescribed by Islam, revising, modifying and replacing all the pagan and idolatrous concepts and practices of former times.

Dans un seul passage, d'une manière concise et d'un style clair et succinct, le Coran pose des règles et des principes relatifs à la foi et à la croyance, à la régulation des rites et pratiques religieuses, ainsi qu'à la guerre et au combat. Tous ces éléments sont liés et entrelacés à de puissantes exhortations et remarques qui évoquent Dieu et Sa puissance.

In one concise passage, and in a succinctly clear style, the Qur’ān lays down rules and principles relating to faith and belief, the regulation of religious rituals and practices, as well as war and fighting. These are all linked and interlaced with powerful admonitions and comments evocative of God and His power.

En corrigeant la pratique arabe consistant à entrer dans les maisons par la porte de derrière, la sourate souligne que la forme, en elle-même, n'est pas ce qui compte réellement, mais la conscience que l'on a et la crainte de Dieu. Elle dit : « La piété ne consiste pas à entrer dans les maisons par l'arrière ; est vraiment pieux celui qui craint Dieu. Entrez dans les maisons par leurs portes et Concernant la conduite de la guerre, la sourate ordonne aux musulmans de ne jamais être à l'origine d'une agression, affirmant que « Dieu n'aime pas les agresseurs ». (Verset 190) Commentant le combat durant un mois sacré, la sourate exhorte :

On correcting the Arab practice of entering houses through the back door, the sūrah points out that form, in itself, is not what really matters but it is one’s consciousness and fear of God. It says: “Righteousness does not mean that you enter houses from the rear; but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and In dealing with war, the sūrah directs Muslims never to initiate aggression, affirming that “God does not love aggressors.’’ (Verse 190) Commenting on fighting during a sacred month, the sūrah urges:

« Craignez Dieu et sachez que Dieu est avec ceux qui Le craignent. » (Verset 194)

“Fear God and be sure that God is with those who are God-fearing.” (Verse 194)

La sourate appelle les musulmans à dépenser de leurs biens pour la cause de Dieu, les exhortant à « Persévérer dans le bien, car Dieu aime ceux qui font le bien ». (Verset 195)

The sūrah calls on Muslims to spend of their wealth for the cause of God, exhorting them to “Persevere in doing good, for God loves those who do good.” (Verse 195)

La sourate insiste de nouveau sur la conscience et la crainte de Dieu dans l'accomplissement des rites du pèlerinage. « Craignez Dieu, et sachez bien qu'Il est sévère dans le châtiment. » (Verset 196)

The sūrah again emphasizes consciousness and fear of God when dealing with the pilgrimage rituals. “Fear God, and know well that He is severe in retribution.” (Verse 196)

« Pourvoyez-vous bien : la meilleure provision est la piété. Craignez-Moi donc, vous qui êtes doués d'intelligence. » (Verset 197) « Craignez Dieu, et sachez bien que vous serez tous rassemblés devant Lui. » (Verset 203)

“Provide well for yourselves: the best provision of all is to be God-fearing. Fear Me, then, you who are endowed with insight.” (Verse 197) “Have fear of God, and know well that you shall all be gathered before Him.“ (Verse 203)

Il est tout à fait clair qu'un fil commun relie fermement ces préceptes et ces jugements. Les questions de foi, de culte et de droit, le spirituel et le temporel, le religieux et le séculier, le personnel, le national et l'international, sont tous entremêlés et tissés ensemble au sein d'un système religieux et social global et universel, fondé sur des règles et des lois établies directement par Dieu.

It is quite clear that there is a common thread firmly binding these instructions and rulings together. Matters of faith, ritual and law, the spiritual and the mundane, the religious and the secular, the personal, national and international, are all intertwined and spun together in one comprehensive, universal religious and social system based on rules and laws laid down directly by God.

À partir de ce passage, nous remarquons une caractéristique saillante qui revient dans le reste de la sourate. Nous voyons les musulmans interroger le Prophète ﷺ au sujet de questions précises touchant à un large éventail de problèmes et de situations de la vie quotidienne qu'ils rencontraient dans leur nouveau mode de vie. Ils révèlent un désir sincère, de la part des nouveaux musulmans, de savoir ce que leur nouvelle religion a à dire sur ces sujets. Les croyants voulaient en apprendre davantage sur la manière dont l'islam considérait et interprétait les phénomènes sociaux et physiques qu'ils vivaient dans le monde qui les entourait.

Beginning with this passage, we note a salient feature recurring in the rest of the sūrah. We find the Muslims addressing the Prophet Muĥammad with specific enquiries relating to a wide range of everyday issues and situations they were encountering in their new way of life. They reveal a genuine desire on the part of the new Muslims to find out what their new religion has to say about these matters. The believers wanted to learn more about how Islam viewed and interpreted the social and physical phenomena they were experiencing in the world around them.

Ils interrogent au sujet de la lune et des différentes phases qu'elle traverse. Pourquoi commence-t-elle sous la forme d'un fin croissant qui s'élargit jusqu'à devenir une sphère pleine, puis inverse le cycle jusqu'à disparaître complètement avant de renaître sous la forme d'un croissant fin à nouveau ?

They ask about the moon and the various phases it goes through. Why does it start as a fine crescent which becomes bigger until it develops into a full sphere, and then reverses the cycle until it disappears altogether before it is reborn in the shape of a thin crescent again?

Ils demandèrent quelle partie de leurs biens et quelle quantité ils devaient donner en aumône. Ils s'enquirent de la guerre, et si elle était permise pendant les mois sacrés et aux abords de la Mosquée sacrée de La Mecque. Ils demandèrent les jugements islamiques concernant les boissons alcoolisées et les jeux de hasard, qui étaient des habitudes sociales dans la vie de l'Arabie préislamique.

They enquired about what part and how much of their wealth they should give away as charity. They enquired about war, and whether it would be allowed during the sacred months and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. They asked for Islamic rulings on alcoholic drinks and gambling, which were social habits in pre- Islamic Arabian life.

Ils s'enquéraient de la menstruation et de savoir si les rapports sexuels entre époux étaient permis pendant ces périodes. Ils interrogeaient aussi sur des questions encore plus intimes et personnelles concernant les relations conjugales. Ces questions étaient parfois posées par des femmes.

They enquired regarding menstruation, and whether sexual contact between spouses was allowed during such periods. They enquired about even more intimate and personal issues concerning matrimonial relations. These questions were sometimes raised by women.

Des questions relatives à d'autres sujets se trouvent dans plusieurs autres sourates du Coran. Le fait qu'elles aient été soulevées est en soi significatif à plus d'un titre.

Questions relating to other issues are to be found in several other sūrahs in the Qur’ān. The fact that they were raised is in itself significant in more ways than one.

Tout d'abord, cela témoigne d'un haut degré d'éveil et de dynamisme au sein de la société musulmane, qui développait déjà un caractère distinct. Un sentiment de communauté grandissait rapidement. Les musulmans n'étaient plus un ensemble d'individus isolés, ni des tribus séparées dispersées à travers l'Arabie. Ils étaient devenus une nation dotée de sa propre identité, de ses propres systèmes et de ses propres relations, dans laquelle chaque personne était désireuse d'assumer son rôle et sa position. Cette nouvelle conscience sociale, intellectuelle et affective fut suscitée par l'Islam, et façonnée par la vision islamique de la vie, par son système et par ses conceptions et ses idées novatrices.

To begin with, it indicates a high degree of enlightenment and dynamism in the Muslim society, which was already developing a distinct character. A sense of community was rapidly growing. The Muslims were no longer a set of isolated individuals, nor were they any longer separate tribes scattered all over Arabia. They had become a nation with its own identity, systems and relationships, in which every person was keen to assume his or her role and position. This new social, intellectual and emotional awareness was brought about by Islam, and was moulded by the Islamic outlook on life, its system and its pioneering views and concepts.

Deuxièmement, cette curiosité témoigne également d'une conscience religieuse vive qui émergeait dans la nouvelle société. Elle reflète la profondeur et la force de l'emprise que la nouvelle foi avait prise sur les cœurs et les esprits de ses adeptes. Ayant abandonné leurs anciennes présomptions et attitudes, et s'étant arrachés aux coutumes et traditions préislamiques, ils perdirent confiance dans l'ancien ordre et commencèrent à chercher dans leur nouvelle religion l'enseignement et la direction dans tous les domaines de la vie.

Second, this inquisitiveness also indicates a keen sense of religious consciousness emerging in the new society. It reflects the depth and strength of the hold the new faith had taken on the hearts and minds of its followers. Having discarded their old assumptions and attitudes, and wrenched themselves away from pre-Islamic customs and traditions, they lost confidence in the old order and began looking to their new religion for education and guidance in all aspects of life.

Cet état de conscience émotionnelle et intellectuelle est engendré par la foi véritable. Le croyant se libère de toutes ses anciennes croyances et traditions. Il commence à considérer avec scepticisme toutes les idées auxquelles il adhérait auparavant, et à soumettre toutes ses actions à un nouvel examen.

This state of emotional and intellectual awareness is generated by true faith. The believer is freed from all former beliefs and traditions. He begins to view with scepticism all previously held ideas, and to subject all his actions to fresh scrutiny.

Le croyant devient aisément réceptif aux directives de la nouvelle foi, et soucieux de réformer sa vie en conséquence. Même les anciennes conceptions et pratiques qui sont approuvées ou adoptées par le nouvel ordre prendront un contexte nouveau à mesure qu'elles seront intégrées à la nouvelle foi.

The believer becomes readily receptive to the directives of the new faith, and keen to reform his or her life accordingly. Even those former concepts and practices which are approved or adopted by the new order will assume a new context as they are integrated into the new faith.

Le nouvel ordre n'a pas nécessairement à remplacer l'ancien dans chacun de ses détails, mais il est important que les éléments adoptés par la nouvelle foi soient assimilés et intégrés en elle, tant dans leur substance que dans leur esprit. Cela est très bien illustré par les rites pèlerinage préislamiques que l'Islam transforme en un nouvel ensemble de règles, lesquelles ne ressemblent guère à celles pratiquées auparavant par les Arabes.

The new order need not necessarily replace the old one in every detail, but it is important that those details adopted by the new faith should be assimilated and incorporated into it in substance as well as in spirit. This is very well illustrated by the pre-Islamic pilgrimage rituals which Islam transforms into a new set of rules, hardly bearing any resemblance to those formerly practised by the Arabs.

Troisièmement, certaines des questions que soulevaient les musulmans se rapportent directement au contexte historique de cette époque. Les Juifs de Médine et les Arabes idolâtres de La Mecque exprimaient souvent des doutes quant au bien-fondé des enseignements et des principes islamiques. Ils saisissaient toute occasion pour dénigrer l'islam, exploitant certains événements ou circonstances pour mener une campagne d'hostilité et de désinformation. L'une de ces occasions fut une critique injustifiée selon laquelle une expédition musulmane, dirigée par `Abdullāh ibn Jaĥsh, aurait violé l'interdiction de combattre pendant les mois sacrés en attaquant une caravane des Quraych.

Third, some of the questions the Muslims were raising relate directly to the historical context of that period. The Jews in Madinah and the idolatrous Arabs in Makkah would often voice doubts as to the merits of Islamic teachings and principles. They would seize every opportunity to disparage Islam, exploiting certain occasions or events to wage a campaign of hostility and disinformation. One such occasion involved unwarranted criticism to the effect that a Muslim expedition, led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, had violated the prohibition of fighting during the sacred months by attacking a Quraysh caravan.

Les musulmans jugèrent nécessaire de solliciter des réponses et des explications afin de se rassurer et de pouvoir faire face à la propagande lancée contre eux par leurs ennemis.

The Muslims found it necessary to solicit answers and explanations to reassure themselves and to enable them to face the propaganda launched against them by their enemies.

Cela illustre que le Coran suivait de près l'affrontement entre les musulmans et les non-musulmans, et leur apportait orientation et direction. Cela se produisait aussi bien dans le domaine de la foi et de la croyance que dans le monde réel, où les ennemis de l'Islam ne cessaient de comploter et de conspirer contre ses adeptes.

This illustrates that the Qur’ān was keeping abreast of the confrontation between the Muslims and the non-Muslims, and providing the Muslims with guidance and leadership. This was happening in areas of faith and belief as well as in the real world, where the enemies of Islam were incessantly scheming and plotting against its followers.

La situation d'aujourd'hui n'est pas très différente : les mêmes batailles continuent de faire rage.

The situation today is not very different: the same battles continue to rage on.

La nature humaine n'a pas changé, et les ennemis de l'Islam se trouvent partout.

Human nature has not changed, and the enemies of Islam can be found everywhere.

Mais le Coran est également là. Ni l'homme ni la communauté musulmane mondiale ne seront en sûreté tant que le Coran ne prendra pas la direction du combat, comme il l'a fait pour la première génération de musulmans. À moins que les musulmans ne prennent conscience de ce fait, ils ne peuvent espérer réussir ni prospérer.

But the Qur’ān is also there. Neither man nor the Muslim world community will be safe until the Qur’ān assumes conduct of the battle as it did for the first generation of Muslims. Unless Muslims realize this fact they cannot hope to succeed or prosper.

Au moins, une telle prise de conscience aurait pour résultat que les musulmans aborderaient le Coran avec la même compréhension et la même attitude. Le Coran serait perçu comme une force dynamique et active, formulant de nouveaux concepts, faisant face aux idées anti-islamiques, prémunissant les musulmans contre l'ignorance et l'égarement, et les aidant à éviter les écueils. Cela serait bien loin de l'approche actuelle qu'un grand nombre ont adoptée envers le Coran, le considérant simplement comme une belle œuvre littéraire et ne allant pas au-delà de sa récitation rythmée ou du chant de ses paroles comme une mélodie en certaines occasions.

The least that results from such a realization is that Muslims would approach the Qur’ān with the same understanding and attitude. The Qur’ān would be seen as a dynamic, active force, formulating new concepts, facing up to anti-Islamic ideas, insulating Muslims against ignorance and deviation and helping them avoid the pitfalls. This would be far removed from the present approach many have adopted towards the Qur’ān, viewing it merely as a fine work of literature and going no farther than reciting it rhythmically or chanting its words like a melody on certain occasions.

Le Coran a été révélé dans un tout autre but. Dieu l'a voulu comme un plan directeur pour un mode de vie complet, un stimulant, une force motrice guidant la communauté musulmane, traçant sa voie à travers les bons et les mauvais moments, et l'aidant à surmonter et éviter toutes les difficultés et tous les obstacles qu'elle ne manquera pas de rencontrer en ce monde.

The Qur’ān was revealed for a totally different purpose. God meant it as a blueprint for a complete way of life, a stimulus, a driving force guiding the Muslim community, charting its course through thick and thin, and helping it overcome and avoid all the difficulties and obstacles it is bound to encounter in this world.

Ils t'interrogent sur les nouvelles lunes. Dis : « Ce sont des repères pour les gens, pour déterminer les périodes de temps, ainsi que pour le pèlerinage. » Ce n'est pas la piété que d'entrer dans les maisons par l'arrière ; la véritable piété est celle de celui qui craint Dieu. Entrez dans les maisons par leurs portes et craignez Dieu, afin que vous réussissiez. (Verset 189)

They ask you about the new moons. Say, ‘They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.’ Righteousness does not mean that you enter houses from the rear, but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and fear God, so that you may be successful. (Verse 189)

Certains rapports suggèrent que le Prophète Muĥammad ﷺ a été interrogé sur la raison pour laquelle la lune passe par ses différentes phases. D'autres disent qu'on lui a demandé pourquoi les croissants de lune ont été créés, ce qui semble davantage correspondre à la réponse donnée dans la sourate : « Ce sont des signes pour les hommes, pour marquer des échéances fixes, et pour le pèlerinage. » Ils servent de moyen par lequel les gens fixent et mesurent le moment des événements et des activités religieux importants, tels que le voyage, le pèlerinage, le jeûne, le mariage et le divorce, ainsi que les transactions commerciales et les délais de prêt.

Some reports suggest that the Prophet Muĥammad was asked why the moon goes through its various phases. Others say that he was asked why have the crescent moons been created, which seems to be more consistent with the answer given in the sūrah: “They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.” They serve as a means by which people fix and measure the time of important religious events and activities such as travel, pilgrimage, fasting, marriage and divorce, as well as trade transactions and loan periods.

Quelle que soit la question initiale, la réponse dépassait la simple abstraction et fournissait des informations pratiques, plutôt que « scientifiques », relatives aux phases de la lune. Le Coran, sans entrer dans une discussion astronomique détaillée, évoque la fonction de la lune et son rôle dans la vie quotidienne des gens. Le Coran ne s'est pas engagé dans une explication de la position de la lune au sein du système solaire ni du mouvement relatif des étoiles, des planètes et des galaxies, bien que cela soit implicite dans la question.

Whatever the original enquiry, the answer had gone beyond mere abstraction and given practical, rather than ‘scientific’, information relating to the phases of the moon. The Qur’ān, without going into a detailed astronomical discussion, speaks of the function of the moon and its role in people’s daily life. The Qur’ān did not embark on an explanation of the moon’s position within the solar system or the relative movement of stars, planets and galaxies, although this is implied in the question.

Quelle signification, dès lors, la réponse donnée dans le Coran implique-t-elle ? L'objectif principal du Coran était la création et la promotion d'une nouvelle conception de la vie, dans un nouvel ordre social, politique et économique. Il œuvrait en effet à la constitution d'une nouvelle communauté humaine, investie d'un rôle particulier de direction dans le monde. Il élaborait un nouveau modèle de société humaine, comme on n'en avait jamais connu, afin de soutenir un nouveau mode de vie qui établirait fermement des caractéristiques et des principes universels essentiels, auxquels le reste de l'humanité aspirerait et qu'il chercherait à imiter.

What significance, then, does the answer given in the Qur’ān imply? The principal objective of the Qur’ān was the creation and promotion of a new conception of life in a new social, political and economic order. Indeed, it was working towards the creation of a new human community, with a special role of leadership in the world. It was developing a new model of human society, the like of which had not been known before, to uphold a new way of life that would firmly establish essential universal features and principles which the rest of mankind would look up to and emulate.

Une réponse scientifique aurait sans aucun doute procuré aux compagnons du Prophète ﷺ des connaissances théoriques sur l'univers, venant s'ajouter à leur compréhension bien maigre de celui-ci. En effet, il est douteux que les Arabes de cette époque en sachent assez en astronomie pour pouvoir tirer profit d'informations théoriques supplémentaires, lesquelles auraient exigé la compréhension de principes et de phénomènes fondamentaux qui dépassaient tous les progrès scientifiques accomplis dans le monde jusqu'alors.

A scientific answer would undoubtedly have provided the Prophet’s followers with theoretical knowledge about the universe, to add to their meagre understanding of it. Indeed, it is doubtful that the Arabs knew enough about astronomy at that time to be able to make use of further theoretical information, which would have required an understanding of basic principles and phenomena that were beyond all scientific progress achieved in the world up to that time.

Le Coran a évité une réponse scientifique parce que les gens n'y étaient pas préparés, et elle aurait été de peu d'utilité pour la mission universelle que le Coran est venu accomplir. Son rôle dépassait de loin la simple diffusion de connaissances détaillées. Le Coran n'a jamais eu pour but d'être un livre d'astronomie, de chimie ou de médecine, comme certains de ses admirateurs comme de ses détracteurs tentent de le démontrer, chacun pour des raisons différentes.

The Qur’ān avoided a scientific answer because people were not ready for it, and it would have been of little use for the universal mission the Qur’ān was revealed to fulfil. Its role was far greater than the mere dissemination of detailed knowledge. The Qur’ān was never intended to be a book on astronomy, chemistry or medicine, as some of its admirers and detractors try, each for their own different purposes, to demonstrate.

Ces tentatives trahissent un manque de compréhension de la nature du Coran, de sa fonction et de sa portée. Il s'intéresse principalement à l'âme humaine ainsi qu'à l'état et à la direction de la condition humaine. Son but est d'établir une vision générale du monde dans lequel nous existons et de sa relation avec le Créateur, ainsi qu'un aperçu général de la position de l'homme dans ce monde et de sa relation avec le Créateur. Sur la base de ces concepts généraux, le Coran établit ensuite un mode de vie qui permet à l'homme de mettre en œuvre toutes ses compétences et capacités, à commencer par ses facultés intellectuelles. Une fois celles-ci correctement et convenablement développées, elles jouissent d'une pleine liberté pour sonder, par l'observation, l'expérimentation et la recherche scientifique, les mystères de la vie et de l'univers, et en tirer les conclusions appropriées, lesquelles ne sauraient, en tout état de cause, être considérées comme définitives ou absolues.

These attempts betray a lack of understanding of the nature of the Qur’ān, its function and scope. It is mainly concerned with the human soul and the state and direction of the human condition. Its purpose is to establish a broad view of the world in which we exist and its relationship with the Creator, and a general outline of man’s position in this world and his relationship with the Creator. On the basis of these broad concepts, the Qur’ān goes on to establish a way of life which enables man to apply all his skills and abilities, not least his intellectual faculties. Once these are properly and correctly developed, they are given full freedom, through observation, experiment and scientific research, to probe the mysteries of life and the universe and make the appropriate conclusions — which could never, in any case, be said to be final or absolute.

La matière première fondamentale dont traite le Coran est l'homme lui-même : la manière dont il perçoit les choses qui l'entourent, ses croyances, ses émotions et ses idées, sa conduite et son activité, ainsi que les liens et les relations qui régissent sa vie. La conduite et le développement des sciences matérielles et de l'innovation sont laissés aux capacités mentales et intellectuelles de l'homme et à son effort assidu pour connaître et comprendre. C'est cette connaissance et cette compréhension qui sont les préalables essentiels pour que l'homme accomplisse la mission que Dieu lui a assignée dans le monde, mission pour laquelle il est naturellement apte et qualifié.

The basic raw material with which the Qur’ān is concerned is man himself: the way he views things around him, his beliefs, emotions and ideas, his behaviour and activity, and the ties and relationships that govern his life. The conduct and development of material science and innovation are left to man’s mental and intellectual capabilities and his diligent endeavour to know and understand. It is this knowledge and understanding that are the essential prerequisites for man to fulfil his divinely ordained mission in the world, for which he is naturally fitted and qualified.

Le Coran nourrit la nature fondamentale de l'homme et la protège contre la déviation et la corruption. Il lui fournit les fondements et les mécanismes moraux, sociaux, politiques et économiques qui lui permettent de mettre ses talents et ses compétences à profit, pleinement et convenablement. Il lui offre une vision large et complète de la nature, de l'harmonie inhérente et de l'équilibre délicat du monde physique, dont l'homme lui-même est une partie importante et intégrante, ainsi que de sa relation avec le Créateur.

The Qur’ān nurtures man’s basic nature and protects it against deviation and corruption. It provides man with the moral, social, political and economic foundations and mechanisms that enable him to put his talents and skills to full and proper use. It furnishes him with a broad and comprehensive view of the nature, the inherent harmony, and the delicate balance of the physical world, of which man himself is an important and integral part, and its relationship with the Creator.

Le Coran n'aborde pas ces sujets dans le détail, car c'est là la tâche de l'homme.

The Qur’ān does not cover such topics in great detail, because that is man’s task.

Il est attendu de lui qu'il prenne l'initiative de chercher, de découvrir et d'utiliser son environnement afin de promouvoir et d'accomplir sa position suprême dans le monde.

He is expected to take the initiative to search, discover and use his environment in order to further and fulfil his supreme position in the world.

La tentative de faire du Coran ce qu'il n'a jamais eu vocation à être semble souvent naïve et contre-productive. Le fait que le Coran ne soit pas un ouvrage de référence en médecine, en chimie ou en astronomie ne retire rien à sa puissance ni à sa gloire.

The attempt to make the Qur’ān what it was never meant to be often seems naïve and counter-productive. The fact that the Qur’ān is not a reference book for medicine or chemistry or astronomy takes nothing away from its power and glory.

Le Coran traite de quelque chose de bien plus vaste et complet que toutes ces sciences. Il s'intéresse à l'homme lui-même, clé de la découverte des faits et des mystères du monde qui l'entoure. L'esprit humain est pleinement équipé pour examiner et sonder son environnement, et pour expérimenter et appliquer les théories qu'il formule et les outils qu'il invente. Le Coran se concentre sur la formation du caractère, de la conscience et de l'intellect de l'homme, et sur la mise en place de fondations saines pour l'environnement humain, qui lui permettent de tirer pleinement parti de son propre potentiel caché et de celui du monde qui l'entoure. Après avoir posé les bases et donné à l'homme les outils mentaux et les critères nécessaires, le Coran le laisse libre de chercher, d'explorer, d'expérimenter, de réussir et de se tromper, dans tous les domaines de la vie.

The Qur’ān deals with something much wider and more comprehensive than all those sciences. It is concerned with man himself, the key to uncovering the facts and mysteries of the world around. The human mind is fully equipped to scrutinize and probe into man’s surroundings, and to experiment with and apply the theories he formulates and the tools he invents. The Qur’ān concentrates on nurturing man’s character, conscience and mind, and laying the sound foundations of the human environment which allows him to make full use of his own hidden potential and that of the world around. Having laid down the groundwork and given man the necessary mental tools and criteria, the Qur’ān leaves man free to seek and search, experiment, achieve and make mistakes, in all areas of life.

Il existe également un grand risque à chercher à vérifier des faits de nature scientifique, mentionnés parfois dans le Coran, à travers des suppositions, des théories ou des « faits scientifiques » établis par les efforts empiriques humains.

There is also a great risk in attempting to seek verification of facts of a scientific nature given occasionally in the Qur’ān through suppositions, theories or so-called ‘scientific facts’ arrived at through human empirical efforts.

Les faits que mentionne le Coran sont des vérités absolues et définitives, alors que celles auxquelles parvient la recherche humaine ne le sont pas, quelle que soit la sophistication des moyens ou de la démarche employés pour y parvenir. Ces dernières sont contraintes par les conditions de l'environnement propre à l'homme, et limitées par la nature et l'étendue des outils utilisés. Les vérités absolues et définitives du Coran ne peuvent donc pas être qualifiées ni authentifiées par les vérités non concluantes que l'homme découvre.

The facts that the Qur’ān mentions are absolute and final truths, while those arrived at through human research are not, no matter how advanced or sophisticated the means or the approach used to arrive at them. The latter are constrained by the conditions of man’s own environment, and they are limited by the nature and scope of the tools used. The absolute and final truths of the Qur’ān cannot, therefore, be qualified or authenticated by the inconclusive ones discovered by man.

En plus de « fait scientifique », cela s'applique dans le cas de « théorie scientifique ». Cela inclut les théories sur l'origine de l'univers, la création et l'évolution de l'homme, ainsi que les théories psychologiques et sociologiques. Même dans le domaine de la pensée humaine, celles-ci ne sont pas considérées comme exprimant des faits scientifiques. En effet, elles ne sont guère plus que des suppositions ou des idées spéculatives qui, au mieux, aident à expliquer une vaste gamme de phénomènes physiques, biologiques, psychologiques ou sociologiques. Au fur et à mesure que des instruments plus précis sont mis au point et que de nouvelles découvertes sont faites, ces théories sont constamment amendées et développées, ou remplacées par d'autres qui donnent des explications ou interprétations plus larges ou plus précises.

In addition to ‘scientific fact’, this applies in the case of ‘scientific theory’. This includes theories on the origin of the universe, the creation and evolution of man, and psychological and sociological theories. Even within the realm of human thought, these are not considered to express scientific facts. Indeed, they are no more than suppositions or speculative ideas which, at best, help explain a vast array of physical, biological, psychological or sociological phenomena. As more accurate instruments and more discoveries are made, these theories are constantly amended and developed, or superseded by others that give wider or more accurate explanations or interpretations.

La tentative de vérifier les faits coraniques à l'aune des conclusions changeantes de la science humaine est fondamentalement erronée. Elle reflète trois aspects négatifs qui ne devraient pas être associés au Coran.

The attempt to verify Qur’ānic facts by the changing findings of human science is fundamentally flawed. It reflects three negative aspects that should not be associated with the Qur’ān.

Premièrement, il existe une défaite intérieure consistant à croire que la science serait en quelque sorte supérieure au Coran. Cela conduit à tenter de trouver des preuves scientifiques pour vérifier et corroborer ce que dit le Coran. Pourtant, les énoncés coraniques sont définitifs, complets et concluants, alors que la science humaine demeure dans un état constant de changement et de développement. Cela tient aux contraintes de l'environnement dans lequel la recherche et l'expérimentation humaines sont menées, ainsi qu'à l'insuffisance des outils et des méthodes utilisés dans ces processus.

First, is an inner defeatism that science is somehow superior to the Qur’ān. This leads to an attempt to find scientific evidence to verify and corroborate what the Qur’ān says. But in fact, Qur’ānic statements are definitive, complete and conclusive, while human science remains in a constant state of flux and development. This is due to the constraints of the environment in which human research and experiment are conducted, and the inadequacy of the tools and methods used in those processes.

Deuxièmement, il s’agit d’une méprise sur la véritable nature et la fonction du Coran, en tant que vérité absolue et définitive qui s’adresse à l’homme dans sa totalité, selon sa nature fondamentale et dans les limites du monde physique et de ses lois. Idéalement, il vise à réaliser une harmonie parfaite entre l’homme et le monde physique, évitant tout conflit entre l’homme et la nature. Une telle harmonie permet à l’homme de percer, par l’enquête, l’observation, l’expérimentation et l’application, autant de mystères du monde que possible, et d’utiliser ses énergies et ressources potentielles pour améliorer sa position et accomplir son rôle de vicaire de Dieu sur terre.

Second, is a misunderstanding of the true nature and function of the Qur’ān as the absolute definitive truth addressing man in his totality according to his basic nature and within the constraints of the physical world and its laws. Ideally, it aims to achieve perfect harmony between man and the physical world, avoiding a clash between man and nature. Such harmony enables man to unravel, through enquiry, observation, experiment and application, as many of the world’s mysteries as he can and use its potential energies and resources to enhance his position and fulfil his role as God’s vicegerent on earth.

Troisièmement, il s'agit de l'interprétation et de la réinterprétation continuelles des énoncés coraniques, avec un recours fréquent à des méthodes tirées par les cheveux et arbitraires, dans une tentative vaine de les faire concorder ou coïncider avec des suppositions spéculatives et des théories provisoires.

Third, is the continuous interpretation and re-interpretation, with frequent resort to far-fetched and arbitrary methods, of Qur’ānic statements in a vain attempt to make them agree or coincide with speculative suppositions and tentative theories.

Cela ne doit cependant pas nous empêcher de tirer pleinement profit de ce que les sciences humaines révèlent sur l'homme, la vie et le monde, afin de mieux comprendre le Coran. Dieu dit : « Nous leur montrerons Nos signes à travers les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse clairement que [cette révélation] est la vérité. » (41 : 53) C'est là un appel clair à étudier de près et à assimiler ce que la science découvre des signes de Dieu, et à s'en servir pour élargir le sens et l'application des injonctions coraniques, sans porter atteinte à l'immutabilité et à l'intégrité du Coran ni les rabaisser.

However, this should not prevent us from making full use of what human sciences uncover about man, life and the world, for a better understanding of the Qur’ān. God says: “We shall show them Our signs across all horizons and within themselves, until they clearly see that this [revelation] is the truth.” (41: 53) This is a clear call to study closely and absorb what science discovers of God’s signs and to use them to expand the meaning and application of the Qur’ānic injunctions, without undermining or demeaning the immutability and integrity of the Qur’ān.

Cela peut être illustré davantage par les exemples suivants :

This may be illustrated further by the following examples:

Le Coran dit : « Il a créé toute chose et l'a ordonnée avec mesure. » (25:

The Qur’ān says: “And He created all things and ordained them in due proportion.” (25:

2) L'observation scientifique a également conduit à la conclusion qu'il existe une harmonie intrinsèque, des interactions très complexes et des concordances au sein de la structure de l'univers. La forme de la Terre et sa distance par rapport au Soleil et à la Lune, sa taille relative à la leur, sa vitesse et son axe de rotation, ainsi que d'innombrables autres facteurs se combinent pour rendre la vie sur Terre possible et durable. Rien de tout cela ne peut être attribué au hasard ou à la coïncidence, ni dire qu'il est dénué de but.

2) Scientific observation also has led to the conclusion that there are inherent harmony, very intricate interactions and consonances within the structure of the universe. The earth’s shape and distance from both the sun and the moon, its size relative to theirs, its speed and axis of rotation, and countless other factors combine to make life on earth possible and sustainable. None of this may be attributed to chance or coincidence, or can be said to be without purpose.

Ces observations sont sans nul doute utiles pour mieux comprendre l'énoncé coranique. Cette démarche est tout à fait légitime et doit être encouragée. Mais voici d'autres exemples qui ne sont ni légitimes ni scientifiquement corrects.

These observations no doubt are useful in gaining a better understanding of the Qur’ānic statement. This is quite legitimate and should be encouraged. But here are other examples that are neither legitimate nor scientifically correct.

Le Coran dit : « Nous avons créé l’homme d’un extrait d’argile. » (23 : 12) Des siècles plus tard, des scientifiques tels que Charles Darwin ont proposé une théorie de l’évolution selon laquelle la vie a commencé dans l’eau sous la forme d’une seule cellule, et que les êtres humains sont le résultat de millions d’années d’évolution. Or, il serait vain, voire erroné, de chercher à démontrer que c’est précisément ce que dit le Coran.

The Qur’ān says: “We created man from an extraction of clay.” (23: 12) Centuries later, scientists such as Charles Darwin, proposed a theory of evolution which purports that life began in water as a single cell, and that human beings are the result of millions of years of evolution. Now, it would be pointless, indeed wrong, to attempt to show that this is precisely what the Qur’ān says.

Pour commencer, la théorie n'est pas concluante et, en moins d'un siècle, elle a subi plusieurs amendements et modifications qui l'ont rendue presque méconnaissable. La théorie originale présentait des failles : elle a été conçue à une époque où l'on ne savait rien des gènes qui portent les caractères héréditaires et qui distinguent une espèce d'une autre. Plusieurs aspects de la théorie de Darwin ont depuis été réfutés, et bien d'autres font encore l'objet de débats.

To begin with, the theory is not conclusive and, within a century, it underwent several amendments and changes that have made it almost unrecognizable. There were flaws in the original theory, which was conceived at a time when nothing was known of the genes which carry hereditary properties and distinguish one species from another. Several aspects of Darwin’s theory have since been disproved, and many others are still a matter of debate.

La déclaration coranique est concluante, car elle établit l'origine de l'homme sans donner aucun détail sur le processus impliqué. Elle ne vise rien de plus que cela et ne comporte aucune autre connotation ou signification.

The Qur’ānic statement is conclusive as it establishes the origin of man without giving any details of the process involved. It does not aim at more than that and carries no other connotations or meaning.

Le Coran nous dit : « Et le soleil court vers son lieu de repos. » (36 : 38) C'est une affirmation de fait concernant le mouvement du soleil. La science a montré que le soleil se déplace effectivement par rapport aux autres étoiles proches et fait partie d'une galaxie qui elle-même est en mouvement. De plus, les vitesses auxquelles le soleil et les galaxies se déplacent sont mesurées. De telles observations, relatives et non concluantes qu'elles soient, n'affectent pas la vérité de l'énoncé coranique, qui est définitif.

The Qur’ān tells us: “And the sun runs towards its resting place.” (36: 38) This is a statement of fact concerning the movement of the sun. Science has shown that the sun is indeed moving relative to other stars nearby and is part of a galaxy which itself is moving. Furthermore the speeds at which the sun and the galaxies move are measured. Such observations, relative and inconclusive as they are, do not affect the truth of the Qur’ānic statement, which is final.

Le Coran dit : « Ceux qui ont mécru n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte, que Nous avons ensuite séparée ? » (21 : 30) Certains ont tenté de concilier ce verset avec la théorie selon laquelle la Terre aurait fait partie du Soleil, puis s'en serait détachée. Il est vain de vouloir restreindre les énoncés coraniques à une théorie scientifique humaine. Cette théorie particulière n'est pas la seule dans son domaine, et elle est contestée par de nombreux scientifiques, alors que l'énoncé coranique est complet et concluant. Il énonce simplement un fait sans nous dire ce qu'il faut entendre par « cieux » ni comment la séparation s'est produite. Aucune proposition scientifique ne doit être utilisée pour corroborer les énoncés coraniques, quelle que soit la proximité ou la similitude apparente des conclusions.

The Qur’ān says: “Are the unbelievers unaware that the heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder?” (21: 30) Some have tried to reconcile this statement with the theory that suggests that the earth was part of the sun and then they were separated. It is futile to try and limit Qur’ānic statements with human scientific theory. This particular theory is not the only one in its field and it is contested by many scientists, while the Qur’ānic statement is complete and conclusive. It merely states a fact without telling us what is meant by ‘heavens’ or how the fragmentation occurred. No scientific proposition should be used to corroborate Qur’ānic statements, no matter how apparently close or similar the conclusions may be.

Ayant établi ces principes, nous pouvons maintenant revenir au texte coranique :

Having established these principles, we may now return to the Qur’ānic text:

« Ce n'est pas la piété que d'entrer dans les maisons par l'arrière ; la vraie piété est celle de celui qui craint Dieu. Entrez dans les maisons par leurs portes et craignez Dieu, afin que vous réussissiez. » (Verset 189)

“Righteousness does not mean that you enter houses from the rear, but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and fear God, so that you may be successful.” (Verse 189)

Cette partie du verset et le verset précédent, qui traite des phases de la lune, semblent liés par le thème du pèlerinage : la nouvelle lune comme repère astronomique pour le pèlerinage et d'autres événements, et la coutume arabe préislamique consistant à entrer dans les maisons par l'arrière.

This part of the verse and the preceding one relating to phases of the moon seem to be connected by the theme of pilgrimage: the new moon as an astronomical time marker for pilgrimage and other events, and the pre-Islamic Arab pilgrimage custom of entering houses from the rear.

Al-Bukhārī et Muslim rapportent un récit d’al-Barā’, dans lequel il dit : « Il était d’usage chez les auxiliaires (Ansar) [c’est-à-dire les musulmans de Médine] que, à leur retour du pèlerinage, ils abordent leurs maisons par l’arrière. Lorsque l’un d’entre eux rompait avec cette coutume et entrait par la porte de devant, il était vivement critiqué. C’est à ce moment que le verset fut révélé. » Un récit semblable est rapporté par Abū Dāwūd.

Al-Bukhārī and Muslim relate a report by al-Barā’, in which he said: “It was the custom of the Anşār [i.e. Muslims from Madinah] that on returning from pilgrimage they would approach their houses from the rear. When one of them broke this tradition and entered by the front door, he was severely criticised. It was at this point that the verse was revealed.” A similar report is related by Abū Dāwūd.

Que cette coutume se rapportât uniquement au pèlerinage, ce qui paraît plus probable, ou aux voyages en général, les Arabes avaient conservé la croyance que la respecter était un signe de piété et de droiture. Le Coran réfute toutefois cette pratique, qu'il présente comme un geste vide, dépourvu de toute portée religieuse. Il établit ensuite la véritable conception religieuse de la droiture, qui consiste en la conscience de Dieu et de Sa présence en tout temps et en toute situation, plutôt qu'en un geste routinier dénué de sens. Il ordonne donc que l'on aborde les maisons par la porte de devant, et réaffirme l'importance de la crainte de Dieu comme voie vers la réussite dans cette vie.

Whether this custom related to the pilgrimage only, which seems more probable, or to travelling in general, the Arabs had maintained the belief that it was a sign of piety and righteousness to uphold it. However, the Qur’ān refutes that as an empty gesture that could serve no religious purpose. It goes on to establish the proper religious concept of righteousness as consciousness of God and His presence at all times and in all situations, rather than as a routine gesture that had no meaning whatsoever. Therefore it gives the instruction that houses must be approached from the front, and re-emphasizes the importance of God-fearing as the road to success in this life.

Le verset attire donc notre esprit et notre cœur vers la piété (Taqwa), la crainte de Dieu, comme fait fondamental de la foi, et le relie à l'accession à la réussite absolue, tant dans cette vie que dans la vie future. Il abroge une tradition vaine et ignorante et invite les croyants à apprécier la grâce de Dieu qui leur accorde le croissant de lune au début de chaque mois, afin de leur permettre de déterminer le moment du pèlerinage et des autres activités humaines.

The verse, then, focuses our minds and hearts on taqwā, God- fearing, as a basic fact of faith, and links it with the attainment of absolute success, both in this life and in the life to come. It repeals a useless, ignorant tradition and directs the believers to appreciate God’s grace in providing them with the new moon at the beginning of every month to enable them to determine the time for pilgrimage and other human activities.

Celle-ci est suivie d'une déclaration sur le combat en général, et sur le combat autour de la Mosquée sacrée de La Mecque et pendant les mois sacrés en particulier. Vient ensuite un appel pressant à dépenser de sa fortune personnelle pour la promotion de la cause de Dieu, une activité étroitement liée au devoir islamique fondamental du jihad, ou lutte pour la cause de Dieu.

This is followed with a statement on fighting in general, and on fighting around the Sacred Mosque in Makkah and during the sacred months in particular. Then follows an urgent call to spend of one’s personal wealth for the promotion of God’s cause, an activity which is closely related to the fundamental Islamic duty of jihād, or struggle for God’s cause:

Combattez dans la voie de Dieu ceux qui vous combattent, mais ne commettez pas d'agression. Dieu, en vérité, n'aime pas les agresseurs. Tuez-les là où vous les rencontrerez, et chassez-les d'où ils vous ont chassés, car la persécution est pire que le meurtre. Ne les combattez pas près de la Mosquée sacrée, à moins qu'ils ne vous y combattent les premiers. S'ils vous combattent, alors tuez-les. Telle est la récompense des incroyants. Mais s'ils cessent, sachez que Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. Combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de persécution, et que la soumission soit rendue à Dieu seul. S'ils cessent, qu'il n'y ait plus d'hostilité, sauf contre les injustes. Un mois sacré pour un mois sacré : car la juste rétribution s'applique aussi à la violation de ce qui est sacré. Si quelqu'un commet une agression contre vous, attaquez-le de la même manière qu'il vous a attaqués. Craignez Dieu, et sachez que Dieu est avec ceux qui Le craignent. Dépensez généreusement dans la voie de Dieu, et ne vous jetez pas de vos propres mains dans la ruine. Persévérez dans le bien, car Dieu aime ceux qui font le bien. (Versets 190-195)

Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors. Slay them wherever you may come upon them, and drive them away from wherever they drove you away; for oppression is even worse than killing. Do not fight them near the Sacred Mosque unless they fight you there first. Should they fight you, then kill them. Such is the reward of the unbelievers. But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful. Fight them until there is no more oppression, and submission is made to God alone. If they desist, let there be no hostility except against the wrongdoers. A sacred month for a sacred month: for just retribution also applies to the violation of sanctity. If anyone commits aggression against you, attack him just as he has attacked you. Have fear of God, and be sure that God is with those who are God-fearing. Give generously for the cause of God and do not with your own hands throw yourselves to ruin. Persevere in doing good, for God loves those who do good. (Verses 190-195)

Certains rapports indiquent que ce furent les premiers versets concernant le combat à être révélés. Ils n'avaient été précédés que par les versets 39 à 41 de la sourate 22 : « Permission est donnée à ceux qui sont combattus parce qu'ils ont subi une injustice ; Dieu est certes capable de les secourir. Ce sont ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, sans droit, pour rien d'autre que d'avoir dit : "Notre Seigneur est Dieu." Et si Dieu ne repoussait pas les uns par les autres, auraient certainement été détruits les monastères, les églises, les synagogues et les mosquées, où le nom de Dieu est fréquemment invoqué. »

Some reports indicate that these were the first verses on the subject of fighting to be revealed. They were preceded only by verses 39-41 of Sūrah 22: “Permission to fight is given to those against whom war is being wrongfully waged. Most certainly, God has the power to grant them victory. These are the ones who have been driven from their homelands against all right for no other reason than their saying, ‘Our Lord is God.’ Were it not that God repels some people by means of others, monasteries, churches, synagogues and mosques — in all of which God’s name is abundantly extolled — would surely have been destroyed.

Dieu certainement secourt celui qui secourt Sa cause. Dieu est certainement Fort, Puissant. Ce sont ceux qui, si Nous les établissons fermement sur terre, accomplissent la prière, acquittent l'aumône obligatoire (Zakah), ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. À Dieu revient l'issue finale de tous les événements. » Ces versets avaient donné aux musulmans la permission de combattre les incroyants qui les avaient opprimés, et ils les comprirent comme un prélude à l'institution du jihad, c'est-à-dire l'effort pour la cause de Dieu, en tant que devoir religieux. Par ailleurs, ils réalisèrent qu'étant opprimés, ils avaient reçu la permission de riposter et de rétablir la justice, après avoir été retenus de le faire pendant tout le temps où ils étaient à La Mecque. Leurs instructions étaient alors de « retenir vos mains [de combattre], accomplir la prière et acquitter votre aumône obligatoire (Zakah) ». (4 : 77) Cette retenue avait été imposée par Dieu dans un dessein qu'Il avait déterminé. Nous pouvons essayer de discerner certaines des raisons de cet ordre.

God will most certainly succour him who succours God’s cause. God is certainly most Powerful, Almighty. They are those who, if We firmly establish them on earth, attend regularly to their prayers, give in charity, enjoin the doing of what is right and forbid the doing of what is wrong. With God rests the final outcome of all events.” These verses had given the Muslims permission to fight those unbelievers who had oppressed them, and they understood them to be a prelude to the institution of jihād, or striving for God’s cause, as a religious duty. Further, they realized that because they had been oppressed, they were given permission to fight back and restore justice, after they had been restrained from doing so all the time they were in Makkah. Their instructions then were to “hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt.” (4: 77) This restraint had been imposed by God for a purpose He had determined. We may try to discern some of the reasons behind this order.

La première de ces raisons est d'ordre disciplinaire : elle vise à dompter la nature insoumise et rebelle des premiers musulmans arabes. Ils devaient apprendre à faire preuve de patience et à attendre les instructions, plutôt que d'agir de manière impulsive et téméraire, comme ils en avaient l'habitude à l'époque préislamique. Pour que la nouvelle communauté musulmane puisse remplir son grand rôle universel, le désir de vengeance et les réactions irréfléchies devaient être maîtrisés et laissés à la discrétion d'une direction de confiance, qui examinait ses décisions avec soin et était dûment obéie, même si cela devait éprouver la nature impatiente et emportée des Arabes.

The first of these reasons is a disciplinary one, aimed at taming the insubordinate and rebellious nature of the early Arab Muslims. They had to learn to be patient and await instructions, rather than act impulsively and recklessly, as they used to do in pre-Islamic days. For the new Muslim community to fulfil its great universal role, the desire for revenge and heedless reaction had to be brought under control, and left to the discretion of a trusted leadership which gave its decisions careful consideration and was duly obeyed — even though to do so would test the Arabs’ impatient and impetuous nature.

Une telle discipline permit à des hommes comme `Umar ibn al-Khaţţāb et Ĥamzah ibn Abd al-Muţţalib, ainsi qu'à d'autres personnalités indépendantes et fortes parmi les premiers musulmans, de faire preuve d'une grande patience face aux persécutions et à l'oppression infligées à leurs frères musulmans. Ils attendaient les instructions du Prophète Muĥammad ﷺ et les ordres de l'Autorité Suprême, qui leur avaient commandé : « Retenez vos mains [du combat], accomplissez la prière et acquittez l'aumône obligatoire (Zakah). » (4:77) Ainsi, un équilibre s'établit dans la conscience de cette communauté pionnière, entre témérité et retenue, impulsion et réflexion, réaction passionnée et obéissance raisonnée.

Such discipline enabled people such as `Umar ibn al-Khaţţāb and Ĥamzah ibn Abd al-Muţţalib, and other independent and strong personalities among the early Muslims, to show a great deal of patience in the face of the persecution and oppression being inflicted upon their fellow Muslims. They would await Prophet Muĥammad’s instructions and the commands of the Supreme Authority which had ordered them to “hold back your hands [from fighting’, and attend regularly to prayer, and pay your zakāt.” (4:77) Thus a balance was struck in the consciousness of that pioneering community, between rashness and restraint, impulse and deliberation, passionate reaction and rational compliance.

Une autre raison de retenir les musulmans de combattre à La Mecque tenait au fait que, dans la société arabe, se porter au secours d'un opprimé était hautement louable.

Another reason for restraining the Muslims from fighting in Makkah was that in Arabian society, rushing to help an oppressed person was highly commendable.

Malgré leur capacité à riposter durement, les musulmans ont fait preuve d'une grande retenue.

Despite their ability to hit back hard, the Muslims showed a large degree of restraint.

Cela fut démontré lors du boycott imposé par le reste des Quraych au clan hāshimite du Prophète, afin de les contraindre à retirer leur soutien et leur protection au Prophète ﷺ et à ses compagnons. Lorsque cette persécution, qui dura trois ans, devint insupportable, le sens de la justice qui se réveilla chez certains Arabes non musulmans les poussa à rompre les rangs et à mettre fin au boycott. Il semble, à l'étude de l'histoire du Prophète ﷺ à cette époque, que la direction musulmane de La Mecque, en adoptant cette politique de résistance passive, était consciente du rôle crucial joué par les facteurs sociaux et tribaux.

This was demonstrated during the boycott imposed by the rest of the Quraysh against the Prophet’s Hāshimite clan in order to force them to withdraw their support and protection of the Prophet and his followers. When this persecution, which lasted for three years, became unbearable, their re-awakened sense of justice caused some non- Muslim Arabs to break ranks and end the boycott. It seems from a study of the Prophet’s history at this time that, in adopting this policy of passive resistance, the Muslim leadership in Makkah was aware of the crucial role played by social and tribal factors.

Ceci est fortement confirmé par le fait que la direction musulmane ne souhaitait nullement déclencher des querelles intestines au sein des clans de La Mecque. Les convertis à l'islam furent victimes de tortures et de mauvais traitements moraux et physiques destinés à les forcer à renier leur nouvelle foi, parfois même de la part de membres de leur propre famille. Il s'agissait de tourmenteurs autoproclamés, sans autorité centrale dirigeant leurs combats contre les musulmans. Si les musulmans avaient été autorisés à riposter, des combats auraient éclaté dans chaque foyer mecquois, et du sang aurait été versé dans chaque famille. L'islam aurait alors paru, aux yeux de la société arabe, être une religion divisive, prônant la discorde et la destruction au sein des clans arabes.

This is strongly borne out by the fact that the Muslim leadership had no wish to unleash internecine feuds within the Makkan clans. Muslim converts fell victim to moral and physical torture and abuse to force them to renounce their new faith, even at the hands of members of their own families. These were self-appointed tormentors, with no central authority directing their battles against the Muslims. Had the Muslims been allowed to hit back, fighting would have broken out in every Makkan household, and blood would have been shed in every family. That would have made Islam, in the eyes of Arabian society, seem a divisive religion, advocating strife and destruction within Arab clans.

Après l'Hijrah, c'est-à-dire l'émigration à Médine, les musulmans sont cependant apparus comme une communauté indépendante, prête à faire face à la direction mecquoise, qui recrutait activement des combattants et organisait des expéditions militaires contre elle. La situation avait changé : au lieu de persécuteurs isolés s'en prenant à des victimes isolées, une campagne collective et délibérée était en train de s'organiser.

After the Hijrah, or emigration to Madinah, however, the Muslims emerged as an independent community, prepared to face up to the Makkan leadership which was actively recruiting fighters and organizing military expeditions against it. The situation had changed; instead of individual persecutors targetting individual victims, a collective and deliberate campaign was being organized.

À ces raisons, on peut ajouter le fait que les musulmans de La Mecque formaient une minorité dangereusement exposée. S'ils avaient engagé les mécréants dans un conflit armé en tant que groupe organisé, ils auraient couru à l'anéantissement total. La volonté de Dieu était qu'ils se rassemblent d'abord dans un lieu sûr avant qu'Il ne leur accorde la permission de combattre.

To these reasons one may add the fact that the Muslims in Makkah were a dangerously exposed minority. Had they engaged the unbelievers in armed conflict as an organized group, they would have faced total annihilation. God’s will was that they should first gather in a safe place before He granted them permission to go into battle.

Cependant, les règles régissant le combat ont été édictées progressivement, au fur et à mesure que le besoin se faisait sentir, et selon les exigences du développement de l'Islam, d'abord à l'intérieur de l'Arabie, puis également à l'extérieur de celle-ci.

However, the rules governing fighting were issued gradually, as and when the need arose, and as dictated by the needs of the development of Islam, first within Arabia and later outside it as well.

Ces versets contiennent certaines des règles qui étaient pertinentes à cette étape de développement de la communauté, lorsque l'hostilité commençait à s'installer entre le camp musulman et le camp non musulman. Ces règles représentent également une partie du code permanent qui régit la guerre en Islam en général. Elles ont subi de légères modifications, données à un stade ultérieur dans la sourate 9.

The present verses contain some of those rules which were relevant to that stage of development of the community, when hostility was just beginning to set in between the Muslim and non-Muslim camps. These rules also represent part of the permanent code that has come to govern war in Islam generally. They have undergone slight modifications, given at a later stage in Sūrah 9.

Il pourrait être utile à ce stade de présenter une synthèse générale du concept de jihad en Islam, qui peut servir de base à l'interprétation et à la compréhension des énoncés coraniques relatifs au combat et à la guerre.

It might well be useful at this point to give a general synopsis of the concept of jihād in Islam, which can form the basis for the interpretation and understanding of Qur’ānic statements on fighting and war.

L'islam représente la version finale et complète de la foi, révélée comme fondement d'un ordre humain universel et global sur la terre. La communauté musulmane a été formée pour prendre la direction de l'humanité conformément à cet ordre, qui découle dans son intégralité de la conception islamique globale de la finalité de l'existence dans son ensemble et de l'existence humaine en particulier. La communauté musulmane conduirait l'humanité vers le succès ultime et vers tout ce qui est bon et noble (khayr), ce qu'aucun ordre conçu par les hommes ne peut procurer. Elle élèverait l'humanité à des normes morales et matérielles sans précédent. À l'inverse, aucun mal plus grand ne pourrait être infligé à l'humanité que de la priver de la recherche de ces niveaux de noblesse, de pureté, de bonheur et de perfection que Dieu veut qu'elle atteigne.

Islam represents the final and complete version of faith, revealed as the basis of a universal and comprehensive human order on earth. The Muslim community was raised to assume the leadership of humanity in accordance with this order, which derives in its entirety from the comprehensive Islamic concept of the purpose of existence as a whole and of human existence in particular. The Muslim community would lead humanity to ultimate success and to all that is good and noble (khayr), which no man-made order can provide. It would raise mankind to unprecedented moral and material standards. Conversely, no greater harm could be inflicted upon humanity than to deprive it of seeking to attain those levels of nobility, purity, happiness and perfection God wants it to achieve.

Il est donc un droit humain fondamental de recevoir le message de l'Islam. Aucune autorité ne doit priver l'humanité de ce droit, et en aucune circonstance il ne doit être permis que des obstacles empêchent la transmission de ce message divin.

It is, therefore, a basic human right to be addressed with the message of Islam. No authority should deny mankind that right and under no circumstances should any obstacles be allowed to prevent that divine message from being delivered.

Après avoir reçu le message, les gens ont le droit d'embrasser librement la religion de l'Islam, sans subir aucune pression de quelque part que ce soit pour les en dissuader ou les en empêcher. Ceux qui choisissent de ne pas embrasser l'Islam sont tenus de ne pas entraver sa progression. En effet, ils sont tenus de garantir la liberté d'action de l'Islam et de laisser à la communauté musulmane une voie libre pour accomplir sa mission, à l'abri de toute menace d'agression.

Having received the message, people have the right to freely accept the religion of Islam, and be under no pressure from any quarter to dissuade or prevent them from taking it up. Those who choose not to accept Islam are expected not to impede its progress. Indeed, they are required to guarantee Islam’s freedom of action and to leave the Muslim community a clear road to fulfil its task, free from any threat of aggression.

Ceux qui embrassent la religion islamique ont également le droit de ne pas être intimidés ni soumis à l'oppression, de quelque manière que ce soit, afin qu'ils abandonnent leur foi. Aucun obstacle ne doit être placé pour détourner les gens de l'islam. La communauté musulmane, si elle est soumise à de tels desseins agressifs, a le droit de se défendre par la force, afin de protéger la liberté et la sécurité de la communauté. Cela favoriserait l'établissement de l'ordre de Dieu sur terre et garantirait à l'humanité la possibilité et le droit de recevoir le message de Dieu.

Those who adopt the religion of Islam also have the right not to be intimidated or subjected to oppression, in any way whatsoever, so that they abandon their faith. No impediments may be placed to turn people away from Islam. The Muslim community, if subjected to any such aggressive designs, has the right to defend itself by force, in order to protect the community’s freedom and security. This would further the establishment of God’s order on earth and guarantee humanity the opportunity and the right to receive God’s message.

Cela entraîne également une autre obligation que la communauté musulmane doit assumer :

It also results in another obligation that the Muslim community must undertake:

pour s'opposer à tout pouvoir qui ferait obstacle à cela et l'empêcherait de transmettre librement le message au public, ou qui menacerait ses adeptes. La communauté musulmane doit poursuivre cette voie du jihad, c'est-à-dire la lutte pour la cause de Dieu, jusqu'à ce que toute menace d'oppression soit éliminée et que les gens soient libres de croire en l'islam et de le pratiquer. Cela n'implique aucune forme de contrainte, mais signifie qu'il faut permettre à l'islam de prévaloir dans la société, dans la mesure où chacun est libre de l'accepter et d'en parler aux autres sans crainte de persécution ni d'intimidation.

to oppose any power that would stand in its way and prevent it from conveying the message freely to the public, or would threaten its followers. The Muslim community must pursue this course of jihād, or struggle for God’s cause, until all threat of oppression is eliminated and people are free to believe in Islam and practise it. This does not imply any sense of compulsion, but it does mean allowing Islam to prevail in society to the extent that everyone is free to accept it and tell others about it without any fear of persecution or intimidation.

Ce sont les paramètres dans lesquels les principes du jihad ont été établis.

These are the parameters within which the principles of jihād have been laid down.

Ce sont là les véritables objectifs pour lesquels elle a été instituée. Elle n'a aucun autre but et ne sert aucune autre fin.

These are the real objectives for which it has been instituted. It has no other purpose and serves no other end.

Le jihad en islam est mené pour protéger la foi contre les attaques extérieures ainsi que contre les troubles internes. Son but est la préservation du mode de vie islamique, en faisant de celui-ci une force qui doit être respectée et prise en compte dans le monde. Quiconque souhaite volontairement entrer dans la communauté de l'islam ne doit craindre aucun empêchement et ne doit pas avoir à souffrir pour ce choix.

Jihād in Islam is pursued to protect the faith against outside attacks as well as internal strife. Its aim is the preservation of the Islamic way of life, establishing it as a force to be respected and reckoned with in the world. Anyone who willingly wishes to enter the fold of Islam should have no fear of being prevented from doing so and should not have to suffer for making that choice.

Voici le véritable jihad, tel qu'il est reconnu et approuvé par l'Islam. Ceux qui y prennent part sont richement récompensés et comptent parmi les plus nobles des croyants, et ceux qui sacrifient leur vie en le faisant sont les véritables martyrs.

This is the true jihād, as recognized and endorsed by Islam. Those who take part in it are richly rewarded and rank among the noblest of believers, and those who give their lives in doing so are the true martyrs.

Le présent passage traite de la situation de la communauté musulmane de Médine face aux Arabes païens de la tribu des Quraysh. Ces mécréants avaient persécuté les musulmans en raison de leurs croyances religieuses, les avaient chassés de leurs foyers et s'efforçaient de les détourner de leur foi. Il pose également les règles fondamentales du jihad en Islam.

The present passage addresses the situation of the Muslim community in Madinah as it was in confrontation with the pagan Arabs of the Quraysh. Those unbelievers had persecuted the Muslims for their religious beliefs, drove them out of their homes and were trying hard to turn them away from their faith. It also lays down the fundamental rules of jihād in Islam.

Elle commence par l'instruction précise que les musulmans doivent combattre ceux qui les combattaient et repousser par la force toute attaque lancée contre eux par qui que ce soit, sans commettre d'agression. « Combattez dans la voie de Dieu ceux qui vous combattent, mais ne commettez pas d'agression. Dieu n'aime pas les agresseurs. » (Verset 190)

It begins with the precise instruction that Muslims should fight those who had been fighting them and to meet with force any attacks against them by anyone, without committing aggression. “Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors.” (Verse 190)

Les objectifs de la guerre en Islam sont clairement définis dès le départ : « Combattez dans le sentier de Dieu ceux qui vous combattent... » {Coran 2:190}. Le combat doit donc être entrepris pour la cause de Dieu, et pour nul autre but défini par les désirs ou les motivations humaines. La guerre ne doit pas être menée pour la gloire ou la domination, ni pour l'enrichissement matériel, ni pour conquérir de nouveaux marchés ou contrôler les matières premières. Elle ne doit pas être menée pour donner à une classe, une race ou une nation la domination sur une autre. Le combat en Islam ne doit être entrepris que pour promouvoir les objectifs définis par l'Islam : faire de la parole de Dieu la suprême dans le monde, établir Son ordre, et protéger les croyants contre la persécution, la contrainte, la corruption et toutes les tentatives de les forcer à trahir leur foi ou à l'abandonner. Selon l'Islam, tous les autres types de guerre sont injustes, et ceux qui y prennent part ne doivent attendre aucune récompense ni bénédiction de Dieu.

The aims of war in Islam are clearly defined right at the outset: “Fight for the cause of God those who wage war against you...” Fighting should, therefore, be undertaken for the sake of God, and for no other purpose that may be defined by human desires or motivations. War should not be pursued for glory or dominance, nor for material aggrandisement, nor to gain new markets or control raw materials. It should not be pursued to give one class, race or nation of people dominance over another. Fighting in Islam must be undertaken only to promote the aims defined by Islam: to make God’s word supreme in the world, to establish His order, and to protect the believers against persecution, coercion, corruption, and all efforts to force them to betray their faith or abandon it. According to Islam, all other types of war are unjust, and those who take part in them should expect no rewards or blessings from God.

Ayant défini l'objectif, les versets définissent également les limites de la guerre : « ... mais ne commettez pas d'agression. En effet, Dieu n'aime pas les agresseurs. » (Verset 190) L'« agression » implique des attaques contre les non-combattants et les civils pacifiques et désarmés qui ne représentent aucune menace pour les musulmans ni pour leur communauté dans son ensemble. Cela inclut les femmes, les enfants, les personnes âgées et ceux qui se consacrent à une activité religieuse, tels que les prêtres et les moines, quelles que soient leurs confessions religieuses ou leurs convictions idéologiques. L'agression consiste aussi à dépasser les limites morales et éthiques que l'Islam fixe pour mener une guerre juste. Ces limites interdisent les atrocités perpétrées dans les guerres en dehors de l'Islam, passées et présentes. De telles atrocités sont totalement répugnantes pour les musulmans et ne peuvent jamais être autorisées ni commises par des personnes qui honorent et craignent Dieu.

Having defined the objective, the verses also define the limits of war: “... but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors.” (Verse 190) ‘Aggression’ implies attacks on non-combatants and peaceful, unarmed civilians who pose no threat to Muslims or to their community as a whole. This includes women, children, the elderly, and those devoted to religious activity, such as priests and monks, of all religious and ideological persuasions. Aggression also entails exceeding the moral and ethical limits set by Islam for fighting a just war. These limits outlaw the atrocities perpetrated in wars outside Islam, past and present. Such atrocities are totally repugnant to Muslims and can never be sanctioned or committed by people who honour and fear God.

Voici une sélection de ces principes et de ces usages, tels qu'établis par le Prophète Muĥammad ﷺ et exposés dans les instructions de certains de ses Compagnons.

Here is a selection of these principles and conventions, as laid down by the Prophet Muĥammad and outlined in the instructions of some of his Companions.

Elles révèlent clairement la nature de l'approche islamique de la guerre juste, inconnue jusqu'alors dans la société humaine.

They clearly reveal the nature of the Islamic approach to a just war, hitherto unknown to human society.

`Abdullāh ibn `Umar rapporte qu'au cours de l'une des batailles, on informa le Prophète ﷺ qu'une femme avait été trouvée parmi les tués, et il ordonna aussitôt que les femmes et les enfants ne soient pas tués pendant le combat. [Rapporté par Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī] Abū Hurayrah cite le Prophète ﷺ disant : « Lorsque vous combattez, évitez de frapper votre adversaire au visage. » [Rapporté par al-Bukhārī et Muslim] Abū Hurayrah rapporte que le Prophète ﷺ l'envoya avec une expédition, en leur ordonnant de brûler deux hommes de Quraysh qu'il avait nommés ; mais alors qu'ils étaient sur le point de partir, le Prophète ﷺ dit : « Je vous ai ordonné de brûler ces deux personnes, mais seul Dieu peut punir par le feu. Si vous les capturez, tuez-les simplement. » [Rapporté par al-Bukhārī, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī] `Abdullāh ibn Mas`ūd cite le Prophète ﷺ disant : « Les vrais croyants sont ceux qui respectent strictement leur code moral lorsqu'ils tuent. » [Rapporté par Abū Dāwūd] `Abdullāh ibn Yazīd al-Anşarī rapporte que le Prophète ﷺ a strictement interdit le pillage et la mutilation des corps des morts. [Rapporté par al-Bukhārī] Ibn Ya`lā rapporte qu'au cours d'une expédition, le chef, `Abd al-Raĥmān ibn Khālid ibn al-Walīd, fit amener quatre combattants ennemis. Il ordonna qu'ils soient attachés et mis à mort lentement. Lorsque Abū Ayyūb al-Anşārī, un proche Compagnon du Prophète ﷺ, en eut connaissance, il dit : « J'ai entendu le Prophète ﷺ interdire la mise à mort lente. Je jure par Dieu que je n'infligerais pas une mort lente, même à une poule. » Lorsque `Abd al-Raĥmān l'entendit, il chercha aussitôt à affranchir quatre esclaves en compensation. [Rapporté par Abū Dāwūd] Ajoutons ici que l'affranchissement d'un esclave fait partie de la compensation prescrite pour un homicide involontaire.

`Abdullāh ibn `Umar reports that when, in one of the battles, the Prophet was told that a woman was found among those killed, he immediately ordered that women and children should not be killed during combat. [Related by Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When you fight, avoid striking your opponent in the face.” [Related by al-Bukhārī and Muslim] Abū Hurayrah reports that the Prophet sent him with an expedition instructing them to burn two men from the Quraysh he had named, but as they were about to depart the Prophet said: “I have ordered you to burn these two people, but only God may punish with fire. If you capture them, just kill them.” [Related by al-Bukhārī, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] `Abdullāh ibn Mas`ūd quotes the Prophet as saying: “True believers are those who strictly observe their moral code when they kill.” [Related by Abū Dāwūd] `Abdullāh ibn Yazīd al-Anşarī reports that the Prophet has strictly forbidden looting and the mutilation of dead bodies. [Related by al- Bukhārī] Ibn Ya`lā reports that on one expedition, the leader, `Abd al-Raĥmān ibn Khālid ibn al-Walīd, was brought four enemy fighters. He ordered that they be tied and put to death slowly. When Abū Ayyūb al-Anşārī, a close Companion of the Prophet, heard of this, he said: “I heard the Prophet forbid slow killing. I swear by God that I would not inflict slow death even on a chicken.” When `Abd al-Raĥmān heard this he immediately sought to free four slaves in compensation. [Related by Abū Dāwūd] We may add here that freeing a slave is part of the prescribed compensation for accidental killing.

Al-Ĥārith ibn Muslim ibn al-Ĥārith rapporte de son père qu'il a dit que le Prophète ﷺ l'avait envoyé, avec d'autres, dans une expédition. Lorsqu'ils approchèrent de leur cible, il pressa son cheval et atteignit le village avant le reste de l'expédition. Il raconte que les habitants lui firent un accueil bruyant et qu'il leur dit que, s'ils déclaraient accepter l'islam, ils seraient épargnés et leur sécurité serait garantie. Ils suivirent son conseil et déclarèrent accepter l'islam. Certains de ses Compagnons lui reprochèrent ce qu'il avait fait, disant qu'il les avait privés du butin de guerre. Mais lorsqu'ils revinrent et que le Prophète ﷺ apprit ce qui s'était passé, il le loua pour son action et dit : « Dieu Tout-Puissant t'a accordé telle et telle récompense pour chacun d'eux. » [Rapporté par Abū Dāwūd] Buraydah rapporte : « Chaque fois que le Messager de Dieu ﷺ désignait un chef pour diriger une expédition ou une armée, il l'exhortait à craindre Dieu et à faire preuve de bienveillance envers ses frères musulmans. Il lui donnait ensuite les instructions suivantes : « Partez combattre au nom de Dieu et pour Sa cause. Combattez ceux qui renient Dieu. Prenez l'initiative mais ne commettez aucun acte de trahison, ne mutilez pas vos victimes et ne tuez aucun enfant. » » [Rapporté par Muslim, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī] Mālik rapporte qu'Abū Bakr ﷺ a dit, dans son discours d'adieu à l'une de ses armées : « Vous rencontrerez des gens qui prétendent s'être consacrés au service de Dieu ; laissez-les à leur prétention. Ne tuez aucune femme, aucun enfant ni aucune personne âgée. » Tel est le code qui régit la guerre en islam, et tels sont ses objectifs, qui découlent directement de la parole coranique : « Combattez dans la voie de Dieu ceux qui vous combattent, mais ne commettez pas d'agression. Dieu n'aime pas les agresseurs. » (Verset 190)

Al-Ĥārith ibn Muslim ibn al-Ĥārith quotes his father as saying that the Prophet sent him with others on an expedition. As they approached their target he hurried his horse and reached the village ahead of the rest of the expedition. He said that the inhabitants gave him a noisy reception and that he told them that if they were to declare their acceptance of Islam they would be spared and their safety would be assured. They followed his advice declaring their acceptance of Islam. Some of his Companions reproached him for what he did, saying that he had deprived them of the spoils of war. But when they returned and the Prophet learnt of what had happened, he commended him for his action and said: “God Almighty has given you such and such reward for every one of them.” [Related by Abū Dāwūd] Buraydah reports: “Whenever God’s Messenger appointed a commander to lead an expedition or an army, he would urge him to fear God and to show kindness towards his fellow Muslims. He would then instruct him as follows: “Proceed to fight in God’s name and for His cause. Fight those who deny God. Take the initiative but do not commit any acts of treachery, do not mutilate your victims, and do not kill any children.” [Related by Muslim, Abū Dāwūd and al- Tirmidhī] Mālik quotes Abū Bakr as saying in his farewell address to one of his armies: “You will come across people who claim to have devoted themselves to the service of God, so leave them to their claim. Do not kill any women, children or elderly people.” Such is the code that governs war in Islam, and such are its objectives, which derive directly from the Qur’ānic statement: “Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors.” (Verse 190)

Les musulmans savaient parfaitement qu'ils ne l'emporteraient pas grâce à leur supériorité numérique ou à un armement supérieur ; sur ces deux plans, ils étaient cruellement démunis. Le principal secret de leur victoire résidait dans leur foi en Dieu, leur obéissance à Son égard et le soutien qu'ils recevaient de Sa part. Négliger les commandements de Dieu et les instructions du Prophète ﷺ les aurait privés de la seule force capable d'assurer leur victoire. Ces principes devaient être strictement respectés, y compris envers les ennemis qui les avaient persécutés et infligé des atrocités indicibles. Bien qu'à un moment donné le Prophète ﷺ, emporté par la colère, eût ordonné que deux hommes des Quraych soient mis à mort par le feu, il revint immédiatement sur cet ordre, car seul Dieu châtie par le feu.

The Muslims were well aware that they would not prevail as a result of their numerical strength or superior armament; they were hopelessly deficient on both counts. The main secret of their victory lay in their faith in, and obedience to, God, and the support they received from Him. To ignore God’s commands and the Prophet’s instructions would have deprived them of the only force that could ensure their victory. These principles had to be strictly observed, even with those enemies who had persecuted them and inflicted unspeakable atrocities on them. Even though at one point the Prophet, overcome by rage, had ordered that two Qurayshī men be a, put to death by burning, he immediately retracted that order, because only God punishes with fire.

La sourate poursuit en réaffirmant la légitimité de la guerre contre ceux qui avaient soumis les musulmans à des campagnes de terreur et de persécution, et qui les avaient chassés de leur patrie. Les musulmans étaient exhortés à affronter leurs ennemis et à les tuer où qu'ils se trouvent, excepté à proximité de la Mosquée sacrée de La Mecque, à moins que leurs ennemis ne les attaquent les premiers en ce lieu. Ces ordres demeureraient en vigueur tant que les incroyants n'auraient pas embrassé l'islam, auquel cas il était interdit de les combattre, indépendamment de tous les meurtres ou atrocités qu'ils avaient pu commettre auparavant contre les musulmans.

The sūrah goes on to reaffirm the rightness of war against those who had subjected the Muslims to campaigns of terror and persecution, and driven them out of their homeland. The Muslims were urged to confront their enemies and kill them wherever they happen to be, except within the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah unless their enemies were to attack them there first. Those orders would stand unless the unbelievers accepted Islam, in which case it was forbidden to fight them, regardless of any killings or atrocities they might have perpetrated against Muslims earlier.

« Tuez-les partout où vous les rencontrerez, et chassez-les de là d'où ils vous ont chassés ; car l'oppression est pire que le meurtre. Ne les combattez pas près de la Mosquée sacrée, à moins qu'ils ne vous y combattent les premiers. S'ils vous combattent, alors tuez-les. Telle est la récompense des incroyants. Mais s'ils cessent, sachez que Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Versets 191-192)

“Slay them wherever you may come upon them, and drive them away from wherever they drove you away; for oppression is even worse than killing. Do not fight them near the Sacred Mosque unless they fight you there first. Should they fight you, then kill them. Such is the reward of the unbelievers. But if they desist, know that God is much- Forgiving, Merciful.” (Verses 191-192)

La conversion religieuse forcée est la pire violation du droit humain le plus inviolable. Elle constitue donc une infraction bien plus odieuse que le meurtre, quelle que soit la forme que prend la contrainte ou la manière dont elle est exercée.

Forced religious conversion is the worst violation of a most inviolable human right. It is, therefore, a much more heinous offence than murder, regardless of the form that coercion takes or how it is exerted.

La suppression de la liberté religieuse peut être imposée par la menace et par l'usage direct de la force. Mais elle peut aussi être pratiquée à travers l'instauration de régimes corrompus ou totalitaires et de systèmes sociaux oppressifs qui dépravent les masses, les éloignent du chemin de Dieu, et les incitent et les contraignent à rejeter la foi divine et à s'en détacher. L'exemple le plus éclairant en est le communisme, qui a interdit l'enseignement religieux, prôné ouvertement l'athéisme, légiféré en faveur de la prostitution et de la consommation d'alcool, favorisé le vice et découragé la vertu, presque jusqu'à la contrainte directe.

Suppression of religious freedom can be imposed by threats and the direct use of force. But it can also be practised through the imposition of corrupt or totalitarian regimes and oppressive social systems that deprave the masses, drive them away from God’s path, and encourage and force them to reject the divine faith and break away from it. The best example to illustrate this is Communism, which banned religious instruction, openly advocated atheism, legislated for prostitution and drinking, promoted vice and discouraged virtue almost to the point of direct compulsion.

La conception islamique de la liberté de croyance lui accorde un statut élevé, en tant que valeur sociale et humaine, et découle de la vision islamique de la finalité ultime de la vie et de l'ensemble de l'existence humaine : l'adoration de Dieu dans son sens le plus large, qui englobe toute activité humaine constructive. La liberté de croyance est le droit le plus précieux de l'homme en ce monde, et doit être chéri et protégé. Toute atteinte à ce droit, directe ou indirecte, doit être combattue, quitte à tuer pour cela. Ceci est confirmé par le terme significatif employé dans le Coran, « tuez-les [plutôt que "combattez-les"] partout où vous les trouverez ». Cela signifie que, si nécessaire, vous pouvez recourir à tout moyen pour tuer ceux qui portent atteinte à votre droit à la liberté de croyance, tout en respectant les autres principes islamiques mentionnés précédemment.

The Islamic view of freedom of belief assigns it a great status as a social and human value, and stems from the Islamic view of the ultimate purpose of life and of the whole of human existence: the worship of God in its widest sense which encompasses all constructive human activity. Freedom of belief is man’s most precious right in this world, and ought to be cherished and protected. Any infringement of this right, direct or indirect, must be fought even if one has to kill for it. This is borne out by the significant term used in the Qur’ān, which is “slay them [rather than ‘fight them’] wherever you may find them”. This signifies that, if you have to, you may resort to any means to slay those who infringe upon your right of freedom of belief, while heeding those other Islamic principles mentioned earlier.

L'autre restriction est qu'il était interdit de combattre dans les environs de la Mosquée sacrée de La Mecque, que Dieu, en réponse aux prières du Prophète Abraham, avait déclarée refuge sûr et maison inviolable de paix. Cependant, ceux qui profanent la sainteté de la Mosquée sacrée et commettent une agression contre les musulmans en ce lieu doivent être combattus et ne doivent pas être épargnés. Leurs actes odieux et leur persécution des musulmans, commis dans les environs de la Mosquée sacrée, ne peuvent être récompensés que par un châtiment sévère.

The other restriction is that no fighting was allowed within the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah, which God, in response to the Prophet Abraham’s prayers, had declared a safe haven and an inviolable house of peace. However, those who desecrate the sanctity of the Sacred Mosque and commit aggression against Muslims there must be fought and should not be spared. Their vile actions and their persecution of Muslims, committed as they are within the vicinity of the Sacred Mosque, can only be rewarded with severe punishment.

« Mais s'ils cessent, sachez que Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. » (Verset 192) Pour obtenir le pardon et la miséricorde de Dieu, il ne leur suffit pas simplement de cesser de faire la guerre aux musulmans et de chercher à les contraindre à abandonner leur foi. Ils devraient renoncer à leur déni de Dieu et à leur rejet de Son Message. Le mieux qu'ils puissent espérer, en échange de l'abstention d'attaquer et de persécuter les musulmans, serait une trêve, mais celle-ci ne suffirait pas à leur valoir le pardon et la miséricorde de Dieu. Les mécréants sont donc invités et encouragés à croire, afin qu'ils puissent jouir de la miséricorde et du pardon de Dieu.

“But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 192) To earn God’s forgiveness and mercy, they should not simply desist from waging war against the Muslims and trying to force them to abandon their faith. They would be required to renounce their denial of God and their rejection of His Message. The most they can expect in return for refraining from attacking the Muslims and persecuting them would be a truce, but that would not be sufficient to merit God’s forgiveness and mercy. The unbelievers are, therefore, invited and encouraged to believe so that they may enjoy God’s mercy and forgiveness.

Quelle geste louable ! L'islam épargne à ses plus farouches ennemis le châtiment et la rétribution, et leur offre plutôt le pardon et la miséricorde en échange du simple fait de rejoindre les rangs des croyants. Cela les absoudrait de toutes leurs fautes passées et annulerait les dommages et les atrocités qu'ils avaient commis contre les musulmans.

What a commendable gesture! Islam spares its staunchest enemies punishment and retribution, and instead offers them forgiveness and mercy in return for the simple act of joining the ranks of the believers. That would absolve them of all their previous misdemeanours, and cancel out the damage and the atrocities they had wrought against the Muslims.

Le but de la guerre en Islam est de permettre aux gens d'être libres de professer l'Islam et de le pratiquer, sans jamais se retrouver, que ce soit par la force directe ou par le type de système social, politique ou économique sous lequel ils vivent, contraints de le renier. La croissance et la diffusion de l'Islam ne doivent pas être entravées ou restreintes, et la communauté musulmane doit se voir accorder les moyens de se défendre et de dissuader ses ennemis de profiter de sa situation.

The aim of war in Islam is to let people be free to uphold Islam and practise it, and never find themselves, by virtue of either direct force or the type of social, political or economic system they live under, compelled to renounce it. The growth and spread of Islam must not be hampered or restricted, and the Muslim community must be allowed the means to defend itself and deter its enemies from taking advantage of it.

Personne qui souhaite embrasser l'islam ne doit se sentir menacé. Si de telles menaces sont proférées, la communauté musulmane est collectivement tenue de faire tout ce qui est en son pouvoir pour éliminer cette menace et assurer le succès de l'islam.

No one who wishes to adopt Islam should feel threatened. If such threats are made, the Muslim community is collectively obliged to do all it can to eliminate that threat and secure the success of Islam.

« Combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'oppression, et que la soumission soit rendue à Dieu seul. S'ils cessent, qu'il n'y ait plus d'hostilité, sauf contre les injustes. » (Verset 193) Ces paroles ont été révélées pour traiter une situation précise en Arabie, lorsque les Arabes païens persécutaient la communauté musulmane naissante et entravaient la diffusion de l'Islam. Elles n'en demeurent pas moins valables, et le jihad incombe aux musulmans jusqu'à la fin des temps. Chaque fois qu'un tyran ou un pouvoir oppressif apparaît et empêche les gens de pratiquer l'Islam, ou cherche à les empêcher d'en prendre connaissance, la communauté musulmane doit se dresser contre lui et garantir à tous le droit de connaître la vérité, de l'écouter et de choisir librement de l'accepter.

“Fight them until there is no more oppression, and submission is made to God alone. If they desist, let there be no hostility except against the wrongdoers.” (Verse 193) These statements were revealed to deal with a specific situation in Arabia, when the pagan Arabs were persecuting an incipient Muslim community and stifling the spread of Islam. Nevertheless, they remain valid, and jihad is incumbent on Muslims until the end of time. Whenever a tyrant or an oppressive power emerges and prevents people from upholding Islam or seeks to prevent them from knowing about it, the Muslim community must rise against it and secure for all the right of freedom to know the truth, listen to it, and have the choice to accept it freely.

Il est clair à quel point ces versets condamnent sévèrement l'oppression. Elle est considérée comme un mal plus répugnant que le meurtre. Cette insistance montre clairement que l'islam considère cette question avec la plus grande gravité. Elle établit un autre principe universel crucial, annonciateur d'une renaissance de l'humanité, selon lequel la valeur de l'homme est déterminée par sa foi. La vie de l'homme est toujours mise en balance avec ses croyances religieuses.

It is clear how severely these verses condemn oppression. It is considered a more repugnant evil than murder. This emphasis makes it clear that Islam views this matter most gravely. It establishes another crucial universal principle, heralding a rebirth of mankind, according to which man’s value is determined by his faith. Man’s life is always outweighed by his religious beliefs.

Ce principe permet également d'identifier les véritables ennemis de l'humanité en ce monde. Ce sont ceux qui persécutent les croyants et font souffrir un musulman sans autre raison que le fait qu'il est musulman. Ce sont ceux qui se dressent entre les hommes et la vérité et la guidance de Dieu. Ce sont eux que les musulmans sont tenus de combattre et de détruire « jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'oppression, et que la soumission soit rendue à Dieu seul ». (Verset 193)

This principle also identifies the true enemies of humanity in this world. They are those who persecute believers and inflict suffering on a Muslim for no reason other than his being a Muslim. They are those who stand between mankind and God’s truth and guidance. It is these that Muslims are obliged to fight and destroy “until there is no more oppression, and submission is made to God alone.” (Verse 193)

Ce principe islamique fondamental demeure aujourd'hui aussi valable qu'il l'était au moment où ces versets furent révélés. L'Islam reste la cible d'attaques et de dénigrement de la part de divers milieux. Les musulmans, partout dans le monde, continuent d'être victimes d'agression, d'oppression et d'intolérance religieuse, en tant qu'individus, en tant que groupes et, dans certains cas, en tant que communautés entières. Toutes les victimes d'oppression et d'agression ont le droit et le devoir de se défendre et cherchent à détruire leurs ennemis, en application de ce grand principe islamique qui a marqué une renaissance de l'humanité.

This fundamental Islamic principle remains as valid today as it was when these verses were revealed. Islam remains a target for attack and vilification from various quarters. Muslims everywhere continue to be victims of aggression, oppression and religious intolerance as individuals and groups and, in some cases, as whole communities. All victims of oppression and aggression have the right and duty to defend themselves and seek to destroy their enemies, in fulfilment of this great Islamic principle which marked a rebirth of humanity.

Ce n'est que lorsque l'agression ou la persécution cesse ou est éliminée que le combat doit prendre fin. « S'ils cessent, alors pas d'hostilité, sauf contre les injustes. » 1 (Verset 193)

It is only when the aggression or the persecution ceases or is eliminated that fighting must come to an end. “If they desist, let there be no hostility except against the wrongdoers.” 1 (Verse 193)

Ayant statué sur le combat pendant les mois sacrés, la sourate donne maintenant le jugement sur le combat aux abords de la Mosquée sacrée de La Mecque. « Un mois sacré pour un mois sacré : car la juste rétribution s'applique aussi à la violation de la sacralité. Si quelqu'un commet une agression contre vous, attaquez-le de la même manière qu'il vous a attaqués. Craignez Dieu, et sachez que Dieu est avec ceux qui Le craignent. » (Verset 194)

Having ruled on fighting during the sacred months, the sūrah now gives the ruling on fighting in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. “A sacred month for a sacred month: for just retribution also applies to the violation of sanctity. If anyone commits aggression against you, attack him just as he has attacked you. Have fear of God, and be sure that God is with those who are God-fearing.” (Verse 194)

Ceux qui violent les mois sacrés ne peuvent espérer aucune garantie de paix ni d'immunité contre une attaque durant ceux-ci. Dieu avait déclaré la Mosquée sacrée refuge sûr et lieu de paix, et désigné les mois sacrés comme une période de trêve et de sécurité.

Those who violate the sacred months cannot expect guarantees of peace and immunity from attack during it. God had declared the Sacred Mosque a safe haven and a place of peace, and designated the sacred months a time of truce and security.

Durant ces mois, aucun sang ne doit être versé, tous les lieux sacrés et les biens sont inviolables, et la sécurité de tout être vivant est garantie. Ceux qui s'acharnent à porter atteinte à cette paix ne doivent pas échapper au châtiment. Les musulmans sont invités à riposter avec mesure et dans les limites dictées par la nature et l'ampleur de l'agression initiale. « Si quelqu'un vous agresse, attaquez-le de la même manière qu'il vous a attaqués. » (Verset 194)

During these months no blood shall be shed, all sacred places and property shall be immune, and the safety of every living thing is guaranteed. Those who are bent on infringing this peace must not escape unpunished. The Muslims are instructed to retaliate in a measured way and within the limits dictated by the type and extent of the initial aggression. “If anyone commits aggression against you, attack him just as he has attacked you.’’ (Verse 194)

Il ne doit pas y avoir de représailles excessives. Les musulmans sont ici laissés à leur propre conscience et à leur conscience de Dieu. Ils comprennent que leur propre victoire dépend de l'aide et du soutien de Dieu, et se souviennent donc que Dieu est du côté de ceux qui Le craignent — une garantie des plus efficaces.

There should be no excessive retribution. Muslims are here left to their own conscience and their consciousness of God. They realize that their own victory depends on God’s help and support, and are therefore reminded that God is on the side of those who fear Him — a supremely effective safeguard.

Le jihad exige autant d'argent que d'hommes. Dans les premiers temps de l'islam, les combattants fournissaient eux-mêmes leur équipement de combat, leur moyen de transport et leur nourriture. Ils ne recevaient aucune rémunération pour leur travail et offraient librement leurs biens autant que leur vie. Cela ne peut se produire que lorsque le système politique, social et économique de la société repose sur la foi. La communauté n'aurait pas besoin de réquisitionner des fonds pour se défendre contre ses ennemis intérieurs ou extérieurs. Les dirigeants et les soldats consacrent volontairement leurs efforts et leurs biens à la défense de la foi et de la communauté.

Jihād requires money as much as it requires men. In those early days of Islam, fighters would provide their own fighting equipment, their own transport and their own food. They received no remuneration for their work, and freely offered their own possessions as well as their lives. This can only happen when the political, social and economic system in society is based on faith. The community would not need to appropriate funds to defend itself against internal or external enemies. Leaders and soldiers volunteer their efforts and their possessions to defend the faith and the community.

Cependant, certains musulmans moins aisés, désireux de prendre part au combat mais incapables de fournir leur propre moyen de transport, se rendaient auprès du Prophète ﷺ en le suppliant de les emmener au front. Le Coran nous rapporte que lorsque le Prophète ﷺ ne disposait pas des montures ou de l'équipement nécessaires pour leur en donner : « Ils s'en retournèrent les yeux remplis de larmes, affligés de ne pas avoir de quoi contribuer. » (9 : 92)

However, some of the less well-to-do Muslims who were keen to join the fighting but could not provide their own means of transport would go to the Prophet pleading to be taken to the battlefront. The Qur’ān tells us that when the Prophet did not have the necessary transportation or equipment to give them: “They turned away with tears in their eyes, sad that they did not have the means to contribute.” (9: 92)

C'est pourquoi l'on trouve de nombreuses exhortations dans le Coran et la sunna appelant à contribuer financièrement, lorsque cela est nécessaire, à l'effort de guerre. L'appel au jihad est presque toujours accompagné d'un appel à contribuer matériellement et financièrement.

For this reason, we find numerous exhortations in the Qur’ān and the sunnah urging financial contribution, whenever necessary, to the war effort. The call to jihād is almost always accompanied by a call to contribute materially and financially.

Le passage va jusqu'à décrire la réticence à contribuer financièrement comme une folie menant à l'autodestruction. Il dit : « Dépensez généreusement pour la cause de Dieu et ne vous jetez pas de vos propres mains dans la ruine. Persévérez dans le bien, car Dieu aime ceux qui font le bien. » (Verset 195) L'avarice et la cupidité sont en effet une forme d'autodestruction, pour l'individu comme pour la société dans son ensemble. Elles entraînent la privation et la faiblesse de toute la communauté, en particulier d'une communauté dont les affaires reposent sur des contributions volontaires et spontanées.

The passage goes as far as describing the reluctance to contribute financially as folly leading to self-destruction. It says: “Give generously for the cause of God and do not with your own hands throw yourselves to ruin. Persevere in doing good, for God loves those who do good.” (Verse 195) Miserliness and greed are indeed a form of self- destruction for the individual as well as for society as a whole. They result in deprivation and weakness of the whole community, especially one whose affairs are dependant on voluntary, self- motivated contributions.

Le Coran poursuit en recommandant un niveau d'excellence encore plus élevé : « Persévérez dans le bien, car Dieu aime ceux qui font le bien » (verset 195). Le terme arabe employé ici est iḥsān, dont les connotations islamiques sont difficiles à rendre dans une traduction. Il désigne le plus haut degré du altruisme et du renoncement à soi. Le Prophète Muḥammad ﷺ le définit ainsi :

The Qur’ān goes on to recommend even a higher state of excellence: “Persevere in doing good, for God loves those who do good” (Verse 195) The Arabic term used here is iĥsān, whose Islamic connotations are difficult to convey in translation. It is the highest level of altruism and self-denial. The Prophet Muĥammad defines it as:

« adorer Dieu comme si tu Le voyais de tes propres yeux ; car, bien que tu ne puisses pas Le voir, Il te voit assurément ». [Rapporté par al-Bukhārī et Muslim] Une fois ce degré de piété atteint, on devient un dévot accompli, entièrement obéissant à Dieu en toute chose ; et toutes ses ressources, ses énergies et sa vie seront entièrement consacrées à Dieu Tout-Puissant.

“worshipping God as if you see Him with your own eyes; for, though you cannot see Him, He certainly sees you”. [Related by al-Bukhārī and Muslim] Once this stage of piety is reached, one will become a consummate devotee, utterly obedient to God in everything; and all one’s resources, energies and life will be entirely dedicated to God Almighty.

Ce commentaire de clôture est une conclusion appropriée pour un passage traitant du combat et de la dépense dans la cause de Dieu. Il exhorte les croyants à aspirer au niveau de l'iḥsān, le degré le plus élevé de l'excellence religieuse.

This closing comment is a befitting end for a passage dealing with fighting and giving for God’s cause. It urges believers to aspire to the level of iĥsān, the highest grade of religious excellence.

La sourate donne ensuite un aperçu des rites du pèlerinage et du petit pèlerinage (Umrah). Cela fait suite de façon tout à fait naturelle au récit précédent, qui traite des changements et des phases lunaires, ainsi que de la licéité du combat pendant les mois sacrés de l'année et aux abords de la Mosquée sacrée de La Mecque.

The sūrah then gives an outline of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (lesser pilgrimage). This follows quite naturally from the earlier account dealing with lunar changes and phases, and the admissibility of fighting during the sacred months of the year and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah.

Accomplissez entièrement le pèlerinage et le petit pèlerinage (Umrah) uniquement pour Dieu. Si vous en êtes empêchés, faites l'offrande que vous pouvez facilement vous permettre. Ne vous rasez pas la tête tant que les offrandes n'ont pas atteint leur lieu d'immolation. Si l'un d'entre vous est malade ou souffre d'un mal à la tête, il se rachètera par le jeûne, l'aumône ou le sacrifice. Lorsque vous serez en sécurité, celui qui profite du petit pèlerinage (Umrah) avant le pèlerinage devra faire l'offrande qu'il peut facilement se permettre ; mais celui qui n'en a pas les moyens jeûnera trois jours pendant le pèlerinage et sept jours encore à son retour chez lui, soit dix jours en tout. Tout cela s'applique à ceux dont la famille ne réside pas à proximité de la Mosquée sacrée. Craignez Dieu, et sachez bien qu'Il est sévère dans le châtiment. Le pèlerinage a lieu pendant les mois qui lui sont fixés. Celui qui entreprend le pèlerinage pendant ces mois doit, durant le pèlerinage, s'abstenir de toute impudicité, de toute conduite perverse et de toute querelle. Tout bien que vous faites, Dieu le connaît parfaitement. Pourvoyez bien à vos besoins :

Perform to their completion both the pilgrimage and the `Umrah purely for God’s sake. If you are prevented from doing so, then make whatever offering you can easily afford. Do not shave your heads until the offerings have reached their appointed destination. If any of you is ill or suffers from an ailment of the head, he shall redeem himself by fasting, or alms, or sacrifice. When you are in safety, then he who takes advantage of performing the `Umrah before the pilgrimage shall make whatever offering he can easily afford; but he who lacks the means shall fast three days during the pilgrimage and seven more days on returning home; that is, ten days in all. All this applies to those whose families are not resident in the vicinity of the Sacred Mosque. Fear God, and know well that He is severe in retribution. The pilgrimage takes place in the months appointed for it. Whoever undertakes the pilgrimage in those months shall, while on pilgrimage, abstain from lewdness, all wicked conduct and wrangling. Whatever good you do God is well aware of it. Provide well for yourselves:

La meilleure provision est la piété. Craignez-Moi donc, ô vous qui êtes doués d'intelligence. Il ne vous est fait aucun grief de chercher la faveur de votre Seigneur. Lorsque vous descendez d'`Arafāt, invoquez Dieu auprès du Mash`ar al-Ĥarām. Invoquez-Le comme Celui qui vous a guidés, alors que vous étiez auparavant certainement dans l'égarement. Puis élancez-vous là où les autres pèlerins s'élancent, et demandez pardon à Dieu. Il est Celui qui pardonne abondamment, le Très Miséricordieux. Lorsque vous avez accompli vos rites, invoquez Dieu comme vous invoquiez vos pères, voire avec une invocation encore plus intense. Il est des gens qui disent : « Seigneur, accorde-nous nos biens en ce monde ! » Ceux-là n'auront aucune part dans la vie future. Et il en est qui disent : « Seigneur, accorde-nous ce qui est bon dans ce monde et ce qui est bon dans la vie future, et préserve-nous du tourment du Feu ! » Ceux-là auront leur part de ce qu'ils auront acquis, car Dieu est prompt à rendre les comptes. Glorifiez Dieu pendant des jours déterminés. Celui qui se hâte de partir au bout de deux jours n'encourt aucun péché, et celui qui reste plus longtemps n'encourt aucun péché, à condition qu'il craigne Dieu. Craignez Dieu et sachez que vous serez tous rassemblés auprès de Lui. (Versets 196-203)

the best provision of all is to be God-fearing. Fear Me, then, you who are endowed with insight. It is no sin for you to seek the bounty of your Lord. When you surge downward from `Arafāt, remember God at al-Mash`ar al-Ĥarām. Remember Him who has given you guidance. Before this you were certainly in error. Surge onward from the place where all other pilgrims surge and pray God to forgive you. He is much forgiving, ever merciful. When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance. Some people say, Our Lord, give us abundance in this world.’ They shall have no share in the rewards of the life to come. There are others who say, ‘Our Lord, grant us what is good in this world and what is good in the lift to come and protect us from the torment of the fire.’ These shall have their portion in return for what they have earned; for God is swift in reckoning. Give glory to God during certain appointed days. Those who hasten their departure after two days incur no sin, and those who stay longer incur no sin, provided that they are truly God-fearing. Have fear of God and know well that you shall all be gathered before Him. (Verses 196-203)

La date exacte de la révélation de ces versets n'est pas connue, à l'exception d'un récit indiquant que le verset 196 fut révélé à al-Ĥudaybīyah, la sixième année après l'émigration (Hijrah), soit en 628 de notre ère. On ne peut pas non plus préciser le moment où le pèlerinage est devenu obligatoire en islam, que l'on considère que cela ait été établi par le verset 196 de cette sourate ou par le verset 97 de la sourate 3, qui dit : « Le pèlerinage à cette Maison est un devoir envers Dieu pour tous les hommes capables de l'accomplir. » Dans son livre Zād al-Ma`ād, l'imam Ibn al-Qayyim affirme que le pèlerinage fut institué la neuvième ou la dixième année de l'émigration du Prophète ﷺ à Médine. Il se fonde sur le fait que le Prophète ﷺ lui-même accomplit le pèlerinage en l'an 10 de l'hégire.

The exact date of the revelation of these verses is not known, except for one report indicating that verse 196 was revealed at al-Ĥudaybīyah during the sixth year after Hijrah, 628 CE. Nor can we be precise as to when the pilgrimage was made obligatory in Islam, whether we take that to have been established by verse 196 of this sūrah or verse 97 of Sūrah 3 which says: “Pilgrimage to this House is a duty owed to God by all people who are able to undertake it.” In his book Zād al-Ma`ād, Imām Ibn al-Qayyim says that the pilgrimage was instituted during the ninth or tenth year of the Prophet’s migration to Madinah. This is based on the fact that the Prophet himself performed the pilgrimage in 10 AH.

Cela ne suffit toutefois pas à étayer cette opinion. D'autres raisons ont pu conduire le Prophète ﷺ à retarder son pèlerinage jusqu'à la dixième année, d'autant plus que nous savons qu'il a délégué Abū Bakr pour diriger le pèlerinage la neuvième année.

This, however, is not sufficient evidence to support that view. There could have been other reasons that made the Prophet delay going on pilgrimage until the tenth year, especially when we know that he delegated Abū Bakr to head the pilgrimage during the ninth year.

Il est également bien établi qu'au retour de l'expédition de Tabūk, le Prophète ﷺ avait l'intention d'accomplir le pèlerinage. Il décida toutefois par la suite de ne pas le faire, car les Arabes non musulmans effectuaient encore le pèlerinage vers La Mecque, et il ne souhaitait pas se joindre à eux, notamment parce que certains d'entre eux tournaient autour de la Kaaba nus, selon leur coutume. C'est alors que la sourate 9, qui mit fin à la trêve conclue avec les Arabes polythéistes, fut révélée, et le Prophète ﷺ envoya `Alī ibn Abī Ţālib à La Mecque pour en proclamer les dispositions aux pèlerins. Il le chargea d'annoncer à Minā, lorsque tous les pèlerins seraient réunis, que : « Aucun incroyant n'entrera au paradis ; aucun idolâtre ne pourra désormais accomplir le pèlerinage ; nul ne pourra tourner autour de la Kaaba nu. Tous les traités conclus avec le Messager de Dieu ﷺ seront honorés jusqu'à leur terme. » Ainsi, le Prophète ﷺ ne se rendit à La Mecque pour le pèlerinage qu'après que la Kaaba eut été débarrassée de tous les symboles et manifestations de l'idolâtrie.

It is also well established that on his return from the campaign of Tabūk, the Prophet intended to go for pilgrimage. However, he later decided not to do so, because non-Muslim Arabs were still doing the pilgrimage to Makkah and he did not wish to join them, not least because some of them would be going round the Ka`bah naked, as was their custom. At that point Sūrah 9, which brought the truce with the polytheist Arabs to an end, was revealed and the Prophet dispatched `Alī ibn Abī Ţālib to Makkah to proclaim its provisions to the pilgrims. He charged him with the task of announcing at Mina, when all the pilgrims were gathered, that: “No unbeliever shall enter paradise; no idolater may henceforth perform the pilgrimage; no one may go round the Ka`bah naked. All treaties signed with God’s Messenger shall run their course.” Accordingly, the Prophet did not go to Makkah for pilgrimage until the Ka`bah was cleared of all symbols and manifestations of idolatry.

On pourrait citer certains textes comme preuves indiquant que le pèlerinage avait été institué en principe bien plus tôt. En effet, certains récits suggèrent que cela eut lieu alors que le Prophète se trouvait encore à La Mecque, avant l'émigration vers Médine. Mais cela ne tient pas la route. Néanmoins, les versets 26 à 37 de la sourate 22 énumèrent la plupart des rites du pèlerinage tels qu'ils furent révélés au Prophète Abraham. Il s'agit notamment de :

One could point out certain texts as evidence indicating that the pilgrimage was instituted in principle much earlier. Indeed some reports suggest that this took place when the Prophet was still in Makkah, before the migration to Madinah. But this would not hold water. Nevertheless, verses 26-37 of Sūrah 22 list most of the pilgrimage rituals as they were communicated to the Prophet Abraham. These include:

Lorsque Nous assignâmes à Abraham l'emplacement de la [Sainte] Maison, [Nous dîmes] : N'associe rien à Moi comme associé. Purifie Ma Maison pour ceux qui y feront les tournées rituelles, pour ceux qui s'y tiendront debout, et pour ceux qui s'inclineront et se prosterneront dans la prière. Proclame parmi les gens le devoir du pèlerinage. Ils viendront à toi à pied et sur toute monture amaigrie, ils viendront de chaque lointain défilé, afin d'obtenir de nombreux bienfaits qui leur seront profitables, et afin de glorifier le nom de Dieu pendant les jours fixés [pour le sacrifice], sur les bêtes de bétail qu'Il leur aura accordées. Mangez-en donc, et nourrissez le malheureux indigent. Qu'ensuite ils accomplissent les rites qui leur sont prescrits, qu'ils s'acquittent de leurs vœux, et qu'ils refassent les tournées autour de l'Antique Maison... Quiconque honore les signes sacrés institués par Dieu [témoigne] de la piété dans les cœurs. Vous en tirez profit jusqu'à un terme fixé ; et, à la fin, leur lieu de sacrifice est près de l'Antique Maison... Le sacrifice des chameaux, Nous l'avons établi pour vous comme l'un des signes sacrés institués par Dieu, et il y a en eux beaucoup de bien pour vous. Prononcez donc le nom de Dieu sur eux lorsqu'ils sont rangés pour le sacrifice ; et une fois qu'ils sont tombés sans vie sur le sol, mangez de leur chair, et nourrissez le pauvre qui se contente de son sort, ainsi que celui qui est contraint de mendier. C'est à cette fin que Nous les avons mis à votre service, afin que vous soyez reconnaissants. Ni leur chair ni leur sang n'atteignent jamais Dieu ; c'est votre piété qui L'atteint. C'est à cette fin qu'Il les a mis à votre service, afin que vous glorifiiez Dieu pour toute la guidance dont Il vous a gratifiés. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui font le bien.

When We assigned to Abraham the site of the [Sacred] House, [We said], Do not associate anything as partner with Me. Purify My House for those who will walk around it, and those who will stand before it, and those who will bow down and prostrate themselves in prayer. Proclaim to all people the duty of pilgrimage. They will come to you on foot and on every kind of fast mount. They will come from every far- away quarter, so that they might experience much that shall be of benefit to them, and that they might extol the name of God on the days appointed [for sacrifice], over whatever heads of cattle He may have provided for them. Eat, then, of such [sacrificed cattle] and feed the unfortunate poor. Thereafter let them complete the rites prescribed for them, fulfil their vows, and again walk around the Ancient House...Anyone who honours the symbols set up by God [shows evidence of] God-consciousness in people’s hearts. You have benefit in them for a term appointed; and in the end their place of sacrifice is near the Ancient House...The sacrifice of camels We have ordained for you as one of the symbols set up by God, in which there is much good for you. Hence, extol the name of God over them when they are lined up [for sacrifice]; and after they have fallen lifeless to the ground, eat of their meat, and feed the poor who is contented with his lot, as well as the one who is forced to beg. It is to this end that We have made them subservient to your needs, so that you might have cause to be grateful. Never does their meat or their blood reach God; it is your piety that reaches Him. It is to this end that He has made them subservient to your needs, so that you might glorify God for all the guidance with which He has graced you. Give good news to those who do good.

Ces versets font spécifiquement référence à l'offrande d'animaux en sacrifice, à la circumambulation autour de la Kaaba (ţawāf), aux rites de l'iĥrām 1 (consécration) et à l'invocation du nom de Dieu, qui constituent tous les rites fondamentaux du pèlerinage. Les musulmans ont été interpellés par ces paroles en tant qu'héritiers d'Abraham, ce qui indique que le pèlerinage avait été institué dès une époque ancienne, dans le cadre de l'héritage d'Abraham.

These verses make specific reference to offering animals for sacrifice, walking around the Ka`bah (ţawāf), the rites of iĥrām 1 (consecration), and the invocation of God’s name, all of which constitute the basic rites of the pilgrimage. The Muslims were addressed with these words as the heirs of Abraham, indicating that the pilgrimage had been instituted at an early stage as part of the legacy of Abraham.

Le fait que les musulmans, pour diverses raisons pratiques, n'aient pas pu accomplir le pèlerinage n'est pas le sujet. Cependant, comme mentionné plus haut dans ce volume, des musulmans individuels avaient pu accomplir le pèlerinage depuis que la Kaaba avait été rétablie comme direction de la prière (Qiblah) la deuxième année du calendrier islamique.

The fact that Muslims, for various practical reasons, had not been able to perform the pilgrimage is beside the point. However, as mentioned earlier in this volume, individual Muslims had been able to perform the pilgrimage since the Ka`bah was re-instituted as the qiblah in the second year of the Islamic calendar.

Penchons-nous maintenant de plus près sur les versets relatifs au pèlerinage dans cette sourate et sur le message instructif qu'ils véhiculent.

Let us now take a closer look at the verses on pilgrimage in this sūrah and the instructive message they convey.

Accomplissez intégralement le pèlerinage et le petit pèlerinage (Umrah) purement pour Dieu. Si vous en êtes empêchés, offrez alors l'offrande que vous pouvez aisément vous permettre. Ne vous rasez pas la tête tant que les offrandes n'ont pas atteint leur lieu d'immolation. Si l'un d'entre vous est malade ou souffre d'un mal à la tête, il se rachètera par un jeûne, une aumône ou un sacrifice. Lorsque vous serez en sécurité, celui qui profite de l'accomplissement du petit pèlerinage (Umrah) avant le pèlerinage fera l'offrande qu'il peut aisément se permettre ; mais celui qui n'en a pas les moyens jeûnera trois jours pendant le pèlerinage et sept jours supplémentaires à son retour chez lui, soit dix jours en tout. Tout cela s'applique à ceux dont la famille ne réside pas à proximité de la Mosquée sacrée. Craignez Dieu, et sachez bien que Dieu est sévère dans le châtiment. (Verset 196)

La première chose à remarquer dans ce verset est la précision avec laquelle il traite le sujet. Il est divisé en plusieurs instructions courtes et bien définies. Toute exception ou disposition relative à chaque règle est énoncée juste avant de passer à la suivante. Le passage se termine par une forte insistance sur la crainte de Dieu.

The first thing to notice about this verse is the precision with which it treats the subject. It is divided into a number of short, well-defined instructions. Any exceptions or provisions relating to each ruling are made immediately before moving on to the next. The passage is rounded off with a strong emphasis on God-fearing.

Le premier article souligne le fait qu'une fois que l'on a décidé d'accomplir le pèlerinage ou le petit pèlerinage (Umrah), on doit le faire pleinement et consacrer ses actes à Dieu :

The first article stresses the fact that once one has decided to perform the pilgrimage or the `Umrah, one must do so in full and dedicate one’s actions to God:

« Accomplissez entièrement le pèlerinage et le petit pèlerinage (Umrah) pour l'amour de Dieu. » Certains savants ont vu dans ce verset l'institution du pèlerinage comme devoir religieux, tandis que d'autres l'ont compris comme une simple consigne : une fois que l'on entreprend le pèlerinage, il faut en accomplir les rites jusqu'au bout. Cette seconde interprétation paraît plus juste, puisque le petit pèlerinage (Umrah) n'est pas considéré par l'ensemble des savants comme un devoir obligatoire. Néanmoins, l'ordre d'achever les rites, une fois commencés, s'applique de la même manière au pèlerinage et au petit pèlerinage (Umrah). Ce dernier comporte les mêmes rites, à l'exception de la présence à 'Arafāt, mais il se distingue en ce qu'il peut être accompli à tout moment de l'année.

“Perform to their completion both the pilgrimage and the `Umrah purely for God’s sake.” Some scholars have taken this statement as instituting the pilgrimage as a religious duty, while others have understood it to be a mere instruction that once one begins performing the pilgrimage, one should go on to complete its rites. The latter interpretation seems more accurate, since the `Umrah is not universally considered by scholars an obligatory duty. Nevertheless, the order to complete the rites, once begun, applies equally to the pilgrimage and the `Umrah. The latter involves the same rites with the exception of attending at `Arafāt, but differs in that it can be performed any time throughout the year.

L'exemption de l'accomplissement du pèlerinage ou du petit pèlerinage (Umrah) est accordée lorsqu'une personne en est empêchée, soit par un ennemi, soit par la maladie ou d'autres circonstances exceptionnelles. Ce point est universellement admis par toutes les écoles de pensée. Il en va de même lorsqu'on est empêché d'accomplir les rites. « Si vous en êtes empêchés, alors offrez ce que vous pouvez aisément offrir. » (Verset 196) Si l'empêchement est dû à la contrainte, le pèlerin offre un sacrifice selon ses moyens. Il peut alors mettre fin à son état de consécration, ou ihrām, au point qu'il a atteint, même s'il n'a accompli aucun des rites autres que son entrée en état de consécration.

Exemption from completing the pilgrimage or the `Umrah is granted when one is prevented from doing so either by an enemy or, by illness or other exceptional circumstances. This is universally accepted by all schools of thought. The same applies to the case of being prevented from completing the rites. “If you are prevented from doing so, then make whatever offering you can easily afford.” (Verse 196) If prevented by force, a pilgrim offers a sacrifice within the means at his disposal. He would then be able to terminate his state of consecration, or iĥrām, at the point he reached, even though he might not have performed any of the rituals other than going into the state of consecration.

Une telle situation survint la sixième année du calendrier islamique, lorsque les Arabes païens empêchèrent le Prophète ﷺ et ses Compagnons d'entrer à La Mecque et de visiter la Mosquée sacrée. Les musulmans avaient campé à al-Ĥudaybiyah, à environ 25

Such a situation arose in the sixth year of the Islamic calendar when the pagan Arabs prevented the Prophet and his Companions from entering Makkah and visiting the Sacred Mosque. The Muslims had camped at al-Ĥudaybiyah, about 25

kilomètres à l'ouest de La Mecque, où fut finalement signé le fameux accord de trêve entre les Quraych et les musulmans. Celui-ci stipulait que le Prophète ﷺ et ses compagnons seraient libres de revenir accomplir le petit pèlerinage (Umrah) l'année suivante. Certains récits indiquent que ce verset fut révélé à ce moment-là et que, en conséquence, le Prophète ﷺ ordonna à ses Compagnons d'accomplir leurs sacrifices à al-Ĥudaybiyah et de mettre fin à leur état de consécration, ou ihrâm. Certains d'entre eux montrèrent de la réticence, trouvant difficile de se libérer de l'ihrâm avant d'accomplir les offrandes à l'endroit approprié. Mais une fois que le Prophète ﷺ prit l'initiative et accomplit son sacrifice là-bas, les autres suivirent son exemple.

kilometres west of Makkah, where eventually the famous truce agreement was signed between the Quraysh and the Muslims. It stipulated that the Prophet and his followers would be free to return for `Umrah the following year. Some reports indicate that this verse was revealed at that time, and, accordingly, the Prophet ordered his Companions to make their sacrifices at al-Ĥudaybiyah and terminate their state of consecration, or iĥrām. Some of them showed reluctance, finding it difficult to release themselves from iĥrām before making the offerings at the appropriate place. But once the Prophet took the initiative and offered his sacrifice there, the rest followed suit.

Le verset fait référence à « toute offrande que vous pourrez aisément vous procurer ». Cela comprend des animaux tels que les chameaux, les vaches, les moutons ou les chèvres. Un pèlerin doit sacrifier ce qu'il peut aisément se permettre, et plusieurs personnes peuvent se partager un seul chameau ou une seule vache. Lors du petit pèlerinage (Umrah) d'al-Ḥudaybiyah, jusqu'à sept personnes ont partagé le sacrifice d'un seul chameau. En revanche, une personne peut choisir d'offrir un mouton ou une chèvre, ce qui suffit.

The verse refers to “whatever offering you can easily afford” This includes animals such as camels, cows, sheep, or goats. A pilgrim should sacrifice whatever he can easily afford, and several people may share in a single camel or cow. In the `Umrah of al-Ĥudaybiyah, as many as seven people shared in the sacrifice of one camel. On the other hand, one person may choose to offer a sheep or a goat, which would suffice.

La dispense sert à atténuer une difficulté telle que celle rencontrée à al-Ḥudaybiyah, ou celle qui pourrait survenir à cause d'une maladie.

The exemption serves to mitigate hardship such as that encountered at al- Ĥudaybiyah, or which might arise as a result of illness.

L'objectif essentiel d'une telle pratique religieuse est de raviver la conscience de Dieu et de se rapprocher de Lui. Si cela est perturbé par des menaces provenant d'un ennemi, une maladie invalidante ou autre, les pèlerins ne sont pas privés des récompenses qu'ils auraient reçues s'ils avaient accompli le pèlerinage ou le petit pèlerinage (Umrah). Ils sont donc invités à procéder aux offrandes comme s'ils avaient accompli les rites prévus. Cette attitude compatissante correspond bien à l'esprit de l'islam et à sa conception du but de l'adoration.

The essential aim of such a religious practice is to revive one’s awareness of God and draw closer to Him. If this is disrupted by threats from a hostile quarter, a disabling illness or the like, pilgrims are not deprived of the rewards they would have received had they completed the pilgrimage or the `Umrah. They are, therefore, instructed to proceed with making the offerings as if they had completed the intended rituals. This compassionate attitude is well in line with the spirit of Islam and its view of the purpose of worship.

Voici une autre règle concernant l'accomplissement du pèlerinage et du petit pèlerinage (Umrah).

Then follows another rule relating to the performance of pilgrimage and `Umrah:

« Ne vous rasez pas la tête tant que l'offrande n'est pas parvenue à son lieu d'immolation. » (Verset 196)

“Do not shave your heads until the offerings have reached their appointed destination.” (Verse 196)

Cela s'applique bien entendu dans des conditions normales et paisibles. Un pèlerin ne doit pas se raser la tête, ce qui précède la fin de l'état de consécration, ou iḥrām, avant d'avoir accompli ses offrandes au lieu et au moment prescrits. Cela se fait à Minā le dixième jour de Dhou-l-Ḥijja, après s'être rendu la veille dans la plaine de `Arafāt. Une fois les offrandes accomplies, le pèlerin peut se libérer de la consécration.

This, of course, applies under normal peaceful conditions. A pilgrim is not to shave his head, which precedes the termination of the state of consecration, or iĥrām, until he has made his offerings at the designated place and time. This is done at Mind on the tenth day of Dhu’l-Ĥijjah, after attendance the previous day at the plain of `Arafāt. Once the offerings are made, a pilgrim may release himself from consecration.

« Voici une autre dispense : « Si l'un d'entre vous est malade ou souffre d'une affection du cuir chevelu, il doit se racheter par un jeûne, une aumône ou un sacrifice. » (Verset 196) L'Islam est une religion pratique et humaine, et si des raisons de santé exigent de se raser la tête, il est permis de le faire en état d'ihrām, même avant d'avoir atteint le lieu d'offrande du sacrifice ou accompli les rites appropriés. Cette concession est toutefois compensée par une expiation fixée à un jeûne de trois jours du lever au coucher du soleil, à l'alimentation de six nécessiteux, ou à l'immolation d'un mouton dont la viande est distribuée aux pauvres. »

Here we have another exemption: “If any of you is ill or suffers from an ailment of the head, he shall redeem himself by fasting, or alms, or sacrifice.” (Verse 196) Islam is a practical and humane religion, and if there are grounds of health that would require shaving one’s head, one would be permitted to do so while in the state of iĥrām, even before the destination for offering the sacrifice is reached or the appropriate rituals are completed. The concession, however, is balanced with a compensation which has been set as a three-day fast from dawn to dusk, the feeding of six needy people, or slaughtering a sheep and giving its meat to the poor.

Cela est appuyé par ce que le Prophète Muĥammad ﷺ dit à Ka`b ibn `Ajrah lorsque celui-ci fut amené devant lui pendant le pèlerinage, après avoir souffert d'une infection grave au point que des poux rampaient sur tout son visage. Le Prophète ﷺ dit : « Je n'aurais pas pensé que tu puisses en être arrivé à un état aussi pitoyable. Peux-tu te permettre d'offrir un mouton ? » Ka`b répondit qu'il ne le pouvait pas. Le Prophète ﷺ lui dit alors : « Jeûne trois jours, ou nourris six nécessiteux, en donnant à chacun un demi-şā` de nourriture, et rase-toi la tête. » (Un şā` est une mesure arabe équivalant à quatre fois la pleine capacité des deux mains d'un homme jointes en coupe.)

This is supported by what the Prophet Muĥammad said to Ka`b ibn `Ajrah when the latter was brought to him during the pilgrimage, having suffered a severe infection so that lice were crawling all over his face. The Prophet said: “I would not have thought you could have reached such a dire state. Can you afford a sheep?” Ka`b said he could not. The Prophet said to him: “Fast for three days, or feed six needy people, giving each half a şā` of food, and shave your head.” (One şā` is an Arabian measure equivalent to four times the fill of a man’s hands cupped together.)

La sourate donne une autre règle relative au pèlerinage et au petit pèlerinage (Umrah) : « Et lorsque vous êtes en sécurité, celui qui profite de la Umrah avant le pèlerinage devra faire l'offrande qu'il peut aisément se permettre. » (Verset 196) Le sacrifice est exigé de ceux qui sont en mesure d'accomplir les rites des deux actes d'adoration. Examinons la question plus en détail.

The sūrah gives another ruling relating to the pilgrimage and the `Umrah: “When you are in safety, then he who takes advantage of performing the `Umrah before the pilgrimage shall make whatever offering he can easily afford.” (Verse 196) The sacrifice is required of those who are able to complete the rituals of both duties. Let us look at the matter in more detail.

Une forme de tamattu`, à laquelle ce verset fait référence sous l'expression « profiter de l'accomplissement des deux devoirs du pèlerinage et de la `Umrah », consiste à accomplir la `Umrah séparément, avant le pèlerinage proprement dit. Pour cela, on se met en route pour la `Umrah, on entre en iḥrām au lieu fixé, on accomplit les rites de la `Umrah, qui comprennent le ṭawāf autour de la Kaaba et le sa`y entre Ṣafā et Marwah, puis on se rase la tête ou on se coupe les cheveux pour sortir de l'état de consécration. On attend ensuite le moment du pèlerinage pour entrer de nouveau en iḥrām, c'est-à-dire en état de consécration, pour le pèlerinage. Cela n'est valable que si la `Umrah est accomplie pendant les mois réservés au pèlerinage : Shawwāl, Dhu’l-Qa`dah et les dix premiers jours de Dhu’l-Ḥijjah.

One form of tamattu`, which is referred to in this verse as ‘taking advantage of performing both duties of pilgrimage and `Umrah, involves the performance of the `Umrah separately, prior to performing the pilgrimage. To do this, one sets off for `Umrah, goes into iĥrām at the appointed location, performs the rites of `Umrah, which include ţawāf around the Ka`bah and sa`ī between Şafā and Marwah, and shaving one’s head or trimming one’s hair to release oneself from consecration. One then waits for the time of the pilgrimage to re-enter into iĥrām, or consecration, for the pilgrimage. This is valid only if the `Umrah is offered within the appointed months of pilgrimage: Shawwāl, Dhu’l-Qa’dah and the first ten days of Dhu’l-Ĥijjah.

Une autre forme de tamattu` consiste à entrer en iḥrām, au lieu prescrit, avec l'intention de combiner le petit pèlerinage (Umrah) et le grand pèlerinage. À l'arrivée à La Mecque, la Umrah est accomplie, après quoi le pèlerin maintient son iḥrām jusqu'à ce qu'il ait accompli le reste des rites du pèlerinage au moment voulu.

Another form of tamattu` is when one goes into iĥrām, at the appointed location, with the intention of combining both `Umrah and pilgrimage. On arrival in Makkah, the `Umrah is performed, after which the pilgrim maintains his iĥrām until he has performed the rest of the rites of the pilgrimage at the proper time.

Dans les deux cas, les pèlerins sont tenus d'offrir les sacrifices qu'ils peuvent se permettre et qui sont disponibles. Des animaux tels que les chameaux, les vaches, les moutons et les chèvres peuvent être offerts à cette fin.

In both cases, pilgrims are required to make such offerings as they can afford and are available. Animals such as camels, cows, sheep and goats can be offered for this purpose.

Ceux qui n'en ont pas les moyens doivent accomplir une obligation de remplacement. « Celui qui n'en a pas les moyens jeûnera trois jours pendant le pèlerinage et sept jours à son retour chez lui ; soit dix jours au total. » (Verset 196) Il est recommandé de jeûner pendant les trois jours précédant la présence à 'Arafāt, le neuvième jour de Dhu'l-Ḥijjah. Les sept autres jours de jeûne s'accomplissent après l'arrivée au retour chez soi, soit dix jours au total, comme le Coran le précise clairement.

Those who lack the means need to fulfil an alternative requirement. “He who lacks the means shall fast three days during the pilgrimage and seven more days on returning home; that is, ten days in all.” (Verse 196) It is recommended that fasting should be undertaken over the three days before attendance at `Arafāt on the ninth day of Dhu’l-Ĥijjah. The other seven days of fasting are undertaken following one’s arrival back home, a total of ten days in all, as the Qur’ān clearly points out.

L'idée ici, semble-t-il, est de garder le cœur et l'esprit des pèlerins attachés à Dieu pendant l'intervalle entre le petit pèlerinage (Umrah) et le grand pèlerinage. L'exigence d'un sacrifice ou d'un jeûne vise peut-être à maintenir le sentiment de proximité avec Dieu durant la période qui sépare le petit pèlerinage (Umrah) du grand pèlerinage. Ainsi, la levée des restrictions de la consécration, ou iḥrām, après l'accomplissement du petit pèlerinage (Umrah) n'éloignerait pas les gens de l'atmosphère hautement spirituelle que génère le grand pèlerinage.

The idea here apparently is to keep the pilgrims’ hearts and minds attached to God during the interval between the `Umrah and the pilgrimage. The requirement of sacrifice or fasting perhaps aims to maintain the feeling of being closer to God in the period between the `Umrah and pilgrimage. Thus, lifting the restrictions of consecration, or iĥrām, after performing the `Umrah would not lead people away from the highly spiritual atmosphere that the pilgrimage generates.

Puisque ceux qui vivent à proximité de la Mosquée sacrée ne sont tenus d'accomplir que le pèlerinage (Hajj), et non le petit pèlerinage (Umrah), ils ne peuvent pas avoir l'option du tamattu'. Ils n'ont pas d'offrande à sacrifier et, par conséquent, la règle du jeûne de dix jours à la place ne leur est pas applicable non plus : « Ceci s'applique à ceux dont les familles ne résident pas à proximité de la Mosquée sacrée. » (Verset 196)

Since those who live close to the Sacred Mosque are required to perform the pilgrimage only, and not the `Umrah, they cannot have the option of tamattu`. They have no sacrifice to offer and, consequently, the ruling of fasting ten days instead does not apply to them, either: “This applies to those whose families are not resident in the vicinity of the Sacred Mosque.” (Verse 196)

À ce stade, la sourate attire l'attention sur un aspect vital et fondamental de la relation de l'homme avec Dieu. Elle exhorte : « Craignez Dieu, et sachez bien qu'Il est redoutable en matière de châtiment. » (Verset 196) L'observance adéquate de ces prescriptions exige un sentiment constant de crainte de Dieu et une conscience de la puissance redoutable de Son châtiment. De par sa nature même, l'ihrām suscite un vif sentiment de conscience de Dieu et un désir ardent de ne pas encourir Son déplaisir, sentiment qui doit être maintenu avec la même vigueur et la même sincérité pendant la période où les pèlerins sont libérés des restrictions de l'ihrām. Les pèlerins sont appelés à rester vigilants et maîtres d'eux-mêmes tout au long de la période entière.

At this juncture the sūrah draws attention to a vital and fundamental aspect of man’s relationship with God. It exhorts: “Fear God, and know well that He is severe in retribution.” (Verse 196) The requirement for proper observance of these rulings would be an ever-present sense of God-fearing, and an appreciation of the awesome power of His retribution. By its very nature, iĥrām invokes a high sense of awareness” of God and an eagerness not to incur His displeasure, which must be maintained, with equal vigour and sincerity, during the interval when the pilgrims are relieved from the restrictions of iĥrām. Pilgrims are expected to remain vigilant and self-controlled throughout the whole period.

La sourate poursuit en donnant d'autres détails sur les rites du pèlerinage. Elle définit la période de l'année pendant laquelle il est valable et explique plus en détail les valeurs qui doivent être respectées lors de son accomplissement. Comme le passage précédent, elle se clôt par une exhortation à craindre Dieu en tout temps.

The sūrah proceeds to give further details of the pilgrimage rituals. It defines the time of the year in which it is valid and explains further the values to be observed in its performance. Like the preceding passage, it closes with an exhortation to fear God at all times.

« Le pèlerinage a lieu pendant des mois déterminés. Quiconque entreprend le pèlerinage durant ces mois doit, pendant son pèlerinage, s'abstenir de toute obscénité, de toute conduite perverse et de toute dispute. Quelque bien que vous fassiez, Dieu le connaît parfaitement. Munissez-vous de provisions : la meilleure provision est la piété. Craignez-Moi donc, vous qui êtes doués d'intelligence. » (Verset 197)

“The pilgrimage takes place in the months appointed for it. Whoever undertakes the pilgrimage in those months shall, while on pilgrimage, abstain from lewdness, all wicked conduct and wrangling. Whatever good you do God is well aware of it. Provide well for yourselves: the best provision of all is to be God-fearing. Fear Me, then, you who are endowed with insight.” (Verse 197)

Le texte indique clairement que le pèlerinage ne peut être accompli que pendant une période déterminée de l'année, qui s'étend sur les mois de Shawwāl, de Dhu'l-Qa'dah et les dix premiers jours de Dhu'l-Ĥijjah, les trois derniers mois de l'année lunaire islamique. En conséquence, c'est l'avis de l'école chafiite, attribué aux savants réputés Ibn `Abbās, Jābir, `Aţā', Ţāwūs et Mujāhid, selon lequel l'iĥrām en vue du pèlerinage n'est valable que lorsqu'il est entrepris pendant cette période déterminée, appelée « mois du pèlerinage ». Cependant, Mālik, Abū Ĥanīfah et Aĥmad ibn Ĥanbal, ainsi qu'Ibrāhīm al-Nakha`ī, al-Thawrī et al-Layth ibn Sa`d, estiment que l'iĥrām en vue du pèlerinage est valable toute l'année. Ils limitent toutefois l'accomplissement effectif des rites du pèlerinage à la période de l'année spécifiée dans la sourate.

The text is clear that pilgrimage may be undertaken only within a specified period of the year, which extends over the months of Shawwāl, Dhu’l-Qa’dah and the first ten days of Dhu’l-Ĥijjah, the last three months in the Islamic lunar year. Accordingly — and this is the view held by the Shāfi`ī school of thought and attributed to the reputable scholars Ibn `Abbās, Jābir, `Aţā’, Ţāwūs and Mujāhid— iĥrām for the purpose of pilgrimage is valid only when undertaken during this specified period, known as the “pilgrimage months”. However, Mālik, Abū Ĥanīfah and Aĥmad ibn Ĥanbal, as well as Ibrāhīm al-Nakha`ī, al-Thawrī and al-Layth ibn Sa`d, hold that iĥrām for pilgrimage is valid all the year round. Nevertheless, they restrict the actual performance of the pilgrimage rituals to the period of the year specified in the sūrah.

La première opinion semble refléter plus fidèlement le sens du texte coranique.

The former view appears to reflect more closely the meaning of the Qur’ānic text.

Une fois qu'un engagement à accomplir le pèlerinage est pris, en entrant en état d'iḥrām pendant les mois du pèlerinage, le candidat au pèlerinage « doit s'abstenir de la luxure, de toute conduite perverse et des disputes ». Il s'agit d'un appel à l'abstinence totale de tous les intérêts, préoccupations et comportements qui sont en contradiction avec l'esprit de dévotion totale et d'obéissance à Dieu qui doit prévaloir pendant le pèlerinage, ou qui en détournent. Cela implique de s'élever au-dessus des poursuites mondaines, de se consacrer entièrement à Dieu seul et de chercher à acquérir l'humilité nécessaire lorsqu'on se comporte dans Sa Mosquée sacrée. Revêtir les vêtements non cousus de l'iḥrām est le signe que le pèlerin a abandonné tout ce qui se rapporte à la position ou aux possessions mondaines, y compris les vêtements ordinaires.

Once a commitment is made to perform the pilgrimage, by entering into the state of iĥrām during the pilgrimage months, the would-be pilgrim “must abstain from lewdness, all wicked conduct and wrangling.” This is a call for total abstinence from all interests, preoccupations and behaviour that are in conflict with, or distract from, the spirit of total devotion and obedience to God which should prevail during pilgrimage. It entails rising above worldly pursuits, total devotion to God alone, and seeking to acquire the necessary humility when conducting oneself at His Sacred Mosque. Donning the unsewn garments of iĥrām is the signal that the pilgrim has discarded all that relates to worldly position or possession, including ordinary clothes.

Ayant souligné ce qu'il faut éviter, la sourate transmet l'assurance suivante : « Quelque bien que vous fassiez, Dieu en est parfaitement informé. » (Verset 197) Ce serait là la plus grande incitation pour le croyant à accomplir davantage de bonnes actions, et à voir dieu témoigner davantage de sa dévotion, ce qui est en soi une source de contentement et de récompense.

Having pointed out what should be avoided, the sūrah conveys the reassurance that “Whatever good you do, God is well aware of it.” (Verse 197) This would be the greatest incentive for the believer to perform more good deeds, and to have God witness more of his devotion, which is in itself a source of contentment and recompense.

Dieu appelle ensuite les pèlerins à se pourvoir, tant sur le plan physique que spirituel, en vue de l'expérience exigeante et éprouvante du pèlerinage.

God then calls on the pilgrims to provide for themselves, physically and spiritually, in preparation for the challenging and demanding experience of pilgrimage.

Il a été rapporté qu'un groupe de pèlerins yéménites se mit en route pour le pèlerinage sans emporter aucune provision pour le voyage, affirmant que, puisqu'ils avaient l'intention de visiter la Maison sacrée de Dieu, Il pourvoirait certainement à leurs besoins. Cela contredit directement l'enseignement islamique selon lequel, si l'on doit s'en remettre à Dieu et placer sa confiance en Lui, il faut aussi rechercher les moyens pratiques nécessaires et prendre toutes les mesures pour veiller sur soi-même. De plus, une telle attitude frise l'irrévérence envers Dieu : sous-entendre que Dieu serait tenu de pourvoir à leurs besoins relève d'une arrogance condescendante.

It has been reported that a group of Yemeni pilgrims set off for pilgrimage without carrying any provisions for the journey, claiming that, since they were intending to visit God’s Sacred House, He would surely provide for them. This conflicts directly with Islamic teaching that while one should rely on God and put one’s trust in Him, one should also seek the necessary practical means and take all measures to look after oneself. Furthermore, such an attitude smacks of impertinence towards God; the implication that God is obliged to provide is one of condescending arrogance.

Ainsi, l'exhortation est formelle : « Munissez-vous de provisions, car la meilleure des provisions est la piété. Craignez-Moi donc, ô vous qui êtes doués d'intelligence. » (Verset 197) La crainte de Dieu est une véritable source de subsistance, tant matérielle que spirituelle. Elle procure à l'esprit et au corps de l'homme force, raffinement, et soutien physique et moral.

Hence the emphatic exhortation: “Provide well for yourselves: the best provision of all is to be God-fearing. Fear Me, then, you who are endowed with insight.” (Verse 197) The fear of God is a real source of both material and spiritual sustenance. It provides the human mind and body with strength, refinement and physical and moral support.

Ceux qui possèdent la perspicacité et la compréhension seraient les premiers à apprécier cette directive et à en tirer profit grâce à la providence divine.

Those with insight and understanding would be the first to appreciate this directive and benefit from divine provision.

La sourate présente d'autres règles du pèlerinage. Elle explique qu'il est permis aux pèlerins de faire du commerce ou de travailler pendant la période du pèlerinage. Elle développe également davantage les rites.

The sūrah outlines more pilgrimage rules. It explains that it is permitted for pilgrims to engage in trade or employment during the pilgrimage period. It also adds further elaboration of rituals.

« Il n'est pas de faute à ce que vous recherchiez la grâce de votre Seigneur. Lorsque vous vous précipitez depuis ʿArafāt, invoquez Dieu auprès du Mash'ar al-Ḥarām [le lieu sacré de Muzdalifah]. »

“It is no sin for you to seek the bounty of your Lord. When you surge downward from `Arafāt, remember God at al-Mash`ar al-Ĥarām [the sacred landmark of Muzdalifah].

Rappelez-vous Celui qui vous a guidés. Auparavant, vous étiez certainement dans l'égarement.

Remember Him who has given you guidance. Before this, you were certainly in error.

Poussez-vous en avant depuis le lieu d'où tous les autres pèlerins se poussent en avant, et demandez à Dieu de vous pardonner. Dieu est Celui qui pardonne abondamment, le Très Miséricordieux.

Surge onwards from the place where all other pilgrims surge and pray God to forgive you. God is much-Forgiving, ever-Merciful” (Verses 198-199)

Al-Bukhārī rapporte qu'Ibn Abbās a dit que ce verset a été révélé parce que les gens éprouvaient de la gêne à faire du commerce pendant le pèlerinage, comme ils le faisaient à l'époque préislamique dans des marchés tels que ‘Ukāẓ, Mijannah et Dhu’l-Majāz. Abū Dāwūd rapporte également qu'Ibn Abbās a dit que ce verset a été révélé parce que les gens évitaient de commercer pendant la saison du pèlerinage, car ils la considéraient comme un temps d'adoration et de dévotion.

Al-Bukhārī reports that Ibn Abbās said that this verse was revealed because people used to feel uneasy about conducting trade during the pilgrimage as they did in pre-Islamic days in such markets as `Ukāż, Mijannah and Dhu’l-Majāz. Abū Dāwūd also quotes Ibn Abbās as saying that the verse was revealed because people used to avoid trading during the pilgrimage season, as they considered it a time for worship and devotion.

Abū Umāmah al-Taymī a demandé à Abdullāh ibn `Umar : « Pendant le pèlerinage, nous proposons des services de transport contre rémunération. Notre pèlerinage est-il valide ? » Ibn `Umar a répondu : « N'effectuez-vous pas le ţawāf autour de la Kaaba, n'accomplissez-vous pas de bonnes œuvres, ne lancez-vous pas les pierres et ne vous rasez-vous pas la tête ? » Lorsque Abū Umāmah a répondu qu'ils faisaient toutes ces choses, Ibn `Umar a dit : « Lorsque le Prophète ﷺ a été interrogé sur la même question, il n'a donné aucune réponse jusqu'à ce que l'ange Gabriel lui transmette le verset qui dit : "Il n'y a aucun péché pour vous à rechercher la grâce de votre Seigneur." » Abū Şāliĥ, un serviteur de `Umar, le second Calife, aurait demandé à celui-ci si les gens avaient coutume de faire du commerce pendant la saison du pèlerinage. `Umar a répondu : « Certainement ! Les gens n'avaient pas d'autre moyen de gagner leur vie ! » Cette réticence à faire du commerce et des affaires pendant la saison du pèlerinage n'est qu'un aspect de la nouvelle sensibilité et de la nouvelle conscience que l'Islam a apportées aux esprits, leur donnant une attitude nouvelle à l'égard de leur mode de vie préislamique. Les musulmans cherchaient à connaître le point de vue de l'Islam, ou attendaient des instructions, avant d'accomplir certains actes ou d'adopter certaines manières de se comporter, comme cela a été expliqué précédemment à propos du rite de la sa`ī entre les deux collines de Şafā et de Marwah.

Abū Umāmah al-Taymī asked Abdullāh ibn `Umar: “While on pilgrimage we offer transport services for hire. Is our pilgrimage valid?” Ibn `Umar said, “Do you not make ţawāf around the Ka`bah, do good deeds, throw the stones, and shave your heads?” When Abū Umāmah replied that they did all those things, Ibn `Umar said, “When the Prophet was asked the same question, he gave no answer until the angel Gabriel conveyed to him the verse which states: “It is no sin for you to seek the bounty of your Lord.” Abū Şāliĥ, an attendant of `Umar, the second Caliph, is reported to have asked him whether people used to conduct trade during the pilgrimage season. `Umar replied, “Indeed! People had no other way of earning a living!” This reluctance to conduct trade and business during the pilgrimage season is but one aspect of the new sensitivity and awareness that Islam had brought to people’s minds, giving them a new attitude towards their pre-Islamic way of life. Muslims would seek to know the view of Islam, or await instructions, before performing certain actions or adopting certain modes of behaviour, as explained earlier with reference to the ritual of sa`ī between the two hills of Şafā and Marwah.

Ainsi, le commerce et l'activité commerciale, y compris la location et le bail, sont permis pendant le pèlerinage. En effet, le Coran décrit de telles activités comme un moyen de rechercher « la faveur de votre Seigneur ». Ainsi, quiconque cherche à gagner un revenu par le commerce et les affaires pendant le pèlerinage doit sentir qu'il ne recherche que la faveur de Dieu et que tout ce qu'il reçoit lui est donné par Dieu. Ce ne sont pas ses seuls efforts qui lui procurent ses gains. C'est Dieu, le donateur généreux, qui nous accorde tout ce que nous possédons. Une fois que le pèlerin en a pris conscience, il réalisera que, même lorsqu'il commerce, il se trouve dans un état de dévotion envers Dieu, qui ne viole ni ne souille en aucune manière son accomplissement des devoirs du pèlerinage. Une fois ce principe établi dans les cœurs et les esprits des croyants, l'Islam leur accorde une entière liberté de poursuivre leurs intérêts, chacun d'entre eux pouvant en lui-même être considéré comme un acte d'adoration valide.

Thus, trading and commercial activity, including letting and leasing, are permitted during pilgrimage. In fact, the Qur’ān describes such activities as a means of seeking “the bounty of your Lord”. Thus, anyone who seeks to earn some income through trade and business in pilgrimage should feel that he only seeks God’s bounty and that whatever he receives is given to him by God. It is not his own efforts that give him his earnings. It is God, the generous giver who gives us all we have. Once this is appreciated by the pilgrim, he will realize that even as he is trading, he is in a state of devotion to God which in no way violates or defiles his observance of the pilgrimage duties. Once this principle is established in believers’ hearts and minds, Islam allows them total freedom to pursue their interests, every one of which would in itself be considered a valid act of worship.

Ce n'est donc pas un hasard si un verset traitant des rites du pèlerinage comprend également des instructions sur la recherche de gains par le commerce et les activités commerciales.

It is not by chance, therefore, that a verse dealing with the rituals of pilgrimage should also include instructions on earning through trade and commercial activities.

« Lorsque vous descendez en flot de ʿArafāt, souvenez-vous de Dieu au Mashʿar al-Ḥarām. »

“When you surge downward from `Arafāt, remember God at al-Mash`ar al-Ĥarām.

Rappelez-vous Celui qui vous a guidés. Auparavant, vous étiez certainement dans l'égarement » (verset 198). Se trouver à 'Arafāt est le devoir central du pèlerinage. Il est rapporté de manière authentique, par 'Abd al-Raḥmān al-Daylamī, que le Prophète ﷺ a dit : « Le pèlerinage, c'est la présence à 'Arafāt. » [Il a répété cela trois fois.] Celui qui arrive à 'Arafāt avant l'aube [le dixième jour de Dhu’l-Ḥijjah] aura accompli ce devoir. Les jours de Minā sont au nombre de trois ; celui qui repart après seulement deux jours ne commet aucun péché, pas plus que celui qui reste plus longtemps. » Le moment prévu pour la présence à 'Arafāt commence à midi le jour de 'Arafāt, le neuvième jour du mois lunaire musulman de Dhu’l-Ḥijjah, et prend fin à l'aube du lendemain matin, le jour du Sacrifice. Aḥmad ibn Ḥanbal est toutefois d'avis que ce moment commence à l'aube, et non à midi, le jour de 'Arafāt. Il se fonde sur le récit de 'Urwah al-Ṭā’ī, qui se rendit auprès du Prophète ﷺ alors que celui-ci se rendait à la prière à Muzdalifah, et lui expliqua qu'ayant voyagé de très loin, lui-même et sa chamelle étaient à bout de forces ; qu'il avait fait de son mieux pour se tenir sur chaque colline qu'il avait traversée, et qu'il voulait savoir si son pèlerinage restait valide. Le Prophète ﷺ répondit : « Quiconque a prié avec nous aujourd'hui et demeure avec nous jusqu'à notre départ, après avoir été présent à 'Arafāt à un moment quelconque, de nuit ou de jour, a accompli le pèlerinage et rempli ses obligations. »

Remember Him who has given you guidance. Before this you were certainly in error.” (Verse 198) Attendance at `Arafāt is the central duty of the pilgrimage. It is authentically reported on the authority of `Abd al-Raĥmān al-Daylamī that the Prophet Muĥammad said: “The pilgrimage is attendance at `Arafāt. [He repeated this three times.] He who arrives at `Arafāt before the break of dawn [on the tenth day of Dhu’l-Ĥijjah] will have fulfilled this duty. The days of Minā are three; those who depart after only two days incur no sin, nor do those who stay longer.” The scheduled time for attendance at `Arafāt begins at noon on the Day of `Arafāt, the ninth day of the Muslim lunar month of Dhu’l-Ĥijjah, and ends at the break of dawn the following morning, the Day of Sacrifice. Aĥmad ibn Ĥanbal, however, is of the opinion that the time begins at the break of day, rather than at noon, on the Day of `Arafāt. This is based on the report by `Urwah al-Ţā’ī that he had gone up to the Prophet, as he was going to prayer at Muzdalifah, and explained to him that having come from a long way away both he and his camel were on the point of exhaustion, and that he had done his best to stand at every hill he had passed, and wanted to know whether his pilgrimage would still be valid. The Prophet replied: “Anyone who has joined us in the prayer today and stands with us until we move on, having already been present in `Arafāt at any time, night or day, has completed the pilgrimage and fulfilled his obligations.”

Le Prophète ﷺ établit cette règle et étendit le délai jusqu'à l'aube du Jour du Sacrifice, le dixième jour de Dhou l-Hijja, afin de distinguer la pratique islamique de celle des Arabes païens.

The Prophet laid down this rule and extended the time to the break of dawn on the Day of Sacrifice, the tenth of Dhu’l-Ĥijjah, in order to distinguish Islamic practice from that of the pagan Arabs.

Al-Musawwar ibn Makhramah, un Compagnon du Prophète ﷺ, rapporte que, lors de son discours à `Arafāt, le Prophète ﷺ commença par louer et glorifier Dieu, puis dit : « Voici le grand jour du pèlerinage. Les polythéistes et les idolâtres quittaient `Arafāt avant le coucher du soleil, alors qu'il était encore visible au-dessus des sommets des montagnes, ressemblant à des turbans d'hommes. Mais nous partons avant le lever du soleil, notre pratique étant nettement différente de la leur. » La tradition établie qu'adopta le Prophète ﷺ était de quitter `Arafāt après le coucher du soleil. Dans un hadith authentique rapporté par Muslim, Jābir ibn `Abdullāh rapporte que « le Prophète ﷺ demeura à `Arafāt jusqu'à ce que le soleil commence à décliner, que le ciel rougisse et que le disque du soleil disparaisse complètement. Avec Usāmah derrière lui sur la même chamelle, il tirait fortement sur les rênes de sa chamelle, au point que sa tête heurtait la selle. »

Al-Musawwar ibn Makhramah, a Companion of the Prophet reports that, in his address at `Arafāt, the Prophet began with praising and glorifying God before saying: “This is the grand day of pilgrimage. The polytheists and the idolaters used to leave `Arafāt before the sun had set, when it was still visible over mountain tops looking like men’s turbans. But we depart before the sun rises, our practice being distinctly different to theirs.” The established tradition adopted by the Prophet was to depart from `Arafāt after sunset. In an authentic ĥadīth related by Muslim, Jābir ibn `Abdullāh reports that “the Prophet remained at `Arafāt until the sun began to set, the sky reddened and the sun’s disc completely disappeared. With Usāmah behind him on the same camel, he was pulling hard on the reins of his she-camel until her head would hit the saddle.

Il fit signe de la main droite, en disant : « Restez calmes ! Restez calmes ! » Il relâchait la bride à chaque colline afin que la chamelle puisse grimper sans peine. À son arrivée à Muzdalifah, il accomplit la prière du maghrib et celle de l'`ishā’ avec un seul appel à la prière (Adhan) et deux iqāmah distincts. Il ne sépara pas les deux prières obligatoires par aucune glorification de Dieu. Après cela, il s'allongea pour se reposer jusqu'à l'aube, moment où il se leva et accomplit la prière du fajr dès que la lumière du jour commença à apparaître. La prière fut précédée de l'appel à la prière (Adhan) et de l'iqāmah. Le Prophète ﷺ monta alors sur sa chamelle et se dirigea vers al-Mash`ar al-Ĥarām. Là, il se tourna vers la direction de la prière (Qiblah) et se lança dans de longues invocations et louanges de Dieu jusqu'à ce que la lumière du jour fût vive. Il se mit ensuite en route avant le lever du soleil. Telle est la pratique exposée dans la sourate, comme le dit le verset :

He motioned with his right hand, saying, ‘Stay calm! Stay calm!’ He relaxed his grip on the reins at every hill so that the camel could climb with ease. On arrival at Muzdalifah, he prayed maghrib and `ishā’ with a single adhān and two separate iqāmahs. He did not separate the two obligatory prayers with any glorification of God. After that he lay down to rest until dawn, when he got up and offered the fajr prayer when the light of day began to appear. The prayer was preceded by adhān and iqāmah. The Prophet then mounted his camel and headed towards al-Mash`ar al- Ĥarām. There he faced the qiblah and embarked on a lengthy devotional prayers and praise of God until the light of day was bright. He then set off before the sun had risen.” This is the practice outlined in the sūrah as it says:

« Lorsque vous descendez en hâte de ʿArafāt, souvenez-vous de Dieu auprès du Mashʿar al-Ḥarām. »

“When you surge downward from `Arafāt, remember God at al-Mash`ar al-Ĥarām.

« Souvenez-vous de Celui qui vous a guidés, alors que vous étiez auparavant certainement égarés. » (Verset 198)

Remember Him who has given you guidance. Before this you were certainly in error.” (Verse 198)

Le Coran exhorte les musulmans à invoquer le nom de Dieu après leur départ de ʿArafāt. Il leur rappelle que c'est là une partie de la guidance dont Dieu les a favorisés, et que leurs actes constituent une expression de gratitude pour cette faveur. Il leur rappelle aussi la morosité et le désespoir qui marquaient leur mode de vie avant l'islam :

The Qur’ān exhorts Muslims to invoke God’s name following their departure from `Arafāt. It reminds them that this is part of the guidance God favoured them with, and that their actions are an expression of gratitude for that favour. They are also reminded of the gloom and despair that had marked their way of life prior to Islam:

« Rappelez-vous Celui qui vous a guidés. Auparavant, vous étiez certainement dans l'égarement. » Ces premiers musulmans avaient pleinement conscience de cette vérité profonde. Ils n'étaient qu'à quelques années du mode de vie des Arabes païens, avec son ignorance religieuse déplorable et son culte des idoles, des djinns et des anges, que l'on concevait aussi comme des filles de Dieu, tandis que les djinns étaient considérés comme ses beaux-parents. De telles superstitions insensées avaient à leur tour conduit à la confusion dans les pratiques religieuses. Celles-ci comprenaient l'interdiction injustifiée et inexpliquée de la viande de certains animaux, ou de la viande de leur dos, ainsi que le sacrifice d'enfants aux idoles, aux dieux ou aux djinns.

“Remember Him who has given you guidance. Before this you were certainly in error.” Those early Muslims were fully aware of this profound truth. They were only a few years away from the pagan Arab way of life, with its lamentable religious ignorance and its worship of idols, jinn and angels, who were also conceived to be daughters of God, while the jinn were thought to be His in-laws. Such foolish superstitions had in turn led to confusion in religious practices. These included the unjustified and unexplained prohibition of the meat of certain animals, or the meat from their backs, and the sacrifice of children to idols, gods or jinn.

La vie arabe préislamique était en proie à une foule de pratiques socialement injustes et moralement corrompues. La sourate souligne ici précisément l'une d'entre elles, la distinction de classe, en ordonnant : « Repartez là d'où repartent tous les autres pèlerins. » La décadence des Arabes se manifestait également dans les conflits tribaux insensés et sanglants qui avaient alors totalement compromis leur position dans le monde. Elle se reflétait aussi dans la confusion presque totale de leurs mœurs sexuelles, de leurs coutumes matrimoniales et des relations familiales en général. Elle apparaissait dans l'injustice infligée aux faibles par les forts, dans l'absence totale de garanties éthiques ou juridiques pour rétablir l'équilibre. Surtout, elle se manifestait dans l'existence marginale des Arabes et leur insignifiance sur la scène mondiale, situation qui n'avait commencé à être corrigée qu'avec l'avènement de l'Islam.

Pre-Islamic Arab life was plagued with a host of socially unjust and morally corrupt practices. The sūrah points specifically to one of them here, class distinction, by commanding: “Surge onwards from the place where all other pilgrims surge.” The Arabs’ decadence was also shown in the senseless and bloody tribal conflicts which at the time had totally undermined their position in the world. It was further reflected in the near-total confusion of their sexual mores, marriage customs, and family relationships in general. It was apparent in the injustice inflicted upon the weak by the strong, in the total absence of ethical or legal guarantees to restore the balance. Above all, it was manifested in the Arabs’ marginal existence and insignificance on the world stage, which had only begun to be redressed with the advent of Islam.

Les paroles coranique « Souvenez-vous de Celui qui vous a guidés. Auparavant, vous étiez certainement dans l'égarement », ramenèrent à l'esprit des musulmans toute cette sombre histoire, et les conduisirent à considérer leur nouvelle vie sous l'Islam, à méditer sur la grâce de Dieu qui les a guidés, et à en apprécier la valeur ainsi que le rôle dans la construction de leur existence. Cela demeure vrai pour les musulmans de toutes les nations et de toutes les générations. Sans l'Islam, ils tomberaient dans une insignifiance totale.

The Qur’ānic words, “Remember Him who has given you guidance. Before this you were certainly in error,” brought all that dark history back to the Muslims’ minds, and led them to consider their new life under Islam, to reflect on God’s grace in guiding them, and to appreciate its value and role in shaping their existence. This remains true for Muslims of all nations and generations. Without Islam they would fall into utter insignificance.

L'islam a été la principale force qui a transformé la vie des musulmans et les a élevés de communautés minuscules, soumises et désorientées vers une grande nation pionnière.

Islam has been the main force that has transformed Muslims’ lives and lifted them from tiny, subservient and confused communities to a great pioneering nation.

Les musulmans n'apprécient cette transformation que lorsqu'ils adoptent sincèrement et avec diligence l'islam et fondent toute leur manière de vivre sur ses principes. En effet, toute l'humanité a besoin de la guidance et des bienfaits de l'islam. Cela est confirmé, et hautement apprécié, par ceux qui entrent dans le giron de l'islam après avoir mené une vie différente. Ils trouvent le contraste incommensurable.

Muslims appreciate this transformation only when they sincerely and diligently adopt Islam and build their whole way of life on its principles. In fact, all mankind needs Islam’s guidance and blessings. This is confirmed, and highly appreciated, by those who come into the fold of Islam after having lived a different life. They find the contrast immeasurable.

Lorsqu'un croyant en l'islam réfléchit aux philosophies sociales et aux idéologies élaborées et adoptées par diverses sociétés au cours de l'histoire humaine, il est généralement frappé par leur futilité, leur misère, leur mesquinerie et leur confusion, lorsqu'on les compare à l'islam. Dans certaines sociétés, l'homme, à son grand détriment, semble avoir choisi la voie téméraire consistant à nier son besoin instinctif de Dieu, de Sa sollicitude et de Sa direction. C'est précisément ce que met en lumière cette sourate lorsque Dieu dit : « Souvenez-vous qu'Il vous a guidés. Auparavant, vous étiez assurément dans l'égarement. » (Verset 198)

As a believer in Islam reflects on the social philosophies and ideologies developed and adopted by various societies throughout human history, he is usually astonished by their triviality, misery, pettiness and confusion when compared with Islam. In some societies man, to his great disadvantage, seems to have chosen the reckless course of denying his instinctive need for God and His care and guidance. That is precisely what is being emphasized in this sūrah when God says: “Remember that He has given you guidance. Before this you were certainly in error.” (Verse 198)

En revenant au thème principal de ce passage, on peut aussi décrire le pèlerinage comme le plus grand rassemblement de musulmans venus du monde entier. Ils sont réunis sous la bannière unique de l'islam, abandonnant tous leurs anciens liens raciaux, culturels et nationaux. Les vêtements d'iḥrām non cousus qu'ils revêtent lorsqu'ils sont en état de consécration sont symboliques à plus d'un titre. Tous les pèlerins portant ces vêtements se tiennent sur le même plan, sans distinction de parenté tribale ou ethnique.

Returning to the main theme of this passage, one can also describe the pilgrimage as the greatest gathering of Muslims from all over the globe. They are brought together under the single banner of Islam, abandoning all their former racial, cultural and national ties. The unsewn iĥrām garments they don when they are in the state of consecration are symbolic in more senses than one. All pilgrims wearing these garments stand on the same level, with no distinctions of tribal or ethnic kinship.

L'islam est le seul facteur unificateur :

Islam is the only unifying factor:

Dans la période préislamique, les Quraysh s'accordaient certains privilèges pour se distinguer du reste des Arabes lors du pèlerinage. Ils se désignaient avec arrogance sous le nom d'al-hums, c'est-à-dire « les purs ». L'un de ces privilèges qu'ils s'étaient eux-mêmes octroyés consistait à ne pas se rendre à `Arafāt, et à approcher donc Muzdalifah par une direction différente de celle des autres pèlerins. Ces instructions coraniques mirent fin à cette anomalie et obligèrent les Quraysh à observer les mêmes rites du pèlerinage que le reste des musulmans, supprimant toute fausse distinction : « Élancez-vous là d'où s'élancent les autres pèlerins et demandez pardon à Dieu. Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. » Al-Bukhārī rapporte un récit de `Ā’ishah, l'épouse du Prophète ﷺ, dans lequel elle dit : « Les Quraysh et ceux qui suivaient leur conduite se rendaient à Muzdalifah, et on les appelait al-hums, tandis que le reste des Arabes se rendait à `Arafāt. Mais l'Envoyé de Dieu ﷺ reçut l'ordre de se rendre à `Arafāt, d'y passer la journée, puis de la quitter pour Muzdalifah ; c'est à cela que fait référence le verset. » L'islam transcende les liens de parenté et les distinctions de classe, et considère tous les êtres humains comme appartenant à une seule nation, la seule distinction étant leur crainte de Dieu Tout-Puissant et leur obéissance à Lui. Le rite du pèlerinage qu'est l'iḥrām exige de tous les pèlerins qu'ils abandonnent leurs vêtements habituels afin de paraître égaux ; il serait donc incohérent de leur permettre de se vanter de leur lignée ou de leur ascendance.

In pre-Islamic days, the Quraysh used to give themselves certain privileges to distinguish them from the rest of the Arabs during the pilgrimage. They arrogantly referred to themselves as al-hums, or the pure. One such privilege the Quraysh had granted themselves was that they did not attend at `Arafāt, and so approached Muzdalifah from a different direction to that of other pilgrims. These Qur’ānic instructions eliminated this anomaly and bound the Quraysh to observe the same pilgrimage rituals as the rest of the Muslims, removing all false distinction: “Surge onwards from the place where all other pilgrims surge and pray God to forgive you. God is much-Forgiving, ever-Merciful.’’ Al-Bukhārī relates a report by `Ā’ishah, the Prophet’s wife, in which she said, “The Quraysh and those who followed its lead used to attend at Muzdalifah, and they were known as al-hums, while the rest of the Arabs attended at `Arafāt. But God’s Messenger was instructed to go to `Arafāt, spend the day there, and then leave it for Muzdalifah, and this is what the verse refers to.” Islam transcends kinship and class distinction, and treats all human beings as belonging to one nation; the sole distinction being their fear of, and obedience to, God Almighty. The pilgrimage ritual of iĥrām requires all pilgrims to abandon their usual clothing in order to appear equal, and it would be inconsistent to allow them to boast of their lineage or ancestry.

Tous les préjugés et toutes les manifestations d'orgueil et de vanité doivent être abandonnés pendant le pèlerinage. Les pèlerins sont invités à adresser leur dévotion, leurs louanges et leurs supplications à Dieu, à demander pardon pour leurs fautes et leurs excès, petits et grands. Ils doivent garder leur esprit, leur cœur et leur âme purs de toute pensée de luxure, de transgression, de conduite perverse et de querelle, quelle qu'elle soit. Par le pèlerinage, les musulmans sont instruits des grands principes fondamentaux de l'islam : l'égalité des hommes et le rejet de toute discrimination fondée sur la caste, la race, la langue ou toute autre différence. S'ils venaient à s'égarer ou à se montrer négligents, ils sont exhortés à rechercher la guidance et le pardon de Dieu.

All prejudices and manifestations of pride and vanity must be discarded during the pilgrimage. Pilgrims are instructed to direct their devotion, praise and pleas to God, to pray for forgiveness for their errors and excesses, large and small. They ought to keep their minds, hearts and souls pure of all thoughts of lewdness, transgression, wicked conduct and wrangling of any kind. Through the pilgrimage, Muslims are educated in the wide fundamental principles of Islam: the equality of man and the rejection of discrimination on the basis of caste, race, language, or any other differences. Should they deviate or become negligent, they are urged to seek God’s guidance and forgiveness.

Lorsque vous avez accompli vos rites sacrés, souvenez-vous de Dieu comme vous vous souveniez de vos pères, voire avec un souvenir plus vif encore. Il est des gens qui disent : « Seigneur, accorde-nous l'abondance dans ce monde. » Ceux-là n'auront aucune part dans les récompenses de la vie future.

When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance. Some people say, ‘Our Lord, give us abundance in this world.’ They shall have no share in the rewards of the life to come.

Il en est d'autres qui disent : « Seigneur, accorde-nous ce qui est bon dans cette vie et ce qui est bon dans la vie future, et protège-nous du châtiment du Feu. » Ceux-là auront leur part en retour de ce qu'ils ont acquis ; car Dieu est prompt à demander des comptes.

There are others who say, ‘Our Lord, grant us what is good in this world and what is good in the life to come and protect us from the torment of the fire.’ These shall have their portion in return for what they have earned; for God is swift in reckoning.

(Versets 200-202)

(Verses 200-202)

Avant l'islam, les Arabes n'avaient aucune mission ni aucun message qui les aurait poussés à sortir des limites de la péninsule Arabique. Ils se pressaient dans les célèbres marchés de `Ukāż, de Mijannah et de Dhu’l-Majāz, non seulement pour commercer et échanger des biens matériels, mais aussi pour afficher leur fierté tribale, faire l'éloge de leurs ancêtres et célébrer leurs gloires passées. Ces rassemblements étaient aussi l'occasion de faire étalage de leur talent poétique et littéraire. Ils n'avaient pas d'autres activités d'importance culturelle ou nationale qui auraient pu susciter leur intérêt ou les encourager à se mêler à d'autres cultures et sociétés, ou à les explorer.

Prior to Islam, the Arabs had no mission or message to take them outside the confines of the Arabian Peninsula. They would throng to the famous market places of `Ukāż, Mijannah, and Dhu’l-Majāz, not only to trade and exchange material goods, but also to display their tribal pride, eulogize their ancestors and celebrate their past glories. These were occasions for showing off their poetic and literary prowess. They had no other culturally or nationally significant pursuits to attract their interest or encourage them to mix with or explore other cultures and societies.

Avec l'avènement de l'islam, cependant, ils acquirent une nouvelle vision de la vie, une grande responsabilité et un but précis. Le Coran les orienta dans leur nouvelle direction : « Lorsque vous aurez accompli vos devoirs sacrés, invoquez Dieu comme vous invoquez vos pères, ou avec une mémoire encore plus vive. » (Verset 200)

With the advent of Islam, however, they acquired a fresh outlook on life, a great responsibility, and a definite purpose. The Qur’ān prompted them in their new direction: “When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance.” (Verse 200)

L'ironie de cette déclaration n'aurait pas échappé à ses destinataires. Elle tourne en ridicule leur engouement pour leurs ancêtres et leur enjoint de corriger leur comportement en consacrant toute leur attention à Dieu, et avec bien plus de zèle. De même qu'ils sont tenus de renoncer à leurs vêtements habituels pour les habits simples et non cousus de l'ihram, ils sont invités à se libérer de leurs préjugés raciaux et ethniques. Il leur est clairement signifié que la dévotion envers Dieu seul, et non la gloire de leurs ancêtres, les conduira à des accomplissements plus élevés en ce monde.

The irony of this statement would not have escaped them. It ridicules their infatuation with their forefathers and instructs them to correct their behaviour by devoting their attention completely to God, and with far greater diligence. Just as they are required to abandon their normal dress for the untailored, plain garments of iĥrām, they are directed to break free from their racial and ethnic prejudices. It is made clear to them that devotion to God alone, and not to their ancestral glory, will take them to higher attainments in this world.

Le destin de l'homme est déterminé, et ses mérites évalués, selon la proximité de sa manière de vivre avec Dieu. « Il est des gens qui disent : "Seigneur, accorde-nous l'abondance ici-bas", mais ceux-là n'auront aucune part dans la vie future. Et il en est qui disent : "Seigneur, accorde-nous ce qui est bon dans cette vie et ce qui est bon dans la vie future, et préserve-nous du tourment du Feu." Ceux-là auront leur part, en retour de ce qu'ils auront acquis ; car Dieu est prompt à compter. » (Versets 200-202)

Man’s destiny is determined, and his credentials evaluated, according to how close his way of life is to God. “Some people say, ‘Our Lord, give us abundance in this world.’ They shall have no share in the rewards of the life to come. There are others who say, ‘Our Lord, grant us what is good in this world and what is good in the life to come and protect us from the torment of the fire. ‘These shall have their portion in return for what they have earned; for God is swift in reckoning.” (Verses 200-202)

Il existe deux types de personnes : celles qui ne se soucient que de l'ici-bas et ne consacrent leur énergie à rien d'autre, et celles qui ont une vision plus large et plus lointaine. Al-Baqarah (La Vache) | LES MOIS SACRÉS, LE COMBAT ET LE PÈLERINAGE 247

There are two types of people: those who care only for the here and now and devote their energies to nothing else, and those with a wider vision and more far- Al-Baqarah (The Cow) | THE S ACRED M ONTHS , F IGHTING AND P ILGRIMAGE 247

atteignant les préoccupations de ceux qui sont conscients de Dieu et qui recherchent le bonheur dans cette vie sans sacrifier leur part de la vie future.

reaching concerns, who are conscious of God and who seek happiness in this life without forfeiting their share of life to come.

Ibn `Abbās rapporte que ce verset a été révélé au sujet de ces Arabes qui, le jour du pèlerinage, invoquaient Dieu pour obtenir la pluie, une bonne récolte ou une saison de reproduction fructueuse, sans rien demander des récompenses de l'au-delà. Bien sûr, son message est intemporel et s'applique bien plus largement. De telles personnes, qui restent préoccupées par cette vie d'ici-bas tout en priant Dieu, se retrouvent dans toutes les sociétés humaines et à toutes les époques. Dieu, dans Sa sagesse infinie, peut fort bien leur accorder une partie ou la totalité de ce qu'ils désirent, mais leur part dans la vie future ne sera rien.

Ibn `Abbās reported that this verse was revealed with reference to those Arabs who, on pilgrimage day, would pray for rain, or a good harvest, or a successful breeding season, but ask nothing of the rewards of the hereafter. Of course, its message is timeless and applies much more generally. Such people, who remain preoccupied with this worldly life even as they pray to God, are to be found in all human societies and generations. God, in His infinite wisdom, may well grant them some or all of what they wish for, but their share in the life to come will amount to nothing.

Mais ceux qui disent : « Seigneur notre, accorde-nous ce qui est bon dans cette vie-ci et dans la vie future, et protège-nous du châtiment du Feu », ceux-là ont assurément leur part entière de bonheur et de récompense. Ils sont assez respectueux pour ne pas préciser le genre de récompense qu'ils recherchent, mais ils se contenteront de ce que Dieu leur accordera. Sa générosité n'est ni retenue ni différée. Le ton mesuré et raisonnable de leur prière leur garantit la réussite et une réponse généreuse de Dieu Tout-Puissant.

But those who say, “Our Lord, grant us what is good in this world and in the life to come and protect us from the torment of the fire,” are assured their full share of happiness and reward. They are polite enough not to specify the type of reward they seek, but will be content with whatever God grants them. His generosity is neither withheld nor delayed. The temperate and reasonable tone of their prayer assures them success and a generous response from God Almighty.

Ces paroles divines indiquent clairement la voie que l'homme doit suivre pour chercher secours et réussite. En se soumettant de tout son cœur à Dieu et en acceptant Son jugement sans doute ni hésitation, on assure son bonheur, tant dans cette vie que dans la vie future. Seuls ceux qui consacrent tout leur amour et toute leur énergie à la vie de ce monde perdront leur récompense dans l'au-delà.

These divine statements clearly point to the direction man ought to take in seeking help and success. By wholeheartedly submitting oneself to God and accepting His judgement without doubt or hesitation, one’s good fortune is guaranteed both in this life and in the life to come. Only those who devote all their love and energy to life in this world will forfeit their reward in the Hereafter.

L'Islam n'exige pas des croyants qu'ils renoncent entièrement aux activités de ce monde. L'homme a un rôle essentiel à jouer sur cette Terre. Mais, en prenant en charge les affaires du monde, l'homme doit être guidé par Dieu afin de voir la vie dans sa dimension plus vaste. L'Islam vise à libérer l'homme des chaînes de la vie matérielle et à l'aider à s'élever au-dessus de ses limites et de ses contraintes. L'homme est encouragé à employer ses énergies et ses capacités en tant que maître du monde plutôt que son esclave, et à transcender ses futilités éphémères.

Islam does not require believers to abandon worldly pursuits altogether. Man has a vital role to play on this Earth. But in taking charge of the world’s affairs, man must be guided by God in order to see life in its wider dimension. Islam aims to free man from the shackles of material living, and help him rise above its limits and restrictions. Man is encouraged to apply his energies and abilities as the master of the world rather than its slave, and to transcend its trivial ephemera.

Le passage sur les rites du pèlerinage se termine par d'autres exhortations à louer Dieu et à avoir conscience de Sa puissance : « Glorifiez Dieu durant des jours déterminés. Celui qui se hâte de partir après deux jours ne commet pas de péché, et celui qui reste plus longtemps ne commet pas de péché, pourvu qu'il soit véritablement pieux envers Dieu. Craignez Dieu et sachez bien que vous serez tous rassemblés devant Lui. » (Verset 203)

The passage on pilgrimage rituals closes with more exhortations to praise God and be conscious of His power: “Give glory to God during certain appointed days. Those who hasten their departure after two days incur no sin, and those who stay longer incur no sin, provided that they are truly God-fearing. Have fear of God and know well that you shall all be gathered before Him.” (Verse 203)

Ces jours particuliers sont généralement considérés comme étant le jour de `Arafāt (le neuvième jour de Dhu’l-Ĥijjah), le jour du sacrifice (le dixième jour) et les trois jours qui suivent. Ibn `Abbās avance que les « jours comptés » sont le onzième au treizième. `Ikrimah, en revanche, interprète le verset comme se rapportant à l’glorification de Dieu après les prières quotidiennes habituelles pendant les trois jours suivant le dixième jour de Dhu’l-Ĥijjah.

These special days are widely believed to be the day of `Arafāt (the ninth day of Dhu’l-Ĥijjah), the day of sacrifice (the tenth day), and the following three days. Ibn `Abbās suggests that the ‘appointed days’ are the eleventh to the thirteenth. `Ikrimah, however, interprets the verse as referring to the glorification of God following the regular daily prayers on the three days following the tenth of Dhu’l-Ĥijjah.

Dans le hadith cité précédemment, `Abd al-Raĥmān ibn Mu`ammar al-Daylamī rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Les jours de Mina sont au nombre de trois ; celui qui part après seulement deux jours ne commet aucun péché, et il en va de même pour celui qui reste plus longtemps. » En effet, les jours allant du neuvième au treizième jour de Dhoul-Ĥijja sont tous également propices aux prières de dévotion et à la glorification de Dieu, qu'on y inclue ou non les deux premiers et les deux derniers jours.

In the ĥadīth quoted earlier, `Abd al-Raĥmān ibn Mu`ammar al-Daylamī quotes the Prophet as saying: “The days of Mina are three; those who depart after only two days incur no sin, nor do those who stay longer.” Indeed, the days from the ninth to the thirteenth of Dhul-Ĥijjah are all equally suitable for devotional prayers and glorification of God, regardless of whether one includes the first or the last two days.

La condition préalable commune est que l'on doit « craindre Dieu en vérité ».

The common prerequisite is that one should “truly fear God”.

Le passage se termine sur une note significative : il rappelle aux croyants le Jour du Jugement, auquel il est fait allusion dans certains versets relatifs au pèlerinage, suscitant ainsi dans leurs cœurs une crainte salutaire de Dieu. « Craignez Dieu et sachez bien que vous serez tous rassemblés devant Lui. » (Verset 203)

The passage ends on a significant note, reminding the believers of the Day of Judgement, to which reference is made in some of the verses on pilgrimage, thus arousing in their hearts a healthy fear of God. “Have fear of God and know well that you shall all be gathered before Him.” (Verse 203)

Les versets qui précèdent montrent clairement comment l'Islam a transformé les coutumes païennes arabes du pèlerinage en un rituel islamique riche et porteur de sens, en le débarrassant de toutes les pratiques idolâtres, sectaires et exclusives. Il en a fait une tradition véritablement universelle, passant d'une tradition arabe étroite à une forme de culte typiquement islamique, consacrée à la louange et au service de Dieu Tout-Puissant. C'est là un autre exemple de la manière dont l'Islam peut surmonter et transcender toutes les différences et distinctions qui divisent l'humanité.

The preceding verses demonstrate clearly how Islam transformed the pagan Arab customs of the pilgrimage into a rich and meaningful Islamic ritual, ridding it of all idolatrous, sectarian and exclusive practices. It turned it from a narrow Arab tradition into a truly universal one: a typical Islamic form of worship dedicated to the praise and service of God Almighty. This is yet another example of how Islam can overcome and transcend all differences and distinctions that divide mankind.

Al-Baqarah (Les mois sacrés, le combat et le pèlerinage) 189 - 203

La Transformation islamique

La nouvelle lune et sa signification

Le Coran et la vérité scientifique

Le premier ordre de combattre

Jihad : quand et contre qui ?

L'Éthique de la guerre

Violation des sanctités

Un symbole de l'unité islamique

Dévotion parfaite à chaque pas

Le voyage touche à sa fin