Une nouvelle manche de confrontation avec les idolâtres s'engage dans ce passage, portant sur la vérité du message divin et la nature du Messager. Il cherche à redresser les idées préconçues que les hommes en général se faisaient des messages et des messagers de Dieu. Ces idées avaient été encore déformées durant les périodes d'ignorance chez les Arabes et dans d'autres communautés, au point qu'elles s'étaient éloignées de la vérité de la prophétie, de la révélation et des messagers. On y avait même ajouté légendes, superstitions, mythes et autres récits, qui embrouillaient toute la question en la mêlant à la magie, à la divination, aux djinns et jusqu'à la folie. Ainsi, on demandait à un Prophète de prédire l'avenir, de produire des miracles et d'accomplir ce que fait ordinairement un médium ou un magicien.

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

L'islam balaie toutes ces absurdités et présente son idéologie en termes clairs, simples et pratiques. Il purge la notion de prophétie de tous les mythes et superstitions qui lui avaient été rattachés dans pratiquement toutes les communautés de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), y compris ceux introduits par diverses sectes juives et chrétiennes. Tout cela avait gravement déformé l'image des prophètes et de la prophétie.

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

Le Coran présente ensuite la foi islamique aux gens, dépouillée de toutes les tentations et de tous les ornements qui lui sont étrangers. Le Messager qui la prêche est un être humain ordinaire, qui n'a accès à aucun trésor de Dieu, qui ne connaît pas ce qui se situe au-delà de la portée de la perception humaine, et qui ne prétend pas être un ange. Il ne reçoit son message que de son Seigneur, et ne suit que ce qui lui est révélé ﷺ.

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

Dis : « Je ne vous dis pas que les trésors de Dieu sont auprès de moi ; je ne connais pas non plus ce qui est au-delà de la portée de la perception humaine ; et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. » Dis : « Le very aveugle et celui qui voit sont-ils considérés comme égaux ? Ne réfléchirez-vous pas ? » (Verset 50) Correction of my own output above: the word "very" is a typo and should not appear. The correct translation is: Dis : « Je ne vous dis pas que les trésors de Dieu sont auprès de moi ; je ne connais pas non plus ce qui est au-delà de la portée de la perception humaine ; et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. » Dis : « L'aveugle et celui qui voit sont-ils considérés comme égaux ? Ne réfléchirez-vous pas ? » (Verset 50)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

Obstinés dans leur rejet de l'islam, les gens de Quraysh exigèrent que le Prophète ﷺ accomplisse un miracle pour eux afin de gagner leur acceptation. Comme nous l'avons déjà mentionné, ils étaient certains qu'il était véridique.

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

Certes, ils n'en doutaient pas. Néanmoins, ils exigeaient parfois de lui qu'il transforme en or les deux collines d'al-Şafā et d'al-Marwah ! Parfois, ils exigeaient que les deux collines soient entièrement retirées de La Mecque, afin de les remplacer par une étendue fertile pouvant produire des récoltes et des fruits. À d'autres moments, ils exigeaient qu'on leur fasse savoir ce qui arriverait dans l'avenir. Ou bien ils exigeaient qu'un ange soit envoyé du ciel pour attester le message du Prophète ﷺ, ou qu'un écrit lui soit descendu d'en haut.

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

Toutes ces exigences n'étaient qu'un prétexte pour dissimuler leur rejet obstiné. Elles naissaient des mythes, des superstitions et des légendes attachés au statut et au rôle d'un prophète, tels que les concevaient les sociétés de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Les plus proches de ceux-ci étaient les mythes et légendes qu'ont entretenus les Juifs et les chrétiens après s'être écartés de la vérité que leur avaient prêchée les messagers de Dieu.

Le Prophète reçoit donc l'ordre de la présenter aux gens telle qu'elle est, sans ornements ni tentations. Elle n'en a besoin d'aucun. Ceux qui l'adoptent doivent savoir qu'ils n'en tireront ni richesse matérielle ni position. Ils n'auront aucune distinction sur les autres personnes, si ce n'est par leurs bonnes actions. Ils ne font que choisir la direction divine, bien plus précieuse que la richesse, la position ou la distinction. « Dis : "Je ne vous dis pas que les trésors de Dieu sont auprès de moi, ni que je connais l'inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé." » (Verset 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

Lorsqu'ils acceptent et adoptent cela, ils doivent savoir qu'ils se sortent eux-mêmes des ténèbres et de la cécité pour aller vers la lumière et l'illumination : « Dis : Le aveugle et celui qui voit sont-ils égaux ? Ne réfléchissez-vous donc pas ? » (verset 50). D'ailleurs, suivre les révélations divines constitue, en soi, suivre la bonne direction. Une personne qui en est privée demeure aveugle. Cela est énoncé clairement dans ce verset. Quel rôle reste-t-il alors à la raison humaine ?

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

Du point de vue islamique, la réponse à cette question est très simple. L'esprit dont Dieu a doté l'homme est capable de recevoir Sa révélation et de la comprendre. Tel est son rôle. De plus, c'est l'occasion offerte à l'homme de suivre la guidance de Dieu et d'être pourvu du critère approprié et infaillible.

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

Avertis par ceci [le Qur'ān] ceux qui craignent d'être rassemblés auprès de leur Seigneur, alors qu'ils n'auront ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui, afin qu'ils soient pieux. Ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, ne cherchant que Sa satisfaction. Tu n'es responsable d'eux en aucune façon, pas plus qu'ils ne sont responsables de toi en aucune façon. Si tu les repoussais, tu serais parmi les injustes. C'est ainsi que Nous éprouvons certains d'entre eux par d'autres, afin qu'ils disent : « Sont-ce là ceux que Dieu a favorisés parmi nous ? » Dieu ne connaît-Il pas mieux que quiconque ceux qui sont reconnaissants ? Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Paix sur vous ! » Ton Seigneur s'est engagé à accorder Sa miséricorde : si l'un de vous commet un mal par ignorance, puis se repent et s'amende, Il est alors Celui qui pardonne, le Miséricordieux.

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(Versets 51-4)

(Verses 51-4)

Une marque de la foi islamique est qu'elle accorde peu d'importance aux valeurs mondaines et aux considérations humaines mesquines. Le Messager de Dieu ﷺ a reçu l'ordre de la présenter aux êtres humains telle qu'elle est, sans ornement, parure ni promesses séduisantes. Il lui a aussi été ordonné de porter une attention particulière à ceux qui sont susceptibles de répondre favorablement à son appel, et de s'allier à ceux qui l'accueillent bien, disposés à faire un effort sincère pour obtenir l'agrément de Dieu. Il ne devait accorder aucun poids aux valeurs d'une société de ignorance préislamique (Jahiliyyah). Sa mission était d'avertir ceux qui craignent ce qui peut leur arriver lorsqu'ils seront rassemblés auprès de leur Seigneur, le Jour de la Résurrection, où ils n'auront personne pour les soutenir ou intercéder en leur faveur. Il demeure que nul ne peut intercéder auprès de Dieu s'il n'en a pas reçu la permission.

It is a mark of the Islamic faith that it pays little regard to worldly values and petty human considerations. God’s Messenger (peace be upon him) has been commanded to present it to human beings as it is, without decoration, adornment or tempting promises. He was also commanded to pay particular attention to those who are likely to respond positively to his call and to ally himself with those who receive it well, willing to make a sincere effort to win God’s pleasure. He was not to attach any weight to the values of a jāhiliyyah society. His task was to warn those who fear what may happen to them when they are gathered to their Lord, on the Day of Resurrection, when they shall have none to support or intercede for them. The fact remains that no one can intercede with God unless he is given permission to do so.

« C'est ainsi que Nous éprouvons certains d'entre eux par le moyen d'autres, afin qu'ils disent : Sont-ce ceux-là que Dieu a comblés de Sa faveur parmi nous ? » (Verset 53) Il s'agit d'une question rhétorique posée par les notables arrogants des Arabes. Le Coran apporte la réponse parfaite : « Dieu ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont véritablement reconnaissants ? » (Verset 53) C'est une réponse chargée de sous-entendus pointus. Elle suggère clairement que le fait de suivre la bonne guidance est une récompense accordée par Dieu à ceux dont Il sait qu'ils sont véritablement reconnaissants. Ainsi, ils sont gratifiés de cet aspect particulier de la grâce divine. Aucune somme de gratitude ne suffit en retour de cet acte de grâce. Dieu, cependant, accepte le meilleur que Ses serviteurs peuvent faire et les récompense pour cela. Sa récompense est toujours extrêmement généreuse.

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

La réponse suggère aussi que l'accession à la foi est une grâce qui n'a rien à voir avec les valeurs qui peuvent prévaloir dans une société quelconque fondée sur des systèmes conçus par l'homme. Dieu l'accorde à ceux dont Il sait qu'ils en sont reconnaissants, même s'ils sont pauvres et sans influence. Les valeurs humaines n'ont aucun poids sur la balance de Dieu.

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

Il ressort de la réponse de Dieu à cette question arrogante que c'est l'ignorance pure de ces gens qui les pousse à objecter au choix des personnes sur lesquelles Dieu répand Sa grâce. Ceux qui posent la question ne réalisent pas que Dieu accorde cette faveur sur la base de Sa connaissance parfaite. C'est Lui qui sait, parmi Ses serviteurs, ceux qui méritent une telle faveur. De telles objections ignorantes trahissent aussi le manque de bonnes manières de ceux qui les formulent.

Nous devons, une fois encore, porter un regard attentif sur l'ensemble de ce passage, car il revêt une importance capitale pour l'humanité tout entière. Ses versets ont une portée bien plus grande que la simple énumération de valeurs et de principes théoriques sur les droits de l'homme. Ils témoignent de quelque chose de grand qui a été accompli dans la vie humaine lorsque cette religion a pris l'humanité par la main pour franchir un fossé très profond. En une seule étape de l'histoire, l'humanité a atteint le sommet le plus éclatant. Malgré le long recul qui l'a éloignée de ce sommet, la grandeur et la réalité de cette réalisation ne sauraient être prises à la légère. Puisque l'humanité a atteint ce sommet une fois, elle peut certainement renouveler cet exploit. Le sommet demeure là. Les êtres humains et la religion de l'islam demeurent les mêmes. Ce qui est nécessaire, c'est la résolution déterminée d'essayer à nouveau et la confiance que ce sommet est de nouveau accessible.

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

Ces versets tracent pour l'humanité une courbe ascendante, en marquant chaque étape dans l'ordre, pour montrer le bas niveau d'ignorance dans lequel se trouvaient les Arabes avant que l'Islam ne les élève jusqu'au plus haut sommet. Une fois parvenus à ce sommet, ils ont entraîné avec eux le reste de l'humanité.

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

Les profondeurs dans lesquelles les Arabes, et l'humanité tout entière, vivaient à l'époque de l'ignorance nous sont mises sous les yeux lorsque les chefs des Quraych disent au Prophète, avec une pointe de reproche : « Muĥammad, sont-ce là ceux que tu as choisis pour compagnons parmi ton peuple ? Sont-ce là ceux sur qui Dieu a répandu Sa faveur parmi nous ? Devons-nous suivre ces gens-là ? Chasse-les, alors peut-être envisagerons-nous de te suivre. » Nous le voyons encore dans la manière dont al-Aqra` et `Uyaynah regardaient avec mépris les premiers Compagnons du Prophète ﷺ, comme Bilāl, Şuhayb, `Ammār, Khabbāb et d'autres personnes apparemment indignes. Les deux chefs dirent au Prophète ﷺ : « Nous aimerions que tu fixes pour nous un moment particulier, afin que les Arabes reconnaissent notre haut rang. Des délégations viennent à toi de toutes les parties de l'Arabie, et nous avons honte d'être vus avec de tels individus. Quand nous viendrons te voir, dis-leur de partir. Lorsque nous nous en irons, tu pourras t'asseoir avec eux si tu le souhaites. » C'est là le visage le plus laid de l'ignorance et de ses valeurs mesquines, qui attachent de l'importance au statut social, à la richesse et à la classe. Les individus méprisés par les chefs arabes étaient soit non arabes, soit dépourvus de richesse et de statut social. Ces mêmes valeurs prévalent dans toutes les sociétés de la jāhiliyyah, y compris les sociétés modernes.

Nous arrivons maintenant à la conclusion de ce passage, qui a exposé de manière très claire la nature du dernier message révélé par Dieu et la mission confiée à Son dernier Messager. Il a en outre présenté les fondements de la foi tels qu'ils sont, sans fioritures, nous donnant un aperçu des valeurs et des principes que l'Islam veut établir dans la vie humaine et de ceux qu'il veut abolir. À la fin de ce passage, il nous est rappelé que cet exposé détaillé est donné délibérément, afin de tout établir très clairement et de ne laisser aucune place à la confusion. Ainsi, la vérité sera connue de tous, sans qu'il soit besoin de preuves miraculeuses. Une telle clarté est apportée par la démarche coranique, dont ce passage est un exemple.

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

Le dernier verset de ce passage s'exprime en deux courtes propositions : la première se réfère à l'ensemble des signes de guidance, des indices menant à la foi et des énoncés de la vérité qui ont été donnés jusqu'ici dans cette sourate : « Ainsi Nous exposons clairement Nos révélations ». La seconde proposition de ce court verset nous remplit d'étonnement : « afin que la voie des criminels apparaisse clairement distincte. » (Verset 55)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

Cette affirmation nous enseigne que la démarche coranique s'attache à éclaircir la vérité et à l'exposer de manière très claire, mais que son but ne se limite pas à rendre distinct le chemin des croyants. Elle s'attache également à dépeindre le faux de manière claire et explicite, afin que le chemin des malfaiteurs soit lui aussi nettement distinct. La clarté de l'un entraîne nécessairement la clarté de l'autre.

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.