Al-Jathiyah, agenouillée (Une voie claire de la religion) 1-23

Al-Jathiyah, agenouillée (Une voie claire de la religion) 1-23 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ḥā, Mīm. Ce Livre est révélé d'en haut par Dieu, le Puissant, le Sage. Certes, dans les cieux et sur la terre, il y a des signes pour les croyants. Et dans votre propre création, et dans les animaux que Dieu répand sur la terre, il y a des signes pour les gens dont la foi est certaine. Et dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans les moyens de subsistance que Dieu fait descendre du ciel, par lesquels Il redonne vie à la terre après qu'elle était morte, et dans le changement des vents, il y a des signes pour ceux qui raisonnent.

Ha. Mim. This book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise. Surely, in the heavens and the earth there are signs for those who believe. And in your own creation, and in the animals God scatters on earth there are signs for people of sure faith. And in the alternation of night and day, and in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless, and in the shifting of the winds there are signs for those who use their reason. (Verses 1-5)

La sourate mentionne la révélation de ce Livre, le Coran, par Dieu, le Tout-Puissant, le Sage, après avoir introduit les deux lettres arabes séparées Ha, Mim, pour indiquer la source de ce livre. Nous avons déjà évoqué ailleurs qu'à propos des lettres séparées introduites au début d'un certain nombre de sourates, celles-ci mettent en évidence le fait que le Coran est composé des lettres qui forment la propre langue des Arabes, et pourtant ils ne peuvent en produire même une très petite partie semblable.

The surah mentions the revelation of this book, the Qur’an, by God, the Almighty, the Wise after having introduced the two separate Arabic letters Ha, Mim, to point to this books source. In speaking about the separate letters introduced at the beginning of a number of surahs, we have mentioned elsewhere that they highlight the fact that the Qur’an is composed of the letters forming the Arab’s own language, yet they cannot produce even a very small portion like it.

Cela constitue donc une preuve permanente que le Coran a été révélé d'en haut par Dieu, le Tout-Puissant qui peut faire tout ce qu'Il veut, le Sage qui crée toute chose selon une mesure déterminée et dans un but précis. C'est une remarque juste qui convient à l'atmosphère de la sourate et à son propos sur les différentes catégories de gens.

This, then, constitutes permanent evidence that the Qur’an is bestowed from on high by God, the Almighty who can do whatever He wishes, the Wise who creates everything according to a certain measure and to serve a particular purpose. This is an apt comment that fits the ambience of the surah and its discussion of different types of people.

Avant de parler des incroyants et de leur attitude envers le Coran, la sourate évoque les signes qui renvoient au Créateur et qui sont présents partout dans le monde qui les entoure. Ces signes auraient dû suffire, à eux seuls, à les guider vers la foi en Dieu. À présent, la sourate tourne leur esprit vers ces signes afin qu'ils ouvrent leur cœur à eux et comprennent que c'est Dieu qui a fait descendre ce livre du haut des cieux et que c'est Lui qui a créé ce grand univers : « Il y a certes, dans les cieux et sur la terre, des signes pour les croyants » (verset 3). Les signes disséminés partout dans les cieux et sur la terre ne se limitent à aucun lieu ni à aucune situation. Où que nous portions le regard autour de nous, nous trouvons des signes. Y a-t-il dans cet univers merveilleux quelque chose qui ne soit pas un signe renvoyant à son grand Créateur ?

Before speaking about the unbelievers and their attitude towards the Qur’an, the surah refers to signs pointing to the Creator that are available everywhere in the world around them. Alone, these signs should have been enough to direct them to believe in God. Now, the surah turns their minds to such signs so that they may open their hearts to them and realize that it is God who has bestowed this book from on high and that it is He who has created this great universe: “Surely, in the heavens and the earth there are signs for those who believe” (Verse 3) The signs scattered everywhere in the heavens and the earth are not limited to any area or situation. Wherever we look around us we find signs. Is there anything in this wonderful universe that is not a sign pointing to its great Maker?

Regardez les cieux et les grands corps célestes, dispersés comme de petites particules dans l'espace ; c'est une étendue saisissante, pourtant si agréable à l'œil. Considérez ces corps célestes lorsqu'ils se meuvent sur leurs orbites respectives avec une précision et une harmonie sans faille. Nous ne nous lassons jamais de contempler cette harmonie parfaite qui est manifeste partout autour de nous. Regardez ensuite la terre : elle est grande par rapport aux humains qui y demeurent, pourtant elle n'est guère plus qu'une minuscule particule comparée aux immenses étoiles ou à l'étendue dans laquelle elle flotte. Elle se serait perdue dans cette étendue, n'eût été la main de Dieu qui l'a placée à la position qui lui était assignée au sein du système universel dans son ensemble. Rien n'échappe à Son regard. Considérez aussi comment Dieu a accordé à cette terre les conditions nécessaires qui permettent l'émergence de la vie sur elle. Cela a exigé que de nombreux éléments délicats soient réunis dans une mesure et une qualité d'une précision absolue. Si l'une de ces qualités était dans une mauvaise mesure ou si sa fonction était inexacte, la vie sur terre n'aurait pas été possible, ni n'aurait pu durer.1

Look at the skies and the great celestial bodies that are scattered like small particles in space; it is such an awesome expanse, yet so pleasant to the eye. Consider these celestial bodies as they move in their respective orbits with unfailing accuracy and harmony. We are never tired of contemplating this perfect harmony which is conspicuous everywhere around us. Then look at the earth: how big it is in comparison to the humans who dwell on it, yet it is no more than a tiny particle compared to the huge stars or to the expanse in which it floats. It would have been lost in that expanse, had it not been for the hand of God placing it in its appointed position within the overall universal system. Nothing is lost sight of. Consider also how God gave this earth the necessary conditions that allow the emergence of life on it. This has required that many fine elements have been brought together in absolute accuracy of measure and quality. Should any of these qualities be in the wrong measure or be inaccurate in their function, life on earth would not have been possible nor would it have lasted.1

Tout sur terre et tout être vivant, en effet chaque partie de tout être vivant, grand ou petit, est un signe. Cela s'applique aux choses fines et menues tout comme aux grandes et immenses : une petite feuille sur un arbre haut et majestueux, ou une plante fragile, est un signe lorsque nous contemplons sa forme, sa taille, sa couleur et sa texture. Un poil sur le corps de l'homme ou de l'animal, et une plume d'oiseau, sont tout autant des signes, qu'il s'agisse de leur qualité, de leur longueur, de leur matière ou de leur fonction. Partout où l'homme tourne son regard vers le ciel ou vers la terre, il trouvera une grande multitude de signes qui se dressent clairement devant lui. Pourtant, qui regarde ces signes et en comprend le message ? À qui sont-ils adressés ? En bref, ce sont là des « signes pour ceux qui croient » (verset 3).

Everything on earth and every living thing, indeed every part of every living thing, large or small, is a sign. This applies to fine, little things in the same way as it applies to the large and huge: a small leaf in a great high tree or a frail plant is a sign when we contemplate its shape, size, colour and feel. A hair on the body of man or animal and a bird’s feather are equally signs whether in terms of quality, length, material or function. Wherever man stretches his eyes to look at the skies or the earth, he will find a great multitude of signs that stand clear before him. Yet, who looks at these signs and understands their message? To whom are they addressed? In short, these are “signs for those who believe” (Verse 3)

C'est la foi qui ouvre les cœurs des hommes à recevoir les messages qui émanent des nombreux grands signes répandus dans les cieux et sur la terre. Lorsque la foi touche les cœurs, ils s'adoucissent et deviennent bien plus réceptifs. Le message que tout ce qui nous entoure transmet est d'indiquer le caractère distinctif de tout ce que la main de Dieu a façonné, qu'il s'agisse d'êtres animés ou inanimés. En effet, tout ce que Dieu a créé est de nature miraculeuse. Nul autre ne peut créer quoi que ce soit de semblable.

It is faith that opens peoples hearts to receive the messages that emanate from the numerous great signs disseminated throughout the heavens and the earth. When faith touches hearts, they soften and become far more receptive. The message everything around us gives is to indicate the distinctive nature of whatever God’s hand has made of objects, whether these be animate or inanimate. Indeed, everything God has created is miraculous in nature. No one else can create anything similar to it.

La sourate souligne ensuite que les signes de Dieu se trouvent aussi en l'être humain lui-même. Ils les sentent tout près d'eux : « Et sur la terre, il y a des signes pour ceux qui ont une foi certaine, et en vous-mêmes aussi. Ne voyez-vous donc pas ? » (verset 20-21). La constitution merveilleuse de l'homme, ses qualités uniques et ses fonctions variées et délicates sont assurément tout à fait miraculeuses, mais nous avons tendance à les oublier en raison de leur grande familiarité. En effet, la composition physique de chaque organe humain nous emplit d'émerveillement. Sous sa forme la plus simple et la plus primitive, chez l'amibe et même dans des formes encore plus petites, la vie est un miracle. Si cela est manifeste dans la constitution extrêmement complexe de l'homme, combien plus complexe est alors sa constitution psychologique et émotionnelle ?

The surah then points out that God’s signs can also be seen within people themselves. They feel these close at hand: in your own creation, and in the animals God scatters on earth there are signs for people of sure faith. ” (Verse 4) Man’s wonderful constitution, unique qualities, varied and fine functions are all miraculous indeed, but we tend to forget this because of long familiarity. Indeed the physical make-up of any human organ fills us with wonder. In its most simple and primitive form, in the amoeba and even smaller forms, life is a miracle. If this is apparent in man’s highly complex constitution how much more complex then is his psychological and emotional constitution?

Autour de l'homme, d'innombrables créatures marchent sur la terre : des espèces différentes, d'une grande variété de forme, de taille et de figure. Seul Dieu les connaît toutes. La plus petite est égale à la plus grande : toutes sont miraculeuses dans leur création et dans la manière dont elles s'intègrent au schéma général de la vie. Aucune espèce ne se multiplie au-delà de certaines limites au point de causer l'extinction d'autres espèces. Seule la main puissante de Dieu les gouverne toutes, les augmentant ou les diminuant selon une mesure parfaite, leur accordant les qualités et les fonctions qui assurent un équilibre convenable.

Around man, countless creatures walk on earth: different kinds with a great variety of shape, size and form. Only God knows them all. The smallest is the same as the largest: they are all miraculous in their creation and in the way they fit with the overall pattern of life. No species increases beyond certain limits to the extinction of other species. Only the mighty hand of God controls them all, increasing or decreasing them according to a perfect measure, giving them the qualities and functions that ensure proper balance.

Les aigles sont des oiseaux de proie qui jouissent d'une longue vie, mais qui ne pondent qu'un petit nombre d'œufs et se reproduisent donc à petite échelle, par comparaison avec les hirondelles et les autres petits oiseaux. Que serait le monde des oiseaux si les aigles s'étaient reproduits au même rythme que les hirondelles et les martinets ?

Eagles are birds of prey that enjoy longevity, but who lay only a small number of eggs and so procreate on a small scale, as compared with swallows and other small birds. What would the world of birds be like had eagles procreated at the same rate as swallows and swifts?

Inutile de dire que toutes les autres espèces d'oiseaux auraient disparu. Il en va de même pour les lions, qui sont de féroces chasseurs. Que serait la vie animale s'ils s'étaient reproduits au même rythme que les moutons et les cerfs ? Aucune autre espèce animale n'aurait pu survivre dans une jungle ou une forêt. Là encore, la main de Dieu contrôle le nombre de lions pour assurer la continuité, et augmente le nombre de moutons et de cerfs pour un dessein aisément reconnaissable. Une mouche pond des centaines de milliers d'œufs au cours de son cycle de vie, pourtant les mouches ne vivent qu'environ deux semaines. Que se passerait-il si les mouches étaient laissées en vie pendant des mois ou des années ?

Needless to say, all other types of birds would have vanished. The same applies to lions who are ferocious hunters. What would animal life be like, had they procreated at the same rates as sheep and deer? No other animal species would have survived in any jungle or forest. Again, the hand of God controls the number of lions to ensure continuity, and increases the numbers of sheep and deer for an easily recognized purpose. A fly lays hundreds of thousands of eggs during its life cycle, yet flies live for only around two weeks. What would happen if flies were left to live for months or years?

Ainsi, dans l'acte même de la création et de sa gestion, dans les qualités des différentes créatures de toutes sortes et de tous genres, on trouve une infinité de signes qui délivrent le même message, mais seulement à ceux qui s'efforcent de voir et de méditer ces signes. Ce sont des « signes pour les gens à la foi certaine ». La certitude de la foi est la condition qui rend les cœurs réceptifs et interactifs. Elle leur procure l'assurance nécessaire pour considérer les faits que présente l'univers avec aisance, confiance et sérénité. Cela permet à notre esprit de tirer de grandes conclusions à partir de faits simples.

Thus we see that in the very act of creation and its management, the qualities of different creatures of all kinds and types, there are endless signs that deliver the same message, but only to those who make the effort to see and contemplate these signs. These are “signs for people of surefaith.” Certainty of faith is the condition that makes hearts receptive and interacting. It gives them reassurance so that they can look at the facts the universe presents with ease, confidence and calm. This enables our minds to draw great conclusions from simple facts.

La sourate souligne ensuite un certain nombre de phénomènes naturels et leurs effets sur la vie humaine et sur celle des autres créatures : « Dans l'alternance de la nuit et du jour, dans les moyens de subsistance que Dieu fait descendre du ciel, par lesquels Il redonne vie à la terre après qu'elle était morte, et dans le changement des vents, il y a des signes pour ceux qui usent de leur raison » (verset 5). L'alternance du jour et de la nuit est un phénomène qui a perdu de sa signification dans l'esprit de la plupart des gens en raison de sa régularité. Pourtant, quelle merveille remplirait le cœur de quiconque verrait pour la première fois l'approche de la nuit ou l'avancée progressive du jour ? Un esprit vif et un cœur ouvert perçoivent toujours cette grande merveille et s'en émerveillent, y voyant la main de Dieu qui gouverne l'univers.

The surah then highlights a number of natural phenomena and their effects on human life and on the lives of other creatures: “And in the alternation of night and day, and in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless, and in the shifting of the winds there are signs for those who use their reason” (Verse 5) The alternation of day and night is a phenomenon that has lost its significance in the minds of most people because of its regular frequency. Yet, what wonder would fill the heart of anyone who sees the approach of night or the creeping of the day for the first time? An alert mind and an open heart will always see this great wonder and marvel at it as they see in it Gods hand that controls the universe.

Au fur et à mesure que la connaissance humaine de certains phénomènes naturels s'est accrue, l'homme a appris que la nuit et le jour résultent de la rotation de la terre sur elle-même, face au soleil, une fois toutes les 24 heures. Pourtant, la merveille n'en est en rien diminuée. En effet, il est tout aussi merveilleux que la terre tourne à une vitesse si régulière tout en flottant dans l'espace, sans rien qui la retienne en place si ce n'est la main de Dieu, qui a établi les lois de la nature, permettant ainsi à la vie d'apparaître sur cette planète. La connaissance humaine s'élargit, et les gens commencent à reconnaître la grande importance de l'alternance de la nuit et du jour pour la vie sur notre planète. Ils comprennent que la division du temps en nuit et en jour est essentielle à l'apparition de la vie et à sa continuité. Sans cette alternance, tout sur terre serait différent, en particulier la vie humaine. Ainsi, plus nous savons, mieux nous ressentons la remarquable merveille que constitue ce grand phénomène.

As human knowledge of some natural phenomena increased, man came to know that the night and day result from the earth revolving in its position opposite the sun once every 24 hours. Yet the wonder is in no way diminished. Indeed, similarly wonderful is the fact that the earth revolves with such regular speed while floating in space, with nothing to hold it in place other than God’s hand that has set the laws of nature in place, thus allowing life to emerge on this planet. Human knowledge broadens and people begin to recognize the great importance of the alternation of night and day for life on our planet. They understand that dividing time into night and day is essential for the emergence of life and its continuity. Without such alternation, everything on earth would be different, particularly human life. Thus the more we know, the better we feel the remarkable wonder that is this great phenomenon.

« Et dans les moyens de subsistance que Dieu fait descendre du ciel, Il revivifie ainsi la terre après qu'elle était morte. » (Verset 5) Les « moyens de subsistance » peuvent désigner la pluie qui tombe, comme on l'entendait autrefois. Pourtant, ce terme peut aussi renvoyer à d'autres éléments qui viennent du ciel et jouent des rôles tout aussi importants dans le maintien de la vie sur terre. Les rayons qui émanent du ciel en sont un exemple. Ces rayons sont en réalité indispensables à la pluie, car c'est la chaleur du soleil qui fait s'évaporer l'eau de mer. Cette vapeur se rassemble ensuite en nuages, qui produisent la pluie par un processus de condensation. Les eaux de pluie forment alors des réservoirs qui permettent aux rivières de couler et aux sources de jaillir. Ainsi, après avoir été sans vie, la terre est ravivée par l'eau, la chaleur et la lumière.

“And in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless.” (Verse 5) The 'means of subsistence' may refer to rain pouring down, as people understood in the past. Yet the term may refer to other things that come from the skies and have similarly important roles to play in sustaining life on earth. The rays that come from the skies provide an example. These rays are actually essential for rain, because it is the heat of the sun that causes sea water to evaporate. It then gathers in clouds that produce the rain in a process of condensation. Rain water then forms reservoirs that allows rivers to flow and springs to gush forth. Thus, after being lifeless, the earth is revived through water, heat and light.

« Et dans la variation des vents » Les vents soufflent vers l'est ou vers l'ouest, vers le nord ou vers le sud, en ligne droite ou en biais, chauds et froids, mais toujours conformément au système précis et synchronisé qui régit l'univers, où tout est minutieusement calculé sans rien laisser au hasard. Le souffle du vent a une relation déterminée avec le mouvement de la terre, l'alternance du jour et de la nuit, ainsi qu'avec les moyens de subsistance descendus du ciel. Tous coopèrent pour accomplir la volonté de Dieu et sa manière d'agir dans l'univers. Tous ces signes que nous voyons dans l'univers, mais qui en comprend le message ? Il n'est compris que par « ceux qui font usage de leur raison » (verset 5). L'esprit de l'homme a donc un rôle, un rôle qu'il doit remplir.

“And in the shifting of the winds" The winds blow east or west, north or south, straight or at an angle, hot and cold, but always in accordance with the accurate, synchronized system that operates in the universe, where everything is meticulously calculated leaving nothing to coincidence. The blowing of the wind has a definite relation to the movement of the earth, the alternation of day and night as also to the means of subsistence sent down from the skies. They all cooperate to fulfil God’s will and how it operates in the universe. All these are signs we see in the universe, but who understands their message? It is understood only by “those who use their reason" (Verse 5) Man’s mind, thus, has a role, one that it should fulfil.

Le Coran, révélé par Dieu, met en lumière ces signes universels d'une manière qui inspire les croyants dotés d'une foi certaine et qui font usage de leur raison. Ainsi, il touche les cœurs et les esprits et s'adresse à la nature des êtres humains. Le lien profond entre la nature humaine et l'univers fait qu'il suffit de quelques paroles inspirantes, telles que les versets du Coran, pour que les sens soient éveillés et rendus réceptifs.

The Qur’an, revealed by God, highlights these universal signs in a way that inspires believers who have certainty of faith and who use their reason. In this way, it touches hearts and minds and addresses people’s natures. The profound link between human nature and the universe means that it only requires some inspiring words, such as the verses of the Qur’an, for senses to be alerted and made responsive.

Quiconque ne croit pas après avoir médité sur ces signes est tout à fait improbable qu'il croie d'une autre manière ; et celui qui n'est pas pleinement éveillé par les versets inspirants du Coran ne sera pas éveillé par les clameurs bruyantes de quelque autre source : « Tels sont les signes de Dieu que Nous te récitons en toute vérité. Quel discours croiront-ils donc après Dieu et Ses révélations ? » (Verset 6)

Anyone who does not believe as a result of contemplating these signs is totally unlikely to believe in some other way; and the one who is not fully alerted by the inspiring verses of the Qur’an will not be alerted by loud outcries from any other source: “Such are God's signs that We recount to you, setting forth the truth. In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?" (Verse 6)

Aucune parole ne sera aussi efficace que le Coran, la parole de Dieu. Et aucune créature ne sera égale à la création de Dieu dans l'univers. De même, aucune vérité ne sera aussi claire et aussi confirmée que la vérité de Dieu : « En quel discours croiront-ils donc, s'ils renient Dieu et Ses révélations ? » (Verset 6)

No words will be as effective as the Qur’an, God’s word. Nor will any creation be equal to God’s creation in the universe. Likewise, no truth will be as clear and confirmed as the truth of God: “In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?' (Verse 6)

La seule rétribution qui convienne à un mécréant est un châtiment sévère :

The only requital fit to be given to an unbeliever is severe punishment:

Malheur à chaque menteur pécheur qui entend les révélations de Dieu récitées devant lui, puis persiste dans son orgueil hautain, comme s'il ne les avait pas entendues. Annonce-lui donc un châtiment douloureux. Lorsqu'il apprend quelque chose de Nos révélations, il les tourne tout en dérision. Pour de telles gens, il y a un châtiment avilissant. La Géhenne est derrière eux ; et tout ce qu'ils ont pu acquérir ne leur servira absolument de rien, pas plus que ceux qu'ils ont pris pour protecteurs en dehors de Dieu. Un châtiment terrible les attend.

Woe betide every lying, sinful person who hears God's revelations being recited to him, and yet persists in his haughty disdain, as though he had not heard them. So, give him the news of painful suffering. When he learns something of Our revelations, he ridicules it. For such people there is humiliating suffering in store. Hell lurks behind them; and all that they may have gained shall be of no avail whatsoever to them, nor shall any of those which they took for their protectors beside God. Grievous suffering awaits them.

(Versets 7 à 10)

(Verses 7-10)

Ces versets décrivent, en partie, la réception du message islamique à La Mecque par les mécréants, leur refus obstiné d'écouter la parole claire de la vérité et leur insistance dans le mensonge. Ils adoptent une attitude hostile envers la vérité, comme si elle ne leur avait jamais même été présentée. Ces versets évoquent également la grossièreté et l'impudence des mécréants lorsqu'ils parlent de Dieu et de Sa parole. Le Coran les réprimande sévèrement pour cela, en leur présentant le châtiment douloureux et humiliant qu'ils sont certains d'endurer.

These verses describe, in part, the unbelievers’ reception of the Islamic message in Makkah, their stubborn refusal to listen to the clear word of truth and their insistence on falsehood. They take a hostile attitude to the truth, as if it has never even been presented to them. These verses also mention the unbelievers’ rudeness and impudence as they speak of God and His word. The Qur’an severely rebukes them for this, putting before them the grievous and humiliating suffering they are certain to endure.

« Malheur à tout menteur, pécheur invétéré. » (Verset 7) Ce verset menace tout menteur invétéré qui s'adonne fréquemment au péché. La menace émane de Dieu Tout-Puissant, qui est capable de provoquer la destruction totale de n'importe quelle communauté, et dont les promesses et les avertissements se réalisent toujours.

“ Woe betide every lying, sinful person." (Verse 7) This verse threatens every habitual liar who frequently indulges in sin. The threat is issued by God Almighty who is able to bring about the total destruction of any community, and whose promises and warnings always come true.

Cela rend l'avertissement encore plus grave et plus effrayant.

This makes the warning all the more serious and frightening.

La marque d'une personne aussi menteuse et pécheresse est qu'elle s'accroche obstinément à ce qui est faux, regarde avec mépris la vérité, se sent trop orgueilleuse pour répondre aux révélations de Dieu et se comporte avec insolence envers Dieu.

The mark of such a lying, sinful person is that he persistently holds on to what is false, looks with disdain on the truth, feels too proud to respond to God’s revelations and behaves with insolence towards God.

Il entend les révélations de Dieu qui lui sont récitées, et pourtant il persiste dans son orgueilleux dédain, comme s'il ne les avait pas entendues. (Verset 8)

He thus: “ hears God's revelations being recited to him, and yet persists in his haughty disdain, as though he had not heard them." (Verse 8)

Bien que ce type de personne haineuse se trouvât parmi les idolâtres de La Mecque, on le retrouve dans toute société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), plongée dans l'ignorance, qu'il s'agisse du passé, du présent ou de l'avenir. Ils sont nombreux à travers le monde, y compris certains qui se disent musulmans, à se comporter avec dédain lorsqu'ils entendent réciter les révélations de Dieu, et à persister dans leurs égarements comme s'ils n'avaient jamais entendu de telles révélations. Ils agissent ainsi parce que ce que Dieu a révélé va à l'encontre de leurs désirs et de leur volonté, et qu'il ne saurait approuver les pratiques mauvaises et fausses auxquelles ils s'adonnent.

Although this hateful type of person could be found among the idolaters in Makkah, the same type is seen in every jahiliyyah society, immersed in ignorance, whether in the past, present or future. Many are those all over the world, including some who are described as Muslims, who behave with disdain when they hear Gods revelations being recited and who persist in their erring ways as though they have never heard such revelations. They do so because what God has revealed is contrary to their desire and will not approve the evil and false practices in which they indulge.

« Annonce-lui donc la nouvelle d'un châtiment douloureux. » (Verset 8) Ce verset décrit le châtiment que recevra une telle personne, mais le texte arabe emploie le mot bashshir, « annoncer une nouvelle », alors que ce terme n'est utilisé que pour l'annonce d'une bonne nouvelle. Employé dans ce verset pour annoncer un châtiment douloureux, il porte donc une connotation de moquerie. Si cette personne n'écoute pas l'avertissement, qu'elle reçoive l'annonce de son châtiment d'une voix qui laisse entendre une bonne nouvelle. Quelle moquerie ! « Lorsqu'il apprend quelque chose de Nos révélations, il s'en moque. » Après avoir appris leur source, sa réaction est bien plus grave et plus lourde de conséquences. Pourtant, cette situation se retrouve souvent dans toute communauté qui vit dans un état d'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Combien sont-ils, y compris parmi ceux qui se disent musulmans, à tourner en dérision les révélations de Dieu, à les railler ainsi que ceux qui y croient ? « Pour de telles gens, il y a un châtiment humiliant. » (Verset 9) L'humiliation est la juste rétribution de quiconque se moque des révélations de Dieu.

“St?, give him the news of painful suffering.” (Verse 8) This statement describes the punishment such a person will receive, but the Arabic text uses the word bashshir for giving news’, even though the word is only used for giving good news. As used in this verse to bring news of painful suffering, it thus carries connotations of ridicule. If this person does not listen to the warning, let him receive the news of his suffering in a voice that signals good news. What mockery! “ When he learns something of Our revelations, he ridicules it” after learning their source. This is a far more serious and grave response. Yet it describes an oft found situation in every community that lives in a state of ignorance, or jahiliyyah. How many are those, including some described as Muslims, who ridicule Gods revelations, mocking them and those who believe in them. “Far such people there is humiliating suffering in store.” (Verse 9) Humiliation is the fitting requital for everyone who ridicules Gods revelations.

Cette souffrance est prête et toute proche. Ce n'est peut-être pas encore son temps, mais elle est néanmoins présente : « La Géhenne est derrière eux ». (Verset 10)

This suffering is ready and close at hand. It may not be time for it yet, but it is nevertheless present: “Hell lurks behind them”. (Verse 10)

L'expression « derrière eux » porte des connotations voulues. Puisque le châtiment est « derrière » eux, ils ne le voient pas et demeurent inconscients de lui. Par conséquent, ils ne cherchent pas à l'éviter. Pourtant, il finira certainement par les engloutir. « Tout ce qu'ils auront pu acquérir ne leur sera d'aucune utilité, pas plus que ceux qu'ils ont pris pour protecteurs en dehors de Dieu. » (Verset 10) Rien de ce qu'ils auraient pu accomplir ou acquérir ne leur est d'une quelconque utilité. Même si certaines de leurs œuvres sont bonnes, ils ne peuvent en tirer profit, car elles ont été dispersées par le vent comme la poussière. Leurs actes n'étaient pas fondés sur une base solide de foi. De même, leurs biens ne leur serviront à rien. Leurs divinités, leurs amis, leurs soutiens ou leurs soldats ne pourront pas non plus leur apporter aide ou protection. Ils ne pourront pas non plus intercéder en leur faveur. « Un châtiment terrible les attend. » (verset 10) Leur punition n'est pas seulement humiliante, à la mesure de leur offense consistant à se moquer des révélations de Dieu ; elle est aussi terrible, à la mesure de la gravité de cette offense.

The phrase, ‘behind them,' has connotations that are specifically intended. Since the suffering is ‘behind’ them, they do not see it and remain oblivious to it. Therefore, they do not try to avoid it. Yet it will surely engulf them. “All that they may have gained shall be of no avail whatsoever to them, nor shall any of those which they took for their protectors beside God.” (Verse 10) Nothing that they might have done or gained is of any use to them. Even if some of their deeds are good, they cannot benefit from them because they have been scattered by the wind like dust. Their deeds were not founded on a solid basis of faith. Likewise, their possessions will be of no use to them. Nor can their deities, friends, supporters or soldiers offer them help or protection. Nor can they intercede on their behalf. “ Grievous suffering awaits them.” (verse 10) Their punishment is not only humiliating, as fits their offence for mocking God’s revelations, it is also grievous to suit the magnitude of that offence.

Cette section se conclut par une parole qui décrit, de manière générale, la véritable nature des révélations de Dieu et le châtiment réservé à ceux qui les rejettent : « Tel est le vrai guide ; quant à ceux qui renient les révélations de leur Seigneur, ils subiront un châtiment douloureux et abominable. » (Verset 11) C'est un fait que ce Coran est un guide véritable et pur, qui ne comporte aucune erreur. Par conséquent, quiconque nie sa vérité mérite un tel châtiment cruel. La nature de la souffrance est ici qualifiée d'abominable, ce qui sert à souligner la description donnée dans les versets précédents.

This section concludes with a word that describes, in general terms, the true nature of Gods revelations and the punishment to be meted out to those who disbelieve them: w This is true guidance; those who reject their Lord's revelations shall suffer abominable punishment.” (Verse 11) It is a fact that this Qur’an is true and pure guidance that admits no error whatsoever. Therefore, anyone who denies its truth deserves such grievous suffering. The nature of the pain is described here as abominable, which serves to emphasize its description in the previous verses.

Une fois de plus, la sourate leur rappelle les grandes faveurs et bienfaits que Dieu leur a accordés en ce monde, afin que leurs cœurs s'adoucissent et qu'ils réfléchissent.

Once again the surah reminds them of the great favours and blessings God has given them in this world, so that their hearts may soften and reflect:

C'est Dieu qui vous a assujetti la mer, afin que les navires voguent sur elle par Son ordre, et que vous recherchiez de Sa grâce, et que vous soyez reconnaissants. Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, comme un bienfait de Sa part. En cela il y a des signes pour des gens qui réfléchissent. (Versets 12-13)

It is God who has subjected the sea for you, so that ships sail through it by His command, and that you may seek of His bounty, and that you give thanks. And He has subjected to you, as a gift from Himself all that is in the heavens and on earth. In this there are signs for people who think. (Verses 12-13)

L'homme, créature insignifiante dans ce grand univers, reçoit une large part de la sollicitude de Dieu, laquelle lui permet de tirer profit de créatures plus grandes dans l'univers, en en retirant des bienfaits de multiples façons lorsqu'il comprend une partie du secret, de la loi divine qui gouverne toutes choses. Si l'homme était resté ignorant de cette partie de la loi de Dieu, il ne pourrait, aussi faible qu'il est, tirer parti de forces aussi grandes. Il ne pourrait même pas vivre avec elles, eu égard à sa petite taille et à sa faiblesse comparées aux leurs.

Man, an insignificant creature in this great universe, receives a large share of God’s care, which allows him to make use of greater creatures in the universe, benefiting by them in a variety of ways when he understands a part of the secret, Divine law that controls all. Had man remained ignorant of this part of God’s law, he could not, weak as he is, have benefited by such great forces. He would not even be able to live with them, considering his small stature and strength compared with theirs.

La mer est l'une de ces immenses forces que Dieu a soumises à l'homme en lui révélant une partie de sa constitution secrète et de ses qualités. Ainsi, l'homme a pu faire naviguer des navires à travers les immenses océans sans craindre leurs puissantes vagues : « afin que les navires y voguent par Son ordre. » (Verset 12) C'est Dieu qui a donné à la mer et à la matière dont les navires sont construits leurs qualités, et qui a fixé la pression atmosphérique, la vitesse des vents, la gravité terrestre et les autres caractéristiques de l'univers telles qu'elles sont. Ainsi, elles se combinent pour permettre aux navires de traverser la mer. Dieu a en outre guidé l'homme pour qu'il comprenne tout cela et en tire profit pour son propre bien, qu'il s'agisse de la pêche, du commerce, de l'acquisition de connaissances, ou des sports et des loisirs : « et afin que vous cherchiez de Sa grâce. » Il incombe donc à l'homme de se tourner vers Dieu avec reconnaissance pour toutes ces faveurs : « et afin que vous soyez reconnaissants » (Verset 12). Le Coran enjoint à l'homme de s'acquitter de ce devoir et de comprendre l'étroite relation qui le lie à l'univers. Tout a été originé par Dieu et tout retournera finalement à Lui.

The sea is one such huge force which God has subjected to man by revealing to him a portion of its secret make-up and qualities. Thus, man has been able to make ships sail through the huge oceans without fear of its strong waves: “so that ships sail through it by His command." (Verse 12) It is God who has given the sea and the material from which ships are made their qualities and made atmospheric pressure, the speed of winds, earths gravity and other universal features in the way they are. Thus, they combine to allow ships to sail through the sea. God further guided man to understand all this and make use of it for his own benefit, whether it be by fishing, trade, gaining knowledge, or sports and pleasure: “And that you may seek of His bounty.” It behoves man, then, to turn to God in gratitude for all these favours: “and that you give thanks” (Verse 12) The Qur’an directs man to attend to this duty and to understand the close relationship between him and the universe. Everything has been originated by God and everything will ultimately return to Him.

Ayant spécifié la mer, la sourate fait une référence générale aux bienfaits de Dieu. Il a rendu soumises à l'homme toutes les forces, toutes les potentialités et toutes les bénédictions de l'univers qui ont un rapport avec sa mission sur terre :

Having specified the sea, the surah makes a general reference to God’s favours. He has made all the forces, potentials and blessings in the universe that have a bearing on man’s task on earth subservient to him:

« Et Il vous a assujetti, par une grâce de Sa part, tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. » (Verset 13) Tout ce qui existe dans l'univers est créé par Dieu. C'est Lui qui le gouverne et qui détermine son fonctionnement. L'homme, petite créature de cet univers, a reçu la capacité de comprendre une partie des lois de la nature qui opèrent, par la volonté de Dieu, dans cet univers. Cela lui permet d'utiliser des pouvoirs et des forces incomparablement plus grands que les siens. Sans la grâce de Dieu, il n'aurait pas pu le faire. En tout cela, il y a des signes à méditer : « En cela sont certes des signes pour des gens qui réfléchissent. » (Verset 13)

“And He has subjected to you, as a gift from Himself all that is in the heavens and on earth.” (Verse 13) Everything in the universe is created by God. He controls it and determines its operation. Man, a small creature in the universe, is given the ability to understand a part of the laws of nature that operate, by God’s will, in this universe. This enables him to make use of powers and forces that are immeasurably greater than his own. Without God’s grace, he would not have been able to do so. In all this, there are signs to reflect upon: “In this there are signs for people who think” (Verse 13)

Ensuite, la sourate appelle les croyants à faire preuve de magnanimité et de patience envers ceux qui sont faibles, parce que leurs cœurs ne s'ouvrent pas à la grande source de puissance. Ils sont exhortés à témoigner de la bienveillance envers ceux qui sont aveugles aux grandes vérités et, par conséquent, n'attendent pas les grands jours de Dieu, où certains aspects de Sa majesté se manifestent clairement.

Now the surah calls on believers to show magnanimity and forbearance to those who are weak because their hearts do not open to the great source of power. They are urged to show kindness to those who are blind to the great truths, and as a result, do not look forward to God’s great days when some aspects of His majesty are clearly shown:

Dis aux croyants qu'ils doivent pardonner à ceux qui n'espèrent pas dans les Jours de Dieu. C'est à Lui seul qu'il revient de rétribuer les gens pour ce qu'ils ont acquis. Celui qui fait ce qui est juste en profite pour lui-même ; et celui qui commet le mal se nuit à lui-même. Finalement, c'est vers votre Seigneur que vous ferez tous retour. (Versets 14-15)

Tell the believers that they should forgive those who do not look forward to the Days of God. It is for Him alone to requite people for whatever they may have earned. Whoever does what is right benefits himself; and whoever does evil causes himself harm. In the end to your Lord you will all return. (Verses 14-15)

Cette directive est adressée aux croyants, leur enjoignant d'être patients envers ceux qui n'espèrent pas dans les jours de Dieu.

This directive is issued to the believers, requiring them to be forbearing towards those who do not look forward to Gods days.

Leur attitude devrait être une attitude de pardon qui allie générosité, force et dignité. En vérité, de telles personnes méritent la pitié et la compassion, car elles sont privées du bienfait de la foi en Dieu, qui est un trésor inestimable de grâce, de force, de richesse, de réconfort et de bonté. Elle offre une véritable protection dans les moments de détresse et de faiblesse.

Theirs should be an attitude of forgiveness that combines generosity with power and dignity. The truth is that such people deserve pity and sympathy because they are deprived of the benefit of believing in God, which is a rich treasure of grace, strength, wealth, reassurance and kindness. It provides true protection in moments of stress and weakness.

Ils sont aussi privés de la véritable connaissance, celle qui comprend la nature des lois universelles et ce qu'elles peuvent apporter de puissance et de richesses au profit de l'homme. Ceux qui jouissent de la richesse de la grâce et des bienfaits que procure la foi sont ceux qui devraient faire preuve d'indulgence. Ils devraient pardonner les faux pas et les erreurs de ceux qui en sont privés.

They are also deprived of true knowledge that understands the nature of universal laws and what they can bring of power and riches for mans benefit. Those who enjoy the wealth of grace and benefits that come with faith are the ones who should be forbearing. They should forgive the slips and errors of the ones who are deprived of them.

D'autre part, les croyants doivent laisser l'affaire à Dieu, et Il rétribuera chacun selon ce qu'il mérite. Il leur comptera alors leur attitude patiente et les récompensera pour cela comme une bonne action.

On the other hand, the believers should leave the matter to God and He will requite all as they deserve. He will then credit them with their forbearing attitude and reward them for it as a deed of goodness.

Un tel pardon s'applique naturellement à ce qui ne répand pas la corruption sur terre et ne constitue pas une transgression des limites fixées par Dieu : « Il n'appartient qu'à Lui de rétribuer les gens pour ce qu'ils ont acquis » (Verset 14). Suit une affirmation de la responsabilité individuelle de chaque personne et d'un jugement équitable pour tous. Il est confirmé en outre que tous retourneront à Dieu : « Celui qui fait le bien en profite pour lui-même, et celui qui fait le mal ne nuit qu'à lui-même. Enfin, c'est vers votre Seigneur que vous retournerez tous. » (Verset 15) Une fois cela établi, le croyant est capable de faire preuve d'indulgence et de passer sur les offenses personnelles, mais cette indulgence ne procède pas de la faiblesse. Au contraire, il est fort et magnanime. Il tient le flambeau de la guidance pour permettre à ceux que la lumière a privés de voir. Il s'avance avec le remède pour ceux qui sont malades. Il sera récompensé selon ses actes, sans être atteint par ceux qui font le mal. Toutes les affaires sont en définitive jugées par Dieu, vers qui tous retourneront.

Such forgiveness naturally applies to what does not spread corruption on earth and does not constitute a transgression of the bounds set by God: “A is for Him alone to requite people for whatever they may have earned” (Verse 14) This is followed by an assertion about every persons individual responsibility and about fair judgement for all. It further confirms that all will return to God: “ Whoever does what is right benefits himself; and whoever does evil causes himself harm. In the end to your Lord you will all return. ” (Verse 15) When this is made clear, a believer is able to be forbearing and to overlook personal offences, but this forbearance is not out of weakness. Instead, he is the one who is strong and magnanimous. He holds the torch of guidance to enable the ones deprived of light to see. He comes forward with the cure for those who are ill. He will be rewarded according to his deeds, unharmed by those who do evil. All matters are ultimately judged by God, to whom all shall return.

La sourate parle ensuite de la direction de l'humanité et de la manière dont elle a finalement été confiée aux croyants du message islamique. Elle fait référence aux divisions qui ont déchiré les Enfants d'Israël après que Dieu leur eut donné les Écritures, la sagesse et la prophétie. Le flambeau de la direction a désormais été remis au messager qui prône le message final de Dieu ﷺ.

The surah then speaks of the leadership of humanity and how it has ultimately been assigned to believers in the Islamic message. It refers to the divisions that split the Children of Israel after God had given them scriptures, wisdom and prophethood. The mantle of leadership has now been given to the messenger advocating Gods final message.

Cela fut clairement énoncé alors que le Prophète ﷺ se trouvait encore à La Mecque, souffrant avec ses compagnons de la persécution des mécréants. Pourtant, cela nous enseigne quelque chose sur la nature du message islamique, dès son commencement, et sur la mission qu'il est appelé à accomplir :

This was clearly stated when the Prophet was still in Makkah, suffering with his followers from persecution by the unbelievers. Yet this tells us something about the nature of the Islamic message, right from its very beginning, and the mission it is expected to fulfil:

Aux Enfants d'Israël, Nous avons donné le Livre, la sagesse et la prophétie ; Nous les avons pourvus de bonnes choses et les avons préférés à tous les autres peuples. Nous leur avons accordé des preuves claires concernant la religion. Ce n'est qu'après que la science leur fut parvenue qu'ils ont commencé à se diviser par envie les uns envers les autres. Ton Seigneur jugera certainement entre eux le Jour de la Résurrection au sujet de ce sur quoi ils divergeaient. Puis Nous t'avons mis sur une voie claire en matière de religion ; suis-la donc, et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas [la vérité]. Ils ne te seront d'aucun secours contre Dieu. Les injustes sont alliés les uns des autres, tandis que Dieu est le Protecteur de ceux qui Le craignent. Ceci est une lumière pour les hommes, un guide et une miséricorde pour un peuple qui a une foi certaine. (Versets 16-20)

To the Children of Israel We gave revelations, wisdom and prophethood; and We provided them with wholesome things and favoured them above all other nations. We granted them clear indications in matters of faith. It was only after knowledge had been granted them that they began to differ maliciously among themselves. Your Lord will certainly judge between them on Resurrection Day regarding all that on which they differed. And now We have set you on a clear way of religion; so follow it, and do not follow the desires of those who do not know [the truth]. They will be of no help to you against God. The wrongdoers have only one another to protect them, whereas God is the Protector of all who are God-fearing. This [revelation] is a means of insight for mankind, and a source of guidance and grace for people of sure faith. (Verses 16-20)

Avant l'avènement de l'islam, la direction de l'humanité avait été confiée aux Enfants d'Israël. Ils formaient la communauté à qui Dieu avait confié la foi divine qu'Il avait instituée pour une certaine période de temps. L'humanité a besoin d'une direction éclairée par la guidance divine. Lorsque la direction humaine repose uniquement sur des considérations terrestres, sans référence à la guidance divine, elle est tiraillée dans différentes directions, que ce soit par le désir, l'ignorance ou les travers ordinaires. Dieu seul, le Créateur de l'humanité, est Celui qui donne aux hommes une loi exempte des pressions du désir, de l'ignorance ou des travers. C'est Lui qui sait le mieux ce qui convient à Sa création.

Before the advent of Islam, the leadership of mankind was assigned to the Children of Israel. They were the community entrusted with the Divine faith God laid down for a certain period of time. Mankind needs a leadership enlightened with Divine guidance. When human leadership is based on earthly considerations alone, with no reference to Divine guidance, it is pulled in different directions whether by desire, ignorance or commonplace failings. God alone, the Creator of mankind, is the One who gives people a law that is free from the pressures of desire, ignorance or failing. He is the One who knows best what suits His creation.

« Aux enfants d'Israël, Nous avons donné le Livre, la sagesse et la prophétie. » (Verset 16) Ils reçurent la Torah, qui contient la loi de Dieu, et ils eurent un État dans lequel ils étaient tenus de mettre cette loi en application. Ils reçurent aussi la prophétie après Moïse, afin d'assurer la mise en œuvre continue et juste de cette loi divine. Des prophètes leur furent envoyés successivement pendant une période relativement longue de l'histoire. « Nous leur avons accordé de bonnes choses et Nous les avons préférés à tous les autres peuples. » (Verset 16) Leur royaume se trouvait en Terre sainte, qui produisait d'abondantes récoltes de toutes sortes, s'étendant du Nil à l'Euphrate.

“To the Children of Israel We gave revelations, wisdom and prophethood.” (Verse, 16) They were given the Torah, containing Gods law, and they had a state where they were required to implement this law. They were also given prophethood after Moses so as to ensure the continued and right implementation of this Divine law. Prophets were sent to them in succession over a relatively long period of history. “We provided them with wholesome things and favoured them above all other nations” (Verse 16) Their kingdom was in the holy land, which yielded rich harvests of all types, stretching from the Nile to the Euphrates.

« Nous leur avons accordé des preuves claires en matière de foi » (verset 17)

“We granted them clear indications in matters of faith” (Verse 17)

Ce qui leur avait été donné de la loi divine était clair et décisif, exempt d'ambiguïté, de confusion et de contradiction. Rien ne les obligeait absolument à diverger au sujet de cette loi claire. Il n'y avait aucune obscurité sur une question quelconque de leur foi ou de ses lois, et ils connaissaient certainement le juste jugement sur toutes les affaires importantes. Néanmoins, « ce n'est qu'après que la science leur fut parvenue qu'ils se mirent à diverger par malveillance entre eux ». (Verset 17) De telles querelles étaient motivées par l'envie mutuelle, la malveillance et l'injustice, bien qu'ils connussent la vérité.

What they were given of the Divine law was clear and decisive, free of ambiguity, confusion and contradiction. There was absolutely no reason for them to differ over this clear law. There was no obscurity over any question of their faith or its laws, and they were certainly aware of the right judgement on all matters of importance. Nevertheless, “it was only after knowledge had been granted them that they began to differ maliciously among themselves.” (Verse 17) Such disputes were motivated by mutual envy, malice and injustice, despite their knowing the truth.

Par conséquent, leur direction de l'humanité a pris fin, et leur cas est laissé à Dieu, qui les jugera le Jour de la Résurrection : « Ton Seigneur jugera certainement entre eux, le Jour de la Résurrection, au sujet de tout ce sur quoi ils divergeaient. » 17)

Therefore, their leadership of mankind was terminated, and their case is left to God, who will judge them on the Day of Resurrection: “Your Lord will certainly judge between them on Resurrection Day regarding all that on which they differed” 17)

Dieu a ensuite désigné une nouvelle direction, confié un nouveau message à un autre messager, remis la loi divine sur son juste cours et rendu à la foi divine sa clarté absolue. Cette nouvelle direction est ainsi guidée par la loi de Dieu, et non par aucun désir humain : « Nous t'avons ensuite mis sur une voie claire en matière de religion ; suis-la donc, et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas [la vérité]. » (Verset 18) Ainsi, les choses sont définies avec une clarté absolue : c'est soit la loi de Dieu, soit les désirs changeants des gens, dépourvus de connaissance. Il ne peut y avoir ni troisième option ni voie intermédiaire. Nul n'abandonne la loi divine à moins de choisir de poursuivre des désirs humains. Tout ce qui diffère de la loi de Dieu est l'expression d'un désir qui plaît à ceux qui manquent de connaissance. Dieu met en garde Son messager contre le fait de suivre les désirs de ceux qui n'ont aucune connaissance de la vérité, car ceux-ci ne lui seront d'aucun secours. Ils cherchent seulement à se protéger mutuellement. Ainsi, ils ne peuvent lui nuire en aucune façon, car Dieu le soutiendra et le protégera : « Ils ne te seront d'aucune utilité contre Dieu. Les injustes se protègent seulement les uns les autres, tandis que Dieu est le Protecteur de ceux qui Le craignent. » (Verset 19)

God then assigned a new leadership, imparted a new message to a different messenger, put His Divine law back on its right course and gave back to Divine faith its absolute clarity. This new leadership is thus guided by Gods law, not by any human desire: now We have set you on a clear way of religion; so follow it, and do not follow the desires of those who do not know [the truth].” (Verse 18) Thus matters are defined in absolute clarity: it is either God s law or people’s changing desires that are devoid of knowledge. There can be no third alternative and no middle way. No one abandons Divine law unless they choose to pursue human desires. Everything that differs with God’s law is the expression of desire that pleases those who lack knowledge. God warns His messenger against following the desires of those who have no knowledge of the truth, as they will be of no avail to him. They only try to protect one another. Thus, they cannot harm him in any way as God will support and protect him: “They will be of no help to you against God. The wrongdoers have only one another to protect them, whereas God is the Protector of all who are God-fearing.” (Verse 19)

Ce verset et celui qui le précède tracent la voie aux défenseurs du message divin, sans qu'il soit besoin d'aucun commentaire ni de plus amples détails.

This verse and the one before it charts the way for the advocates of the Divine message, leaving no need for any comment or further detail:

« Et maintenant Nous t'avons placé sur une voie claire de la religion ; suis-la donc, et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas [la vérité]. Ils ne te seront d'aucun secours face à Dieu. Les injustes ne sont protecteurs que les uns des autres, tandis que Dieu est le Protecteur de ceux qui Le craignent » (versets 18-19). Il n'existe qu'une seule loi qui corresponde à cette description ; tout le reste relève de la passion et de l'ignorance. Tout défenseur de la foi divine doit suivre uniquement celle-là. Ceux qui se laissent guider par la passion ne peuvent aider un croyant : ils ne s'entraident qu'entre eux et n'abandonneront pas leur voie. Pourtant, ils sont trop faibles pour pouvoir causer le moindre tort à un croyant, car Dieu est Celui qui protège ceux qui Le craignent. Comment comparer des êtres humains qui, dans leur ignorance et leur faiblesse, n'ont pour appui que les uns les autres, à celui qui défend la loi de Dieu et qui est protégé par Lui ?

“And now We have set you on a clear way of religion; so follow it, and do not follow the desires of those who do not know [the truth]. They will be of no help to you against God. The wrongdoers have only one another to protect them, whereas God is the Protector of all who are God-fearing” (verses 18-19) There is only one law that fits this description; everything else is the result of desire and ignorance. Every advocate of the Divine faith must follow only that. Those who espouse desire cannot help a believer: they only help one another and will not abandon their course. Yet they are too weak to be able to cause a believer any harm, since God is the One who protects the God-fearing. How can humans who, in their ignorance and weakness, have only one another for support be compared to one who advocates Gods law and is protected by Him?

En commentant cette clarification décisive, la sourate évoque la certitude de la foi et ce que le Coran apporte de discernement, de guidance et de grâce divine : « Ceci {est un moyen de clairvoyance pour les hommes, une source de guidance et de miséricorde pour un peuple qui a une foi certaine} » (verset 20).

Commenting on this decisive clarification, the surah mentions the certainty of faith and what the Qur’an provides of insight, guidance and Divine grace: “ This [revelation] is a means of insight for mankind, and a source of guidance and grace for people of sure faith.” (Verse 20)

Décrire le Coran comme un moyen de discernement souligne son rôle d'illumination. Le Coran procure le discernement, et le discernement rend les choses claires. De plus, le Coran lui-même est guidance et miséricorde, mais tout cela dépend de la certitude de la foi, qui n'admet ni doute ni inquiétude. Avec une telle certitude, nous connaissons le chemin tel qu'il se présente devant nous, clair, droit, menant à un but bien défini. Nous avançons sur ce chemin d'un pas sûr et sans hésitation. Le Coran est notre source de lumière et de guidance. Il est en effet l'incarnation de la grâce de Dieu.

Describing the Qur’an as a means of insight emphasizes its role of providing enlightenment. The Qur’an provides insight, and insight makes matters clear. Moreover, the Qur’an itself is guidance and mercy, but all this is dependent on certainty of faith which admits no doubt or worry. With such certainty, we know the way as it appears before us clear, straight, leading to a well defined goal. We go along this way sure of step and without hesitation. The Qur’an is our source of light and guidance. It is indeed the embodiment of God’s grace.

La sourate distingue clairement ceux qui commettent le mal de ceux qui font le bien en raison de leur foi. Il n'est pas possible de les juger de la même manière. Ils sont différents aux yeux de Dieu.

The surah clearly distinguishes between those who commit evil and those who do good as a result of being believers. There is no way that they can be judged in the same way. They are different in God’s sight.

De plus, Dieu a établi Sa loi universelle sur le fondement de la vérité et de la justice :

Furthermore, God has established His universal law on the basis of truth and justice:

Ceux qui commettent les mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons de la même manière que ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie comme dans leur mort ? Quel mauvais jugement portent-ils !

Do those who indulge in sinful deeds think that We shall place them, both in their life and their death, on an equal footing with those who believe and do righteous deeds? Flawed is their judgement.

Dieu a créé les cieux et la terre selon la vérité, afin que chaque âme soit rétribuée selon ses actes.

God has created the heavens and the earth in accordance with the truth, so that every soul shall be recompensed according to its deeds.

Personne ne sera lésé. (Versets 21-22)

None shall be wronged. (Verses 21-22)

Le premier de ces versets peut être compris comme se rapportant à ceux parmi les gens des révélations antérieures qui se sont écartés de leurs Écritures et se sont adonnés au péché, mais qui continuaient néanmoins à se considérer comme croyants. Ils ont pu penser se trouver au même niveau que les musulmans qui accomplissent de bonnes œuvres. Ils ont pu également estimer que les deux groupes étaient égaux aux yeux de Dieu, tant dans cette vie que dans la vie future, lorsque les gens reçoivent leur récompense ou leur châtiment. Ces versets peuvent aussi être pris comme un discours général définissant la manière dont les gens sont jugés sur la balance de Dieu. Il montre que les croyants qui font de bonnes œuvres occupent assurément une position plus élevée. Il affirme que mettre les malfaiteurs et les justes sur un même plan, que ce soit dans cette vie ou dans l'autre, contredit la règle fondamentale et permanente sur laquelle repose l'univers, à savoir la vérité. Ainsi, la vérité est au fondement à la fois de l'univers et de la loi divine. En conséquence, l'univers comme la vie humaine sont appelés à progresser par le moyen de cette vérité. Cela se manifeste dans la distinction entre les malfaiteurs et ceux qui font le bien à tous égards, et dans le jugement individuel des gens sur la base de ce que chacun a mérité au cours de sa vie. La justice est ainsi rendue à tous : « Nul ne sera lésé. » (Verset 22) Telle est la vérité constante, la pierre angulaire de tout l'univers.

The first of these verses may be understood to refer to those among the people of earlier revelations who deviated from their scriptures and indulged in sin, but who nonetheless continued to think of themselves as believers. They might have thought themselves to be on the same level as Muslims who do good deeds. They might also have considered that the two groups are equal in Gods sight, both in this life and in the life after death when people are given their reward or punishment. These verses may also be taken as a general discourse defining how people are judged on Gods scales. It shows that believers who do good deeds are definitely in a higher position. It says that putting the evildoers and the righteous on the same level, either in this life or in the next, conflicts with the basic and permanent rule upon which the universe is founded, namely, the truth. Thus the truth is fundamental to both the universe and the Divine law. Consequently, both the universe and human life are set to progress by means of this truth. This manifests itself in the distinction between evildoers and those who do good in all respects, and in the individual judging of people on the basis of what each has earned through life. Justice is, thus, administered to all: “None shall be wronged.” (Verse 22) This is the constant truth, the foundational stone of the entire universe.

La sourate fait ensuite référence au désir, qui est par nature changeant et éphémère. Pourtant, certaines personnes font du désir une divinité et sont ainsi incapables de reconnaître la véritable guidance.

The surah then refers to desire, which is by nature changing and fleeting. Yet some people make of desire a deity and thus they are unable to recognize true guidance:

Considérez celui qui prend ses propres désirs pour divinité, et que Dieu a donc laissé égaré malgré sa connaissance [de la vérité], ayant scellé son ouïe et son cœur et posé un voile sur ses yeux : qui peut le guider après que Dieu l'a abandonné ? Ne réfléchirez-vous donc pas ? (Verset 23)

Consider the one who takes his own desires as his deity, and whom God has [therefore] let go astray despite his knowledge [of the truth], sealing his ears and heart and placing a cover on his eyes: who can guide such a person after God [has abandoned him]? Will you not, then, take heed? (Verse 23)

Le style coranique, inimitable, dessine ici une image extraordinaire de l'âme humaine lorsqu'elle abandonne la règle fondamentale et permanente de la vérité pour suivre des désirs éphémères, en faisant de ces désirs une divinité dont découlent les concepts, les règles, les sentiments et les actions. C'est ainsi que l'homme se soumet au désir et obéit à ses injonctions. Cette situation extraordinaire est peinte sur un ton qui appelle une forte réprobation.

The inimitable Qur’anic style draws here an extraordinary image of the human soul when it abandons the basic and permanent rule of truth in order to follow fleeting desires, making of them a deity from which concepts, rules, feelings and actions are derived. In this way does man submit to desire and obey its dictates. This extraordinary situation is painted in a tone that invites strong censure.

Considérez celui qui prend ses propres désirs pour divinité ? Un tel exemple mérite d'être médité avec soin. Une personne de cette sorte mérite d'être abandonnée par Dieu, de sorte qu'elle s'égare encore davantage : aucune lumière de guidance ne lui sera accordée par la miséricorde divine. En effet, il n'a laissé aucune place dans son cœur pour une telle guidance lorsqu'il adore ses propres désirs : {Dieu l'a donc laissé s'égarer malgré sa science} ? La locution arabe « 'alā 'ilm » peut se traduire par « en pleine connaissance », auquel cas elle renvoie à la connaissance qu'a Dieu du fait que cette personne mérite d'être laissée dans l'égarement. Elle peut aussi se traduire, comme nous l'avons fait ici, par « malgré sa science ». Autrement dit, sa connaissance de la vérité ne le retient pas de poursuivre ses désirs.

“Consider the one who takes his own desires as his deity? Such an example should be carefully considered. A person of this ilk deserves to be abandoned by God so that he goes even further astray: no light of guidance will be given to him by Divine mercy. After all, he has left no room in his heart for such guidance when he worships his own desires: MW whom God has [therefore] let go astray despite his knowledge [of the truth]? The Arabic phrase, ‘aid ‘ilm, may be translated as, ‘in full knowledge’, in which case it refers to God’s knowledge that such a person deserves to be left astray. Alternatively, it can be translated as we have rendered here as ‘despite his knowledge". In other words, his knowledge of the truth does not deter him from pursuing his desires.

Une telle personne mérite d'être laissée errer dans l'aveuglement : « Allah scelle son ouïe et son cœur, et place un voile sur ses yeux. Ses facultés de réception sont scellées, ne laissant filtrer aucune lumière ni aucune guidance. Son jugement est donc fondamentalement altéré. »

Such a person deserves to be left straying in blindness: “sealing his ears and heart and placing a cover on his eyes? His receptive faculties are sealed, allowing no light or guidance to seep through. His judgement is, thus, fundamentally impaired.

« Qui peut guider une telle personne après que Dieu l'a abandonnée ? »

“Who can guide such a person after God [has abandoned him]?

[Verset 23] Toute guidance vient de Dieu. Nul ne peut apporter à quiconque la guidance ou l'égarement, pas même Ses messagers élus. Tout est déterminé par Dieu seul. « Ne réfléchirez-vous donc pas ? » (Verset 23) Lorsqu'un homme réfléchit, il brise les chaînes du désir et revient dans le droit chemin de la vérité. Nul de ceux qui suivent cette voie ne s'égarera jamais.

[Verse 23) All guidance comes from God. No one can provide anyone with guidance or error, not even His chosen messengers. It is all determined by God alone. “ Will you not, then, take heed? (Verse 23) When a person takes heed, he will break the chains of desire and return to the straight path of truth. No one who treads this path will ever go astray.

Al-Jathiyah, agenouillée (Une voie claire de la religion) 1-23

Signes partout

Ceux qui sont sourds au Coran

Vont-ils réfléchir ?

Pardon des offenseurs

Les Guides de l'humanité

Totalement inégal