Al-Maïda (Législation détaillée pour les croyants) 87 - 108 - À l'ombre du Coran

Al-Maïda (Législation détaillée pour les croyants) 87 - 108 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce long passage montre clairement que le pouvoir de légiférer appartient uniquement à Dieu, qui seul détermine ce qui est permis et ce qui est interdit. Une fois cette règle fondamentale établie, elle s'applique à tous les domaines, quel que soit leur degré d'importance. Quiconque prétend avoir le pouvoir de légiférer, par la parole ou par l'acte, revendique en réalité la divinité, qui n'appartient qu'à Dieu Lui-même. En d'autres termes, il ne se contente pas de franchir les limites du permis, il porte aussi atteinte à l'autorité de Dieu. Si une législation est adoptée sur la base de traditions sociales ou des opinions des gens, alors, concrètement, celles-ci sont préférées à ce que Dieu a révélé à Son Messager. Cela constitue, de ce fait, une sortie complète de la foi.

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

Ce passage présente une longue liste de législations dans différents domaines. Chaque élément commence par une adresse à ceux qui croient. C'est un rappel de leur qualité essentielle, qui implique une reconnaissance sans réserve de la suprématie, de la souveraineté et de l'autorité de Dieu pour légiférer. En tant que tel, c'est une adresse qui réaffirme la qualité fondamentale de la foi. À cela s'ajoute un commandement d'obéir à Dieu et à Son Messager, et de prendre garde à tourner le dos à la législation de Dieu. Un avertissement contre le châtiment de Dieu est ajouté, pour être aussitôt suivi de la perspective d'obtenir Son pardon et Sa miséricorde. Les croyants sont alors informés qu'ils ont leur propre voie à suivre. Ils ne doivent accorder aucune attention à quiconque ne se soumet pas à l'autorité de Dieu.

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

Ensuite, une distinction nette est établie entre les croyants qui reconnaissent que le pouvoir de légiférer appartient à Dieu seul, d'une part, et, d'autre part, ceux qui suivent une autre voie, s'arrogeant le droit de légiférer : « Ô croyants, vous n'êtes responsables que de vous-mêmes. Ceux qui s'égarent ne peuvent vous nuire si vous êtes vous-mêmes sur le bon chemin. Vous retournerez tous vers Dieu, et Il vous informera alors de ce que vous faisiez. » (Verset 105)

Then, a clear distinction is drawn between the believers who acknowledge that the authority to legislate belongs to God alone on the one hand and on the other those who follow a different line, claiming for themselves the right to legislate: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

Cela fait des croyants une communauté à part entière, avec sa propre ligne de conduite, son propre code et sa propre source de droit. Lorsque la communauté musulmane trace sa propre voie et déclare sa détermination à la suivre, elle sait que le désaccord et l'égarement des autres ne lui causeront aucun tort. Tous reviendront finalement à Dieu.

This makes the believers a community on their own, with its independent course of action, code and legal source. When the Muslim community outlines its own course of action and declares its determination to follow it, it knows that other people’s disagreement and error will not cause it any harm. All will eventually return to God.

Tel est le thème central de ce long passage. Nous en examinerons les points détaillés au fil de notre commentaire.

Such is the central theme of this long passage. We will look at its detailed points as we proceed with our commentary.

La première adresse de ce passage aux croyants leur rappelle qu'ils ne peuvent exercer aucun des attributs de Dieu, car ceux-ci appartiennent entièrement à Dieu. Ainsi, ils ne peuvent s'interdire aucune des bonnes et saines choses que Dieu leur a rendues licites. Il ne leur est pas permis de faire étalage d'une interdiction qu'ils se seraient imposée, en refusant de manger de ces bonnes nourritures que Dieu leur a données. Ils doivent se rappeler que c'est Dieu qui leur a accordé cette subsistance licite et saine. Il est le seul à pouvoir déclarer des choses permises ou interdites :

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

« Ô croyants, ne vous interdisez pas les bonnes choses que Dieu vous a rendues licites. Ne transgressez pas ; Dieu n'aime pas les transgresseurs. Mangez de ce que Dieu vous a attribué de licite et de bon, et craignez Dieu, en qui vous croyez. » (Versets 87-88)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

La question de la législation est étroitement liée à celle de la divinité. Dieu seul détient l'autorité exclusive pour régler la vie des hommes. Cette autorité découle du fait que c'est Lui qui a créé les êtres humains et qui leur a fourni la nourriture et les moyens de subsistance. Par conséquent, à Lui seul revient le droit de rendre permis pour eux ce qu'Il veut de Ses propres biens, et de déclarer interdite une partie de ces biens. Les êtres humains eux-mêmes reconnaissent cette logique. Quiconque possède quelque chose jouit du droit d'en disposer comme il l'entend. Celui qui viole ce principe fondamental est sans aucun doute un transgresseur. Il va de soi que les croyants ne s'en prennent pas à Dieu en qui ils croient. Il est inconcevable qu'un croyant puisse jamais porter atteinte à l'autorité de Dieu.

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

Ces deux versets énoncent ce principe avec une parfaite clarté. Nul ne peut s'opposer à ce principe, à moins d'être un transgresseur, et Dieu n'aime pas les transgresseurs. Il s'agit d'une question générale, qui établit un principe général relatif à la grandeur de la divinité et aux droits que Dieu possède sur Ses serviteurs. Elle concerne également l'effet de la foi en Dieu sur la conduite et les pratiques des croyants. Nous disposons d'un certain nombre de récits suggérant que ces deux versets, ainsi que celui qui les suit (relatif aux serments et aux différentes expiations à acquitter en cas de rupture de ceux-ci), ont été révélés en commentaire d'un incident particulier survenu du vivant du Prophète ﷺ. Si la connaissance des circonstances de révélation d'un verset donné peut éclairer son sens et sa portée, nous devons nous rappeler que, de manière générale, les énoncés coraniques ont une application universelle.

These two short verses state this principle in absolute clarity. No one may argue against this principle unless he is a transgressor, and God does not love transgressors. This is a general question which establishes a general principle relating to the significance of Godhead and what rights God has against His servants. It also relates to the effect of believing in God with regard to the behaviour and practices of believers. We have a number of reports which suggest that these two verses and the one which follows them (relating to oaths and the various atonements for breaking them) were revealed by way of comment on a particular incident that took place during the Prophet Muĥammad’s lifetime. While knowledge of the circumstances of revelation of a particular verse can throw light on its meaning and significance, we have to remember that in general, Qur’ānic statements have a universal application.

Elles ne se rapportent pas uniquement à des incidents particuliers, sauf s'il existe un cas précis qu'elles traitent.

They do not relate to particular incidents only, unless there is a specific case with which they deal.

One report by Ibn Jarīr mentions that the Prophet ﷺ one day sat to speak with his Companions, reminding them of their duties and the reckoning on the Day of Judgement. He did little more than to warn them of the punishment of the Hereafter and then left. Some of his Companions then said to each other: “We must do something of substance. The Christians forbid themselves certain things and we should do likewise.” Some of them declared that they would abstain from eating meat or eating any part of the leg of certain animals. While others declared that they would not eat during the day and some said they forbade themselves marriage.

One report by Ibn Jarīr mentions that the Prophet (peace be upon him) one day sat to speak with his Companions, reminding them of their duties and the reckoning on the Day of Judgement. He did little more than to warn them of the punishment of the Hereafter and then left. Some of his Companions then said to each other: “We must do something of substance. The Christians forbid themselves certain things and we should do likewise.” Some of them declared that they would abstain from eating meat or eating any part of the leg of certain animals. While others declared that they would not eat during the day and some said they forbade themselves marriage.

Lorsque le Prophète ﷺ fut informé de cela, il s'adressa de nouveau à eux et dit : « Comment se fait-il que certaines personnes se soient interdit le mariage, la nourriture ou le sommeil ? Quant à moi, je dors et prie la nuit, je jeûne certains jours et m'abstiens de jeûner d'autres jours, et je me marie avec des femmes. Celui qui choisit une voie autre que la mienne n'est pas des miens. » C'est à propos de cet événement que fut révélé ce verset coranique : « Croyants, ne vous interdisez pas les bonnes choses que Dieu vous a rendues licites. »

When the Prophet was told of this, he spoke to them again and said: “How is it that some people have forbidden themselves marriage, or food or sleep? As for me, I sleep and worship at night, and I fast on some days and abstain from fasting on others, and I marry women. Whoever chooses a path other than mine does not belong to me.” It is in connection with this incident that this Qur’ānic verse was revealed: “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you.

« Ne transgressez pas ; Dieu n'aime pas les transgresseurs. Mangez de ce que Dieu vous a attribué de licite et de bon, et craignez Dieu en qui vous croyez. » (Versets 87-88)

Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

Un autre récit confirmant celui qui vient d'être cité est rapporté par Anas, l'un des Compagnons du Prophète ﷺ, et transmis à la fois par al-Bukhārī et par Muslim : « Trois personnes vinrent à la demeure du Messager de Dieu ﷺ pour s'enquérir auprès de ses épouses de son culte. Lorsqu'on leur en eut fait le récit, elles estimèrent que c'était peu de chose au regard de ce qu'elles attendaient.

Another report confirming the one just quoted is given by Anas, one of the Prophet’s Companions, and is related by both al-Bukhārī and Muslim: “Three people came to the home of God’s Messenger (peace be upon him), enquiring of his wives about his worship. When they were told of it, they felt that it was less than expected.

Alors l'un d'entre eux dit : « Comment pourrions-nous nous comparer au Messager de Dieu ﷺ, alors que Dieu lui a déjà pardonné tout péché qu'il aurait pu commettre et tout péché qu'il pourrait commettre à l'avenir ? » C'est ainsi que l'un d'eux déclara :

Then one of them said: “How can we compare ourselves to God’s Messenger (peace be upon him) when God has already forgiven him any sin that he might have committed and any which he may commit in future.” Hence, one of them declared:

« Je passerai toute la nuit, chaque nuit, en prière. » Le deuxième dit : « Quant à moi, je jeûnerai chaque jour de ma vie. » Le troisième dit : « Je me tiendrai éloigné des femmes et je ne me marierai jamais. » Le Prophète ﷺ alla vers eux et dit : « Êtes-vous ceux qui ont dit telle et telle chose ? Sachez que je suis celui qui craint le plus Dieu parmi vous. »

“I shall spend all night, every night, in prayer.” The second said: “As for me, I shall fast every day of my life.” The third one said: “I shall stay away from women and will never get married.” The Prophet went to them and said: “Are you the ones who said so and so. You should know that I am the one who fears God most among you.

Néanmoins, je jeûne certains jours et m'abstiens de jeûner d'autres jours ; je prie, mais je dors aussi ; et je me marie. Celui qui délaisse ma voie ne fait pas partie de moi. » Al-Tirmidhī rapporte, d'après `Abdullāh ibn `Abbās, qu'un homme vint trouver le Prophète ﷺ et dit : « Si je mange de la viande, je désire les femmes, et c'est la passion qui me pousse. Je me suis donc interdit de manger de la viande. » Dieu révéla alors le verset coranique : « Ô croyants, ne vous interdisez pas les bonnes choses que Dieu vous a rendues licites… » (verset 87)

Nevertheless, I fast on some days and abstain from fasting on others; I pray, but I also go to sleep; and I do get married. Whoever abandons my path does not belong to me.” Al-Tirmidhī relates on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās that a man came to the Prophet (peace be upon him) and said: “If I eat meat, I want to be with women and I am motivated by desire. Therefore, I have forbidden myself eating meat.” God revealed the Qūr’ānic verse: “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you...” (Verse 87)

Le verset qui suit, qui traite des serments et de leur expiation, semble avoir été révélé pour régler les cas où des personnes font un serment afin de s'interdire solennellement quelque chose de permis, comme cela fut fait par ces Compagnons du Prophète ﷺ. Le Coran montre également clairement qu'il n'appartient pas aux êtres humains de déclarer des choses interdites ou permises. Cette autorité appartient à Dieu, en qui ces Compagnons du Prophète ﷺ ont cru. Ce verset coranique traite aussi de tous les serments par lesquels on s'interdit de faire un bien ou par lesquels on s'engage à accomplir un mal. Chaque fois qu'il apparaît clairement à une personne ayant fait un serment que le fait de le rompre est meilleur et plus propre à lui valoir l'agrément de Dieu, elle doit le rompre et l'expier selon l'une des méthodes définies par ce verset coranique.

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

`Abdullāh ibn `Abbās rapporte que ce verset a été révélé à propos de ces gens qui s'interdisaient des aliments et des vêtements sains, ainsi que des mariages convenables. Ils avaient fait le serment de s'en tenir à ces interdictions. Lorsque fut révélé le commandement : « Croyants, ne vous interdisez pas les bonnes choses que Dieu vous a rendues licites », ils demandèrent : « Que ferons-nous de nos serments ? » Ce verset donnant le verdict nécessaire fut alors révélé. Il précise que Dieu ne tient pas rigueur des serments que l'on peut prononcer sans réflexion, ou ceux que l'on profère « à la légère », pour ainsi dire, sans avoir décidé consciemment de faire un serment.

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

En même temps, les musulmans sont exhortés à ne pas dévaloir leurs serments en en prononçant trop souvent et sans réflexion. Un serment par Dieu est une déclaration très sérieuse. Il ne doit donc pas être prononcé sans réflexion.

At the same time, Muslims are urged not to devalue their oaths by uttering too many of them without thought. An oath by God is a very serious statement. Hence, it must not be uttered without thought.

Un serment prêté solennellement et délibérément exige une expiation s'il est rompu. L'expiation est détaillée dans ce verset du Coran : « L'expiation du parjure consiste à nourrir dix pauvres avec à peu près la même nourriture que vous donnez à vos propres familles, ou à les vêtir, ou à affranchir un esclave. Celui qui ne peut rien de cela jeûnera trois jours. Telle est l'expiation de vos serments lorsque vous avez juré [et rompu]. Mais gardez vos serments. » (Verset 89) Le terme arabe employé pour désigner le type de nourriture à offrir aux dix nécessiteux signifie littéralement soit « la moyenne », soit « la meilleure » nourriture qu'une personne donne à sa propre famille. Cependant, nous pouvons combiner les deux aspects du sens, car la moyenne est généralement préférée en Islam. Cela s'applique également à l'habillement des dix nécessiteux, ce qui signifie leur donner une partie des vêtements de qualité moyenne que l'on donne à sa propre famille.

An oath made solemnly and deliberately requires an atonement if it is to be broken. The atonement is given in detail in this Qur’ānic verse: “The breaking of an oath must be atoned for by the feeding of ten needy persons with more or less the same food as you normally give to your own families, or by clothing them, or by the freeing of one slave. He who cannot afford any of these shall fast three days instead. This shall be the atonement for your oaths when you have sworn [and broken them]. But be mindful of your oaths.” (Verse 89) The Arabic term which is used to describe the type of food which should be offered to the ten needy persons means literally either “the average” or “the best” food a person gives to his own family. However, we can combine both aspects of the meaning because the average is normally preferred in Islam. It also applies to clothing the ten needy persons which means giving them some of the average type of clothes one gives to one’s family.

Une autre possibilité consiste à libérer une personne de l'esclavage, mais le texte ne précise pas si cet esclave doit être croyant. Les savants ont donc des avis différents sur ce point, mais nous ne discuterons pas en détail de ces avis. « Celui qui n'en a pas les moyens jeûnera trois jours à la place. » (Verset 89) Ce n'est que lorsqu'une personne est incapable de satisfaire aux exigences de l'un quelconque des types d'expiation mentionnés ci-dessus qu'elle peut expier son serment rompu par le jeûne. Là encore, les savants ont des avis divergents quant à savoir si ces trois jours doivent être consécutifs ou non. Notre propos dans ce commentaire n'est pas de discuter ces avis divergents ni de les évaluer. Quiconque souhaite les étudier peut le faire en se reportant aux livres de jurisprudence islamique (Fiqh) qui les traitent en détail. Tous les avis des savants s'accordent sur le but essentiel de l'expiation, à savoir accorder la valeur qui convient au contrat rompu et témoigner le respect dû aux serments, qui sont des engagements ou des formes de contrats que Dieu a ordonné d'honorer. Ainsi, si l'un d'entre nous fait un serment et découvre par la suite qu'il est préférable, du point de vue islamique, d'agir autrement, il rompt son serment et doit l'expier. Il en va de même si quelqu'un fait un serment qu'il n'a pas le droit de faire, comme un serment d'interdiction ou de permission d'une chose particulière. Dans ce cas, il rompt le serment et doit l'expier.

An alternative is to free a person from slavery, but it is not specified here whether that slave should be a believer. Hence, scholars have different views concerning this point, but we will not discuss the details of these views. “He who cannot afford any of these shall fast three days instead.” (Verse 89) It is only when a person is unable to meet the requirements of any of the above types of atonement that he may atone for his broken oath by fasting. Again, scholars have varying views with regard to whether these three days must be consecutive or not. Our own approach in this commentary is not to discuss such varying views or to evaluate them. Anyone who wishes to study them may do so by referring to books of fiqh which discuss them in detail. All views of scholars are in agreement on the essential purpose of the atonement, namely, attaching proper value to the breached contract and giving proper respect to oaths which are pledges or forms of contracts which God has ordered to be honoured. Hence, if anyone of us makes an oath and finds out subsequently that it is better, from the Islamic point of view, to do otherwise, he both breaks his oath and atones for it. The same applies if he makes an oath which he has no authority to make, such as an oath of prohibition or permissibility of a particular thing. In this case, he breaks the oath and atones for it.

Parlons maintenant du sujet de ces versets. Quant aux circonstances particulières, Dieu indique clairement que ce qu'Il a rendu licite est sain et que ce qu'Il a interdit est impur. Il n'appartient donc pas aux gens de choisir quelque chose de différent de ce que Dieu a choisi pour eux, et cela pour deux raisons fondamentales : premièrement, le pouvoir d'interdire ou de rendre licite appartient à Dieu seul. Toute violation de ce droit est une transgression qui déplaît à Dieu et contredit la foi. Deuxièmement, Dieu ne rend licite que ce qui est bon et sain. Par conséquent, les gens ne peuvent pas s'interdire à eux-mêmes ces bonnes choses qui leur sont profitables, ainsi qu'à la vie en général.

Let us now talk about the subject matter of these verses. As for the particular circumstances, God makes it plain that what He has made lawful is wholesome and what He has forbidden is foul. Hence, it is not for people to choose something different from what God has chosen for them, for two basic reasons: firstly, the authority to forbid or make lawful belongs to God alone. Any violation of that is a transgression which displeases God and contradicts faith. Secondly, God makes lawful only what is good and wholesome. Therefore, people may not forbid themselves such wholesome things that are beneficial to them and to life in general.

La connaissance qu'un être humain a de la vie et de lui-même ne saurait se comparer à la connaissance de Dieu, qui allie une sagesse parfaite à une science absolue. Puisque Dieu a rendu ces choses licites, elles doivent être bonnes et saines. La connaissance de Dieu est parfaite, fondée sur une certitude absolue. C'est pourquoi nous disons : si Dieu avait su que ces choses étaient infâmes ou mauvaises, Il aurait épargné à Ses serviteurs leurs conséquences.

A human being’s knowledge of life and of himself cannot be matched with God’s knowledge who combines perfect wisdom with absolute knowledge. Since God has made these things lawful, then they must be good and wholesome. God’s knowledge is perfect, based on absolute certainty. Hence we say: had God known that these matters were foul or evil, He would have spared His servants their consequences.

Si Il avait su que l'abstention de celles-ci serait meilleure, Il ne les aurait pas rendues licites.

Had He known that abstention from them would be better, He would not have made them lawful.

Cette religion a été révélée pour apporter le bien dans la vie humaine et pour réaliser un équilibre parfait et une harmonie complète entre tous les aspects de la vie humaine. Elle ne néglige aucun besoin naturel de l'homme, et ne réprime aucune activité humaine constructive dans des limites appropriées. C'est pourquoi l'Islam dénonce l'ascétisme monastique, car celui-ci revient à une répression de la nature et à un obstacle au développement de la vie. De même, l'Islam s'élève contre l'interdiction des choses licites et saines, car celles-ci favorisent le développement de la vie. Il faut se rappeler que Dieu a créé cette vie pour qu'elle s'épanouisse et se développe conformément à la constitution qu'Il lui a donnée. L'ascétisme monastique et l'interdiction des choses saines entrent en conflit direct avec la méthode de Dieu pour la vie humaine, car ils arrêtent la vie à un certain point sous le prétexte de rechercher quelque chose de plus sublime. Il convient de préciser ici que l'accès au sublime est possible dans le système que Dieu a établi, et qu'il est facilité par sa compatibilité avec la nature humaine.

This religion has been revealed so that it brings about goodness in human life and achieves perfect balance and complete harmony between all aspects of human life. It does not overlook any natural human need, nor does it suppress any constructive human activity within appropriate limits. Hence, Islam denounces monastic aestheticism because it amounts to a suppression of nature and an impediment to the development of life. Similarly, Islam speaks out against the forbidding of wholesome lawful things, because these help the development of life. It must be remembered that God has created this life so that it may flourish and develop in accordance with the constitution He has laid down for it. Monastic aestheticism and the forbidding of wholesome things come into direct conflict with God’s method for human life because they bring life to a stop at a certain point under the pretext of seeking something more sublime. It should be stated here that attaining the sublime is feasible within the system God has laid down and made easy through its compatibility with human nature.

Le fait que ce verset ait été révélé pour traiter de circonstances particulières ne restreint pas sa portée générale, car il concerne la question de la divinité et de la législation. Cela ne se limite pas à l'énoncé des types de nourriture, de boisson et de mariage qui sont licites et de ceux qui sont interdits. Cela s'applique à l'autorité de légiférer dans tous les domaines de la vie.

The fact that this verse was revealed to deal with particular circumstances does not restrict its general applicability because it relates to the question of Godhead and legislation. This is not confined to the statement of which types of food, drink and marriage are lawful and which are forbidden. It applies to the authority to legislate in all matters of life.

Nous tenons à insister autant que possible sur ce message, car le fait que l’Islam n’ait pas été autorisé à régir la vie humaine pendant une longue période a favorisé chez les gens la tendance à restreindre l’applicabilité des énoncés coraniques. Ainsi, beaucoup pensent que des termes comme « permis » et « interdit » ne s’appliquent qu’à l’abattage des animaux, aux types de nourriture, de boisson et de vêtements qu’un musulman peut avoir, et à la manière dont les mariages doivent être célébrés. Beaucoup ont tendance à ne faire référence à l’Islam que dans ce seul domaine. Les autres questions, plus générales et plus substantielles, sont considérées à la lumière de théories, de constitutions et de lois qui n’ont rien à voir avec l’Islam. L’organisation sociale d’une communauté, son système politique et ses relations internationales ne sont que quelques exemples de questions graves qui sont déterminées sans référence à l’Islam.

We try to emphasise this message as much as we can, because the fact that Islam has not been allowed to regulate human life for a long while has enabled the tendency in people to give Qur’ānic statements a restricted applicability. Thus, many people think that terms like “permissible” and “forbidden” apply only to the slaughtering of animals, to the types of food, drink and clothing a Muslim may have, and to how marriages should be conducted. Many people tend to refer to Islam only within this area. Other general and more substantive matters are considered in light of theories, constitutions and laws which have nothing to do with Islam. A community’s social set-up, political system and international relations are only some examples of serious matters that are determined without reference to Islam.

L'islam est une constitution qui régit toute la vie humaine. Une personne qui accepte l'islam dans sa totalité et suit tous ses commandements est un croyant, tandis qu'une personne qui suit une autre méthode, ne serait-ce que sur une seule question ou un seul point, est celle qui rejette la foi et transgresse l'autorité de Dieu. À ce titre, elle n'est pas croyante, bien qu'elle puisse professer respecter la foi et prétendre être musulmane. Lorsqu'elle suit une loi autre que celle de Dieu, elle dément toutes ses prétentions et se retire entièrement du domaine de la foi.

Islam is a constitution which regulates all of human life. A person who accepts Islam in full and follows all its commandments is a believer, while a person who follows some other method, even though this may be in a single question or issue, is one who rejects faith and transgresses against God’s authority. As such, he is not a believer, although he may profess to respect faith and claims to be a Muslim. When he follows a law other than that of God, he falsifies all his claims and takes himself out of the realm of faith altogether.

C'est à cette question centrale que renvoient ces versets coraniques. Elle place la question de la croyance en Dieu au-dessus de toutes les autres considérations. Ce faisant, elle lui confère le sérieux qu'elle doit toujours avoir.

It is to this central issue that these Qur’ānic verses refer. It puts the question of believing in God above all other considerations. As such, it gives it the seriousness which it should always enjoy.

Dans le cadre de la législation, de la licéité et de l'interdiction, ainsi que de la formation de la communauté musulmane à Médine, en la purifiant de toutes les traces restantes des coutumes des jours d'ignorance, un verdict clair et décisif est rendu concernant les boissons enivrantes et les jeux de hasard, de même que les pratiques consistant à associer des associés à Dieu.

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

Croyants, les boissons enivrantes, les jeux de hasard, les pratiques idolâtres et les flèches de divination ne sont qu'abomination, œuvre de Satan. Écartez-vous-en donc, afin que vous réussissiez. Satan ne cherche qu'à semer entre vous l'inimitié et la haine au moyen des boissons enivrantes et des jeux de hasard, et à vous détourner du souvenir de Dieu et de la prière. Allez-vous donc vous abstenir ? (Versets 90-91)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

Boire, les jeux de hasard, les idoles et les flèches de divination étaient des aspects importants de l'Arabie préislamique. Ils étaient étroitement liés, tant dans la pratique que dans la tradition. Les Arabes buvaient avec excès. Ils considéraient que boire conférait aux gens une distinction. Ils mentionnaient souvent la boisson dans leur poésie, comme une pratique dont il fallait être fier ou dont on faisait l'éloge chez autrui. Lors des réunions sociales, la boisson était associée à l'abattage d'animaux, lesquels étaient aussitôt cuits pour nourrir ceux qui participaient à ces beuveries, ceux qui servaient le vin et ceux qui fréquentaient de telles assemblées. Les animaux étaient égorgés au pied des idoles, que l'on aspergeait du sang de leur sacrifice. Lors de ces événements sociaux, on pratiquait la divination par les flèches afin de déterminer le partage de la viande sacrificielle.

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

Le lot de chacun était déterminé par sa flèche : la flèche la plus haute recevait la part la plus grande, et la plus basse ne recevait aucune part, même s'il s'agissait de la flèche de la personne qui avait fourni l'animal pour l'abattage. Cela nous donne une idée de la manière dont les traditions étaient entremêlées à des conceptions idéologiques d'ignorance.

Everyone’s share was determined by his arrow, with the highest arrow giving the largest share, and the lowest giving no share whatsoever, even though it might have been the arrow of the person who provided the animal for slaughter. This gives us an idea of how traditions were intertwined with ignorant ideological concepts.

L'Islam n'a pas abordé de telles coutumes au départ, car elles reposent sur des croyances erronées. Tenter de les réformer en surface, avant d'avoir établi le fondement correct de la foi, était voué à l'échec, et un système divin ne l'aurait même pas envisagé. L'Islam commence sa réforme par la question primordiale pour tout être humain, à savoir la foi. Il déracine les concepts idéologiques fondamentaux de l'ignorance afin d'instaurer le concept islamique, qui est en parfaite harmonie avec la nature humaine. Il explique aux gens à quel point leurs conceptions de Dieu sont gravement erronées et les guide vers la reconnaissance de leur véritable Seigneur et Créateur. Une fois qu'ils Le connaissent, ils commencent à écouter avec une grande attention afin de découvrir ce qui plaît et déplaît à leur Seigneur. Avant cela, ils ne sont même pas prêts à écouter ou à obéir à un ordre ou à un commandement. Ils ne sont pas disposés à abandonner leurs pratiques ignorantes, quel que soit le nombre de fois où on les en avertit. La clé de la nature humaine est la foi. Tant que la bonne clé n'est pas utilisée, rien de la moralité ou de la réforme sociale ne pourra s'enraciner dans la nature humaine. Ainsi, elle demeure fermée, non éclairée et insondable.

Islam did not address such traditions at the start, because they are based on mistaken beliefs. To try to reform them at the surface level before establishing the right foundation of faith was bound to be a wasted effort, and this a Divine system would not even consider. Islam begins its reform with the paramount question for every human being, namely, faith. It uproots the very basic ideological concepts of ignorance in order to put in place the Islamic concept, which is in complete harmony with human nature. It explains to people how grossly mistaken their concepts of God are and guides them to recognise their true Lord and Creator. Once they know Him, they begin to listen with great attention in order to find out what pleases and displeases their Lord. Prior to this they are not even ready to listen or obey an order or commandment. They are not prepared to abandon their ignorant practices no matter how often they are advised against them. The key to human nature is that of faith. Unless the right key is used, nothing of morality or social reform will take root in human nature. Thus, it remains closed, unenlightened, and unfathomable.

La méthode islamique de réforme n'a pas commencé par la correction des déviations et abominations de l'époque d'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Elle a abordé la question de la foi, en commençant par la proclamation qu'il n'y a de divinité que Dieu. Elle a duré environ 13

The Islamic method of reform did not start with correcting the deviations and abominations of the dark ages, or Jāhiliyyah. It addressed the question of faith, beginning with the declaration that there is no deity save God. It took around 13

années pour établir dans les cœurs des premiers musulmans ce concept de l'unicité de Dieu, avec tout ce qu'il implique. Durant cette période, le seul but était son établissement, afin que les gens puissent connaître leur Seigneur et se soumettre à Son autorité. Lorsque la foi fut clairement établie dans leurs cœurs et qu'ils reconnurent qu'ils ne pouvaient avoir d'autre choix que ce que Dieu avait choisi pour eux, alors commença la phase suivante, celle de l'exposition de leurs devoirs, y compris l'adoration. Cela s'accompagna du processus d'éradication des traces sociales, économiques, morales et comportementales de l'ignorance. Il commença en réalité à l'instant où l'ordre de Dieu put être obéi sans hésitation, parce que les gens comprirent que Dieu ne pouvait leur ordonner que ce qui est bon pour eux.

years to establish this concept of God’s oneness, with all that it entails, in the hearts of the early Muslims. In this period, the only aim was its establishment, so that people could know their Lord and submit themselves to His authority. When faith was clearly established in their hearts and they recognised that they could have no choice other than what has been chosen for them by God, then the next phase of outlining their duties, including worship, began. This was combined with the process of eradicating the social, economic, moral and behavioural traces of ignorance. It began in effect at the moment when God’s order could be obeyed without hesitation because people realised that God could only order them to do what is good for them.

En d'autres termes, les commandements furent édictés une fois la soumission devenue claire, lorsque chaque musulman comprit qu'il n'avait d'autre avis que l'avis de Dieu. Le Shaykh Abu’l Ĥasan `Alī al-Nadwī décrit cette étape de façon succincte et claire dans son livre inestimable Islam and the World, sous le sous-titre « Plus haut sommet du développement » :

In other words, commandments were issued after submission had become clear, when every Muslim realised that he had no say other than the say of God. Shaikh Abu’l Ĥasan `Alī al-Nadwī describes this stage succinctly and clearly in his invaluable book Islam and the World, under the subtitle “Highest Pinnacle of Development”:

Une fois le nœud gordien de l'incroyance tranché, il devenait facile de défaire les autres nœuds qui les liaient (c'est-à-dire les premiers musulmans). Une fois que le Prophète ﷺ leur eut ouvert le cœur à l'islam, il n'eut pas à lutter à chaque étape pour leur faire rejeter le Mal et accepter le Bien. Ils étaient entrés dans la nouvelle foi de tout leur cœur et de toute leur âme, et se soumettaient sans réserve à ce que le Prophète ﷺ décrétait. Ils confessaient sans hésiter devant le Prophète ﷺ des fautes que nul ne connaissait hormis eux-mêmes. S'ils commettaient quelque faute, ils se soumettaient volontairement au châtiment. Beaucoup d'entre eux tenaient effectivement une coupe de vin à la main lorsque l'interdiction coranique des boissons enivrantes fut révélée, mais la Parole de Dieu s'interposa entre eux et les coupes. Ils jetèrent aussitôt les coupes et brisèrent leurs tonneaux de vin, de sorte que les canalisations de Médine débordèrent littéralement de ce contenu détestable.6

Once the Gordian knot of unbelief had been cut, it was easy to unfasten the other knots that bound them (meaning the early Muslims). Once the Prophet had opened their hearts to Islam, he did not have to struggle at each step to make them reject the Wrong and accept the Right. They had entered into the new faith heart and soul and submitted themselves without demur to what the Prophet decreed. They unhesitatingly confessed before the Prophet such crimes as were not known to anyone but themselves. If they committed any crime, they voluntarily submitted themselves for punishment. Many of them actually had wine cups in their hands when the Qur’ānic injunction against the use of intoxicants was revealed, but the Word of God came between them and the cups. They threw away the cups at once and broke their wine barrels so that the drains of Madinah literally overflowed with their detestable contents.6

Pourtant, l'interdiction des substances enivrantes et des jeux de hasard n'est pas venue par surprise.

Yet, the prohibition of intoxicants and games of chance did not come as a surprise.

Avant cette interdiction catégorique, certaines mesures ont été prises pour desserrer l'emprise de ces traditions sociales, étroitement liées aux habitudes personnelles ainsi qu'aux aspects économiques. En effet, ce fut la troisième ou la quatrième étape que l'Islam a franchie pour résoudre le problème des boissons enivrantes.

Before this categorical prohibition, some steps were taken to loosen the hold of such social traditions which were closely intertwined with personal habits as well as with economic aspects. Indeed, this was the third or fourth step Islam took to solve the problem of intoxicant drinks.

La première étape n'était guère plus qu'un tir dans la bonne direction, lorsque Dieu (Il est au-dessus de toute limite dans Sa Gloire) dit dans la sourate 16, Les Abeilles, révélée à La Mecque : « Et des fruits des palmiers dattiers et de la vigne vous tirez des boissons enivrantes ainsi qu'une nourriture saine. » (16:

The first step was no more than firing a shot in the right direction, when God (limitless is He in His Glory) says in Sūrah 16, The Bee, revealed in Makkah: “And from the fruit of date palms and vines you derive intoxicants as well as wholesome food.” (16:

67) C'était la première indication adressée aux musulmans par laquelle les boissons enivrantes étaient opposées à une nourriture saine.

67) This was the first indication to Muslims whereby intoxicants were placed in opposition to wholesome sustenance.

La deuxième étape s'adressait à la conscience religieuse des musulmans par une logique législative, avec le verset révélé dans la sourate 2, La Vache : « Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : Il y a en eux un grand péché, bien qu'ils présentent quelques avantages pour les gens ; mais leur péché est plus grand que leur utilité. » (2 : 219) Le sens en est clair : puisque le mal d'une pratique donnée est bien plus grand que son bénéfice, il vaut mieux y renoncer entièrement. Il n'est presque rien qui soit totalement dénué d'utilité, mais son caractère licite ou illicite dépend de la mesure dans laquelle son mal l'emporte sur son bien.

The second step addressed the Muslims’ religious conscience through legislative logic, with the verse revealed in Sūrah 2, The Cow: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219) The import here is clear: since the evil of a particular practice is far greater than its benefit, then it is better to abandon it altogether. Hardly anything is totally devoid of benefit, but its permissibility or prohibition depends on how far its evil outweighs its benefit.

La troisième étape a brisé l'habitude de boire et l'a placée en conflit direct avec l'assiduité à la prière obligatoire. Voici le verset révélé dans la sourate 4, Les Femmes :

The third step broke the habit of drinking and put it on a collision course with attendance to obligatory prayer. Here we have the verse revealed in Sūrah 4, Women:

« Croyants, n'essayez pas de prier lorsque vous êtes ivres, [mais attendez] jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites. » (4 : 43) Comme les musulmans accomplissent cinq prières obligatoires chaque jour, à des intervalles rapprochés, lesquels ne suffisent pas pour s'enivrer puis recouvrer la sobriété, cette injonction a, en pratique, restreint les moments disponibles pour boire. Elle a ainsi effectivement aboli les habitudes de boire en milieu de matinée et en milieu d'après-midi, qui faisaient partie des traditions de l'Arabie préislamique. De plus, elle a fait obstacle à la dépendance, laquelle est étroitement liée à la quantité de temps disponible pour boire. Ainsi, il est devenu pratiquement impossible à un musulman d'accomplir ses prières à l'heure et de boire à ses moments habituels.

“Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4: 43) Since Muslims offer five obligatory prayers every day, with a close time range between them, which is not sufficient to get drunk in and then regain sobriety, this instruction practically restricted the times available for drinking. This, in effect, abolished the habits of midmorning and mid-afternoon drinking, which were part of the traditions of pre-Islamic Arabia. Moreover, it militated against addiction, which is closely related to the amount of time available for drinking. In this way, it became practically impossible for a Muslim to attend to his prayers on time, and to drink at his usual times.

La quatrième et dernière étape fut cette interdiction catégorique, qui intervint après que les gens se furent pleinement préparés à l'accepter. Il ne fallait plus qu'un ordre clair, et les musulmans étaient certains de lui obéir sans hésitation.

The fourth and final stage was this categorical prohibition which came after people had become fully ready to accept it. It needed only a clear order and the Muslims were sure to obey it without hesitation.

Il semble que le premier de ces versets, c'est-à-dire celui de la sourate 16, ait causé quelque inquiétude à `Umar ibn al-Khaţţāb, qui se décrivait, avant d'embrasser l'islam, comme un homme porté sur la boisson, et qu'il ait souhaité une décision claire concernant la consommation d'alcool. Ce verset établit une distinction entre ce pour quoi les gens utilisent les dattes et les raisins, puisqu'il les décrit comme « enivrants et nourriture saine ». (16 : 67)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

`Umar ibn al-Khaţţāb [que Dieu l'agrée] rapporte qu'il a dit : « Seigneur, donne-nous un jugement clair au sujet de la boisson. » Le verset de la sourate 2 fut alors révélé, disant : « Ils t'interrogent sur les boissons enivrantes et les jeux de hasard. Dis : En les deux il y a un grand mal, bien qu'ils aient quelque avantage pour les gens ; mais leur mal dépasse de beaucoup leur avantage. » (2 : 219)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

`Umar fut appelé et on lui récita le verset. Il dit : « Seigneur, donne-nous une décision claire au sujet de la boisson. » Le verset de la sourate 4 fut alors révélé : « Ô croyants, n'approchez pas de la prière lorsque vous êtes ivres, [mais attendez] jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites. » (4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) `Umar fut appelé et le verset lui fut récité. Il dit à nouveau : « Mon Seigneur, donne-nous une décision claire au sujet de la boisson. » Le verset de cette sourate, La Table servie, fut alors révélé : « Satan ne cherche qu'à susciter entre vous l'inimitié et la haine au moyen des boissons enivrantes et des jeux de hasard, et à vous détourner du souvenir de Dieu et de la prière. Allez-vous donc vous abstenir ? » (Verset 91) `Umar fut appelé une nouvelle fois et le verset lui fut récité. Il dit : « Nous nous abstenons, mon Seigneur ! Nous nous abstenons. » (Rapporté par al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī et Ibn Mājah.)

43) `Umar was called in and the verse was recited to him. He once again said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in this sūrah, The Repast, was then revealed, stating: “Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (Verse 91) `Umar was called in once more and the verse was recited to him. He said: “We do desist, my Lord! We do desist.” (Related by al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, and Ibn Mājah.)

Lorsque ces deux versets, qui interdisent absolument les boissons enivrantes, furent révélés la troisième année du calendrier islamique, peu après la bataille d'Uhud, il ne fallut rien de plus qu'envoyer quelqu'un faire le tour des lieux où les gens se rassemblaient à Médine pour annoncer : « Toute boisson enivrante est interdite. » Chacun de ceux qui avaient un verre de vin à la main le brisa, et chacun de ceux qui étaient en train de boire rejeta ce qu'il avait dans la bouche. Les tonneaux et les bouteilles de vin et d'autres boissons enivrantes furent brisés. Toute l'affaire fut réglée comme si les gens n'avaient jamais bu de boissons enivrantes auparavant.

When these two verses which make intoxicants absolutely forbidden were revealed in the third year of the Islamic calendar, shortly after the Battle of Uĥud, the matter did not require more than sending someone around the places where people gathered in Madinah to announce: “All intoxicants are forbidden.” Everyone who had a glass of wine in his hand broke it and everyone who was in the actual process of drinking threw out what was in his mouth. Barrels and bottles of wine and other intoxicants were broken. The whole matter was over as if the people had never before drunk intoxicants.

Examinons maintenant la manière dont l’énoncé coranique est formulé, car elle nous en dit beaucoup sur la méthode coranique pour former les esprits des gens et réformer leurs comportements. Il commence par l’interpellation si familière dans cette partie de la sourate : « Ô croyants ! » Cette interpellation éveille, d’une part, les cœurs des croyants, et leur rappelle, d’autre part, l’exigence fondamentale de la foi, à savoir l’obéissance et la soumission.

Let us now look at the way the Qur’ānic statement is phrased, because it tells us much about the Qur’ānic method of cultivating people’s minds and reforming their behaviour. It begins with the address so familiar in this part of the sūrah: “Believers.” This address awakens the hearts of believers on the one hand and reminds them, on the other, of the basic requirement of faith, namely, obedience and submission.

Cela est suivi d'une déclaration catégorique sur la nature de ces pratiques, qui n'admet aucune contre-argumentation : « Les boissons enivrantes, les jeux de hasard, les pratiques idolâtres et les flèches de divination sont des abominations inventées par Satan. » (Verset 90) Ce sont donc des pratiques infâmes, et elles ne sauraient être comptées parmi les bonnes et saines choses que Dieu a permises. De plus, elles ont été inventées par Satan, l'ancien ennemi de l'homme. Il suffit à un croyant de savoir qu'une chose a été inventée par Satan pour qu'elle lui soit totalement répugnante.

This is followed by a decisive statement on the nature of those practices which admit no counter argument: “Intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan.” (Verse 90) These are, then, foul practices and cannot be included among good and wholesome things which God has permitted. Moreover, they have been devised by Satan, man’s old enemy. It is sufficient for a believer to know that something is devised by Satan to make it totally repugnant to him.

À ce stade, l'interdiction est prononcée, mais elle est accompagnée de la perspective de réussir, laquelle exerce elle-même un effet profond sur l'esprit humain : « Éloignez-vous donc d'eux afin que vous réussissiez. » (Verset 90) Les versets coraniques poursuivent ensuite en dévoilant davantage le stratagème de Satan qui se cache derrière la mise au point de ces abominations :

At this point, the prohibition is issued, but is combined with the prospect of attaining success, which itself has its profound effect on the human mind: “Therefore, turn away from them so that you may be successful.” (Verse 90) The Qur’ānic verses go on to further expose Satan’s scheme behind the devising of these abominations:

« Satan ne cherche qu'à susciter l'inimitié et la haine parmi vous au moyen des boissons enivrantes et des jeux de hasard, et à vous détourner du souvenir de Dieu et de la prière. » (Verset 91) Le but de Satan et la finalité de ses manœuvres sont ainsi exposés devant chaque musulman. Satan ne cherche rien d'autre que susciter l'inimitié et la haine entre les croyants afin de les détourner de leur adoration. Quel projet pervers ! Les desseins de Satan peuvent aisément être reconnus dans notre vie pratique une fois que nous les avons acceptés comme vrais, puisque Dieu les a ainsi énoncés. Il ne faut pas longtemps à quiconque a l'esprit ouvert pour reconnaître comment Satan suscite réellement l'inimitié et la haine, en utilisant à cette fin les boissons enivrantes et les jeux d'argent. Les boissons enivrantes affaiblissent la conscience et la maîtrise de soi, attisent les humeurs et réveillent les caprices et les impulsions. Les jeux d'argent et tous les jeux de hasard laissent les gens avec un sentiment de perte et de rancune. Il est naturel qu'un joueur perdant nourrisse une forte rancune envers le gagnant qui lui prend son argent sous le nez et le laisse les mains vides. Il est tout à fait naturel que de telles choses suscitent l'inimitié et la haine, quelle que soit l'impression de bonheur qu'elles donnent au départ.

“Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by meaner of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer.” (Verse 91) Satan’s aim and the purpose of his scheming are thus exposed before every Muslim. Satan seeks nothing except the stirring up of enmity and hatred among believers so as to turn them away from their worship. What a wicked scheme! Satan’s aims can easily be recognised in our practical life after we have accepted them as true, since God has stated them so. It does not take anyone with an open mind long to recognise how Satan actually stirs up enmity and hatred, utilising for this purpose intoxicants and gambling. Intoxicants weaken one’s consciousness and self-control, heighten tempers and stir up whims and impulses. Gambling and all games of chance leave people with a sense of loss and grudges. It is natural that a losing gambler nurses a strong grudge against the winner who takes away his money from under his nose and leaves him empty handed. It is only natural that such matters stir up enmity and hatred, regardless of the impression of happiness they initially give off.

Le fait que les substances enivrantes et les jeux de hasard détournent les gens du souvenir de Dieu et de la prière est trop évident pour qu'il soit nécessaire de s'y attarder. La boisson fait oublier, et le jeu rend indifférent à tout le reste. En effet, les jeux de hasard maintiennent le joueur dans un état d'ivresse qui ne diffère pas beaucoup de celui que procure la boisson. Le monde du joueur ressemble à celui de l'ivrogne : des tables, des verres et les coups de la fortune ou de la malchance.

The fact that intoxicants and gambling do turn people away from their remembrance of God and from prayer is too clear to require elaboration. Drinking makes people forget and gambling makes them oblivious to everything else. Indeed, games of chance keep gamblers in a state of intoxication which is not dissimilar to that produced by drink. The world of a gambler is akin to that of a drunk: tables, glasses and a strike of fortune or misfortune.

Alors que cette référence claire à l'objectif de Satan en instaurant ces abominations produit son effet et éveille les cœurs de ceux qui croient, la question est alors posée, une question qui n'appelle que la réponse qu'Umar donna la première fois qu'il l'entendit : « Allez-vous donc vous abstenir ? » Sa réponse immédiate fut : « Nous nous abstenons, notre Seigneur ! Nous nous abstenons. » La sourate poursuit en replaçant l'ensemble de la question dans sa juste perspective : « Obéissez à Dieu, obéissez au Messager, et soyez toujours sur vos gardes. Mais si vous vous détournez, sachez que le seul devoir de Notre Messager ﷺ est la transmission claire du message [qui lui a été confié]. » (Verset 92)

As this clear reference to Satan’s aim in devising these abominations produces its effect and awakens the hearts of those who believe, the question is then put which admits only the sort of answer `Umar gave when he heard it for the first time: “Will you not, then, desist?” His immediate response was: “We do desist, my Lord! We do desist.” The sūrah goes on to put the whole matter in its proper perspective: “Obey God, and obey the Messenger, and be ever on your guard. But if you turn away, then know that Our Messenger’s only duty is a clear delivery of the message [entrusted to him].” (Verse 92)

Ceci est la règle fondamentale à laquelle toutes les questions sont ramenées : l'obéissance à Dieu et à Son Messager, c'est-à-dire une soumission qui ne laisse place qu'à une obéissance absolue et à une conformité totale. Cette affirmation contient aussi un avertissement implicite : « Si vous vous détournez, sachez que le seul devoir de Notre Messager est de transmettre clairement le message [qui lui a été confié]. » (Verset 92) Il a certainement transmis le message de Dieu avec une parfaite clarté ﷺ.

This is the basic rule to which all matters are referred: obedience to God and His Messenger, i.e. submission which leaves no room except for absolute obedience and total compliance. There is also an implicit warning in this statement: “If you turn away, then know that Our Messenger’s only duty is a clear delivery of the message [entrusted to him].” (Verse 92) He has certainly conveyed God’s message with absolute clarity.

Quiconque désobéit porte l'entière responsabilité de sa désobéissance. Cet avertissement, bien que formulé de manière implicite, est en effet très fort. Les croyants sont ainsi rendus conscients que, s'ils venaient à tomber dans la désobéissance, ils ne feraient que se nuire à eux-mêmes. Le Messager de Dieu ﷺ a accompli son devoir et transmis son message. Par conséquent, il n'est plus responsable d'eux. Il ne les protégera pas non plus du châtiment, puisqu'ils lui ont désobéi.

Anyone who disobeys bears full responsibility for his disobedience. This warning, implicitly as it is expressed, is indeed very strong. The believers are made aware that should they slip into disobedience they only harm themselves. God’s Messenger has fulfilled his trust and conveyed his message. Hence, he is no longer responsible for them. Nor will he shield them from punishment, since they have disobeyed him.

Leur foi est entre les mains de Dieu, qui est capable de châtier ceux qui Lui désobéissent. Ainsi la méthode coranique ouvre-t-elle nos cœurs et pénètre-t-elle nos profondeurs.

Their faith is in the hands of God, who is able to punish those who disobey. Thus does the Qur’ānic method open up our hearts and penetrate our depths.

Il est utile d'expliquer ici la nature des enivrants visés par cette interdiction. Abū Dāwūd rapporte ce hadith, par la voie de `Abdullāh ibn `Abbās :

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

« Tout ce qui est brassé est du vin, et toute substance enivrante est interdite. » `Umar s'adressa aux musulmans, debout sur la chaire du Prophète ﷺ, en présence d'un groupe de Compagnons du Prophète ﷺ. Il dit : « Lorsque le verset coranique interdisant les boissons fut révélé, les substances enivrantes étaient tirées de cinq sortes de produits :

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

raisins secs, dattes, miel, blé et orge. Le vin désigne tout ce qui trouble l'esprit. » Ces propos indiquent clairement que les boissons enivrantes comprennent toute boisson fermentée qui cause l'ivresse. Elle n'est pas limitée à un type particulier. Tout ce qui enivre est interdit.

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

L'absence de conscience, quelle que soit la substance enivrante qui la produit, est diamétralement opposée à l'état de vigilance que l'Islam exige de chaque musulman, afin qu'il ressente consciemment son lien avec Dieu à chaque instant, en veillant à ce que toutes ses pensées et ses actes soient de nature à plaire à Dieu. Par cette vigilance et cette conscience, le musulman joue un rôle positif dans le bon développement de la vie et dans sa protection contre la faiblesse et la corruption. Il se protège en outre lui-même, ses biens et son honneur, et il contribue à protéger la communauté musulmane, son système et sa loi contre toutes les formes d'agression. Le musulman n'est pas laissé à lui-même, de sorte qu'il ne se soucie que de lui-même ou de ses plaisirs. Au contraire, à chaque instant, il a des devoirs à accomplir, qui exigent qu'il soit toujours vigilant. Ces devoirs comprennent ses devoirs envers son Seigneur, envers lui-même, envers sa famille, envers la communauté musulmane dont il est membre, et envers l'humanité tout entière. Même lorsqu'il jouit des plaisirs sains que l'Islam permet, il doit conserver toute sa conscience, afin de ne pas être asservi par quelque type de plaisir ou de désir que ce soit. Il maîtrise tous ses désirs et les satisfait en homme qui en a pleinement le contrôle. L'ivresse est l'état opposé.

The lack of consciousness, whichever intoxicant produces it, is diametrically opposed to the state of alertness which Islam requires of every Muslim so that he consciously feels his link with God at every moment, making sure that all his thoughts and actions are of the sort that please God. By being so alert and conscious, the Muslim plays a positive role in the proper development of life and in protecting it against weakness and corruption. He further protects himself, his property and honour and he helps to protect the Muslim community and its system and law against all types of aggression. A Muslim is not abandoned so that he cares only for himself or his enjoyments. On the contrary, at every moment he has duties to fulfil which require that he be always alert. These include duties towards his Lord, himself, his family and the Muslim community of which he is a member and towards humanity at large. Even when he enjoys the wholesome pleasures Islam permits, he must retain his full consciousness so that he is not enslaved by any type of pleasure or desire. He is in control of all his desires and he fulfils them as one who is totally in control. Drunkenness is the opposite state.

D'ailleurs, rechercher une telle inconscience n'est qu'une tentative de fuir la réalité de la vie à un moment donné, et une préférence pour le genre de visions qui accompagnent l'ivresse. L'Islam désapprouve tout cela parce qu'il veut que les gens voient les réalités telles qu'elles sont, qu'ils les affrontent et conduisent leur vie sur la base de la réalité, et non de l'imagination. C'est en affrontant la réalité que l'homme prouve sa volonté. S'évader vers le domaine de l'imagination revient à prouver sa propre faiblesse et son manque de volonté. L'Islam veut que ses fidèles aient une volonté forte, libre de toute entrave que constituent l'habitude ou la dépendance. Du point de vue islamique, cela suffit à justifier l'interdiction des substances enivrantes et de toutes les drogues. Tout cela est une abomination inventée par Satan, et leur effet ne fait que corrompre la vie humaine.

Moreover, seeking such unconsciousness is simply an attempt to escape from the reality of life at a particular moment in time and a preference for the sort of visions which accompany drunkenness. Islam disapproves of all this because it wants people to see the realities as they are, to look them in the face and to conduct their lives on the basis of reality, not imagination. It is through facing reality that man proves his will-power. To escape to the realm of imagination is to prove one’s weakness and lack of will. Islam wants its people to have a strong will, unfettered by habit or addiction. From the Islamic point of view, this is enough reason to forbid intoxicants and all drugs. All these are abominations devised by Satan and their effect is only the corruption of human life.

Les savants divergent quant à savoir si les enivrants sont impurs en eux-mêmes, à la manière des autres impuretés physiques, ou si l'interdiction ne porte que sur leur consommation. La majorité des savants adopte le premier avis, tandis que le second est celui de Rabī`ah, d'al-Layth ibn Sa`d, d'al-Muznī de l'école shāfi`ite et d'un certain nombre de savants postérieurs de Bagdad. Cette mention des avis des savants sur ce point peut suffire à nos besoins.

Scholars have different views with regard to whether intoxicants are impure in themselves like other physical impurities, or whether the prohibition applies only to drinking them. The majority of scholars are of the first view, while the second view is that of Rabī`ah, al-Layth ibn Sa`d, al-Muznī of the Shāfi`ī school and a number of later scholars of Baghdad. Perhaps this reference to scholarly views on this point is adequate for our purposes.

Lorsque ces versets furent révélés, interdisant totalement toutes les boissons enivrantes et les décrivant comme une abomination issue de l'œuvre de Satan, deux groupes de personnes posèrent une même question, en des termes identiques, mais pour des raisons totalement différentes. Quelques Compagnons du Prophète ﷺ, particulièrement scrupuleux, dirent : « Qu'en est-il de nos Compagnons qui sont morts alors que les boissons enivrantes étaient encore licites ? » Certains d'entre eux dirent : « Qu'en est-il de ceux qui ont été tués à la bataille d'Uhud, alors que des boissons enivrantes se trouvaient encore dans leur ventre ? » c'est-à-dire avant qu'elles ne soient interdites. Un autre groupe, désireux de saisir toute occasion pour semer le doute au sein de la communauté musulmane, tint des propos semblables. Leur but était d'essayer d'affaiblir la confiance des musulmans dans la logique qui sous-tend la législation islamique. Ils voulaient également faire naître le sentiment que ceux qui étaient morts avant l'interdiction des boissons enivrantes étaient totalement perdus, puisqu'ils étaient morts avec cette abomination dans leur corps.

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

Ainsi, le but de ce verset : « Il n'y aura aucun péché pour ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, en ce qu'ils ont mangé, pourvu qu'ils craignent Dieu, croient et accomplissent les bonnes œuvres, qu'ils craignent Dieu encore, croient encore, et persévèrent dans la crainte de Dieu et dans la pratique du bien. Dieu aime ceux qui font le bien » (verset 93).

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

Ce verset affirme que ce qui n'a pas été interdit est licite, et que l'interdiction ne commence qu'avec son énoncé, et non à un moment antérieur. Il ne peut y avoir d'interdiction ni de châtiment rétroactifs, que ce soit dans cette vie ou dans la vie future, sans un énoncé clair de la règle. Ceux qui sont morts avant l'interdiction des boissons enivrantes n'avaient rien à craindre, car ils n'ont consommé aucune chose interdite et n'ont commis aucun acte de désobéissance. Ils craignaient Dieu et accomplissaient de bonnes œuvres, sachant qu'Il était parfaitement au courant de leurs intentions et de leurs actes. Une telle personne n'a ni désobéi ni bu quelque chose d'interdit.

This verse states that what has not been forbidden is lawful and that prohibition begins with its statement, not at any moment prior to this. There can be no retrospective prohibition and punishment, whether in this life or in the life to come, cannot be inflicted without a clear statement of ruling. Those who died before the prohibition of intoxicants had nothing to fear, because they did not drink any forbidden thing and did not commit any act of disobedience. They feared God and did righteous deeds, knowing that He was totally aware of their intentions and actions. Such a person neither disobeyed nor drank something forbidden.

Nous n'avons pas l'intention de prendre part à la controverse soulevée par le groupe des Mu'tazilites au sujet de la décision selon laquelle les boissons enivrantes sont une abomination. Nous dirons toutefois qu'ils ont posé la question de savoir si cette qualification résulte de leur interdiction ou de la nature intrinsèque des boissons enivrantes. Ils ont également posé la question de savoir si ce qui est interdit l'est en raison de ses qualités intrinsèques, ou si cette qualité lui est attachée à la suite de son interdiction. À mon avis, toute cette controverse est vaine et étrangère à l'approche islamique. Lorsque Dieu interdit quelque chose, Il sait pourquoi Il l'interdit, qu'Il énonce ou non cette raison. Que l'interdiction repose sur la qualité de ce qui est interdit, ou sur quelque chose qui concerne personnellement celui qui en use, ou sur les intérêts de la communauté tout entière, c'est Dieu qui connaît la vérité dans sa totalité. Obéir à Ses ordres est un devoir incontestable de tout musulman. Toute controverse ultérieure ne répond à aucun besoin réel. Le réalisme est un aspect essentiel de la méthode divine. Nul ne peut dire : « Si l'interdiction résulte d'une qualité inhérente à la chose interdite, comment peut-elle être permise pendant la période qui précède son interdiction ? » Dieu devait avoir une bonne raison de la laisser permise un temps. Après tout, cela n'est jamais déterminé que par Dieu seul. C'est, en effet, une qualité essentielle de la divinité. Que l'homme considère quelque chose comme bon ou mauvais n'est pas le facteur déterminant, car l'homme peut considérer comme la raison déterminante d'une interdiction ce qui, en réalité, ne l'est pas.

We have no intention of taking part in the controversy raised by the Mu`tazilah group concerning the ruling that intoxicants are abominations. What we will say, however, is that they raised the question about whether this is a result of its prohibition or because of the inherent quality of intoxicants. They also posed the question about whether what is forbidden is so ruled because of its inherent qualities, or because this quality is attached to it as a result of its prohibition. In my view all this controversy is futile and alien to the Islamic approach. When God forbids something, He knows why He forbids it, whether He states that reason or not. Whether the prohibition is based on the quality of what is prohibited, or on something that relates to the individual partaking of it personally, or to the interests of the whole community, it is God who knows the whole truth. Obeying His orders is an undeniable duty of every Muslim. Any subsequent controversy addresses no real need. Realism is an essential aspect of the Divine method. No one can say: “If prohibition is the result of an inherent quality in the thing prohibited, how can it be permitted in the period leading up to its prohibition?” God must have had a good reason for leaving it permissible for a while. After all, this is always determined by God alone. This is, indeed, an essential quality of Godhead. Whether man considers something to be good or bad is not the determining factor because man can consider something to be the determining reason for prohibition when in actual fact it is not.

La bonne attitude consiste à accepter la législation de Dieu et à la mettre en pratique, que nous en connaissions ou non les raisons. Dieu sait tout, et nous ne savons que peu de choses.

The appropriate attitude is to accept God’s legislation and to carry it out whether we know the reasons behind them or not. God knows everything and we know little.

La mise en œuvre de la loi de Dieu doit reposer, en premier lieu, sur la soumission à Lui. C'est, en effet, le sens même de l'islam. Lorsque l'homme a fait preuve de son obéissance, il peut alors user de son intellect pour identifier, autant qu'il en est capable, le but de Dieu derrière Son commandement ou Son interdiction, que ce but soit énoncé par Dieu ou non, qu'il soit saisi par l'intelligence humaine ou non. Il faut toutefois se rappeler que c'est Dieu, et non l'homme, qui est l'arbitre final quant à l'inclusion de quelque chose dans Sa loi. Lorsque Dieu a rendu Son décret, toute argumentation doit cesser. Son décret doit être appliqué. Si une décision est laissée à l'intellect humain, les gens deviennent les arbitres finaux de la législation de Dieu. Comment alors cela peut-il s'accorder avec la position de Dieu en tant qu'autorité suprême, ou avec la soumission de l'homme à Lui ?

The implementation of God’s law must be based in the first instance on submission to Him. This is, indeed, the very meaning of Islam. When man has shown his obedience, he can use his mind to identify, as much as he is able to, God’s purpose behind His commandment or prohibition, whether this purpose is stated by God or not, understood by human intellect or not. It must be remembered, however, that God, not man, is the final arbiter on whether something should be included in His law. When God has issued His decree, all arguments must stop. His decree must be implemented. If a decision is left to human intellect, people become the final arbiter on God’s legislation. How then can this fit in with God’s position as the ultimate authority, or with man’s submission to Him?

Considérons maintenant la formulation de ce verset : « Ceux qui croient et accomplissent des œuvres pies ne seront point blâmés pour la nourriture qu'ils auront consommée, du moment qu'ils craignent Dieu, qu'ils croient sincèrement, accomplissent des œuvres pies, persistent à craindre Dieu et à croire, demeurent pieux et persévèrent dans le bien. Dieu aime ceux qui font le bien. » (Verset 93)

Let us now consider the phraseology of this verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good.” (Verse 93)

Je reconnais que je n'ai trouvé aucune explication donnée par les commentateurs du Coran qui soit tout à fait satisfaisante quant à la formulation de ce verset coranique, et quant à la raison pour laquelle la crainte de Dieu est mentionnée une fois en association à la fois avec la foi et les bonnes œuvres, puis répétée une seconde fois en association avec la foi, et une troisième fois associée à l'accomplissement du bien. Je ne considère pas non plus comme satisfaisants mes propres commentaires sur cette répétition, qui figurent dans la première édition de ce livre. Le meilleur que j'aie lu, bien qu'il me paraisse lui aussi quelque peu insatisfaisant, est celui d'al-Ṭabarī : « La première mention de la crainte de Dieu assimile cette crainte à une acceptation totale de Son commandement, à une soumission à celui-ci et à une mise en pratique de celui-ci. La deuxième mention l'assimile à une acceptation inébranlable de la foi, tandis que la troisième mention représente la personne craignant Dieu comme étant toujours prête à accomplir spontanément de bonnes œuvres. » Je citerai ici ce que j'ai écrit sur ce point précis dans la première édition, plus courte, de cet ouvrage : « Il s'agit d'une méthode de confirmation consistant à faire suivre une affirmation générale d'une affirmation détaillée. La première mention est générale et englobante ; elle inclut la crainte de Dieu, une foi solide et les bonnes œuvres. L'aspect de la crainte de Dieu est ensuite répété une fois en association avec la foi, et une autre fois en association avec l'accomplissement du bien et des bonnes œuvres, afin de renforcer ce sens et de mettre en lumière la règle importante selon laquelle les actes sont jugés d'après les sentiments intérieurs qui les accompagnent. La crainte de Dieu est la meilleure expression d'une grande sensibilité aux commandements de Dieu et d'une relation constante avec Lui, qui allie la croyance en Lui à l'acceptation de Ses ordres. »

I admit that I have not found anything stated by commentators on the Qur’ān to be totally satisfactory in explaining the way this Qur’ānic verse is phrased, and why fear of God is mentioned once in combination with both faith and righteous deeds, and repeated once more in combination with faith and on a third occasion combined with doing good. Nor do I consider now as satisfactory my own comments on this repetition which are included in the first edition of this book. The best that I have read, although it too remains somewhat unsatisfactory to me, is that written by al- Ţabarī: “The first reference to fearing God equates this fearing of God to total acceptance of His commandment, submission to it and an acting upon it. The second reference equates it with an unshakeable acceptance of faith while the third mention represents a God-fearing person as always being ready to do good work voluntarily.” I will quote here what I have written on this particular point in the first, shorter edition of this work: “This is a method of confirmation by way of following a general statement with a detailed one. The first reference is a general, comprehensive one which includes God-fearing, strong faith and righteous deeds. The aspect of God- fearing is then repeated once in combination with faith and another with doing good, righteous deeds, in order to emphasise this sense and to highlight the important rule that actions are judged by the inner feelings that accompany them. God-fearing is the best expression of a fine sensitivity towards God’s commandments and a constant relationship with Him that combines belief in Him with acceptance of His orders.

Les bonnes œuvres sont la traduction pratique de la foi intérieure. C'est l'interaction entre les actes et les croyances qui constitue le critère du jugement. Les apparences n'offrent aucun critère de ce genre. C'est cette règle fondamentale qui exige la répétition et les affirmations énergiques.» À cet instant, je ne trouve pas mes propres mots satisfaisants, mais je ne parviens pas à en trouver de meilleurs. Je demande l'aide de Dieu.

Righteous deeds are the practical translation of inner faith. It is interaction between deeds and beliefs that is the criterion for judgement. Appearances provide no such criterion. It is this basic rule which requires repetition and emphatic statements.” At this moment in time I do not find my own words satisfactory, but I cannot come up with anything better. I seek God’s help.

La sourate poursuit son développement de nouvelles interdictions, en traitant de la chasse lorsqu'on est en état de consécration, c'est-à-dire en iḥrām, et de ce qui compense sa mise à mort. Elle évoque également la finalité de la sacralité de la Maison de culte à La Mecque, des mois sacrés, ainsi que des animaux offerts et ornés de guirlandes, qu'il ne faut pas toucher, comme la sourate le précise dans ses versets d'ouverture. Cette partie s'achève par l'établissement d'un critère clair de valeurs pour l'individu musulman et la société musulmane. Selon ce critère, une petite quantité de bien a bien plus de valeur que le mal, quelle que soit son abondance.

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

Ô croyants, Dieu vous éprouvera certainement par du gibier qui sera à portée de vos mains et de vos lances, afin que Dieu distingue ceux qui le craignent réellement en leur cœur. Quiconque transgressera après cela recevra un châtiment douloureux.

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

Croyants, ne tuez aucun gibier pendant que vous êtes en pèlerinage. Quiconque d'entre vous tue du gibier délibérément devra racheter sa faute en bétail équivalent à ce qu'il a tué, jugé par deux personnes intègres parmi vous, et offert en offrande à la Kaaba ; ou bien il pourra expier son péché en nourrissant des personnes dans le besoin, ou en jeûnant l'équivalent, afin qu'il goûte les conséquences fâcheuses de ses actes. Dieu a pardonné ce qui est passé ; mais quiconque récidive, Dieu lui infligera Sa rétribution. Dieu est Puissant, Maître de la rétribution. Vous est permise toute la faune aquatique et tout ce que la mer produit comme nourriture, en provision pour vous et pour les voyageurs. Cependant, la chasse terrestre vous est interdite tant que vous êtes en état de consécration [ou ihram]. Soyez conscients de Dieu, vers Qui vous serez tous rassemblés. Dieu a fait de la Kaaba, la Maison sacrée et inviolable, un symbole pour toute l'humanité ; de même pour le mois sacré et les offrandes de sacrifice ornées de guirlandes. Cela, afin que vous sachiez que Dieu connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et que Dieu a une connaissance parfaite de toute chose. Sachez que Dieu est redoutable en rétribution et que Dieu est Plein de pardon, Miséricordieux. Le devoir du Messager n'est que de transmettre le message [qui lui a été confié]. Dieu connaît tout ce que vous divulguez et tout ce que vous dissimulez. (Versets 94-99)

Believers, kill no game while you are on pilgrimage. Whoever of you kills game by design shall make amends in cattle equivalent to what he has killed, adjudged by two persons of probity among you, to be brought as an offering to the Ka’ bah; or else he may atone for his sin by feeding needy persons, or by its equivalent in fasting, so that he may taste the evil consequences of his deeds. God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution. Lawful to you is all water game, and whatever food the sea brings forth, as a provision for you and for travellers. However, you are forbidden land game as long as you are in the state of consecration [or iĥrām]. Be conscious of God, to whom you shall all be gathered. God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much- Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 94-99)

Au début de cette sourate, Dieu dit : « Ô vous qui croyez, ne profanez pas les insignes de Dieu, ni le mois sacré, ni les offrandes, ni les guirlandes, ni ceux qui se rendent à la Maison sacrée, en recherchant la grâce et l'agrément de leur Seigneur. Mais une fois sortis de l'état de consécration, vous pourrez chasser. » (Verset 2) Cependant, cette interdiction initiale de tuer du gibier pendant la consécration, ou de violer les rites de Dieu, les mois sacrés, les animaux de sacrifice ornés de guirlandes, ou d'intercepter ceux qui se rendent à la Maison sacrée, ne prévoyait aucune peine à infliger aux auteurs de ces actes dans cette vie. Ils n'encouraient qu'un péché. Une sanction est désormais énoncée sous la forme d'une expiation suffisante pour faire goûter au contrevenant le mal de ce qu'il a commis. Les versets déclarent que les fautes passées ont été pardonnées, mais que quiconque commet de nouvelles transgressions est menacé de la vengeance de Dieu.

At the beginning of this sūrah, God says: “Believers, do not offend against the symbols set up by God, or against the sacred month, or the offerings or the garlands, or against those who repair to the Sacred House, seeking God’s grace and pleasure. Only when you are released from the state of consecration may you hunt.” (Verse 2) However, this early prohibition of killing game during consecration, or the violation of God’s rites, the sacred months, garlanded sacrificial animals, or intercepting those who are on their way to the Sacred House did not specify any punishment to be inflicted on perpetrators in this life. They only incurred a sin. Now a punishment is outlined in the form of an atonement which is sufficient to make the offender taste the evil of what he has perpetrated. The verses declare that past offences have been forgiven, but anyone who commits fresh violations is threatened with God’s vengeance.

Comme toutes les autres sections de ce long passage, cette partie s'ouvre par une adresse aux croyants. Il leur est ensuite annoncé qu'ils vont être soumis à une épreuve concernant le gibier qui leur est interdit alors qu'ils sont en état de consécration, ou ihrām.

Like all the other sections of this long passage, this part opens with an address to the believers. They are then told that they are about to be set a test concerning game that has been prohibited to them while they are in the state of consecration, or iĥrām:

« Ô croyants, Dieu vous éprouvera certainement par du gibier qui sera à portée de vos mains et de vos lances, afin que Dieu distingue ceux qui Le craignent réellement dans leur cœur. Quiconque transgressera après cela aura un châtiment douloureux. » (Verset 94)

“Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.” (Verse 94)

C'est un gibier très facile qui se trouve à leur portée. Ils pourraient aisément le saisir à la main ou avec leurs lances. Certains récits suggèrent que ce gibier venait jusqu'aux portes de leurs tentes ou de leurs maisons. Ce fut donc une épreuve de tentation, semblable à celle que les enfants d'Israël furent appelés à endurer autrefois, mais à laquelle ils succombèrent. Ils avaient supplié leur prophète, Moïse (paix sur lui), de fixer un jour où ils n'auraient à s'occuper d'aucune de leurs affaires quotidiennes, mais où ils se reposeraient et passeraient toute la journée dans l'adoration. C'est ainsi que le sabbat fut institué pour eux. Ils furent ensuite mis à l'épreuve par un gibier aquatique : des poissons de toutes sortes venaient jusqu'au rivage le jour du sabbat, alors que les autres jours ils s'éloignaient loin dans l'eau, selon le comportement habituel des poissons. Les enfants d'Israël, cependant, ne surent pas résister à la tentation et ne tinrent pas leur alliance avec Dieu. Finalement, ils recoururent à la ruse, retenant les poissons dans des enclos sans les sortir de l'eau. Ce n'est que le lendemain matin, une fois le sabbat écoulé, qu'ils capturèrent les poissons de ces enclos. En effet, Dieu ordonne au Prophète Muhammad ﷺ de les interroger à ce sujet, de les confronter à leur supercherie : « Interroge-les au sujet de la cité qui se trouvait face à la mer : comment ses habitants transgressèrent le sabbat. Chaque jour de sabbat, leurs poissons apparaissaient devant eux, émergeant à la surface de l'eau, mais ils ne venaient pas vers eux les autres jours. »

It is a very easy game that is brought within their vicinity. They could easily grab it with their hands, or with their spears. Some reports suggest that such game would come as close as the doors of their tents or homes. This, then, was a trial of temptation. Similar in nature to that which the Children of Israel were asked to endure in former times, but in which they failed. They had pleaded with their Prophet, Moses (peace be upon him), to appoint a day when they would not have to attend to any aspect of their daily affairs. Rather, they would rest and spend the whole day in worship. Thus, the Sabbath was established for them. They were then tempted with water game, whereby fish of all types came right to the sea shore on the day of the Sabbath. On other days, it went far into the water in the normal behaviour of fish. The Children of Israel, however, could not resist the temptation, could not keep their covenant with God. In the end, they resorted to playing tricks holding the fish in enclosures without actually taking them out of the water. They only captured the fish from those enclosures on the following morning, when the Sabbath was over. Indeed, God instructs the Prophet Muĥammad to question them about this, confronting them with their trickery: “Ask them about the town which stood facing the sea: how its people broke the Sabbath. Each Sabbath their fish appeared before them, breaking the water’s surface, but they would not come near them on other than Sabbath days.

Ainsi les avons-Nous éprouvés à cause de leur perversité. (7 : 163)

Thus did We try them because of their disobedience.” (7: 163)

C'est cette même épreuve que la communauté musulmane a traversée avec succès, alors que les Juifs ne l'ont pas fait. Telle est la preuve de la description que Dieu fait de la communauté musulmane : « Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été suscitée pour les hommes ; vous ordonnez ce qui est convenable et interdisez ce qui est blâmable, et vous croyez en Dieu. Si les gens des Écritures antérieures avaient cru, cela aurait été meilleur pour eux. Il y en a parmi eux qui sont croyants, mais la plupart sont des pervers. » (3 : 110)

It is this same trial which the Muslim community came through successfully, while the Jews did not. This is the proof of God’s description of the Muslim community: “You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God. Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers.” (3: 110)

En effet, la communauté musulmane a réussi l'épreuve à de nombreuses reprises, alors que les Juifs n'ont réussi aucune épreuve semblable. Dieu les a donc privés de leur rôle de direction et l'a confié à la communauté musulmane, lui accordant un pouvoir plus grand que celui qu'Il a accordé à toute autre communauté pour établir son entité sur terre. Le fait demeure que le code de vie établi par Dieu n'a jamais été mis en œuvre dans un système pratique régissant l'ensemble de la vie humaine avant d'être appliqué par la communauté musulmane. Mais cela n'a été le cas que lorsque cette communauté était véritablement islamique, lorsqu'elle savait et acceptait que l'islam signifie que la religion divine et ses lois doivent être appliquées dans la vie humaine. Elle a également compris qu'elle était placée dans une position de confiance, se chargeant de l'accomplissement de cette grande tâche et assurant la direction de l'humanité dans la mise en œuvre de la loi divine.

In fact the Muslim community has passed the test on numerous occasions whereas the Jews did not pass any similar tests. Hence, God deprived them of their leadership role and assigned it to the Muslim community, giving it more power to establish its entity on earth than He has given to any other community. The fact remains that the code of living laid down by God was never implemented in a practical system regulating the whole of human life until it was put into practice by the Muslim community. But that was when that community was truly Islamic, when it knew and accepted that Islam means that the Divine religion and its laws must be implemented in human life. It also realised that it was placed in a position of trust, undertaking the fulfilment of that great task and providing leadership for mankind in implementing the Divine law.

L'épreuve consistant à offrir un gibier facile à portée de main au moment où il était interdit de tuer pendant la période de consécration, ou ihrām, fut l'une des nombreuses épreuves que la communauté musulmane réussit avec succès. Le soin que Dieu prit de cette communauté musulmane et de son éducation se reflète dans de telles épreuves. Dans cet épisode particulier, Dieu informe les croyants du but qui se cache derrière Son épreuve : « afin que Dieu distingue ceux qui Le craignent réellement dans leur cœur. » (Verset 94) Craindre réellement Dieu, ou Le craindre dans son cœur, est le fondement solide sur lequel la foi s'établit dans la conscience d'une personne. Elle façonne le comportement et constitue l'essence même de la mise en pratique de la charge de khalife de l'homme sur terre.

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

Les êtres humains ne voient pas Dieu, mais ils sentent Sa présence dans leurs cœurs lorsqu'ils croient vraiment en Lui. Pour eux, Il est au-delà de la portée de toutes leurs facultés de perception, mais leurs cœurs Le connaissent et Le craignent. La certitude de cette grande vérité dans une croyance ferme et inébranlable en Dieu, et le fait d'atteindre, sans Le voir ni sentir Sa présence par nos sens, une force de croyance égale, sinon supérieure, à celle fondée sur les sens, est en effet quelque chose de grand. Le croyant déclare qu'« il n'y a de divinité que Dieu » sans L'avoir vu. Posséder une telle foi est le signe d'un immense pas en avant vers un niveau supérieur d'humanité, qui fait appel aux facultés naturelles de l'homme et tire le meilleur parti de toutes ses capacités naturelles. Cela représente un grand éloignement du domaine de l'existence animale, qui ne peut lever les yeux vers rien au-delà de sa perception immédiate. En revanche, lorsque l'homme empêche son âme de regarder vers ce qui se trouve au-delà de la portée de ses facultés de perception, et limite ses sentiments au monde matériel qui l'entoure, il éteint ses facultés supérieures et demeure à jamais dans son univers matériel et sensuel.

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

Ainsi, Dieu fait de cette qualité de Le craindre dans nos cœurs le point essentiel de cette épreuve, la rendant claire aux croyants afin qu'ils puissent mobiliser toutes leurs forces pour l'atteindre. Dieu connaît certainement, dès le départ, celui qui Le craint dans son cœur, mais Il ne demande pas de comptes aux gens sur la base de Sa connaissance initiale. Ils ne sont responsables que de ce qu'ils accomplissent réellement, ce que Dieu connaît aussi sur la base de sa réalisation.

Hence, God makes this quality of fearing Him in our hearts the crucial point of this test, making it clear to the believers so that they are able to use all their powers to achieve it. God certainly knows, initially, who fears Him in his heart, but He does not hold people to account on the basis of His initial knowledge. They are accountable only for what they actually do, which God also knows on the basis of its taking place.

« Quiconque transgresse après tout cela aura un châtiment douloureux. » (Verset 94) L'homme est ainsi informé de l'épreuve à laquelle il est soumis. Il est instruit de son but et mis en garde contre la tentation de y céder. Tous les moyens de réussite lui ont été donnés.

“Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.” (Verse 94) Man is thus told of the trial to which he is being put. He is informed of its purpose and warned against yielding to temptation. All means of success have been given to him.

Par conséquent, s'il transgresse après tout cela, il est juste qu'il soit soumis à un châtiment douloureux. C'est son propre choix.

Hence, should he transgress after all this, it is only fair that he should be made to endure grievous suffering. This is his own choice.

Viennent ensuite les détails de l'expiation pour la transgression. Elle commence par une interdiction formelle et se termine par un second avertissement : « Croyants, ne tuez aucun gibier pendant que vous êtes en pèlerinage. Quiconque d'entre vous tue du gibier délibérément devra réparer en bétail équivalent à ce qu'il a tué, jugé par deux personnes intègres parmi vous, et qui sera amené en offrande à la Kaaba ; ou bien il peut expier son péché en nourrissant des personnes dans le besoin, ou par l'équivalent en jeûne, afin qu'il goûte les mauvaises conséquences de ses actes. Dieu a pardonné ce qui est passé ; mais quiconque récidive, Dieu le châtiera. Dieu est Puissant, Maître de la rétribution. » (Verset 95)

Details of the atonement for violation are then given. This starts with a firm prohibition and ends with a second warning: “Believers, kill no game while you are on pilgrimage. Whoever of you kills game by design shall make amends in cattle equivalent to what he has killed, adjudged by two persons of probity among you, to be brought as an offering to the Ka`bah; or else he may atone for his sin by feeding needy persons, or by its equivalent in fasting, so that he may taste the evil consequences of his deeds. God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution.” (Verse 95)

L'interdiction s'applique au fait de tuer délibérément du gibier lorsque la personne se trouve en état de consécration, ou ihrām. Si un animal de chasse est tué par accident, la personne en état de consécration ne commet pas de péché et n'a pas à fournir de compensation. Pour un meurtre délibéré, la compensation consiste en une offrande de bétail ou d'autres animaux équivalents au gibier qu'elle a tué. Ainsi, si une personne en état de consécration tue une gazelle, la compensation peut être l'offrande d'un mouton ou d'une chèvre ; pour un chameau, une vache ou un bœuf convient ; pour une autruche, une girafe ou un animal de taille similaire, un chameau peut être offert ; pour un lapin ou un chat, l'offrande peut être un lapin. Ce qui n'a pas d'équivalent parmi les animaux, en revanche, peut être compensé par une offrande de sa valeur monétaire.

The prohibition applies to killing game deliberately when a person is in the state of consecration, or iĥrām. If a game animal is killed by accident, the person in consecration neither incurs a sin nor has to give any compensation. For deliberate killing, the compensation is an offering of cattle or other animals equivalent to the game he has killed. Thus, if a person in consecration kills a deer, the compensation may be an offering of a sheep or a goat; for a camel, a cow or an ox is appropriate; for an ostrich or a giraffe or a similarly large animal, a camel may be offered; for a rabbit or a cat the offering may be a rabbit. What has no equivalent among animals however, an offering of its cash value is acceptable in compensation.

La compensation est jugée par deux hommes musulmans intègres. Si ceux-ci décident qu'un animal d'un certain type doit être sacrifié, cet animal est laissé libre jusqu'à atteindre la Ka'ba, où il est égorgé et donné aux pauvres à manger. Si un tel animal n'est pas disponible, les arbitres peuvent décider que la compensation soit donnée sous forme de nourriture distribuée aux pauvres, à condition que sa quantité soit équivalente à la valeur soit de l'animal à sacrifier, soit de l'animal de chasse tué. Si le contrevenant tenu de faire cette compensation n'en a pas les moyens, il doit jeûner un nombre de jours à déterminer comme compensation équitable. Pour ce faire, on estime d'abord la valeur de l'animal, puis on détermine le nombre de pauvres qui pourraient être nourris avec ce montant. Il jeûne un jour pour chaque pauvre. Quant à la somme d'argent suffisante pour nourrir un pauvre, c'est une question sur laquelle les savants ont divergé. Cependant, elle ne peut pas être une somme fixe, car elle varie selon le lieu, le temps et les conditions.

The compensation is adjudged by two Muslim men of probity. Should they rule that a particular type of animal be slaughtered, that animal is set loose until it reaches the Ka (bah where it is slaughtered and given to the poor to eat. If such an animal is not available, the arbiters may rule that the compensation be given in the form of food given to the poor, provided that its quantity is equivalent to the value of either the animal to be slaughtered or the game animal killed. If the offender who has to make this compensation cannot afford this, he should fast a number of days to be decided as fair compensation. To do so, the value of the animal is first estimated, then the number of poor people that could be fed by this amount is determined. He fasts one day for every poor person. As for how much money is sufficient to feed one poor person, this is a matter on which scholars have differed. However, it cannot be a fixed sum, as it differs according to place, time and conditions.

Le verset énonce le but de cette compensation : « afin qu'il goûte aux conséquences fâcheuses de son acte ». (Verset 95) L'obligation de compensation implique une sanction. L'infraction est une violation d'une interdiction stricte. Elle ne peut donc rester impunie. Dieu précise toutefois qu'Il a pardonné les infractions passées, mais Il menace de Son sévère châtiment ceux qui ne renoncent pas à commettre de telles transgressions : « Dieu a pardonné ce qui s'est passé ; mais quiconque récidive, Dieu se vengera de lui. Dieu est Puissant, Maître de la vengeance. » (Verset 95) Ainsi, si le chasseur de gibier veut se vanter de son habileté à la chasse en tuant des animaux que Dieu veut voir jouir de la sécurité dans l'enceinte où tous sont en sûreté, qu'il sache que c'est Dieu qui est Tout-Puissant et qui exerce la vengeance.

The verse states the purpose of this compensation: “So that he may taste the evil consequences of his deeds.” (Verse 95) The requirement of compensation implies punishment. The offence is a breach of a strict prohibition. Hence, it cannot be left unpunished. However, God makes it clear that He has forgiven offences of the past, but He threatens those who do not desist from committing such violations with severe punishment: “God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution.” (Verse 95) Thus, if the killer of game wants to boast of his hunting ability by killing game animals which God wants to enjoy security in the vicinity where all are secure, he should know that it is God who is almighty and who exacts retribution.

Tout ceci s'applique à la chasse sur terre. La pêche, en revanche, est permise en toutes circonstances : « Vous est permise la chasse de la mer et sa nourriture, comme jouissance pour vous et pour les voyageurs. » (Verset 96) Cela signifie que toutes les espèces d'animaux aquatiques sont permises à la capture et à la consommation, que la personne soit ou non en état de consécration. Par cette mention de la licéité du gibier marin et de la nourriture issue de la mer, le verset réaffirme l'interdiction de tuer du gibier terrestre pendant la consécration : « Il vous est interdit la chasse terrestre tant que vous êtes en état de consécration [ou iḥrām]. » (Verset 96)

All this applies to hunting on land. Fishing, on the other hand, is permissible in all situations: “Lawful to you is all water game, and whatever food the sea brings forth, as a provision for you and for travellers.” (Verse 96) This means that all types of water animals are permissible to catch and use for food whether a person is in the state of consecration or not. With this mention of the permissibility of water-game and food from the sea, the verse restates the prohibition of killing game on land during consecration: “However you are forbidden land-game as long as you are in the state of consecration [or iĥrām].” (Verse 96)

Tous les savants s'accordent à dire que la chasse d'un animal de chasse est interdite à toute personne en état de ihram. Cependant, les savants divergent quant à la licéité de manger du gibier lorsque l'animal a été tué par une autre personne qui n'est pas en état de ihram. De plus, les savants ne s'entendent pas sur le sens du terme « gibier » tel qu'il est employé dans ce verset : s'applique-t-il uniquement aux animaux qui sont normalement chassés comme gibier, ou l'interdiction s'étend-elle à tous les animaux, y compris ceux qui ne sont pas normalement considérés comme du gibier et ne sont pas désignés comme tels ?

All scholars are unanimous that killing animal game is forbidden for any person in consecration. However, scholars have differing views as to the permissibility of eating game, should the animal be killed by another person who is not in consecration. Moreover, scholars disagree as to the referent of the term “game” as used in this verse: does it apply only to animals that are normally pursued as game; or does the prohibition apply to all animals, including those which are not normally considered game and are not referred to as game.

Ces règles de licéité et d'illicéité se concluent par une exhortation qui fait appel au sentiment de crainte de Dieu chez les croyants et leur rappelle le Jour du Jugement et le compte que nous devrons alors rendre : « Craignez Dieu, auprès de qui vous serez tous rassemblés. » (Verset 96)

These rules of permissibility and prohibition are concluded with a statement that appeals to the believers’ sense of fearing God and reminds us of the Day of Judgement and the reckoning We will then have to face: “Be conscious of God, to whom you shall all be gathered.” (Verse 96)

Il est peut-être pertinent de s'interroger ici sur le but de ces règles d'interdiction. Dieu veut en effet offrir à l'humanité une zone de sécurité, où les hommes trouvent refuge loin des soucis de la vie. Cette zone est représentée par la Kaaba, la Maison de culte inviolable, ainsi que par les mois sacrés. Ils offrent un havre de paix au milieu de la bataille acharnée que se livrent, dans la vie, ceux qui sont engagés dans le combat, quels que soient leur race et leur origine ethnique. Leurs désirs, leurs ambitions et leurs besoins continuent d'alimenter leur lutte, mais cette zone de sécurité les appelle afin de substituer la confiance à leurs soucis, l'amour au goût du conflit, la fraternité et la sécurité à l'hostilité et à la peur. Qui plus est, de tels concepts ne se limitent pas au domaine des théories et des idéaux : les gens reçoivent une formation pratique, dans la vie réelle, pour saisir ces sentiments et les préserver. Ainsi, ils apparaissent comme une réalité, et non comme de simples mots et des visions sans lien avec la vie réelle.

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

Dieu a fait de la Kaaba, la Maison sacrée et inviolable, un signe pour toute l'humanité ; de même pour le mois sacré et les offrandes sacrificielles ornées de guirlandes. Cela, afin que vous sachiez que Dieu connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et que Dieu a une connaissance parfaite de toute chose. Sachez que Dieu est sévère dans le châtiment, et que Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. Le devoir du Messager n'est que de transmettre le message [qui lui a été confié]. Dieu connaît tout ce que vous divulguez et tout ce que vous dissimulez. (Versets 97-99)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

Dieu a rendu la sainteté de la Kaaba applicable à l'homme, aux animaux, aux oiseaux, aux insectes et à toutes les créatures. Tous s'y sentent en sécurité. Pendant la période de consécration, les interdictions s'appliquent même avant que quelqu'un n'atteigne la Kaaba. Dieu a aussi interdit tout combat et tout meurtre pendant les quatre mois sacrés de Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah, Muharram et Rajab. Déjà à l'époque préislamique, Dieu avait fait que les Arabes respectaient grandement la sainteté de ces mois sacrés. Ainsi, ils n'effrayaient personne et ne cherchaient aucune vengeance durant ces périodes. Un homme pouvait rencontrer le meurtrier de son père, de son fils ou de son frère sans prendre aucune mesure contre lui. Ainsi, ces quatre mois devinrent une saison de voyage et de recherche de moyens de subsistance. Le dessein de Dieu était que la Kaaba soit un lieu de paix et de sécurité, où les gens ne sont pas troublés par la peur et l'angoisse. De même, Il fit de ces quatre mois une période de sécurité. Il étendit ensuite le voile de paix et de sécurité au-delà des zones géographiques et temporelles, de sorte qu'il englobe les animaux sacrificiels laissés en liberté pendant le pèlerinage et le petit pèlerinage (Umrah). Nul ne pouvait intercepter ces animaux avant qu'ils n'atteignent la Kaaba. La même sécurité s'étendait à toute personne ou tout animal portant une guirlande prélevée sur les arbres de la zone du Haram ; cela, en signe de la protection accordée par la Kaaba.

God has made the sanctity of the Ka`bah applicable to man, animals, birds, insects and all creatures. They all feel secure there. In the period of consecration, the prohibitions apply even before someone reaches the Ka ‘bah. God has also prohibited all fighting and killing in the four sacred months of Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l-Hijjah, Muharram and Rajab. Even in pre-Islamic days, God made the Arabs highly respectful of the sanctity of those sacred months. Thus, they would not frighten anyone or seek any vengeance during those times. A man would meet the killer of his father, son, or brother and would not take any action against him. Thus, those four months became a season for travel and seeking one’s livelihood. God’s purpose has been that the Ka`bah should be a place of peace and security, where people are not troubled by fear and anxiety. Similarly, He made those four months a time- zone of security. He then extended the cover of peace and security beyond geographical and time zones so that it included sacrificial animals let loose during the pilgrimage and `umrah. None could intercept such animals until they reached the Ka`bah. The same security being extended to any person or animal wearing a garland taken from the trees of the Ĥaram area; this by way of declaring the protection granted by the Ka`bah.

Ces sanctuarisations furent instituées à l'époque où la Kaaba fut bâtie par les prophètes Abraham et Ismaël. C'est alors que Dieu fit de la Kaaba un refuge pour les hommes et un sanctuaire. En effet, Il rappelle aux Arabes idolâtres Son bienfait en les plaçant à proximité de la Maison qui procure sécurité et sanctuaire, alors que les gens tout autour vivent dans la peur. Pourtant, ils ne rendent toujours pas grâce et n'expriment aucune gratitude véritable. Ils n'adressent pas leur adoration à Dieu seul, même dans la Maison qui fut bâtie comme symbole de l'unicité de Dieu. Ils dirent encore au Messager de Dieu, qui les appelait à attribuer toute divinité à Dieu seul : « Si nous suivions la guidance que tu nous apportes, nous serions arrachés à notre terre. » Dieu rapporte leur prétention et les confronte à la sécurité et à la paix dont ils jouissent aux abords de la Kaaba, la Mosquée sacrée que Dieu a sanctifiée : « Ils disent : Si nous suivions le message auquel tu nous appelles, nous serions arrachés à notre terre. N'avons-Nous pas établi pour eux un sanctuaire sûr, où sont apportés les fruits de toutes les bonnes choses, en guise de provision venant de Nous ? Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. » (28 : 57)

These sanctities were put in place at the time when the Ka`bah was built by the Prophets Abraham and Ishmael. It was then that God made the Ka`bah a haven for people and a sanctuary. In fact, He reminds the idolatrous Arabs of His favour in placing them close to the House which provides security and sanctuary while people all around them live in fear. Yet still they do not give thanks or express real gratitude. They do not address their worship to God alone even in the House that was built as a symbol for God’s oneness. They further said to God’s Messenger who called on them to attribute all Godhead to God alone: “If we were to follow the guidance you bring us, we will be snatched away from our land.” God reports their claim and confronts them with the security and peace they enjoy in the vicinity of the Ka`bah, the Sacred Mosque God has sanctified: “They say: If we were to follow the message to which you invite us, we would be snatched away from our land.’ Why — have We not established for them a secure sanctuary, to which are brought the fruits of all good things, as provision from Ourself? But most of them are ignorant.” (28: 57)

Un hadith authentique rapporté à la fois par al-Bukhārī et Muslim rapporte que le Prophète ﷺ a dit le jour où La Mecque tomba sous l'islam : « Cette cité est une cité sacrée : ses arbres ne doivent pas être coupés, ni ses plantes arrachées ; son gibier ne doit pas être délibérément effarouché, et ce que les gens y laissent tomber ne doit pas être ramassé, sauf pour le faire connaître. » De tous les êtres vivants, seuls cinq peuvent être tués dans les environs de la Kaaba ou par une personne en état de consécration (ihram). Ce sont : le corbeau, le milan, le scorpion, la souris et le chien enragé. Al-Bukhārī et Muslim rapportent, par l'intermédiaire de `Ā'ishah, que « le Prophète ﷺ ordonna de tuer cinq créatures nuisibles dans le Haram et en dehors de celui-ci : les corbeaux, les milans, les scorpions, les souris et les chiens enragés ». Les serpents furent également ajoutés dans un hadith authentique rapporté par Muslim par l'intermédiaire de `Abdullāh ibn `Umar.

An authentic ĥadīth related by both al-Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying on the day Makkah fell to Islam: “This city is a forbidden city: its trees may not be cut, nor its plants sheared; its game may not be deliberately scared, and whatever is dropped by people may not be picked up except for identification.” Of all living things, only five may be killed in the vicinity of the Ka`bah or by a person in consecration. These are: a raven, kite, scorpion, mouse and a biting dog. Al- Bukhārī and Muslim relate, on the authority of `Ā’ishah, that “the Prophet ordered the killing of five harmful creatures in the Ĥaram and outside it: ravens, kites, scorpions, mice and biting dogs.” Snakes were also added in an authentic ĥadīth related by Muslim on the authority of `Abdullāh ibn `Umar.

Médine fut également déclarée lieu de sainteté. ‘Alī rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Médine est un sanctuaire entre ‘Īr et Thawr. » Un ḥadīth rapporté par al-Bukhārī et Muslim, sur l’autorité de ‘Abbād ibn Tamīm, affirme que le Prophète ﷺ a dit : « Abraham a consacré La Mecque et a prié pour elle. Je consacre Médine de la même manière qu’Abraham a consacré La Mecque. » En outre, il ne s’agit pas seulement d’une zone de sécurité, dans le temps et dans l’espace, pour les seuls êtres humains et les animaux. C’est aussi une zone de sécurité pour la conscience humaine, cette vaste arène de l’âme humaine, avec toutes ses luttes et ses tensions. Elle ressemble à un volcan qui projette sa fumée, son feu et sa lave pour brûler la terre et ternir la clarté du temps, nuisant aussi bien à l’homme qu’à l’animal. La Kaaba et ses alentours offrent le sanctuaire parfait au milieu de tous ces conflits. Ce sanctuaire étend sa paix et sa sécurité au point de rendre la personne en état de consécration peu disposée à poursuivre un animal ou un oiseau, qu’il lui serait pourtant permis de tuer. Pourtant, les voici dans un sanctuaire, dans un lieu de sécurité pour les animaux comme pour les êtres humains. Tout le lieu est une scène d’entraînement pour l’âme humaine, afin qu’elle soit purifiée de toutes ses traces obscures et qu’elle puisse atteindre un niveau de clarté et de sublimité qui lui permette de se tenir devant la Société suprême du Ciel.

Madinah was similarly declared a place of sanctity. ‘Alī quotes the Prophet as saying: “Madinah is a sanctuary between `Īr and Thawr.” A ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim on the authority of `Abbād ibn Tamīm states that the Prophet said: “Abraham has consecrated Makkah and prayed for it. I am consecrating Madinah just like Abraham consecrated Makkah.” Furthermore, it is not merely a time and place security zone for humans and animals alone. It is also a security zone for the human conscience, that vast arena of the human soul attendant with all its struggles and strains. It is like a volcano that sends its smoke, fire and lava to burn the land and mar the clarity of time, harming man and animal alike. The Ka`bah and its environs provides the perfect sanctuary in the midst of all this conflict. This sanctuary extends its peace and security so as to make a person in consecration unwilling to chase an animal or a bird, which would otherwise be lawful for them to slay. However, here they are in a sanctuary, in a place of security for animals and humans alike. The whole place is a stage for training the human soul so that it is purged of all its shady traces and so that it is able to attain a standard of clarity and sublimity that enables it to deal with the Supreme Society of Heaven.

L'homme, terrifié, inquiet et engagé dans des luttes sans fin qu'il est, a toujours un besoin pressant d'une telle zone de sécurité, que Dieu a instituée dans la foi islamique et dont Il a tracé les limites dans le Coran.

Man, terrified, worried and engaged in endless strife as he is, is always in dire need of such a security zone which God has provided in the Islamic faith and outlined its boundaries in the Qur’ān.

« Cela, afin que vous sachiez que Dieu connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et que Dieu est pleinement savant de toute chose. » (Verset 97) Ce commentaire peut sembler assez étrange à ce stade précis, mais il est tout à fait compréhensible. Dieu a établi cette religion et instauré ce sanctuaire afin que les gens sachent qu'Il connaît tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre et qu'Il est pleinement informé de toutes choses. Ainsi, ils savent que Dieu connaît parfaitement la nature humaine, ainsi que les aspirations, les besoins et les élans spirituels des gens. Il édicte des lois afin de satisfaire les natures, de répondre aux besoins, de combler les aspirations et de répondre aux élans du cœur. Lorsque les gens sentent au fond d'eux-mêmes combien la miséricorde de Dieu se manifeste dans Sa loi, et qu'ils apprécient l'harmonie entre leur nature et la loi de Dieu, ils comprennent que Dieu est pleinement informé de tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et que Sa science parfaite embrasse toute chose.

“This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything.” (Verse 97) This may sound a rather strange comment at this particular juncture, but it is perfectly understandable. God has laid down this faith and established this sanctuary so that people may know that He knows everything that is in the heavens and the earth and that He is fully aware of all things. Thus, they know that God is fully cognizant of human nature, as well as people’s aspirations, needs and spiritual longings. He enacts legislation in order to satisfy natures, meet needs, fulfil aspirations and answer longings. When people feel in their hearts how God’s compassion is evident in His law and appreciate the harmony between their nature and God’s law, they realise that God is fully aware of all that is in the heavens and the earth and that His perfect knowledge encompasses everything.

Il est tout à fait remarquable de constater combien cette religion, l'islam, répond à tous les besoins et aspirations de la nature humaine. Elle a été façonnée de manière à s'adapter parfaitement à la nature humaine. Lorsque le cœur d'une personne est réceptif à la foi islamique, il y trouve beauté, sérénité, réconfort et une facilité dans ses principes que seuls connaissent ceux qui en ont fait l'expérience.

It is most remarkable how this religion of Islam meets all the needs and aspirations of human nature. It has been moulded in a way that perfectly fits human nature. When a person’s heart is responsive to the Islamic faith, it finds in it beauty, serenity, comfort and an ease of standards unknown except to those who have experienced them.

La discussion sur le licite et l'illicite, tant dans le cadre de la consécration que dans les autres circonstances, s'achève sur un avertissement clair contre l'encouru du châtiment, tout en offrant en même temps la perspective du pardon et de la miséricorde :

The discussion of the permissible and the prohibited, both in consecration and at other times, is brought to its conclusion with a clear warning against incurring punishment, while at the same time offering the prospect of forgiveness and mercy:

« Sachez que Dieu est sévère dans le châtiment, et que Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Verset 98) L'avertissement s'accompagne de la mise en évidence que la responsabilité incombe clairement à celui qui viole les choses sacrées et ne se repent ni ne se répent : « Le devoir du Messager n'est que de transmettre le message [qui lui a été confié]. Dieu sait tout ce que vous divulguez et tout ce que vous dissimulez. » (Verset 99)

“Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 98) The warning is coupled with pointing out that responsibility lies clearly with the one who breaches sanctities and does not regret or repent: “The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal.” (Verse 99)

À la fin de ce passage, Dieu nous fournit une mesure afin que nous puissions porter un jugement juste sur toutes choses. Sur ces balances, seul ce qui est bon et sain a du poids, tandis que ce qui est immonde et mauvais n'en a aucun. Cela empêche le musulman d'être trompé lorsqu'il constate que l'immonde est abondant et le mal très nombreux. « Dis : Le mal et le bien ne sont pas égaux, même si l'abondance du mal peut vous plaire. Craignez Dieu, ô vous qui êtes doués d'intelligence, afin que vous soyez victorieux. » (Verset 100)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

Le mal et le bien sont évoqués ici dans le contexte de la précision de ce qui est permis et de ce qui est interdit en matière de nourriture et de gibier. Ce qui est interdit est mal, tandis que tout ce qui est permis est bien. Certes, le bien et le mal ne sauraient être égaux, même si le mal peut se présenter en telle abondance qu'il attire et tente les gens. Ce qui est bon procure une jouissance qui n'est pas suivie de conséquences fâcheuses, telles que le regret, le gaspillage, la douleur ou la maladie. Le plaisir tiré des choses mauvaises ne saurait être égalé, même par une infime part des bonnes choses de la vie. De plus, avec les bonnes choses, l'homme jouit de la sécurité dans cette vie comme dans la vie future. Lorsque l'esprit humain est libéré des chaînes du désir grâce à sa crainte de Dieu et lorsqu'il a atteint une vigilance aiguë, il préférera inévitablement le bien au mal. Cela ne peut que mener à la réussite et au triomphe, tant dans ce monde que dans l'au-delà : « Craignez Dieu, ô vous qui êtes doués d'intelligence, afin que vous réussissiez. » (Verset 100)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

Ce verset convient particulièrement à l'occasion présente, mais sa portée est bien plus large. Il tourne le regard vers un horizon vaste, embrassant la vie dans sa totalité.

This verse especially suits the present occasion, but it has a much wider implication. It looks to a broad horizon, encompassing life in its totality.

Dieu, qui a fait de cette communauté le meilleur modèle pour l'humanité, veut qu'elle assume le grand dépôt de l'établissement de Son système et de Sa constitution sur terre, afin qu'elle les maintienne dans la vie pratique comme aucune communauté précédente ne l'a jamais fait. C'est pourquoi cette communauté a eu besoin d'un entraînement long et soutenu, qui la purifie de toutes les traces de l'ignorance passée et la prend par la main depuis le bas-fond de la vie matérielle jusqu'à la pente d'une vie islamique. Cet entraînement se poursuit ensuite pour purifier les concepts, les habitudes, les pratiques et les sentiments de la communauté musulmane, en renforçant sa volonté et sa détermination à ne défendre que la vérité. Qui plus est, il s'effectue au milieu de toutes les épreuves auxquelles elle doit faire face et de la responsabilité qu'elle doit assumer en le faisant.

God, who has raised this community as the best model for mankind, wants it to undertake the great trust of establishing His system and constitution on earth, so that it maintains it in practical life as no previous community ever did. Hence, this community has been in need of long and sustained training that purges it from all traces of past ignorance and takes it by the hand from the low ebb of material life along the incline of an Islamic life. The training then continues to purify the concepts, habits, practices and feelings of the Muslim community, strengthening its will and determination to advocate only the truth. What is more is that it takes place amidst all the adversity it has to face and the responsibility it has to shoulder in so doing.

La dernière étape consiste pour la communauté musulmane à façonner et à modeler toute sa vie conformément aux valeurs islamiques. Cela place véritablement la communauté musulmane du côté de Dieu. Elle lui confère la forme la plus juste de l'humanité, en maintenant une norme qui ne mettra jamais le mal sur le même plan que le bien, bien que le mal soit abondant et regorge de tentations.

The final stage is that the Muslim community has to shape and mould its whole life in accordance with Islamic values. This places the Muslim community truly on God’s side. It gives it the fairest form of humanity, upholding a standard that will never equate evil with good, even though the evil is plentiful and replete with temptation.

La capacité à distinguer le mal du bien et à donner à chacun sa juste valeur, telle qu'elle est établie dans le système de Dieu, fait que le mal pèse très peu sur la balance de Dieu et le bien beaucoup plus lourd, bien qu'il puisse être bien moindre en quantité. Lorsque la communauté musulmane atteint un tel niveau, elle devient digne de porter le dépôt de Dieu, d'assurer la direction de l'humanité, de peser les choses selon les balances de Dieu, de choisir ce qui est bon pour les hommes et de refuser de se laisser séduire par l'abondance du mal.

The ability to distinguish evil from good and to give each its proper value as shown in God’s system makes evil very light in God’s scale and good very much heavier, even though it may be much smaller in quantity. When the Muslim community attains such a standard, it becomes worthy of shouldering God’s trust, providing leadership for humanity, weighing things up according to God’s scales, choosing what is good for mankind, and refusing to be tempted by an abundance of evil.

Une autre situation dans laquelle cette mesure se révèle la plus appropriée est celle où le mensonge se pare de ses atours et de ses artifices, au point que les gens le croient puissant, nombreux et fort. Mais le croyant regarde cette fausseté qui monte d'un œil ferme, demeure insensible à sa puissance apparente, et choisit, de préférence à elle, la vérité qui n'affiche aucune force apparente et ne dispose d'aucune armée prête à l'emploi. Il la préfère uniquement parce qu'elle est la vérité, pure et simple, n'ayant d'autre poids ni d'autre autorité que d'être vraie selon la mesure de Dieu.

Another situation in which this standard is found to be most suitable is that when falsehood puts on airs and graces so that people think it mighty, plentiful and powerful. But a believer looks at such rising falsehood with a firm gaze, remains unaffected by its apparent might, and chooses, in preference to it, the truth which displays no apparent strength and commands no ready forces. He prefers it only because it is the truth, plain and simple, carrying no weight or authority other than its being true in God’s measure.

Dieu a soumis la première communauté musulmane au système d'éducation coranique, sous la supervision de Son Messager ﷺ, jusqu'à ce qu'elle atteigne le niveau qu'Il avait déterminé comme nécessaire pour son rôle de dépositaire de la foi divine. Ce niveau ne concerne pas seulement la conscience et la croyance intérieure, mais aussi les pratiques et les affaires de la vie. Il porte sur tous les désirs, attraits, aspirations et intérêts contradictoires dont la vie humaine est riche, qu'ils appartiennent aux individus ou à la communauté dans son ensemble, et il les évalue selon la norme de Dieu. Cela rend la communauté digne d'assumer la lourde responsabilité de dépositaire de la vie humaine dans sa totalité.

God subjected the first Muslim community to the Qur’ānic system of education, under the supervision of His Messenger (peace be upon him), until it attained the standard which He had determined to be necessary for its role as trustee of the Divine faith. This standard does not merely apply to conscience and inner belief, but also to practices and life affairs. It looks at all desires, attractions, aspirations, and conflicting interests with which human life abounds, whether these belong to individuals or the community as a whole and then evaluates them by God’s standard. This makes it worthy of shouldering the heavy responsibility of trusteeship over human life as a whole.

Dans Son éducation de la communauté musulmane, Dieu a fait usage de toutes sortes de directives, d'influences, d'épreuves, de tribulations et de législations, les réunissant tous en un seul faisceau pour remplir un unique rôle : préparer cette communauté à sa mission de gardienne de la foi de Dieu sur terre. Cette préparation exigeait de la doter des concepts justes, de lui faire adopter des réactions et des réponses appropriées, de lui inculquer la morale, le code juridique et le système qui conviennent, ainsi que de la faire pratiquer les usages adéquats, et ainsi de suite. Lorsque cette préparation fut achevée, Dieu accomplit avec cette communauté tout ce qu'Il voulut. Dieu est assurément capable d'accomplir Son dessein en tout temps. Ainsi, la terre fut témoin d'un modèle sublime de la foi divine mise en pratique. L'humanité peut toujours s'inspirer de ce modèle, à condition de comprendre qu'elle doit fournir de grands efforts pour y parvenir. Lorsqu'elle est déterminée à mener un tel combat, Dieu lui accordera Son secours et Son soutien.

In His education of the Muslim community, God used all sorts of directives, influences, tests, trials and legislation, placing them all in one bunch to fulfil a single role, namely, the preparation of this community for its role as guardian of God’s faith on earth. This preparation required equipping it with the right concepts, formulating the right reactions and responses, adopting the proper morality, legal code and system, and following the right practices, etc. When that preparation was completed, God achieved with that community whatever He willed. God certainly is able to accomplish His purpose at all times. Thus, the earth witnessed a sublime model of the Divine faith in practice. Humanity can always emulate that model, provided it realises that it has to struggle hard for that purpose. When it is determined to go ahead with such a struggle, God will give it His help and support.

La sourate passe ensuite à attirer l'attention des premiers musulmans sur le niveau de politesse qu'ils doivent adopter envers le Prophète ﷺ. Il leur est demandé de ne pas l'interroger sur les sujets au sujet desquels il garde le silence, en particulier sur les questions qui, si elles étaient abordées, pourraient causer des difficultés ou de la gêne à la personne qui les soulève, ou pourraient leur imposer des tâches ou des contraintes lourdes que Dieu, par Sa miséricorde, a choisi de ne pas imposer aux musulmans.

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

Croyants, ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient révélées, pourraient vous causer de la peine. Si vous en posez pendant que le Coran est en train d'être révélé, elles vous seront éclaircies. Dieu vous les pardonnera, car Dieu est Pardonneur et Indulgent. Des gens avant vous ont posé de telles questions, et c'est pour cette raison qu'ils en sont venus à nier la vérité. (Versets 101-102)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

Certaines personnes avaient coutume de poser de nombreuses questions au Prophète ﷺ.

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

demandant au Prophète ﷺ des choses sur lesquelles aucun ordre ni interdiction n’avait été donné. Certains interrogeaient sans cesse sur les détails de questions que le Coran avait évoquées en termes généraux, afin de les rendre plus faciles pour les gens. D’autres posaient des questions sur des points qu’il ne fallait pas dévoiler, car leur divulgation aurait causé un problème, soit à celui qui posait la question, soit à d’autres. Il est rapporté, par exemple, que lorsque le verset établissant le devoir du pèlerinage fut révélé, un homme demanda au Prophète ﷺ si le pèlerinage était un devoir chaque année. Le Prophète ﷺ désapprouva cette question, car le verset coranique laissait la chose non précisée : « Le pèlerinage à cette Maison est un devoir envers Dieu pour tous les hommes capables de l’accomplir. » (3 : 97) Accomplir le pèlerinage une seule fois suffit à remplir ce devoir. Demander s’il s’agit d’un devoir à accomplir chaque année, c’est donner au texte une interprétation bien plus rigoureuse, et que Dieu n’a pas imposée.

asking him about matters on which no order or prohibition had been given. Some were always asking about the details of matters that the Qur’ān gave in general terms, to make them easier for people. Some asked about matters which need not be exposed, because exposure would cause a problem either to the person putting the question or to others. It is reported, for example, that when the verse establishing the duty of pilgrimage was revealed, a man asked the Prophet whether pilgrimage was a duty every year. The Prophet disliked the question because the Qur’ānic verse left the matter Unspecified: “Pilgrimage to this House is a duty owed to God by all people who are able to undertake it.” (3: 97) To offer the pilgrimage once is sufficient for this duty to be fulfilled. To ask whether it is a duty required every year is to give the text a much harder interpretation and one which God has not imposed.

Un hadith attribué à `Alī, sans citer le Prophète, dit : « Lorsque fut révélé le verset énonçant que « le pèlerinage est un devoir envers Dieu pour tous les hommes capables de l'accomplir », certaines personnes demandèrent au Prophète ﷺ : « Est-ce chaque année ? » Il ne répondit pas. Ils répétèrent la question et il dit : « Non. » Si j'avais dit « oui », cela serait devenu une obligation. » Puis Dieu révéla le verset énonçant : « Croyants, ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient révélées, pourraient vous causer des difficultés. » (Verset 101)

A ĥadīth attributed to `Alī, without quoting the Prophet, says: “When the verse stating that ‘pilgrimage is a duty owed to God by all people who are able to undertake it,’ was revealed, some people asked the Prophet: `Is it every year?’ He did not answer. They repeated the question and he said: ‘No.’ Had I said, ‘yes,’ it would have become an obligation.” Then God revealed the verse stating: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship.” (Verse 101)

(Rapporté par at-Tirmidhī et ad-Dāraquṭnī)

(Related by al-Tirmidhī and al-Dāraquţnī)

Al-Dāraquṭnī rapporte un ḥadīth semblable, sur l'autorité d'Abū Hurayrah, qui dit :

Al-Dāraquţnī relates a similar ĥadīth on the authority of Abū Hurayrah who says:

« Le Prophète a dit : "Ô gens, le Pèlerinage vous a été prescrit." Un homme se leva et demanda : "Est-ce chaque année, Messager de Dieu ?" Le Prophète ﷺ ne lui répondit pas, si bien que l'homme répéta sa question. Le Prophète ﷺ demanda qui était l'homme qui posait la question. Lorsqu'on lui donna son nom, il dit : "Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, si j'avais dit "oui", cela serait devenu obligatoire. Et si cela était devenu obligatoire, vous ne pourriez pas l'accomplir, et si vous ne pouviez pas l'accomplir, vous seriez coupables d'incroyance." Alors Dieu révéla le verset disant : "Ô croyants, ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient révélées, pourraient vous causer de la peine." (Verset 101) »

“The Prophet said: ‘Mankind, Pilgrimage has been made a duty of yours.’ A man stood up and asked, ‘Is it every year, Messenger of God?’ The Prophet did not answer him, so the man repeated the question. The Prophet asked who the man was putting the question. When he was told his name, he said: ‘By Him who holds my soul in His hand, had I said, “Yes”, it would have become binding. Had it been made binding, you would not be able to fulfil it, and if you were not able to fulfil it, you would be guilty of disbelief.” Then God revealed the verse stating: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship.” (Verse 101)

Selon al-Ṭabarī, il arriva un jour que les gens posèrent au Prophète un grand nombre de questions. À propos de cette occasion, Muslim rapporte dans son Ṣaḥīḥ, d'après Anas, que « le Prophète dit : “Par Dieu, je répondrai à toute question que vous me poserez, tant que je serai à cette place.” Un homme se leva et demanda : “Quelle sera ma place d'entrée ?” Le Prophète dit : “Le Feu.” `Abdullāh ibn Ḥudhāfah demanda : “Qui est mon père, Messager de Dieu ?” Le Prophète lui dit : “Ton père est Ḥudhāfah.” Sa mère lui dit alors : “Je n'ai jamais entendu parler d'un fils plus irrespectueux. Comment pouvais-tu être sûr que ta mère n'avait pas fait ce que faisaient les femmes avant l'islam ? Tu l'aurais alors exposée devant tous les gens.” Il répondit : “Si on m'avait dit que j'appartenais à un esclave noir, je me serais rattaché à lui.” » Il convient d'ajouter ici que le second homme mentionné dans ce ḥadīth, `Abdullāh ibn Ḥudhāfah, comptait parmi les premiers musulmans de La Mecque. Il partit en Abyssinie avec le second groupe d'émigrés et prit part à la bataille de Badr. Il était connu pour son sens de l'humour.

According to al-Ţabarī, on one occasion people asked the Prophet a great many questions. In reference to that occasion Muslim relates in his Sahīh on the authority of Anas that “the Prophet said: ‘By God I will answer any question you put to me, as long as I am in this position.’ A man stood up and asked: ‘Which will be my place of entry?’ The Prophet said, ‘The Fire.’ `Abdullāh ibn Ĥudhāfah asked: ‘Who is my father, Messenger of God?’ The Prophet said to him, `Your father is Ĥudhāfah.’ His mother said to him: ‘I have never heard of a more undutiful son. How could you be sure that your mother might not have done something which women prior to Islam did? You would have, then, exposed her in front of all people.’ He said: ‘Had he said that I belonged to a black slave, I would have affiliated myself to him.”‘ It should be added here that the second man mentioned in this ĥadīth, `Abdullāh ibn Ĥudhāfah, was among the early Muslims in Makkah. He went to Abyssinia with the second group of emigrants and took part in the Battle of Badr. He was known for his sense of humour.

Un autre récit d'al-Ṭabarī, rapporté par Abū Hurayrah, dit : « Le Prophète sortit en colère, le visage empourpré, et s'assit sur la chaire. Un homme se leva et lui demanda : "Où serai-je ?" Il dit : "Dans le Feu." Un autre homme lui demanda : "Qui est mon père ?" Le Prophète ﷺ dit : "Ton père est Ḥudhāfah." ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb se leva et dit : "Nous reconnaissons Dieu comme notre Seigneur, l'Islam comme notre religion, Muḥammad ﷺ comme Prophète de Dieu, et le Coran comme notre constitution. »

Another report by al-Ţabarī on the authority of Abū Hurayrah states: “The Prophet came out angry, with his face red, and sat on the pulpit. A man rose and asked him: ‘Where will I be?’ He said, `In the Fire.’ Another man asked him: `Who is my father?’ The Prophet said: `Your father is Ĥudhāfah.’ `Umar ibn al-Khaţţāb stood up and said: ‘We acknowledge God as our Lord, Islam as our faith, and Muĥammad (peace be upon him) as God’s Prophet, and the Qur’ān as our constitution.

« Messager de Dieu, nous venons tout juste d'abandonner l'idolâtrie, et Dieu sait mieux qui étaient nos pères. » La colère du Prophète ﷺ s'apaisa. « Alors fut révélé le verset : {Ô croyants, ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient révélées, pourraient vous causer de la peine.} (Verset 101) »

Messenger of God, we only recently abandoned idolatry, and God knows best who were our fathers.’ The Prophet’s anger cooled down. “Then the verse was revealed stating: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship.” (Verse 101)

Mujāhid rapporte d'Ibn `Abbās qu'il a dit que ce verset a été révélé en réponse à des gens qui interrogeaient sur certaines pratiques superstitieuses concernant les animaux. Il cite un autre savant, Sa`īd ibn Jubayr, qui invoque à l'appui le verset qui suit, en disant :

Mujāhid quotes Ibn `Abbās as saying that this verse was revealed in answer to people who asked about certain superstitious practices involving animals. He quotes another scholar, Sa`īd ibn Jubayr, as citing in support the verse that follows, stating:

« Ce n'est pas Dieu qui a institué [les superstitions telles que celles de] la chamelle à l'oreille fendue, ou la chamelle laissée en liberté pour paître, ou les sacrifices d'idoles pour les naissances gémellaires chez les animaux, ou les chameaux mâles libérés du travail. » (Verset 103)

“It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion- camels freed from work.” (Verse 103)

Toutes ces narrations et d'autres semblables nous donnent une image claire du type de questions que les croyants ont reçu l'ordre de ne pas poser.

All these reports and similar ones give us a clear picture of the type of questions which believers have been ordered not to ask.

Le Coran a été révélé d'en haut non seulement pour établir une foi ou exposer un code juridique, mais aussi pour éduquer une communauté et fonder une société. Il vise également à réformer les attitudes des individus et à leur fournir un système logique et moral qui lui est propre. Ici, le Coran enseigne aux musulmans comment et quand poser leurs questions, délimitant les frontières de l'investigation ainsi que le système par lequel acquérir la connaissance.

The Qur’ān was revealed from on high not merely to establish a faith or outline a legal code, but also to educate a community and establish a society. It also aims to reform the attitudes of individuals and to set for them a logical and moral system of its own. Here the Qur’ān is teaching Muslims how and when to put their questions, demarcating the boundaries of investigation and the system through which to acquire knowledge.

Puisque Dieu est la source de la législation islamique et Celui qui révèle ce qui est inconnu, il relève de la bonne éducation que Ses serviteurs s'en remettent à Sa sagesse, qu'il Lui plaise de donner le détail des dispositions légales ou de ne les énoncer qu'en termes généraux, et qu'Il les informe de ce qui leur est inconnu ou le tienne caché loin d'eux. Il leur sied bien de s'arrêter aux limites fixées par Dieu, dont la science embrasse toute chose. Il ne va pas dans leur intérêt de se fixer eux-mêmes des limites plus strictes, à travers la recherche de différentes éventualités. Il est blâmable qu'ils cherchent à connaître des choses qui dépassent la portée de leurs facultés de perception, alors que Dieu a décidé de ne pas les leur révéler. Leurs tentatives sont voués à l'échec, car Dieu connaît parfaitement les limites du pouvoir et des capacités humaines.

Since God is the source of the Islamic code and the One who reveals what is unknown, it is only good manners that His servants should leave it to His wisdom whether to provide details of the legal provisions or to state them in general terms only, and whether to inform them of what is unknown to them or keep it hidden away from them. It behoves them well to stop at the limits determined by God whose knowledge encompasses all things. It is not in their interest to set for themselves stricter limits, through the pursuit of different possibilities. It is wrong that they should try to seek to know things that lie beyond the reach of their powers of perception when God has determined not to reveal these to them. Their attempts are bound to be fruitless, for God knows well the limits of human power and potential.

Il leur donne la loi qui leur convient, ne révélant que la mesure de connaissance qu'ils sont capables de supporter.

He gives them the law that suits them, revealing only that measure of knowledge with which they are able to cope.

Dieu a laissé certaines questions inconnues de l'homme, ou Il aurait pu exprimer certaines choses en termes généraux. Il ne nuit pas aux gens de laisser de telles questions sous la forme que Dieu leur a donnée. Les interroger du vivant du Prophète ﷺ aurait pu leur valoir des réponses pénibles, ou aurait pu accabler aussi bien eux que les générations futures. C'est pourquoi Dieu demande aux croyants de ne pas s'enquérir de certaines questions qui, si elles étaient révélées, pourraient être nuisibles. Il les avertit aussi que, s'ils devaient poser ces questions durant la vie du Prophète ﷺ, pendant que le Coran était révélé, ils recevraient alors leurs réponses, mais celles-ci leur imposeraient des obligations que Dieu n'avait pas initialement rendues contraignantes : « Croyants, ne vous enquérez pas de choses qui, si elles vous étaient révélées, pourraient vous causer de la peine. Si vous vous en enquérez pendant que le Coran est révélé, elles vous seront expliquées. Dieu vous pardonnera ces choses, car Dieu est Pardonneur et Clément. » (Verset 101) Ce verset contient une instruction claire de ne pas s'enquérir de choses que Dieu a omises ou énoncées sans détails, afin de garder les devoirs plus légers, comme dans le cas du pèlerinage.

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

Dieu donne ensuite l'exemple des anciennes communautés auxquelles des révélations furent données.

God then gives the example of former communities that were given revelations.

Certains d'entre eux se sont compliqué la tâche par leurs nombreuses questions sur les règles et les devoirs. Lorsque, en conséquence, Dieu leur a imposé de nouvelles obligations, ils n'ont pas su les accomplir, et les ont ainsi rejetées. S'ils avaient laissé les choses telles que Dieu les avait énoncées à l'origine, ils auraient pu bénéficier des tâches plus faciles que Dieu voulait leur assigner. Ils n'auraient pas eu à faire face à leur manquement à leurs responsabilités.

Some of them made things harder for themselves by numerous questions about rulings and duties. When, as a result, God made new obligations binding on them, they failed to perform these, thus rejecting them. Had they left matters as God stated them originally, they would have been able to benefit by the easier tasks God wanted to assign to them. They would not have had to cope with their failure to fulfil their responsibilities.

Nous avons vu comment les Juifs ont posé trop de questions lorsqu'il leur fut ordonné d'immoler une vache (tome I, pp. 63-67). Aucune condition ne leur avait été imposée au départ, et ainsi, l'immolation de n'importe quelle vache aurait suffi. Cependant, ils demandèrent une description, puis des détails sur cette description. À chaque question, le choix qui s'offrait à eux se restreignait et la tâche devenait plus difficile. S'ils s'étaient abstenus de poser ces questions, la chose serait restée beaucoup plus facile. Il en fut de même lorsqu'ils demandèrent le sabbat. Quand il leur fut accordé, à leur demande, ils ne purent en assumer les obligations. Ils suivirent le même schéma, encore et encore, jusqu'à ce que Dieu leur interdise beaucoup de choses, soit à des fins éducatives, soit en guise de châtiment.

We have seen how the Jews asked too many questions when they were ordered to slaughter a cow (Volume I, pp. 63-67). They were not given any conditions initially, and as such, slaughtering any cow would have been good enough. However, they asked for a description, and then details of that description. With every question, the choice before them was narrowed down and the task became harder. Had they refrained from putting these questions, the matter would have remained much easier. The same was the case when they asked for the Sabbath. When it was granted to them, at their request, they could not cope with its obligations. They followed the same pattern time and time again, until God forbade them many things either for educational purposes or as a punishment.

Un ĥadīth authentique rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Ce que je vous laisse de côté, ne le poursuivez pas avec moi. Les communautés qui vous ont précédés ont été détruites à cause de leurs trop nombreuses questions et de leurs disputes avec leurs prophètes. » Dans un autre ĥadīth authentique, le Prophète ﷺ déclare : « Dieu a imposé certaines obligations ; ne les négligez donc pas. Il a fixé certaines limites ; ne les franchissez donc pas. Il a interdit certaines choses ; ne les transgressez donc pas. Et Il a laissé de côté certaines questions par grâce, sans rien oublier ; ne posez donc pas de questions à leur sujet. » Dans son recueil authentique de ĥadīths, Muslim rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Parmi tous les musulmans, le plus grand coupable envers la communauté musulmane est celui qui pose une question sur quelque chose qui ne leur avait pas été interdit, et dont la question a fini par la rendre interdite. »

An authentic ĥadīth quotes the Prophet as saying: “Whatever I leave out, do not pursue it with me. Communities before you were ruined as a result of asking too many questions and disputing with their prophets.” In another authentic ĥadīth the Prophet states: “God has imposed certain obligations; so do not neglect them. He set certain boundaries; so do not transgress them. Furthermore, He has forbidden certain things; so do not violate these. And He has left out certain matters as an act of grace, forgetting none of them; so do not ask about these.” In his authentic collection of aĥādīth Muslim relates that the Prophet said: “Among all Muslims, the worst offender against the Muslim community is one who asks about something which has not been forbidden them, and as a result of his question, it has been made forbidden.”

Peut-être ces aḥādīth que nous avons cités, ainsi que les énoncés du Coran, dessinent-ils le système islamique de la quête du savoir. Le premier point à éclaircir est que, du point de vue islamique, la connaissance se recherche pour répondre à un besoin réel et pour le satisfaire. Les facultés et les capacités humaines sont trop précieuses pour être dépensées à poursuivre des questions détaillées relevant de ce que l'Islam appelle le ghayb (l'invisible), terme qui désigne ce qui se situe au-delà de la portée de la perception humaine. En effet, une telle connaissance n'est pas recherchée pour répondre à un besoin réel ou pratique de la vie humaine. Il suffit à l'esprit humain de croire à ce ghayb tel que Celui qui l'a décrit l'a décrit. Lorsque l'esprit humain dépasse cette croyance pour en examiner la nature et les détails, il n'atteindra aucun résultat véritable, car il n'est tout simplement pas doté des facultés nécessaires pour acquérir cette connaissance. Dieu nous a donné tout ce dont nous avons besoin de savoir à ce sujet. Toute poursuite au-delà est une perte d'effort ; ce n'est rien de plus qu'essayer de marcher dans le désert sans guide. Elle est vouée à se terminer en perte totale.

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

Quant aux jugements islamiques, on les recherche lorsque le besoin se présente, afin de faire face aux situations pratiques au fur et à mesure qu'elles surviennent. C'est là la démarche islamique appropriée.

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

Tout au long de la période mecquoise des révélations islamiques, aucune règle administrative n'a été énoncée, bien que des ordres aient été donnés pour accomplir certaines choses et pour s'abstenir d'autres. Les règles détaillées, telles que les peines obligatoires et facultatives, les expiations et autres dispositions similaires, n'ont été révélées qu'après l'établissement de l'État islamique à Médine, parce que cet État était en mesure d'appliquer ces détails et de les mettre en pratique.

Throughout the Makkan period of Islamic revelations, not a single administrative ruling was outlined, although orders were given to do certain things and to refrain from others. Detailed rulings, such as mandatory and discretionary punishments, atonements and the like were only revealed after the establishment of the Islamic state in Madinah, because that state was able to carry out these details and put them into practice.

La première génération de musulmans maîtrisait pleinement cette approche. C'est pourquoi elle ne rendait aucun jugement sur une question qui ne s'était pas produite. Même alors, elle ne donnait un jugement que dans le cadre de la question posée, sans chercher à appliquer des textes à des événements supposés qui ne s'étaient pas produits. Ils voulaient préserver le sérieux tant dans les questions que dans les décisions. Al-Dārimī, éminent savant du hadith, rapporte que `Umar ibn al-Khaţţāb réprimandait quiconque interrogeait sur des choses qui ne s'étaient pas produites. Il mentionne aussi que Zaid ibn Thābit, savant éminent parmi les Compagnons du Prophète ﷺ, avait coutume de dire, lorsqu'on lui posait une question : « Cela s'est-il déjà produit ? » Si on lui répondait que oui, il donnait une réponse fondée sur sa science. Si on lui disait que cela ne s'était pas produit, il disait : « Laissez-le donc jusqu'à ce qu'il se produise. » Un autre récit d'al-Dārimī mentionne que `Ammār ibn Yāsir, Compagnon du Prophète ﷺ, fut interrogé sur une question particulière. Il dit : « Cela s'est-il produit ? » On lui répondit : « Non. » Il dit : « Ne nous en importunez donc pas. Si cela se produit, nous examinerons la question pour vous. » Al-Dārimī mentionne également un récit d'Ibn `Abbās, qui déclare : « Je n'ai jamais vu de communauté meilleure que les Compagnons du Prophète ﷺ. Ils ne l'interrogeaient que sur... 13

The first generation of Muslims was fully abreast of this approach. Hence, they would not give a judgement on any question unless it had taken place. Even then, they would only give a judgement within the context of the question, and without trying to apply texts to assumed events that had not taken place. They wanted to maintain seriousness in both questions and rulings. Al-Dārimī, a leading scholar of Hadīth, reports that `Umar ibn al-Khaţţāb used to rebuke anyone who asked about things that had not taken place. He also mentions that Zaid ibn Thābit, a learned scholar among the Prophet’s Companions, used to say when a question was put to him: “Has this taken place yet?” If he was told that it had, he would give an answer on the basis of his knowledge. If he was told that it had not taken place, he would say: “Leave it, then, until it takes place.” Another report by al-Dārimī mentions that `Ammār ibn Yāsir, a Companion of the Prophet, was asked about a particular matter. He said: “Has it taken place?” They answered, “No.” He said: “Do not trouble us with it, then. Should it take place, we will look into it for you.” Al-Dārimī also mentions a report by Ibn `Abbas, stating: “I have never seen a community better than the Prophet’s Companions. They asked him only about 13

...matières, les réponses à toutes sont données dans le Coran. Parmi celles-ci : « Ils t'interrogent sur le combat durant le mois sacré... » (2 : 217), et « Ils t'interrogent sur les menstrues... » (2 : 222), et autres semblables. Ils ne demandaient que ce qui leur serait profitable. » L'imam Mālik dit : « J'ai vécu dans cette cité, [c'est-à-dire Médine], et la seule science disponible pour ses habitants est le Coran et la sunna. Si un événement inhabituel survenait, le gouverneur convoquait tous les savants disponibles. Quel que fût l'avis qu'ils approuvaient, il le mettait en application. Mais vous posez trop de questions, une habitude que le Prophète ﷺ désapprouvait. » Al-Qurṭubī, commentateur du Coran, dit dans son explication de ce verset [c'est-à-dire...

matters, the answers for them all are given in the Qur’ān. Among these are, They ask you about fighting in the sacred month...’ (2: 217), and, They ask you about menstruation...’ (2: 222), and the like. They only asked about what would benefit them.” Imām Mālik says: “I have lived in this city, [meaning Madinah], and the only knowledge available to its people is the Qur’ān and the Sunnah. Should something unusual take place, the Governor would call in all scholars available. Whatever view they approved, he would implement. But you ask too many questions, a habit the Prophet disapproved of.” Al-Qurţubī, a commentator on the Qur’ān, says in his explanation of this verse [i.e.

Verset 101] que le Prophète ﷺ a dit : « Dieu vous a interdit d'être désobéissants envers vos mères, d'enterrer vivantes vos filles, la ladrerie et l'avidité. Il déteste aussi trois choses : les paroles vaines, poser trop de questions et gaspiller l'argent. » De nombreux savants estiment que « poser trop de questions » désigne le fait de poser beaucoup de questions hypothétiques sur les jugements islamiques concernant des sujets théoriques et imaginaires, et de chercher à en déduire des jugements superflus. Les premiers musulmans désapprouvaient cette pratique, la considérant comme une démarche qui ne mène à rien de bénéfique. Ils disaient que si un événement venait à se produire, un savant serait guidé vers son jugement.

Verse 101] that the Prophet says: “God has forbidden you to be undutiful to your mothers, burying your daughters alive, stinginess and greed. He also dislikes three qualities: idle speech, asking too many questions and wasting money.” Many scholars are of the view that “asking too many questions” refers to asking many hypothetical questions about Islamic rulings on theoretical and imaginary matters and trying to deduce unnecessary rulings for them. The early Muslims disliked this exercise, considering it to be a pursuit leading to nothing beneficial. They would say that should something take place, a scholar would be guided to its ruling.

Cela montre que le système islamique est sérieux et pratique. Il fournit des jugements pratiques déduits des principes de la législation divine pour les problèmes concrets de la vie. Dans sa manière d'aborder ces problèmes, il étudie chacun selon ses circonstances et ses conditions afin de donner pour lui un jugement qui couvre tous ses aspects et s'y applique pleinement. Demander des jugements sur des questions hypothétiques n'est ni utile ni nécessaire.

This shows the Islamic system to be serious and practical. It provides practical rulings deduced from the principles of Divine law for practical problems in life. In its approach to these problems, it studies each one according to its circumstances and conditions in order to give for it a ruling that covers all its aspects and applies to it fully. To ask for rulings on hypothetical questions is neither useful nor necessary.

Puisqu'une affaire n'a pas encore eu lieu, il est impossible de la mesurer correctement. Émettre un jugement à son sujet n'est pas convenable, car celui-ci ne peut couvrir ses aspects, qui restent inconnus. En réalité, la question comme la réponse, dans ce cas, traduisent un relâchement envers la loi islamique et contreviennent à la démarche islamique appropriée.

Since a matter has not taken place, it is impossible to measure it properly. To issue a ruling for it is not suitable, because it cannot cover its aspects which remain unknown. In fact, both question and answer in this case imply a loose attitude to Islamic law and are in breach of the proper Islamic approach.

Il en va de même pour les questions portant sur des avis religieux islamiques dans les pays qui n'appliquent pas la loi islamique, ainsi que pour les réponses données à ces questions. La loi divine ne se demande pour des avis juridiques que lorsque ceux-ci sont destinés à être mis en application. Dès lors, lorsque celui qui pose la question et celui qui y répond savent tous deux qu'ils vivent dans un pays où l'autorité de Dieu sur la vie humaine est niée, quel est le sens de toute cette démarche consistant à chercher un avis islamique ? Un tel pays ne reconnaît pas que la divinité implique la soumission à Dieu, à Sa loi et à Son autorité dans cette vie.

The same applies to questions asking for Islamic rulings in countries which do not implement Islamic law, and to the answers given to such questions. Divine law is asked for rulings only when these are meant for implementation. Therefore, when both the one who asks the question and the one who answers it are aware that they live in a country where God’s authority over human life is denied, then what is the purpose of the whole process of seeking an Islamic ruling? Such a country does not recognise that Godhead means submission to God, His law and authority in this life.

Ainsi, dans une telle situation, les deux parties engagées dans le processus de déduction d'un jugement islamique sur une question particulière participent à la dégradation de la loi islamique, qu'elles en soient conscientes ou non.

So, in such a situation, the two parties to the process of deducing an Islamic ruling on a particular question are involved in degrading Islamic law, whether they are aware of the fact or not.

On peut en dire autant des études purement théoriques portant sur les détails du droit islamique concernant des aspects qui demeurent non appliqués. De telles études ne sont rien de plus qu'une occupation vaine, visant à donner la fausse impression que le droit islamique occupe une place dans le pays où il est étudié dans les instituts académiques, alors qu'il demeure non appliqué dans les tribunaux. Quiconque participe à donner une telle fausse impression peut se rendre coupable d'une action pécheresse.

We may say the same concerning purely theoretical studies of details of Islamic law concerning aspects that remain unimplemented. Such studies are no more than an idle pursuit, aiming to give a false impression that Islamic law occupies a place in the land where it is studied in academic institutes, although it remains unimplemented in the courts. Anyone who is party to giving such a false impression may be guilty of sinful action.

Cette religion de l'Islam est assurément sérieuse. Elle a été révélée pour gouverner la vie humaine. Son but est de venir en aide aux hommes afin qu'ils se soumettent à Dieu seul et de priver de ce qu'ils prétendent leur appartenir ceux qui usurpent l'autorité de Dieu, afin que toute autorité soit donnée à la loi de Dieu. Il faut se rappeler que la loi islamique est conçue pour régir tous les aspects de la vie humaine. Elle rend ses jugements pour traiter des questions pratiques et des besoins réels. Par conséquent, elle ne donne une décision que pour les questions qui surviennent effectivement, et seulement lorsqu'elles surviennent. Ses décisions prennent en compte tous les aspects et toutes les circonstances de chaque problème. Cette religion de l'Islam n'a pas été révélée pour devenir un simple slogan, ni pour que sa loi devienne un objet d'étude académique et théorique sans incidence sur la vie pratique. Elle ne se complaît pas à résoudre des hypothèses ni à fournir des réponses hypothétiques à celles-ci.

This religion of Islam is serious indeed. It has been revealed so that it governs human life. Its aim is to help people so that they submit to God alone and to deprive those who usurp God’s authority of what they claim to be theirs so that all authority is given to God’s law. It must be remembered that Islamic law is devised to govern all aspects of human life. It issues its rulings to deal with practical questions and real needs. Hence, it gives a ruling only for questions that actually take place and only when they do take place. Its rulings take into account all the aspects and circumstances of every problem. This religion of Islam has not been revealed so that it becomes a mere slogan, or that its law becomes a subject for academic, theoretical study that has no bearing on practical life. It does not indulge in solving hypotheses and providing hypothetical answers to them.

C'est là le sens pratique du sérieux de l'islam. Tout savant islamique qui souhaite suivre son système, avec un tel sérieux, doit œuvrer avec ardeur à la mise en application de la loi islamique dans la vie pratique. Sinon, il devrait à tout le moins s'abstenir de rendre des avis purement théoriques, sans aucune place dans la réalité.

That is the practical meaning of the seriousness of Islam. Any Islamic scholar who wishes to follow its system, with such seriousness, should work hard for the implementation of Islamic law in practical life. Otherwise, he should at least refrain from issuing theoretical rulings that have no place in reality.

Nous avons déjà mentionné un rapport dans lequel Mujāhid cite Ibn `Abbās et les commentaires de Sa`īd ibn Jubayr sur la raison immédiate de la révélation du verset enjoignant aux croyants de ne pas poser de questions sur certaines choses qui, si elles leur étaient exposées en détail, leur causeraient de la gêne ou de la peine. Le même rapport mentionne que leurs questions portaient sur des choses et des pratiques connues à l'époque préislamique.

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

Nous n'avons pas pu déterminer précisément quelles choses et pratiques étaient visées, mais le fait que la sourate mentionne la consécration de certains types de bétail immédiatement après l'instruction de ne pas poser de questions superflues sur les détails suggère que les deux sont en quelque sorte liés. C'est tout ce que nous avons besoin de dire avant d'aborder le verset qui fait référence à ces pratiques idolâtres.

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

Ce n'est pas Dieu qui a institué [des superstitions telles que celles concernant] la chamelle à l'oreille fendue, la chamelle laissée libre de paître, les sacrifices d'idoles pour les naissances de jumeaux chez les animaux, ou les chameaux mâles affranchis du travail. Ce sont les incroyants qui attribuent à Dieu leurs propres inventions mensongères. La plupart d'entre eux n'usent jamais de leur raison. Lorsqu'on leur dit : « Venez à ce que Dieu a révélé et au Messager », ils répondent : « Ce que nous avons trouvé de nos pères suivant leurs voies nous suffit. » Et quand bien même leurs pères ne savaient rien et n'étaient dépourvus d'aucune direction ? (Versets 103-104)

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

L'esprit humain se trouve à un carrefour : soit il préserve sa nature propre, avec laquelle Dieu l'a doté, soit il prend une autre voie. S'il prend cette voie, il reconnaîtra son unique Seigneur, Dieu, le Seigneur de l'univers. Il Lui sera soumis et acceptera Sa législation, rejetant toutes les autres formes de seigneurie. Cela signifie qu'il rejettera toute loi autre que celle de Dieu. Dans ce cas, l'esprit humain trouvera le contact avec son Seigneur si aisé, et l'adoration de Lui si simple et claire. Dans le cas contraire, l'esprit humain pourrait s'égarer dans le labyrinthe de l'ignorance, faisant face aux ténèbres de toutes parts et à un mythe à chaque carrefour. Des divinités tyranniques exigent toutes sortes de rites d'adoration et de sacrifices, qui, avec le temps, s'accroissent et se multiplient. L'idolâtre oubliera alors ses origines, mais continuera à les offrir par simple habitude. Il se débattra sous les exigences du culte d'une multitude de divinités, qui le priveront de toute la dignité que Dieu a accordée à l'homme.

The human mind finds itself at a crossroads: it either maintains its proper nature with which God has equipped it or takes a different route. Should it take this way, it will recognise its one Lord, God, the Lord of the universe. It will submit to Him and accept His legislation, rejecting all other types of lordship. This means that it will reject any law other than God’s. In this case, the human mind will find contact with its Lord to be so easy and worshipping Him to be so simple and clear. Alternatively, the human mind could lose its way in the maze of ignorance, facing darkness in every way and a myth at every junction. Tyrannical deities demand all sorts of worship rituals and sacrifices, which, in time, increase and multiply. An idolater will then forget their origins, but continue to offer them by force of habit. He will writhe under the demands of worshipping a multitude of deities, which will deprive him of all dignity that God has bestowed on man.

L'islam déclare que l'autorité à laquelle tous les hommes doivent se soumettre est le Dieu unique.

Islam declares that the authority to which all people must submit is the One God.

En cela, il libère les gens de l'asservissement les uns aux autres, rend à l'homme sa dignité et délivre l'esprit humain des entraves des rites offerts à de multiples divinités.

In doing so, it liberates people from bondage to one another, restores man’s dignity and frees the human mind from the fetters of rituals offered to multiple deities.

Par conséquent, l'Islam combat l'idolâtrie sous toutes ses formes, la poursuivant partout où elle s'installe ou se manifeste : au plus profond de la conscience humaine, dans les rites de culte, dans les pratiques sociales, ou dans les systèmes de gouvernement et politiques.

Hence, Islam fights to eradicate idolatry in all its shapes and forms, pursuing it wherever it settles or manifests itself: deep in the human conscience, in worship rituals, in social practices, or in government and political systems.

À ce stade, la sourate s'arrête sur un aspect de l'idolâtrie dans l'Arabie préislamique, païenne. Elle le met en lumière afin de réfuter toutes les légendes qui l'entourent. Elle énonce à la fois les principes fondamentaux de la pensée rationnelle, ainsi que les principes de la loi et de la foi : « Dieu n'a point institué [des superstitions comme celles relatives à] une chamelle à l'oreille fendue, ni une chamelle laissée en liberté pour le pâturage, ni des sacrifices d'idoles pour les naissances gémellaires chez les animaux, ni des chameaux mâles affranchis du travail. Ce sont les mécréants qui attribuent à Dieu leurs propres inventions mensongères. La plupart d'entre eux ne font pas usage de leur raison. » (Verset 103)

At this point, the sūrah pays attention to one aspect of idolatry in pre-Islamic, pagan Arabia. It brings it into focus so as to refute all legends surrounding it. It states the basic principles of rational thinking, as well as the principles of law and faith at the same time: “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

Il existait certains types de bétail que les gens consacraient à leurs divinités, selon des conditions fondées sur leurs mythes hérités et qu'ils acceptaient aveuglément. Quels étaient-ils ? Qui a établi les règles qui les concernaient ? Nous disposons de rapports très divergents expliquant chaque type de bétail. Nous ne mentionnerons que quelques-unes de ces définitions pour donner une idée de ces pratiques.

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

Al-Zuhrī cite Sa`īd ibn al-Musayyib, qui dit que la baĥīrah, ou « chamelle à l'oreille fendue », était celle dont le lait était consacré aux divinités. [Il va sans dire que ce lait était pris et utilisé par les gardiens des temples.] Le deuxième type, la sā‘ibah, était une chamelle consacrée aux divinités et laissée en liberté pour paître là où elle voulait. Le troisième type, la waşīlah, était une chamelle qui donnait naissance à deux chamelles consécutivement. On les sacrifiait alors à leurs divinités. Le quatrième type, le hāmī, était un chameau mâle gardé pour la reproduction. Lorsqu'il avait assuré la fécondation d'un nombre déterminé de chamelles, on disait que son dos s'était réchauffé, et il était libéré et laissé en liberté.

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

Les linguistes donnent des définitions semblables. Le premier type, la baḥīrah, est une chamelle dont l'oreille a été largement fendue. Lorsqu'une chamelle avait mis bas cinq fois, la cinquième portée étant un chameau mâle, les Arabes lui fendaient l'oreille en signe de consécration, interdisant à quiconque de la monter ou de l'abattre pour la consommer. Elle ne devait jamais être écartée du pâturage ni de l'eau. Même un homme épuisé par la fatigue, qui la voyait, ne la montait pas. Le second type, la sā’ibah, était une chamelle laissée en liberté. Lorsqu'une personne voulait faire une offrande en signe de reconnaissance après sa guérison d'une maladie, ou son retour d'un long voyage ou d'une circonstance semblable, elle disait : « Ma chamelle est libre. » Elle était alors consacrée de la même manière que le premier type.

Linguists have similar definitions. The first type, baĥīrah, is a she- camel whose ear has been widely slit. When a she-camel has given birth five times, producing in the fifth a male camel, the Arabs would slit its ear as a mark of consecration, prohibiting anyone from riding or slaughtering it for food. It would never be turned away from pasture or water. Even when a man suffering from fatigue saw it, he would not ride it. The second type, sā’ibah, was a she-camel let loose. When a person wanted to make an offering as a gesture of gratitude after his recovery from illness or return from a long journey or the like, he would say, “My she-camel is free.” It would, thus, be consecrated in the same fashion as the first type.

Selon un certain nombre de linguistes, le troisième type de bétail, la wasīlah, désignait une brebis jumelle d'un mâle. La femelle était alors épargnée de l'abattage. D'autres disent que, lorsqu'une brebis mettait bas une femelle, ils la gardaient. Si elle mettait bas un mâle, ils l'abattaient en offrande à leurs divinités. Or si elle mettait bas des jumeaux, un mâle et une femelle, ils disaient que la femelle avait épargné son frère et ne sacrifiaient pas le mâle en offrande. Le quatrième type, le ḥāmī, était un chameau mâle qui avait engendré au moins dix portées. On disait que son dos s'était réchauffé. Il n'était donc pas utilisé pour porter quoi que ce soit, et on le laissait libre de boire et de paître où il voulait.

According to a number of linguists, the third type of cattle, waşīlah, referred to a female sheep being a twin of a male sheep. The female would, then, be spared slaughter. Others say that when a sheep gives birth to a female, they took it. Should it give birth to a male, they would slaughter it as an offering to their deities. Now if she gave birth to twins: a male and a female, they would say that the female had spared its brother and they would not slaughter the male as an offering. The fourth type, hāmī, was a male camel when it fathered no less than ten different pregnancies. They would say that his back had warmed. Thus, he would not be used to carry anything, and he would be let free to drink and graze wherever he wanted.

D'autres récits donnent des définitions semblables ou différentes, mais elles sont toutes de la même nature, fondées sur les mêmes croyances superstitieuses. Il est clair qu'il ne s'agit là que de mythes idolâtres. Lorsque le mythe et le désir personnel deviennent l'ultime arbitre, il ne peut y avoir ni logique ni limites convenables. Les rites ne tarderont pas à diverger, avec des omissions et des ajouts faits à volonté. Cela s'est produit dans l'Arabie préislamique et peut se produire partout, à tout moment, dès que la conscience humaine s'écarte d'un monothéisme absolu, droit et clair. Les apparences peuvent varier, mais l'essence de l'ignorance demeure, permettant de chercher la direction à suivre dans toute autre source que Dieu, le Très-Haut.

Other reports give similar or different definitions but they are all of the same nature based in the same superstitious beliefs. It is clear that these are no more than idolatrous myths. When myth and personal desire are the ultimate arbiter, there can be no logic or proper limits. Rituals will soon diverge, with omissions and additions made at will. This took place in pre-Islamic Arabia and it can happen anywhere, at any time, once human conscience deviates from absolute, straight and clear monotheism. Appearances may differ, but the essence of ignorance remains, allowing guidance to be derived from any source other than God Almighty.

Lorsque nous parlons d'un état d'ignorance, nous ne faisons pas référence à une période donnée de l'histoire. Nous désignons un état qui peut prendre différentes formes à tout moment. Il ne peut y avoir qu'une seule croyance, celle en un seul Dieu, avec une soumission totale à Lui, en reconnaissant Sa totale autorité, en adressant à Lui toutes les actions, les émotions, les pensées et les intentions, et en tirant de Lui toutes les valeurs, les normes, les concepts et les lois, et en fondant tous les systèmes et toutes les situations sur Sa guidance. Sinon, il y aura un état d'ignorance, sous une forme ou une autre, caractérisé par la soumission à d'autres hommes ou à différentes créatures, sans limites ni contrôles. Le point essentiel ici est que l'esprit humain ne peut, par lui-même, être la source d'un contrôle véritable, à moins d'être guidé par une foi authentique. On constate en tout temps que l'esprit humain est facilement influencé par les désirs. Il perd sa capacité de résistance lorsqu'il est soumis à différentes pressions, à moins qu'il ne se réfère à une norme de contrôle bien définie.

When we speak of the state of ignorance we are not referring to a certain period of time. We mean a state that may take different shapes at any time. There can only be belief in one God, with total submission to Him, acknowledging His total authority, addressing all actions, emotions, thoughts and intentions to Him and deriving all values, standards, concepts and laws from Him and setting all systems and situations on His guidance. Or else, there will be a state of ignorance, in cane form or another, characterised by submission to other people or different creatures, without limits or controls. The point here is that the human mind cannot, on its own, be the source of proper control, unless it is controlled by true faith. We see at all times that the human mind is easily influenced by desires. It loses its power of resistance when it is subjected to different pressures, unless it refers to a well-defined standard of control.

Aujourd'hui, 14 siècles après la révélation du Coran, nous constatons que chaque fois que le lien qui unit l'esprit humain au Dieu Unique se relâche, l'esprit humain se retrouve égaré dans un labyrinthe sans fin. Il se soumet alors à différentes divinités et perd sa liberté, sa dignité et sa force. J'ai personnellement vu, dans la campagne égyptienne, de nombreuses formes de mythes dans lesquelles certaines espèces animales sont consacrées à de prétendus saints et sanctuaires, de la même manière qu'elles étaient consacrées à de fausses divinités dans les temps anciens.

Today, 14 centuries after the revelation of the Qur’ān, we observe that whenever the bond that links the human mind to the One God becomes loose, the human mind finds itself lost in an endless labyrinth. It then submits to different deities and loses its freedom, dignity and strength. I personally have seen in the Egyptian countryside numerous forms of myth, in which certain types of animals are consecrated for alleged saints and shrines, in the same way as they were consecrated for false deities in olden times.

Au cœur de tels rituels, dans n'importe quel état d'ignorance, on trouve la question fondamentale qui fixe le point de départ : qui est le juge ultime de la vie humaine ? Est-ce Dieu seul, comme Il l'a déclaré ? Ou existe-t-il d'autres juges, que les gens peuvent désigner eux-mêmes, en établissant leurs propres valeurs, normes, systèmes, lois et rituels ? En d'autres termes : à qui appartient la divinité ? À Dieu seul, ou à certaines de Ses créatures, quelles qu'elles soient ?

At the core of such rituals in any state of ignorance we find the basic question that sets the starting point: Who is the ultimate judge in human life? Is it God alone, as He has stated? Or are there other judges, as people may decide for themselves, setting their own values, standards, systems, laws and rituals? In other words: To whom does Godhead belong? To God alone, or to some of His creatures, whoever they may be?

Comme le Coran traite de ces aspects, il affirme avant tout que Dieu n'a pas institué ces pratiques de consécration du bétail. Qui, alors, a établi ces pratiques pour les incroyants ? « Dieu n'a institué ni la chamelle aux oreilles fendues, ni la chamelle laissée en liberté au pâturage, ni les sacrifices d'idoles pour les naissances gémellaires chez les animaux, ni les chameaux mâles affranchis du travail. » (Verset 103) Ceux qui suivent un code ou une doctrine autre que celle que Dieu a établie sont des incroyants, qui forgent de fausses allégations contre Dieu. Ils peuvent édicter leurs propres lois et prétendre que ce sont là les lois de Dieu. Ou bien ils peuvent s'arroger le droit de promulguer leurs propres lois, ne laissant aucune place à la loi de Dieu dans leur système, tout en affirmant qu'ils ne désobéissent pas à Dieu. Tout cela n'est rien d'autre que fabriquer des mensonges contre Dieu. « Ce sont les incroyants qui attribuent à Dieu leurs inventions mensongères. La plupart d'entre eux ne font pas usage de leur raison. » (Verset 103)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

Les païens arabes croyaient suivre la religion d'Abraham, telle que Dieu la lui avait révélée. Ils ne niaient pas Dieu dans son ensemble. Au contraire, ils reconnaissaient Son existence, Sa puissance et Sa maîtrise sur l'univers. Néanmoins, ils édictaient leurs propres lois et réglementations, affirmant qu'elles faisaient toutes partie de la loi de Dieu. En cela, ils étaient mécréants. La même description s'applique à tous les peuples, dans n'importe quel état d'ignorance, lorsqu'ils établissent leurs propres lois, qu'ils prétendent ou non qu'elles font partie de la loi de Dieu.

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

La loi de Dieu est celle qu'Il a énoncée dans Son livre et qu'Son Messager a exposée. Elle n'est ni vague ni ambiguë. Elle n'admet pas, comme le prétendent partout les gens ignorants, que quiconque puisse inventer quelque chose et affirmer qu'il fait partie de la loi de Dieu. C'est pourquoi Dieu qualifie de mécréants ceux qui tiennent de tels propos, puis les décrit comme dépourvus de raison. S'ils avaient fait usage de leur raison, ils n'auraient pas forgé des mensonges et ne les auraient pas attribués à Dieu. S'ils avaient eu la moindre logique, ils n'auraient pas imaginé que leurs mensonges pourraient être acceptés.

God’s law is that which He has stated in His book, and which was outlined by His Messenger. It is neither vague nor ambiguous. It does not admit, as ignorant people claim everywhere, that anyone may invent something and claim it to be part of God’s law. Hence, God brands those who make such claims as unbelievers, and then describes them as devoid of reason. Had they used their reason, they would not have fabricated lies and attributed them to God. Had they had any logic, they would not have imagined that their lies could be accepted.

L'ironie de ce qu'ils disent et font apparaît encore plus clairement : « Lorsqu'on leur dit : "Venez à ce que Dieu a révélé et au Messager", ils répondent : "Ce qui nous suffit, ce sont les voies que nous avons trouvé nos pères suivre." Quoi ! Même si leurs pères ne savaient rien et étaient dépourvus de toute direction ? » (Verset 104)

The irony of what they say and do is made even clearer: “When they are told, ‘Come to that which God has revealed and to the Messenger,’ they reply, Sufficient for us are the ways we found our fathers following.’ Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance?” (Verse 104)

La loi divine est bien définie dans les révélations de Dieu et précisée par la sunna. C'est à ce point que l'islam suit son cours, lequel est totalement différent de celui de l'incroyance. Lorsque les gens sont appelés à appliquer ce que Dieu a révélé et que Son Messager a expliqué, soit ils répondent positivement, et dans ce cas ils sont musulmans, soit ils rejettent l'appel, et dans ce cas ils sont incroyants. Il n'y a pas d'autre choix. Certains Arabes, cependant, avaient coutume de répondre à un tel appel en disant qu'ils se contentaient de ce qu'ils avaient hérité de leurs pères. Ainsi, ils suivaient des lois édictées par des êtres humains de préférence à celles édictées par le Seigneur de tous les êtres humains. Ils faisaient la sourde oreille à l'appel à se libérer de la soumission à d'autres hommes. Par choix, ils soumettaient leur raison et leur conscience à leurs ancêtres.

Divine law is well-defined in God’s revelations, and clarified by the Sunnah. This is the point at which Islam takes its course, which is totally different from that of unbelief. When people are called to implement what God has revealed and His Messenger has explained, they either respond positively and in this case they are Muslims, or they reject the call, and in this case they are unbelievers. There is no other choice. Some Arabs, however, used to respond to such a call by saying that they were satisfied with what they had inherited from their fathers. Thus, they followed laws enacted by human beings in preference to those enacted by the Lord of all human beings. They turned a deaf ear to the appeal to free themselves from submission to other people. By choice, they made their reason and conscience subservient to their forefathers.

En réponse à une telle attitude, le Coran formule ce reproche : « Même si leurs pères ne savaient rien et n’étaient guidés par rien ? » (verset 104). Cette condamnation de leur fait de suivre leurs ancêtres, alors même que ceux-ci étaient dépourvus de toute connaissance, ne signifie pas que, si leurs ancêtres avaient possédé un grand savoir, il leur aurait été permis de les suivre en abandonnant ce que Dieu a révélé. Le verset se contente d’énoncer un fait, en décrivant leur situation et celle de leurs prédécesseurs. Or personne ne choisirait ses propres lois ou celles de son père alors qu’il a accès à la loi de Dieu et à la sunna du Messager de Dieu ﷺ, à moins d’être totalement dépourvu de toute connaissance et de toute direction. Qu’une telle personne prétende ce qu’elle veut au sujet de son savoir et de ses lumières. La parole de Dieu exprime la vérité, que la réalité confirme encore. Seul un incroyant ignorant et égaré préfère la loi humaine à la loi de Dieu.

In response to such an attitude the Qur’ān makes this reproachful comment: “Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance?” (Verse 104) This denunciation of their following their forefathers, even though they were devoid of all knowledge, does not mean that had their forefathers had a wealth of knowledge, they would be right to follow them in abandoning what God has revealed. The verse merely makes a statement of fact, describing their situation and that of their predecessors. Yet surely no one would take up his own laws or those of his father, when he has access to God’s law and the Sunnah of God’s Messenger unless he is totally devoid of all knowledge and all guidance. Let such a person claim what he may about his knowledge and enlightenment. God’s statement expresses the truth, which is further confirmed by reality. Only an ignorant, deviant unbeliever prefers human law to God’s law.

Lorsque la situation des incroyants a été exposée, la sourate énonce une déclaration qui présente les croyants comme un groupe distinct, distingué par les devoirs et les obligations qu'ils doivent accomplir. Elle leur définit l'attitude qu'ils doivent adopter envers les autres. Elle leur dit qu'ils ne peuvent attendre aucune récompense autre que celle de Dieu. Ils ne doivent aspirer à aucune récompense dans cette vie. « Ô croyants, vous n'êtes responsables que de vos propres âmes. Ceux qui s'égarent ne peuvent vous nuire si vous êtes vous-mêmes sur le droit chemin. C'est vers Dieu que vous retournerez tous. Il vous fera alors comprendre tout ce que vous faisiez [dans la vie]. » (Verset 105)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

Il s'agit d'une rupture complète entre eux et ceux qui sont hostiles à leur cause. De plus, ils doivent entretenir entre eux une relation de soutien mutuel, puisqu'ils forment une seule communauté : « Ô croyants, vous n'êtes responsables que de vous-mêmes. Celui qui s'égare ne peut vous nuire si vous êtes vous-mêmes sur le bon chemin. » (Verset 105)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

Ce que ce verset dit aux croyants, c'est qu'ils doivent veiller sur eux-mêmes, purifier leurs âmes et s'engager pleinement envers leur communauté, sans prêter attention à ce que disent ou font les autres, même s'ils s'égarent gravement. En tant que croyants, ils forment une entité distincte, indépendante de tous les autres. Au sein de cette entité, ils prennent soin les uns des autres, dans une solidarité mutuelle complète. En dehors de cela, ils n'ont besoin d'aucun lien ni d'aucune allégeance envers qui que ce soit.

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

Ce seul verset établit certains principes d'une grande importance concernant la communauté musulmane et ses relations avec les autres communautés. La communauté musulmane constitue le parti de Dieu, tandis que ceux qui s'opposent à elle appartiennent au parti de Satan. Dès lors, aucun lien de loyauté ou de solidarité ne peut exister entre les deux, car ils n'ont en commun aucune idéologie, ne partagent aucun but, aucune responsabilité, aucun moyen d'action, ni aucun résultat ni récompense.

This single verse establishes some highly important principles with regard to the Muslim community and its relations with other communities. The Muslim community constitutes God’s party, while those who are opposed to it belong to Satan’s party. Hence, no ties of loyalty or solidarity may exist between the two, as they do not have any ideology in common, nor do they share in any goal, responsibility, means of action or result and reward.

La communauté musulmane doit faire preuve d'une solidarité totale en son sein, où tous ses membres échangent de bons conseils sincères, en suivant la guidance divine. Cela fait d'eux une communauté à part. Lorsque cela devient une réalité, la communauté musulmane n'a pas à s'inquiéter si tous les autres s'égarent, puisqu'elle s'engage à suivre la guidance de Dieu.

The Muslim community must demonstrate total solidarity within its ranks, where all its members exchange good and sincere counsel, following Divine guidance. This makes them a community apart. When this becomes a reality, the Muslim community need not worry if everyone else goes astray, since it is committed to following God’s guidance.

Cela ne signifie cependant pas que la communauté musulmane doive renoncer à sa mission d'appeler tous les hommes à suivre la guidance divine, représentée dans sa propre foi, sa loi et son système. Une fois que la communauté musulmane a établi son système sur sa terre, son devoir permanent est d'appeler toute l'humanité, en l'exhortant à suivre la guidance que Dieu a donnée pour son bonheur. Elle doit aussi s'acquitter de son dépôt, en assurant la justice entre tous les hommes, et en les détournant de l'erreur.

This, however, does not mean that the Muslim community should abandon its task of calling on all people to follow Divine guidance, represented in its own faith, law and system. Once the Muslim community has established its system in its land, its continuing duty is to call on all mankind, urging them to follow the guidance God has provided for their happiness. It should also discharge its trust, ensuring justice among all people, and steering them away from error.

Le fait que la communauté musulmane ne soit responsable que d'elle-même, et qu'elle ne subisse aucun préjudice du fait que quiconque s'égare tant qu'elle suit la direction de Dieu, ne signifie pas qu'elle n'est pas responsable si elle manque à ordonner le bien et à interdire le mal. C'est certainement une tâche qu'elle doit accomplir d'abord au sein de ses propres rangs, puis dans le monde entier. La première chose dans « ce qui est juste » est la soumission à Dieu, c'est-à-dire l'Islam, et la mise en application de Sa loi, tandis que la première chose dans « ce qui est mauvais » est de sombrer dans un état d'ignorance et d'usurper l'autorité de Dieu en abandonnant Sa loi. Tout jugement d'ignorance est un jugement de tyrannie, laquelle se définit comme une autorité en contradiction avec l'autorité de Dieu. La communauté musulmane est dépositaire d'une confiance concernant, en premier lieu, ses propres affaires, puis les affaires de toute l'humanité.

The fact that the Muslim community is accountable only for itself and that it suffers no harm as the result of anyone going astray as long as it follows God’s guidance does not mean that it is not accountable if it fails to enjoin what is good and forbids what is wrong. This is certainly a task that it must fulfil within its own ranks first, and then throughout the whole earth. The first thing in “what is right” is submission to God, or Islam, and implementing His law, while the first thing in “what is wrong” is to sink into a state of ignorance and usurp God’s authority, abandoning His law. Any judgement of ignorance is a judgement of tyranny, which is defined as an authority at variance with God’s authority. The Muslim community is in a position of trust over its own affairs in the first instance, then over the affairs of all humanity.

Le but de la délimitation des responsabilités dans ce verset n'est pas de dire, comme l'ont compris certaines personnes d'autrefois et comme certaines comprennent aujourd'hui, qu'un croyant n'est pas tenu, à titre individuel, d'ordonner le bien et d'interdire le mal lorsqu'il a constaté qu'il suit la bonne voie. Il ne signifie pas non plus que, une fois que la communauté musulmane s'est engagée dans sa voie en suivant la guidance divine alors que d'autres restent égarés, elle n'est pas tenue, collectivement, d'établir la loi de Dieu sur terre. Ce verset du Coran ne dégage pas les musulmans, qu'ils soient individus ou communauté, de leur responsabilité permanente de combattre le mal et l'égarement et de résister à la tyrannie. La pire forme de tyrannie consiste à usurper l'autorité et la divinité de Dieu et à contraindre les gens à se soumettre à toute loi autre que la Sienne. En effet, aucune suivance de la guidance, qu'elle soit le fait des individus ou de la communauté, ne suffit tant que ce mal existe.

The purpose in defining the limits of responsibility in this verse is not to say, as some people of old understood and some today understand, that a believer is not required individually, to enjoin what is right and forbid what is wrong when he or she has ascertained that they follow the right guidance. Nor does it mean that, once the Muslim community has set itself on its course following Divine guidance while others remain astray, it is not required, collectively, to establish God’s law in the land. This verse of the Qur’ān does not absolve Muslim individuals or the Muslim community of their ongoing responsibility to combat evil and error and to resist tyranny. The worst form of tyranny is to usurp God’s authority and Godhead and to force people to be subservient to any law other than His own. In fact no following of guidance whether by individuals or the community is sufficient while such evil exists.

Al-Nasā’ī, al-Tirmidhī, Abū Dāwūd et Ibn Mājah rapportent tous qu'Abū Bakr a dit un jour, après avoir loué Dieu et exalté Sa grandeur : « Les gens lisent souvent ce verset : {Ô vous qui croyez, vous n'êtes responsables que de vous-mêmes}, mais ils le comprennent mal. J'ai entendu le Messager de Dieu ﷺ dire : Lorsque les gens voient le mal et ne font rien pour le changer, ils s'exposent au châtiment de Dieu qui les englobe tous. » Ainsi, le premier Calife a corrigé ce que certains de ses contemporains croyaient être le sens du verset. Aujourd'hui, nous avons bien plus besoin de cette correction, car changer une situation mauvaise est devenu beaucoup plus difficile. Il est donc très facile pour les faibles d'interpréter le verset d'une manière qui les dispense de toute lutte contre le mal.

Al-Nasā’ī, al-Tirmidhī, Abū Dāwūd and Ibn Mājah all report that Abū Bakr once said after praising God and glorifying Him: “People often read this verse, `Believers, it is but for your own souls that you are accountable,” but they misunderstand it. I have heard God’s Messenger (peace be upon him) say: When people see evil and take no action to alter it, they render themselves exposed to God’s punishment that encompasses them all.” Thus, the first Caliph corrected what some of his contemporaries imagined the verse to mean. Today, we are in much greater need for this correction, because changing an evil situation has become much harder. Hence, it is all too easy for the weak to interpret the verse in a way that exempts them from putting up any struggle against evil.

Pour être assurée, cette religion ne peut asseoir ses racines sans effort ni lutte. Elle a besoin d'adeptes qui ne ménagent aucun effort pour conduire les gens vers elle afin de les libérer de leur soumission à d'autres hommes, pour qu'ils se soumettent à Dieu seul. De tels adeptes feront de leur mieux pour établir la juste conception de la divinité et pour repousser ceux qui usurpent l'autorité de Dieu, afin que la loi de Dieu soit appliquée dans la vie humaine. De tels efforts sont pacifiques lorsque les égarés sont des individus qui ont besoin d'être orientés. En revanche, la force sera nécessaire lorsqu'un pouvoir tyrannique détourne les gens de la direction de Dieu et fait obstacle à l'établissement de la foi islamique et à l'application de la loi de Dieu. Ce n'est qu'alors que les croyants auront accompli leur responsabilité, et que ceux qui persistent dans l'erreur seront châtiés par Dieu : « Vers Dieu vous devez tous retourner. Il vous fera alors comprendre tout ce que vous faisiez [dans la vie]. » (Verset 105)

For certain, this religion cannot establish its roots without effort and struggle. It needs followers who spare no effort to guide people to it in order to liberate them from subservience to other people so that they may submit to God alone. Such followers will do their utmost to establish the right concept of Godhead and to repel those who usurp God’s authority so that God’s law is seen to be implemented in human life. Such efforts are peaceful when the misguided ones are individuals in need of direction. However, force will be needed when there is a tyrannical power turning people away from God’s guidance, and standing in the way of establishing the Islamic faith and implementing God’s law. It is only then that the believers will have fulfilled their responsibility and those who persist in error are punished by God: “To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

Le passage se conclut par un aperçu des règles applicables aux témoins d'un testament, lorsque le testateur se trouve loin de chez lui et de sa communauté. Ce sont les dernières règles données dans cette sourate concernant certaines transactions dans la société islamique. Elles offrent des garanties afin que les gens reçoivent ce qui leur revient de droit.

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

Croyants, que deux témoins soient présents à ce que vous faites lorsque la mort approche de vous et que vous êtes sur le point de faire des legs : deux personnes intègres parmi les vôtres, ou deux autres personnes étrangères à votre peuple, si les affres de la mort vous surprennent alors que vous voyagez à travers le pays. Retenez-les tous deux après la prière, et si vous avez quelque doute, qu'ils jurent par Dieu : « Nous ne vendrons pas ce témoignage à aucun prix, fût-ce au profit d'un proche parent ; et nous ne dissimulerons pas ce que nous aurons attesté devant Dieu, car alors nous serions parmi les pécheurs. » Mais s'il vient à se découvrir par la suite que ces deux témoins se sont rendus coupables de ce péché, alors deux autres, choisis parmi ceux qui ont les droits les plus directs, doivent prendre leur place. Tous deux jureront par Dieu : « Notre témoignage est en vérité plus véridique que celui de ces deux-là. Nous n'avons pas transgressé les limites de la justice, car alors nous serions parmi les injustes. »

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

« Ainsi, il est plus probable que les gens témoigneront en conformité avec la vérité ; ou bien ils craindront que les serments d'autres personnes ne soient pris après leurs serments. Craignez Dieu et soyez attentifs à Lui. Dieu ne guide pas les gens iniques. » (Versets 106-108)

“Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths. Have fear of God and hearken to Him. God does not guide those who are iniquitous. (Verses 106-108)

Le processus exposé dans ces trois versets indique qu'une personne qui sent la fin approcher et souhaite faire des legs attribuant son argent à ses proches doit faire venir deux témoins musulmans intègres et leur remettre les biens qu'elle possède, afin qu'ils les transmettent à ses proches absents. Cela s'applique lorsque la personne concernée se trouve dans sa ville natale. S'il voyage et ne trouve pas deux témoins musulmans auxquels confier ses biens, il lui est alors permis de prendre deux témoins non musulmans.

The process outlined in these three verses indicates that a person who feels the end to be near and wants to make bequests assigning any money he has to his relatives should call in two Muslim witnesses of probity and give them what property he has so that they may give it to his relatives who are not present. This applies when the person concerned is in his hometown. If he is travelling and does not find two Muslim witnesses to entrust his property to, then it is permissible to have two non-Muslim witnesses.

Si la communauté musulmane, ou la famille du défunt, doute de la sincérité de ce que les témoins remettent, ou s'ils ont des raisons de soupçonner que les témoins ont trahi la confiance placée en eux, alors la procédure suivante s'applique. Les témoins sont présentés après avoir accompli la prière selon leur foi, et on leur demande de témoigner devant Dieu qu'ils ne feront pas de serment pour en tirer un profit pour eux-mêmes ou pour quiconque, fût-ce un proche parent, et qu'ils ne dissimuleront rien de ce qui leur a été confié. S'ils le font, ils reconnaissent qu'ils se rendraient coupables d'un péché. Ainsi, leur témoignage est approuvé.

Should the Muslim community, or the family of the deceased, doubt the honesty of what the witnesses hand over, or they have reason to suspect that the witnesses have been unfaithful to their trust, then the following procedure applies. The witnesses are brought forward after having offered prayers, according to their faith, and they are asked to testify by God that they would not swear to make any gain for themselves or for anyone else, even a close relative, and that they would not conceal anything entrusted to them. Should they do so, they acknowledge that they would be guilty of committing a sin. Thus, their testimony is approved.

Cependant, s'il apparaît ultérieurement que les témoins ont commis une trahison de confiance en faisant un faux témoignage sous serment, une autre procédure a lieu. Les deux héritiers les plus proches du défunt qui ont subi un préjudice du fait du faux témoignage se présentent et jurent que leur propre témoignage est plus véridique que celui des deux témoins, et qu'en affirmant ce fait, ils ne commettent aucune injustice. Si cela se produit, alors la déclaration des deux premiers témoins est considérée comme nulle et non avenue, tandis que la déclaration des deux seconds témoins est maintenue.

However, if it later appears that the witnesses have been guilty of a breach of trust, giving false testimony under oath, another procedure takes place. The two closest heirs of the deceased who have suffered as a result of the false testimony come forward and swear that their own testimony is truer than that of the two witnesses, and that by stating this fact, they are guilty of no iniquity. Should this take place, then the statement of the first two witnesses is considered null and void, while the statement of the second two witnesses is upheld.

Les versets coranique indiquent que ces procédures garantissent que les témoins restent sincères dans leur témoignage, craignant que les premiers témoins ne soient rejetés. Ils s'efforcent donc de rester fidèles à leur engagement. « Il est plus probable ainsi qu'ils témoignent selon la vérité ; ou bien ils craindront que d'autres serments ne soient prêtés après leurs serments. » (Verset 108) Ces versets se terminent par un rappel adressé à tous les hommes de demeurer pieux envers Dieu, de veiller sur Lui et d'obéir à Ses commandements. Il leur est aussi rappelé que Dieu n'accordera pas Sa guidance à quiconque se détourne de Son chemin. « Craignez Dieu et écoutez-Le. Dieu ne guide pas les gens pervers. » (Verset 108)

The Qur’ānic verses state that these procedures ensure that witnesses remain true in their testimony, fearing that the first witnesses are rejected. Hence, they try hard to be true to their trust. “Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths.” (Verse 108) These verses are concluded with a reminder to all people to remain God-fearing, and to watch God and obey His commandments. They are further reminded that God will not give His guidance to anyone who turns away from His path. “Have fear of God and hearken [to Him]. God does not guide those who are iniquitous.” (Verse 108)

Al-Qurţubī, un des plus éminents commentateurs du Coran, rapporte l'occasion qui conduisit à la révélation de ces trois versets :

Al-Qurţubī, a leading commentator on the Qur’ān, relates the occasion that led to the revelation of these three verses:

Je ne connais aucun désaccord entre les savants sur le fait que ces trois versets ont été révélés à propos de Tamīm al-Dārī et de `Adī ibn Baddā`. Al-Bukhārī, al-Dāraquṭnī et d'autres rapportent ce récit d'Ibn `Abbās : Tamīm al-Dārī et `Adī ibn Baddā` avaient coutume de se rendre fréquemment à La Mecque. Une fois, un jeune homme du clan de Sahm partit avec eux, et il mourut dans un lieu où il n'y avait aucun musulman. Juste avant sa mort, il leur confia ses biens, qu'ils remirent à sa famille, mais ils gardèrent un objet en argent recouvert d'or. Le Messager de Dieu ﷺ leur demanda, au nom de Dieu, s'ils avaient retenu ou dissimulé quoi que ce soit. Plus tard, cet objet en argent fut retrouvé à La Mecque. Les habitants de la ville dirent qu'ils l'avaient acheté à `Adī et Tamīm. Deux hommes, héritiers de l'homme du clan de Sahm, déclarèrent sous serment que l'objet appartenait à leur parent et que leur témoignage était plus véridique que celui des deux témoins. Ils confirmèrent également qu'ils n'avaient pas transgressé. [Le Prophète ﷺ] prit alors l'objet en argent [pour le remettre aux proches de l'homme défunt]. C'est à propos de ces personnes que ces versets furent révélés... [Le texte cité ici est celui rapporté par al-Dāraquṭnī.] Il est clair que la nature de la société dans laquelle ces prescriptions ont été établies a une incidence sur les procédures exposées. Le recours à des témoins et la remise de biens à leur garde, le serment prêté publiquement après avoir accompli la prière afin de renforcer la conscience religieuse, la crainte d'être découvert si l'on était tenté de mentir ou d'agir malhonnêtement, sont autant de mesures qui montrent leur efficacité dans un type particulier de société. Les sociétés modernes peuvent disposer d'autres méthodes et moyens de preuve, comme la documentation, l'enregistrement et les dépôts bancaires, etc.

I do not know of any disagreement among scholars that these three verses were revealed in connection with Tamīm al-Dārī and `Adī ibn Baddā`. Al- Bukhārī, al-Dāraquţnī and others quote this report by Ibn `Abbās: Tamīm al- Dārī and `Adī ibn Baddā` used to go frequently to Makkah. Once a young man from the Sahm clan went with them and he died in a place where there was no Muslim. Just before his death, he put them in charge of his property, which they delivered to his family, but they retained a silver article with a gold covering. God’s Messenger (peace be upon him) asked them by God whether they had withheld or concealed anything. Later on, that silver article was found in Makkah. People there said that they bought it from `Adī and Tamīm. Two men who were heirs of the man from Sahm stated under oath that the article belonged to their relative and that their testimony was truer than that of the two witnesses. They also confirmed that they had not transgressed. [The Prophet] then took the silver article [to give to the deceased man’s relatives]. It was in relation to those people that these verses were revealed... [The text quoted here is the one related by al-Dāraquţnī.] It is clear that the nature of the society in which these rulings were laid down has a bearing on the procedures outlined. The calling of witnesses and entrusting things to their care, the taking of an oath in public after offering prayers to enhance one’s religious consciousness, the fear of being found out, should one be tempted to lie or to act dishonestly, are all measures which suggest their effectiveness in a particular type of society. Modern societies may have different methods and measures of proof, such as documentation, registration, and bank deposits, etc.

La question qui peut alors se poser ici est la suivante : ce texte a-t-il perdu sa validité opérationnelle dans la société d'aujourd'hui ? Le fait est que nous pouvons souvent être induits en erreur par les circonstances qui prévalent dans une société donnée. Nous pouvons penser que certaines mesures recommandées ont perdu leur validité ou leur efficacité, qu'elles sont devenues inutiles, ou qu'elles convenaient davantage aux communautés du passé. De telles pensées peuvent résulter des évolutions survenues dans la société.

The question then which can be posed here is: has this text lost its operational validity in today’s society? The fact is that we may often be misguided by the circumstances that prevail in a particular society. We may think that some recommended measures may have lost their validity or effectiveness, or that they have become unnecessary, or that they were more suited to past communities. Such thoughts may be the result of developments that have taken place in society.

Lorsque nous sommes si égarés, nous oublions simplement que cette religion qu'est l'Islam est destinée à toute l'humanité, en tous lieux et pour toutes les générations. Nous oublions aussi qu'un nombre considérable de personnes vivent encore aujourd'hui dans des conditions semi-primitives ou sous-développées.

When we are so misguided, we simply forget that this religion of Islam is meant for all mankind, in all places and for all generations. We also forget that a huge number of people today still live in semi- primitive or underdeveloped conditions.

Ces communautés ont besoin de dispositions juridiques et de procédures adaptées à leurs besoins sous toutes leurs formes et à toutes les étapes de leur développement. Elles trouvent dans cette religion de l'Islam ce qui convient à leurs besoins dans toutes les situations. Lorsqu'elles progressent et gravissent les échelons du développement et du progrès, elles y trouvent encore ce qui comble leurs besoins, de la même manière. Elles constatent également que ses dispositions juridiques répondent à leurs besoins présents ainsi qu'à ceux de leur développement. C'est là l'un des miracles de cette religion et de sa législation. Cela prouve qu'elle a été établie par Dieu, qui sait tout.

Such communities are in need of legal provisions and procedures to suit their needs in all their forms and stages of development. They find in this religion of Islam what suits their needs in all situations. When they move up along the ladder of development and progress, they will still find in it what satisfies their needs in the same way. They also find that its legal provisions satisfy their present needs and the needs of their development. This is one miracle of this religion and its law. It is a proof that it is laid down by God who knows all.

Nous pourrions aussi nous égarer lorsque nous oublions que des individus vivant aujourd'hui dans des sociétés ayant atteint un haut niveau de développement peuvent se retrouver dans une situation d'urgence où ils auraient besoin de s'appuyer sur la simplicité et l'exhaustivité de la loi islamique. Nous ne devons pas oublier que les outils employés par la religion islamique ont été conçus pour être efficaces dans tous les environnements, applicables à tous les cas, aussi bien dans les communautés bédouines que dans les communautés urbaines, dans le désert comme dans la jungle, ainsi que dans la bourgade comme dans la cité. C'est une religion destinée à l'humanité, à toutes les époques et à toutes les sociétés. Là encore, c'est l'un de ses grands miracles.

We may also be misguided when we forget that individuals today living in societies that have attained a high standard of development may find themselves in some emergency situation when they could rely on the simplicity and comprehensiveness of Islamic law. We must not forget that the tools employed by the Islamic faith have been devised so that they are effective in all environments, applicable to all cases, in bedouin and urban communities, in the desert and the jungle, as well as in the town and city. It is a faith for mankind in all ages and societies. Again, this is one of its great miracles.

Nous nous égarons bien plus gravement lorsque nous pensons savoir mieux que Dieu, notre Créateur, ce qui nous convient. Pourtant, les réalités nous rappellent souvent que nous devrions faire preuve de plus d'humilité dans notre démarche. Nous devrions mieux nous en souvenir avant de faire face au choc de Sa réalité. Nous devrions savoir quelle attitude adopter lorsque nous parlons de Dieu. Nous devrions nous comporter en serviteurs obéissants de Dieu, le Maître de toutes choses.

We are even more grossly misguided when we think that we, human beings, know what suits us better than God, our Creator. But we are often reminded by the realities that we should be more humble in our approach. We should better remember before we face the shock of His reality. We should know what manners we should adopt when we refer to God. We should behave like the obedient servants of God, the Master of all.

Al-Maïda (Législation détaillée pour les croyants) 87 - 108

Interdire ce qui est licite

Expiation pour le parjure à un serment

Une interdiction catégorique des enivrants

L'obéissance : une caractéristique essentielle de la société musulmane

Pourquoi les intoxicants sont-ils si répugnants

Soumission et obéissance

Consécration et mise à mort du gibier

Le but de l'épreuve

La raison de l'interdiction

Impur et sain

La politesse envers le Prophète

Choisir la voie difficile

Une approche pratique de la connaissance

La liberté de l'esprit humain

Pratiques superstitieuses

Contradiction dans les termes

Responsabilité individuelle

Témoins au moment de la mort