Al-Furqan Le Critère (Les vrais serviteurs de Dieu) 63-77

Al-Furqan Le Critère (Les vrais serviteurs de Dieu) 63-77 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce passage final de la sourate dépeint les caractéristiques distinctives des véritables serviteurs de Dieu, le Tout Miséricordieux. Ils apparaissent comme le modèle le plus élevé de l'humanité, celui qui subsiste après la fin de la longue bataille entre la vraie guidance et l'égarement, entre ceux qui nient la vérité avec insolence et les messagers de Dieu qui apportent Sa guidance à l'humanité. Ils semblent être le fruit qui mûrit après un combat aussi long.

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

Ce sont eux qui apportent le réconfort aux porteurs de la bonne direction divine, après qu'ils ont été confrontés au déni et au rejet.

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

Le passage précédent rapportait la remarque impertinente des incroyants qui affirmaient ne pas connaître le nom de Raḥmān, « le Tout Miséricordieux », comme désignant Dieu. Dans le présent passage, nous trouvons une description complète des « véritables serviteurs du Tout Miséricordieux », qui Le connaissent bien et méritent d'être dits Lui appartenir. La sourate présente leurs traits distinctifs, tels qu'ils se reflètent dans leur comportement et dans la manière dont ils conduisent leur vie. Ils offrent un exemple vivant de la communauté musulmane que l'islam vise à bâtir, ainsi que du type de personne qu'il façonne grâce à la mise en œuvre de son système parfait. Ce sont eux qui méritent la sollicitude de Dieu. Les hommes, en général, sont trop insignifiants pour que Dieu leur porte attention, à l'exception de la présence des véritables serviteurs de Dieu, qui se tournent toujours vers Lui en implorant Son soutien.

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

Les véritables serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur la terre, et qui, lorsque les ignorants s'adressent à eux, disent : « Paix. » (Verset 63)

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

La première caractéristique des vrais serviteurs est qu'ils marchent avec douceur, sans affectation, prétention ni étalage d'orgueil. Comme tout mouvement que fait l'homme, la marche traduit la personnalité et les sentiments de celui qui la pratique. Une personnalité sérieuse, assurée et saine se manifeste à travers sa démarche. Une personne de ce type marche avec un air de sérieux et d'assurance, reflétant la clarté de son objectif et sa force.

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

« Marcher humblement sur terre » ne signifie pas que les croyants baissent la tête, affectant la faiblesse et le manque de soutien, comme le comprennent certains qui pensent se montrer ainsi craignant Dieu ! Le Messager de Dieu ﷺ avait coutume de se pencher en avant en marchant. Il était le plus rapide et le meilleur marcheur, avec un air de sérénité.

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

Abū Hurayrah rapporte : « Je n'ai jamais vu quelqu'un de plus beau que le Messager de Dieu ﷺ : on aurait dit que le soleil brillait sur son visage. Et je n'ai jamais vu quelqu'un marcher plus vite que le Messager de Dieu ﷺ. C'était comme si la terre se repliait pour lui. [Lorsque nous marchions avec lui] nous mettions tous nos efforts, mais lui restait le plus détendu. » ʿAlī ibn Abī Ţālib décrit : « Quand le Prophète ﷺ marchait, il se penchait en avant, comme s'il descendait rapidement une pente. » Dans leur approche sérieuse et digne, et dans leur attention aux préoccupations sérieuses, les véritables serviteurs de Dieu ne se soucient pas des absurdités et des sottises des autres. Ils ne perdent ni leur temps ni leur énergie dans des discussions stériles avec de telles personnes. Ils reconnaissent qu'engager une polémique avec ceux qui argumentent pour le seul plaisir de la dispute est vain. Ainsi, « lorsque les ignorants s'adressent à eux, ils disent :

Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:

« Paix. » (Verset 63) Mais cela n'est en aucun cas un signe de faiblesse ou d'incapacité. C'est simplement une attitude digne, qui ne leur permet pas de perdre leur temps et leur énergie avec ce qui ne sied pas aux personnes honorables.

Peace.” (Verse 63) But this is by no means a sign of weakness or lack of ability. It is simply a dignified approach which does not permit them to waste time and energy over what is unbecoming of the honourable.

Telle est leur conduite de jour lorsqu'ils sont avec les autres. La nuit, ils reflètent leur nature craignant Dieu, car ils se tiennent dans la crainte révérencielle de Dieu et redoutent Son châtiment.

Such is their conduct in daytime when they are with other people. At night they reflect their God-fearing nature, as they stand in awe of God and fear His punishment.

Ceux qui passent une grande partie de la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout, et qui prient : « Notre Seigneur, détourne de nous le châtiment de l'Enfer, car son châtiment est vraiment un tourment permanent ; c'est vraiment un bien mauvais séjour et une bien triste demeure. » (Versets 64-66)

Who stay up far into the night in adoration of their Lord, prostrating themselves and standing; who pray: ‘Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station. (Verses 64-66)

La sourate souligne ici les deux principaux mouvements accomplis par les musulmans dans la prière, à savoir la prosternation et la station debout. Elle reflète ainsi leur action au cœur de la nuit, alors que les autres dorment profondément. De tels véritables serviteurs de Dieu restent éveillés, se prosternant et se tenant debout devant leur Seigneur, s'adressant à Lui de tout leur être. Ils ne se soucient pas de ne pas être au lit, car ils possèdent quelque chose dont ils jouissent, qui leur procure bien plus de confort, d'énergie et de bonheur que ne peut jamais le faire le sommeil. Ils sont occupés à se rapprocher de leur Seigneur, en s'adressant à Lui de tout leur être. Ainsi, les gens dorment pendant que ces serviteurs prient debout et se prosternent. D'autres se préoccupent de leur position sur terre, tandis que ces véritables serviteurs de Dieu lèvent les yeux vers le trône du Tout Miséricordieux.

The sūrah highlights here the two main movements Muslims perform in prayer, namely prostration and standing up. Thus it reflects their action in the depth of the night, when others are fast asleep. Such true servants of God stay up prostrating themselves and standing before their Lord, addressing themselves completely to Him. They are not concerned about not being in bed, because they have something that they enjoy, giving them far more comfort, energy and happiness than sleep can ever give. They are preoccupied with being close to their Lord, addressing Him with all their being. Hence, people go to sleep while they pray standing and prostrating themselves. Other people are concerned with their position on earth while these true servants of God look up to the throne of the Most Merciful.

Dans leurs prières, avec tous ses mouvements et tous leurs sentiments intérieurs, ils sont pleinement conscients de leur Seigneur, craignant d'encourir Son mécontentement et donc Son châtiment.

In their prayers, with all its movements, and all their inner feelings, they are fully conscious of their Lord, fearing to incur His displeasure and so His punishment.

Ainsi, ils implorent Lui : « Seigneur, éloigne de nous le châtiment de l'Enfer, car son châtiment est vraiment un tourment permanent ; c'est vraiment un mauvais séjour et une triste demeure. » (Versets 65-66) Ils n'ont pas vu l'Enfer ni son châtiment, mais ils y croient. Ils se le représentent aussi selon ses descriptions dans le Coran et dans les paroles du Prophète ﷺ. Ainsi, leur crainte sincère de l'Enfer est le fruit d'une foi véritable.

Thus they appeal to Him: “Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verses 65- 66) They have not seen hell or its suffering, but they believe in it. They also visualize it according to its descriptions in the Qur’ān and in the Prophet’s statements. Thus their genuine fear of it is the fruit of true faith.

Ils prient humblement et très sérieusement leur Seigneur de détourner d'eux leur châtiment en enfer.

Humbly and most seriously they pray to their Lord to avert their suffering in hell.

Ils ne se sentent pas en sécurité simplement parce qu'ils passent une partie de la nuit en adoration, à se prosterner et à se tenir debout en prière. Leur crainte de Dieu les amène à minimiser ce qu'ils accomplissent, sentant toujours qu'ils sont en deçà de ce qui est requis.

They do not feel safe simply because they spend part of the night in worship, prostrating themselves and standing in prayer. Their God-fearing sense makes them think little of what they do, feeling always that they fall short of what is needed.

Ainsi, ils prient Dieu pour Sa grâce et Son pardon afin qu'Il les épargne du châtiment de l'enfer.

Hence, they pray for God’s grace and forgiveness so that He spares them the punishment of hell.

Cette description laisse entendre que l’enfer cherche à engloutir chaque être humain, ses portes ouvertes et ses bras tendus pour s’emparer d’eux. Les vrais serviteurs de Dieu, qui veillent une grande partie de la nuit dans leur dévotion, le craignent et implorent leur Seigneur avec la plus grande sincérité de les épargner d’un tel châtiment. En adressant leur prière, ils frémissent de peur : « car son supplice est vraiment un tourment terrible. » (Verset 65) Il engloutit sa victime, ne lui laissant aucun espace pour s’échapper. C’est en cela qu’il est vraiment terrible. De plus, « c’est vraiment une demeure mauvaise et une station affreuse. » (Verset 66) Peut-il exister une station pire que l’enfer comme lieu de séjour et d’établissement ? Comment quiconque pourrait-il s’établir dans le feu ? Comment peut-il y avoir une demeure dans un lieu de combustion continue ?

This description implies that hell tries to engulf every human being, with its gates open and hands outstretched trying to grab them. God’s true servants who stay up far into the night in their devotion fear it and appeal most sincerely to their Lord to spare them from such punishment. As they address their prayer, they shiver with fear: “for the suffering it causes is indeed a dire torment.” (Verse 65) It engulfs its victim, not allowing them any room for escape. This is what makes it dire indeed. Moreover, “it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verse 66) Could there be a worse station than hell as a place of abode and settlement? How can anyone settle within the fire? How can there be an abode in a place of continuous burning?

Les véritables serviteurs de Dieu mènent une vie équilibrée, exemplaire par son sérieux et sa modération : « Lorsqu'ils dépensent, ils ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent toujours à un juste milieu entre les deux. » (Verset 67) L'équilibre est la caractéristique distinctive que l'Islam établit dans la vie de l'individu comme dans celle de la communauté. Sa réalisation est ce vers quoi l'Islam tend, à travers l'éducation de ses adeptes et à travers son système juridique. Toute sa structure repose sur l'équilibre et la modération.

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

Bien que l'islam reconnaisse la propriété privée, le musulman n'est pas libre de dépenser son argent sans restriction, comme c'est le cas dans le système capitaliste et dans les communautés qui ne conduisent pas leur vie conformément à la loi divine. Le musulman est tenu de trouver un juste équilibre entre la prodigalité et l'avarice. Ces deux attitudes sont néfastes pour l'individu, pour la société et pour l'argent lui-même. En effet, l'avare se prive non seulement des bienfaits de son argent, mais il prive aussi la communauté des bienfaits de la circulation de la monnaie. Car l'argent est destiné à rendre des services à la communauté. Les deux excès, la dépense démesurée et la rétention de l'argent, engendrent un déséquilibre social et économique, qui conduit aux crises, en plus de leur effet néfaste sur les cœurs et sur la morale des gens.

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

Puisque l'islam régule cet aspect de la vie humaine, il commence par l'individu, faisant de l'adoption d'une approche équilibrée dans la vie une caractéristique de la foi. Ainsi, chaque fois que de véritables serviteurs de Dieu, le Tout Miséricordieux, dépensent leur argent, ils « ne sont ni dépensiers ni avares, mais se tiennent toujours à un juste milieu entre les deux ». (Verset 67)

As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)

La qualité importante suivante des vrais serviteurs de Dieu est qu'ils « n'invoquent aucune autre divinité aux côtés de Dieu, ne tuent aucun être humain – (la vie) que Dieu a voulu sacrée – si ce n'est pour une juste cause, et ne commettent pas d'adultère. Quiconque fait cela subira un châtiment, et le Jour de la Résurrection son tourment sera doublé, et il y demeurera dans l'ignominie. » (Versets 68-69)

The next important quality of God’s true servants is that they “never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – (the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verses 68-69)

Croire en l'unicité de Dieu est la pierre angulaire de la foi islamique. C'est le point où la clarté, la franchise et la simplicité des croyances se séparent de l'ambiguïté, de la confusion et de la complexité. Il va sans dire qu'aucun système de vie digne de ce nom ne peut reposer sur ces dernières.

To believe in God’s oneness is the cornerstone of the Islamic faith. It is the point where clarity, straightforwardness and simplicity of beliefs is separated from ambiguity, confusion and complexity. Needless to say, no proper system of life can be based on the latter.

De même, la prévention du meurtre de quiconque, sauf pour un motif légitime, est essentielle à la réalisation de la sécurité dans la société, afin que la vie humaine reçoive sa juste valeur et le respect qui lui est dû. Sans cela, la vie deviendrait comme une jungle où personne ne serait en sécurité ni en mesure d'accomplir un travail constructif.

Similarly, prevention of killing anyone, except for a legitimate reason, is central to the achievement of security in society so that human life is given its rightful value and due respect. Otherwise, life would become like a jungle where no one was safe or able to do constructive work.

De même, prévenir l'adultère est fondamental pour l'établissement d'une vie sociale saine, où l'homme s'élève au-dessus des désirs physiques bruts, et où il sent que l'union des deux sexes a un but plus noble que la simple satisfaction du désir. Sinon, la vie s'avilit, et les hommes comme les femmes se préoccupent uniquement de la satisfaction d'un désir physique sans frein.

Likewise, preventing adultery is basic to the establishment of a clean social life where man rises above naked physical desires, and where he feels that the union of the two sexes has a nobler purpose than the mere satisfaction of desire. Otherwise, life sinks low and men and women become preoccupied with the satisfaction of unrestrained physical desire.

Ces trois qualités distinguent la vie saine et pure, digne de l'homme, de la vie de plaisirs bon marché qui réduit l'homme au rang d'un animal. C'est pourquoi Dieu mentionne ces qualités comme appartenant à Ses véritables serviteurs, qui sont les plus honorables à Ses yeux. Leur description est suivie d'un avertissement sévère : « Quiconque fait cela recevra un châtiment. » (Verset 68) Ce châtiment est décrit dans le verset suivant : « Le Jour de la Résurrection, son tourment sera doublé, et il y demeurera dans l'ignominie. » (Verset 69) Il ne s'agit donc pas seulement d'une double mesure de châtiment, mais aussi d'ignominie, ce qui est encore pire.

These three qualities distinguish the sound and clean life that is worthy of man from the life of cheap pleasures that reduces man to the rank of an animal. Hence, God mentions these qualities as belonging to His true servants who are the most honourable in His sight. Their outline is followed with a stern warning: “Whoever does any of this will face punishment.” (Verse 68) This punishment is outlined in the next verse: “On the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verse 69) Thus, it is not merely a double measure of punishment, but ignominy too, which is even worse.

Mais la porte reste ouverte à quiconque souhaite se sauver d'un tel sort. Cela exige le repentir, une foi ferme et de bonnes actions : « Exception faite de ceux qui se repentent, qui croient et qui accomplissent des œuvres justes. » (Verset 70) À ceux qui remplissent ces trois conditions, il est promis que tout péché qu'ils ont commis avant leur repentir sera transformé en bonnes actions, qui viendront s'ajouter aux bonnes œuvres qu'ils accompliront désormais : « car Dieu transformera leurs mauvaises actions en bonnes. » (Verset 70) C'est là un aspect de la bienveillance de Dieu, accordée sans que la personne concernée ait à faire quoi que ce soit pour la mériter, si ce n'est se détourner de l'égarement et chercher refuge auprès de Lui :

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

« Dieu est certes Pardonneur, Miséricordieux. » (Verset 70)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

La porte du repentir est toujours ouverte pour accueillir quiconque voit sa conscience se réveiller et désire revenir au bercail. Personne n'en est jamais écarté, quel que soit son statut ni les péchés qu'il a pu commettre par le passé. Un hadith rapporté par al-Ţabarānī mentionne qu'Abū Farwah demanda au Prophète ﷺ : « Si un homme a commis toutes sortes de péchés, sans en laisser aucun, son repentir sera-t-il accepté ? » Le Prophète ﷺ lui demanda : « Es-tu musulman ? » Lorsqu'il répondit par l'affirmative, le Prophète ﷺ dit : « Alors fais ce qui est bien et abandonne ce qui est mal, et Dieu transformera toutes tes mauvaises actions passées en bonnes actions. » L'homme demanda : « Et même mes pires actes, mes actes de trahison ? » Le Prophète ﷺ dit : « Oui. » L'homme glorifia Dieu et continua à le faire en s'éloignant.

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

Il existe une règle pour le repentir et une condition pour son acceptation, clairement énoncées : « Quiconque se repent et fait ce qui est bien s'est véritablement tourné vers Dieu par [son acte de] repentir. » (Verset 71) Le repentir commence par un regret sincère et par l'abandon des mauvaises actions, et il s'achève par la pratique de bonnes actions qui prouvent que ce repentir est sérieux et authentique. En même temps, les bonnes actions produisent un sentiment positif qui compense favorablement le renoncement au péché. Le péché est un acte qui, lorsqu'on y renonce, laisse un vide qui doit être comblé par un acte allant dans la direction opposée. Sinon, le sentiment de vide fait regretter à la personne ses anciennes voies pécheresses.

There is a rule for repentance and a condition for its acceptance, which are clearly spelled out: “Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance.” (Verse 71) Repentance begins with genuine regret and desisting from bad deeds and is made complete through doing good deeds that prove that it is a serious and genuine repentance. At the same time, good deeds produce a positive sense that favourably compensates for abandoning sin. Sin is an action which, when withdrawn, leaves a vacuum that must be filled with an action in the opposite direction. Otherwise, the feeling of emptiness makes one miss one’s old sinful ways.

Ainsi, nous voyons ici une caractéristique remarquable de la méthode coranique pour cultiver le bien au sein de la communauté des croyants. Elle repose sur une connaissance profonde de la nature humaine. Qui peut mieux la connaître que le Créateur ?

Hence we see here a remarkable feature of the Qur’ānic method of cultivating goodness within the community of believers. It is based on profound knowledge of human nature. Who can know this better than the Creator?

Ayant achevé cette parenthèse sur les conditions du repentir, la sourate reprend l'énumération des qualités des véritables serviteurs du Tout Miséricordieux : « Ceux qui ne rendent pas de faux témoignage et qui, lorsqu'ils passent près de gens qui se livrent à des futilités, passent leur chemin avec dignité. » (Verset 72) Ce passage peut être compris littéralement, c'est-à-dire qu'ils ne portent jamais de faux témoignage, car une telle action conduit à usurper les droits des gens et favorise l'injustice. Il peut aussi signifier qu'ils ne fréquentent aucun lieu et ne demeurent avec aucun groupe où se disent ou se font des choses fausses. Ils s'écartent de ces lieux ou de ces compagnies afin de ne pas être complices de ce qui s'y passe. Ce sens est plus fort. Ils s'écartent également de toute futilité et de tout propos vain :

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

« Chaque fois qu'ils passent près de gens qui se livrent à des futilités, ils passent avec dignité. » (Verset 72) Ils s'écartent de toute participation à de telles pratiques. Le croyant a des préoccupations plus sérieuses, qui ne lui laissent aucun temps pour les occupations frivoles et vaines. Son esprit est occupé par ce que sa foi exige de lui, afin de garantir que le message de Dieu parvienne à l'humanité. Cela suffit amplement à occuper quiconque.

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

Une autre de leurs qualités est qu'ils se souviennent vite lorsqu'un rappel leur est donné. Leurs cœurs sont ouverts à la compréhension des signes et des révélations de Dieu : « Et qui, lorsqu'on leur rappelle les signes de leur Seigneur, ne tombent pas sourds et aveugles devant eux. » (Verset 73) L'image tracée ici critique les idolâtres, qui abordent leurs divinités et leurs fausses croyances comme des sourds et des aveugles, privés de guidance et de lumière. Elle les montre dans un état de fanatisme aveugle, alors que les véritables serviteurs de Dieu sont pleinement conscients de la vérité de leur foi, ainsi que des signes et des révélations de Dieu. Ils acceptent donc la foi les yeux, le cœur et l'esprit grands ouverts. Ils sont libres de tout fanatisme. Lorsqu'ils manifestent de l'enthousiasme pour leur foi, c'est un enthousiasme fondé sur une véritable connaissance et une profonde clairvoyance.

Another of their qualities is that they are quick to remember when a reminder is given to them. Their hearts are open to the understanding of God’s signs and revelations: “And who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them.” (Verse 73) The picture drawn here is critical of the idolaters who approach their deities and false beliefs like the deaf and blind, deprived of guidance and light. It shows them in a state of blind fanaticism, while God’s true servants are fully aware of the truth in their faith, and in God’s signs and revelations. Hence, they accept the faith with open eyes, hearts and minds. They are free of fanaticism. When they show enthusiasm for their faith, it is an enthusiasm based on true knowledge and profound insight.

Enfin, ces véritables serviteurs de Dieu ne se contentent pas de veiller tard dans la nuit pour accomplir leur adoration volontaire, de se prosterner devant Dieu et de laisser briller leurs autres belles qualités. Ils désirent davantage. Ce qu'ils espèrent, c'est avoir des époux et épouses à leur image, et des enfants qui suivent leurs traces, ce qui leur apportera une grande joie. Et non seulement cela, mais de cette manière, ceux qui sont classés parmi les serviteurs de Dieu se multiplieront. Ils prient aussi pour que Dieu fasse d'eux un bon exemple pour ceux qui craignent Dieu : « Et qui disent : "Seigneur ! Accorde-nous des épouses et des descendants qui réjouiront nos yeux, et fais de nous des guides pour les pieux." » (Verset 74)

Finally, these true servants of God are not content with staying up far into the night offering their voluntary worship, prostrating themselves to God, and allowing their other fine qualities to shine. They want something more. What they hope for is that they should have spouses of their type and children who follow in their footsteps, thus bringing them great joy. Not only so, but in this way, those who are classified as God’s servants will multiply. They also pray that God will make of them a good example for those who are God-fearing: “And who pray: “Our Lord! Grant us spouses and offspring who will be a joy to our eyes, and cause us to be foremost among the God-fearing.” (Verse 74)

Il s'agit d'un sentiment naturel, fondé sur une foi profonde. Il exprime un vif désir d'accroître le nombre de ceux qui suivent la guidance divine, et que les premiers de ces nouveaux croyants soient leurs propres enfants et conjoints, qui leur sont les plus proches. En effet, ce sont là leur première responsabilité. À ce sentiment naturel s'ajoute l'espoir des croyants de donner l'exemple de la bonté, afin qu'il soit suivi par ceux qui aspirent à gagner l'agrément de Dieu. Un tel souhait ne comporte aucun élément d'égoïsme ou d'orgueil, car tous les pieux croyants marchent sur la voie que Dieu a définie.

This is a natural feeling based on a profound sense of faith. It expresses a strong desire to increase the numbers of people who follow divine guidance, and that the first in such increased numbers should be their own offspring and spouses who are the closest to them. Indeed, these are a man’s first responsibility. Added to this natural feeling is the believers’ hope that they will provide examples of goodness to be followed by those who are keen to earn God’s pleasure. There is no element of selfishness or arrogance in such a wish, because all the God- fearing are on the way that God defines.

Quelle récompense reçoivent les véritables serviteurs de Dieu ? Cet aperçu de leurs qualités se conclut par ce qu'ils obtiennent :

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

Ceux-là seront récompensés pour toute leur patience dans la vie d'ici-bas par une haute station au Paradis, où ils seront accueillis par une salutation de bienvenue et de paix, et ils y demeureront éternellement ; quelle belle demeure et quelle haute station. (Versets 75-76)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

Le terme arabe al-ghurfah, traduit ici par « une haute demeure au paradis », peut être compris dans ce contexte soit comme le paradis lui-même, soit comme un lieu particulier au sein du paradis. Sur le plan linguistique, il signifie « la chambre », qui est un lieu plus honorable que le salon de réception où les Arabes accueillaient normalement leurs hôtes. Les vrais serviteurs sont accueillis à cette haute position avec un accueil chaleureux, en raison de leur patience endurante face à tout ce qu'ils ont dû supporter pour préserver leurs bonnes qualités. Ce qui est sous-entendu ici, c'est la reconnaissance de la forte volonté nécessaire pour réfréner le désir et résister à la tentation. Cela n'est pas aisé sans un bon degré d'endurance, qui ne peut être manifesté que par quelqu'un qui est, à juste titre, mentionné par Dieu dans Son livre, le Coran.

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

En contraste avec l'enfer, dont ils demandent à Dieu de les sauver, Dieu les récompense par le paradis, où « ils demeureront éternellement ; quelle belle demeure et quel haut rang ! » (Verset 76). Là, ils se trouvent dans le meilleur état, jouissant des faveurs et des bienfaits de Dieu.

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.

Avec le tableau des vrais serviteurs de Dieu entièrement tracé, les présentant comme l'élite de l'humanité, la sourate conclut en affirmant que les hommes ont très peu de valeur aux yeux de Dieu, si ce n'est le fait que certains d'entre eux se tournent vers Lui dans la prière. Quant à ceux qui Le renient, Lui et Ses messages, ils seront châtiés. « Dis : Mon Seigneur n'accorderait aucun poids ni aucune valeur à votre égard, si ce n'était votre invocation [à Lui]. Vous avez en effet démenti [Son message], et bientôt ce [péché] vous atteindra inévitablement. » (Verset 77)

With the picture of God’s true servants fully drawn, showing them as the cream of humanity, the sūrah concludes by stating that mankind are worth very little in God’s sight, except for the fact that some of them turn to Him in prayer. As for those who deny Him and His messages, they will be punished. “Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him]. You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)

Il s'agit d'une déclaration finale appropriée, destinée à apporter réconfort et assurance au Prophète, en le consolant de la résistance obstinée et des propos impudents qu'il a reçus de son peuple, qui a persisté dans son opposition pour maintenir ses fausses croyances. Quelle valeur auraient-ils, ainsi que l'humanité, sans le petit groupe de croyants qui priaient et invoquaient Dieu, comme le font Ses véritables serviteurs ? Quelle importance ont-ils lorsque la terre sur laquelle vit l'ensemble de l'humanité n'est qu'une infime particule dans la grande étendue de l'univers ? De plus, l'homme n'est qu'une des nombreuses espèces qui vivent sur terre. Toute nation n'est qu'une parmi tant d'autres qui peuplent la terre, et une seule génération d'une nation n'est qu'une seule page d'un grand livre dont le nombre de pages n'est connu que de Dieu Tout-Puissant.

It is a fitting final statement which is intended to give comfort and reassurance to the Prophet, consoling him for the stiff resistance and impudent remarks he received from his people who persisted with their opposition in order to maintain their false beliefs. What value would they and humanity have, if it had not been for the small group of believers who prayed and appealed to God, as do His true servants? What significance do they have when the earth on which all mankind live is no more than a tiny particle in the great universal expanse? Moreover, man is no more than one of the numerous species that live on earth. Any nation is but one of many that live on earth, and a single generation of one nation is no more than a single page of a great book the number of whose pages is known only to God Almighty.

Malgré tout cela, l'homme continue de se donner des airs, se croyant d'une réelle valeur. Il est si perdu dans son arrogance qu'il parle avec impertinence de son Créateur. En vérité, l'homme est faible, impuissant et insignifiant, sauf lorsqu'il établit ses liens avec Dieu et tire de Lui force et guidance. Alors seulement il acquiert du poids sur la balance de Dieu, au point que celui-ci devient plus grand que celui des anges.

Despite all this man continues to give himself airs, thinking himself to be of real value. He is so lost in his arrogance that he speaks impertinently about his Creator. In truth, man is weak, powerless and insignificant, except when he establishes his links with God and derives from Him strength and guidance. Only then does he acquire weight on God’s scales, to the extent that this becomes greater than that of angels.

Ceci est en effet une bénédiction que Dieu accorde à l'homme, qu'Il a honoré et devant qui Il a ordonné à Ses anges de se prosterner. Le but de tout cela est que l'homme connaisse son Seigneur et L'adore Lui seul, car c'est alors seulement qu'il conserve les qualités pour lesquelles les anges se prosternent. Sinon, il est insignifiant et sans valeur.

This is indeed a blessing God bestows on man whom He has honoured and before whom He ordered His angels to bow. The purpose of all this was that man should know his Lord and worship Him alone, for only then does he maintain his qualities for which the angels bow. Otherwise, he is insignificant and valueless.

« Dis : Mon Seigneur n'accorderait aucun poids ni aucune valeur à votre sujet, si ce n'était votre invocation [de Lui]. » (Verset 77) La formulation vise ici à apporter soutien et honneur au Prophète ﷺ, qui parle de son Seigneur, lequel lui accorde Sa protection. Que sont donc les incroyants, s'ils persistent à refuser de rejoindre les véritables serviteurs de Dieu ? Ils ne sont rien d'autre que le combustible de l'Enfer : « Vous avez certes traité [Son message] de mensonge, et bientôt [ce péché] s'attachera à vous. » (Verset 77)

“Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him].” (Verse 77) The phraseology here is meant to give support and honour to the Prophet who speaks of his Lord who grants him His protection. What are the unbelievers if they continue to refuse to join God’s true servants? They are no more than fuel for hell: “You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)

Al-Furqan Le Critère (Les vrais serviteurs de Dieu) 63-77

Aperçu

Les caractéristiques distinctives de la foi

Se détourner du péché

Effacer le péché par le repentir

Autres qualités des vrais croyants

Destiné à la plus belle demeure