Al-Nisa (La réalité de l'hypocrisie) 135 - 147 - À l'ombre du Coran

Al-Nisa (La réalité de l'hypocrisie) 135 - 147 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce passage présente un autre module dans le processus d'éducation de la communauté musulmane pour qu'elle atteigne le statut que Dieu lui a assigné. Lui-même la décrit comme « la meilleure communauté jamais suscitée pour les hommes ». Il fait en même temps partie de la ligne d'action constante qui vise à éduquer l'âme humaine et à la guérir de toute déviation et de toute erreur. C'est une ligne déterminée par Dieu, le Créateur de l'âme humaine, qui connaît sa complexité, sa nature, ses désirs, ses aspirations, ses capacités et son potentiel.

This passage provides another module in the process of the Muslim community’s education to achieve the status God has assigned to it. He, Himself, describes it as “the best community ever raised for mankind.” At the same time, it is part of the consistent line of action aiming to educate the human soul and cure it of all deviation and error. It is a line determined by God, the Creator of the human soul who knows its complexity, nature, desires, aspirations, ability and potential.

Ce module présente le processus d'éducation de base, qui s'applique à toutes les générations et qui vise à élever les gens, quel que soit leur niveau de départ, jusqu'aux sommets que l'Islam veut voir atteints par l'humanité. Il nous donne en même temps une image de la situation qui prévalait au sein de la première communauté musulmane à laquelle s'adressa le Coran. Il offre une image fidèle de cette communauté avec tous ses aspects humains, y compris ses forces et ses faiblesses, les traces de son passé d'ignorance et ses sentiments instinctifs. Il montre la méthode islamique de traitement et de renforcement de l'âme humaine, et la manière de l'encourager à s'attacher à la vérité de l'Islam, avec tout ce que cela implique d'efforts et de sacrifices.

This module outlines the basic education process which applies to all generations, and which aims to elevate people from whatever standard they may be at to the heights Islam wants mankind to achieve. At the same time, it gives us a picture of the prevailing situation of the first Muslim community addressed by the Qur’ān. It gives a true image of that community with all its human aspects, including its strengths and weaknesses, traces of their past days of ignorance and their instinctive feelings. It shows the Islamic method of treating and strengthening the human soul, and encouraging it to stick to the truth of Islam, with all that involves of hard work and sacrifice.

Le passage s'ouvre sur une adresse à la communauté musulmane, l'appelant à remplir les devoirs que son rôle implique. Il s'agit de faire régner une justice absolue, un idéal qui n'a jamais été atteint dans l'histoire, si ce n'est par cette communauté musulmane. C'est une justice qui exige de la communauté qu'elle se tienne directement devant Dieu, en faisant abstraction de toute émotion, de tout préjugé et de tout intérêt, y compris ce que l'on appelle souvent les intérêts de la communauté ou de la nation. Son seul but est de maintenir la voie pieuse qui mène à la recherche de Son agrément. C'est le genre de justice dont la sourate avait déjà donné un exemple dans le cas du Juif injustement accusé, rapporté au chapitre 10.

The passage begins with an address to the Muslim community to fulfil the duties its role implies. This means to uphold absolute justice, attaining an ideal standard never before achieved in history except through this Muslim community. It is a standard of justice which requires the community to deal directly with God, disregarding every emotion, prejudice or interest, including what is often called community or national interests. Its only aim is to maintain the God- fearing path which leads to earning His pleasure. It is the sort of justice of which the sūrah had already given an example of in the case of the wrongly accused Jew related in Chapter 10.

Puisque Dieu précise que les croyants doivent maintenir la justice de cette manière particulière, Il connaît les efforts ardus qu'elle exige. Les gens doivent surmonter leurs faiblesses naturelles, leur propre égoïsme, leurs sentiments envers leurs proches, les faibles, les puissants, les pauvres, les riches, les parents et les proches parents, et dépasser leurs propres amitiés et inimitiés. Il connaît certainement les difficultés que cela implique, puisque les êtres humains tentent de gravir de grandes hauteurs, en partant d'une surface lisse et glissante, sans autre équipement que leur lien avec Dieu.

As God makes it clear that the believers are to maintain justice in this particular fashion, He knows the hard efforts required to achieve it. People have to overcome their natural weaknesses, their own selfishness, feelings towards relatives, the weak, the strong, the poor, the rich, parents and close relatives, and overcome their own friendships and hostilities. He certainly knows the difficulties involved, as human beings attempt to scale great heights, starting from a fine and slippery surface, and having no equipment other than their bond with God.

Un autre appel qui leur est adressé est un rappel renouvelé à croire en toutes les composantes de la foi complète, c'est-à-dire croire en Dieu, en Ses anges, en les Livres révélés, en les messagers et au Jour du Jugement. Chacune de ces composantes apporte sa propre contribution à la foi complète et à la conception islamique de la vie. Il s'agit d'une conception supérieure à toutes les conceptions que l'humanité a jamais connues, et elle conduit à toutes les formes de supériorité morale, sociale et organisationnelle qu'a réalisées la première communauté musulmane. Les germes d'une telle supériorité sont toujours présents, afin que toute communauté de croyants puisse les faire éclore.

Another appeal to them is a renewed call to believe in all the constituent parts of complete faith, which means to believe in God, His angels, revealed books, messengers and the Day of Judgement. Each one of these constituents makes its own contribution to the complete faith and the Islamic concept of life. It is a concept superior to all concepts humanity has ever known and leads to all aspects of moral, social and organisational superiority as achieved by the first Muslim community. The seeds of such superiority are always there for any community of believers to achieve.

Il lui suffit de remplir les exigences de la conception islamique de la vie. Une fois cela accompli, il bénéficiera de la promesse de Dieu énoncée dans ce passage : « Jamais Dieu ne laissera aux mécréants une voie (pour remporter un triomphe complet) sur les croyants. » (Verset 141)

It only needs to fulfil the requirements of the Islamic concept of life. Once it has done this, it will benefit from God’s promise stated in this passage: “Never will God allow the unbelievers a way (to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

Le passage lance ensuite une campagne virulente contre les hypocrites, en utilisant Al-Nisā’ (Les Femmes) | LA RÉALITÉ DE L'HYPOCRISIE 288

The passage then launches a strong campaign against the hypocrites, using a Al-Nisā’ (Women) | THE REALITY OF HYPOCRISY 288

Les hypocrites sont à la fois ceux qui ont persisté dans leur hypocrisie et ceux qui ont déclaré leur mécréance après avoir prétendu avoir embrassé l'Islam. Le passage décrit la nature de l'hypocrisie, dépeignant les tristes réalités de ce qui était commis au sein de la communauté musulmane. Ils accueillaient chaleureusement les croyants lorsque ceux-ci étaient victorieux, mais lorsque la victoire échappait aux mécréants, les hypocrites cherchaient à faire croire à ces derniers qu'eux-mêmes, [c'est-à-dire les hypocrites], avaient assuré cette victoire. Ils abordaient la prière à contrecœur, affichant une piété de façade. Ils oscillaient d'un camp à l'autre, et cette indécision révélait leur duplicité.

variety of tools. The hypocrites are those who continued with their hypocrisy as well as those who declared their unbelief after claiming to have accepted Islam. It describes the nature of hypocrisy, painting the ugly sights of what was perpetrated within the Muslim community. They would warmly welcome the believers when they were victorious, but when victory went the way of the unbelievers, the hypocrites would try to impress on them that they themselves, [i.e. the hypocrites], had ensured that victory. They approached prayer very reluctantly, putting on a show of piety. They vacillated from one side to another, and their vacillation was indicative of their shiftiness.

Parmi les enseignements de cette campagne figurent un certain nombre d'directives et de mises en garde adressées aux croyants, ce qui montre l'ampleur des dégâts que causèrent les hypocrites.

Included within this campaign are a number of directives and cautions addressed to the believers, which indicates the extent of the damage the hypocrites caused.

De là, on peut comprendre l'ampleur de la force que représentaient les hypocrites et jusqu'où ils pouvaient s'infiltrer dans la communauté musulmane et influer sur sa situation générale.

From these we can understand how large a force the hypocrites represented and how far they could penetrate into the Muslim community and affect its overall situation.

Nous devons nous rappeler que cette campagne devait tenir compte des réalités de la situation de la communauté musulmane à cette époque, ainsi que de la nécessité de la prendre par la main et de l'isoler des hypocrites. Ainsi, les croyants sont invités à éviter les assemblées sociales des hypocrites, où ces derniers tournaient souvent en dérision les révélations de Dieu en affirmant qu'ils n'y croyaient pas. Il n'a pas été ordonné aux croyants d'imposer un boycott direct et total des hypocrites. Cela indique qu'il existait un front puissant d'hypocrites, capable de se mouvoir au sein de la communauté musulmane d'une manière qui rendait un tel boycott soit impraticable, soit impossible.

We should remember that this campaign had to take into consideration the realities of the Muslim community’s situation at the time as also the need to take it by the hand and isolate it from the hypocrites. Hence, the believers are directed to avoid the hypocrites’ social gatherings where the latter often ridiculed God’s revelations stating that they did not believe in them. The believers were not commanded to impose a direct and complete boycott of the hypocrites. This indicates that there was a strong front of hypocrites able to move within the Muslim community in a way that rendered such a boycott either impractical or impossible.

Également compris dans cette campagne figurent plusieurs mises en garde adressées aux croyants, expliquant les symptômes et les prémices de l'hypocrisie afin qu'ils puissent les éviter. Parmi celles-ci, les plus importantes sont de se lier d'amitié avec les mécréants, de rechercher leur soutien et d'espérer acquérir l'honneur par leur intermédiaire. La sourate fait clairement comprendre aux croyants que tout honneur appartient à Dieu, et qu'Il ne permettra pas aux mécréants de remporter une victoire complète sur les croyants, tant que ceux-ci honorent leurs engagements. Le passage dresse également un tableau effrayant des hypocrites, dans cette vie comme dans la vie future, en montrant clairement qu'ils occupent la position la plus basse en enfer.

Also included in this campaign are a number of cautions addressed to the believers, explaining the symptoms and preludes of hypocrisy so that they may avoid these. Most important among these are befriending the unbelievers, seeking their support and hoping to achieve honour through them. The sūrah makes it clear to the believers that all honour belongs to God, and that He will not allow the unbelievers to achieve a complete victory over the believers, as long as they fulfil their commitments. The passage also paints a horrid picture of the hypocrites both in this life and in the life to come, making it clear that they occupy the lowest position in hell.

Toutes ces directives et mises en garde témoignent de la méthode islamique de traitement des gens et des situations. Celle-ci agit dans le cadre des circonstances dominantes et des capacités de la communauté, dans l'espoir de finir par la remplacer par une situation entièrement nouvelle. Elles nous donnent aussi un aperçu de la situation de la communauté musulmane et de son attitude envers les mécréants et les hypocrites qui collaboraient étroitement contre l'islam.

All these directives and cautions are indicative of the Islamic method of treating people and situations. It does so within the prevailing circumstances and the abilities of the community, hoping to eventually replace it with a totally new situation. They also give us a glimpse of the Muslim community’s situation and its attitude towards the unbelievers and the hypocrites who were in close collaboration against Islam.

De tout cela, nous dégageons une idée claire de la nature du combat que la communauté musulmane devait mener sous la conduite du Coran, ainsi que des méthodes par lesquelles le Coran fournit cette conduite à ses adeptes. Il s'agit d'un combat permanent entre la foi et l'incroyance, à toutes les générations. Les personnalités et les méthodes de l'ennemi peuvent changer, mais leur nature et leur point de vue, eux, ne changent jamais.

From all this we gather a clear idea of the nature of the battle which the Muslim community had to fight under the guidance of the Qur’ān, and the methods the Qur’ān uses to provide such guidance for its followers. This is a continuing battle between faith and unfaith in all generations. The personalities and the methods of the enemy may change, but their nature and standpoint never do.

Tout cela explique la vérité du livre, le Coran, et son rôle dans la conduite de la communauté musulmane. Cela ne s'applique pas seulement au passé, car le Coran n'a pas été révélé pour une génération plutôt qu'une autre. C'est une révélation qui guide la communauté musulmane à travers tous les âges et toutes les générations.

All this explains the truth of the book, the Qur’ān, and its role in leading the Muslim community. This does not apply only to the past, for the Qur’ān was not revealed for one generation in preference to another. It is a revelation that provides guidance to the Muslim community in all ages and generations.

À la fin de ce passage, nous trouvons une déclaration remarquable affirmant que Dieu n'a rien à gagner à tourmenter Ses créatures. Il ne leur demande rien d'autre que de croire et d'être reconnaissantes. Il n'a nullement besoin de leur foi ni de leur gratitude, mais lorsqu'elles en font preuve, elles en tirent un grand bénéfice et améliorent leur vie et leur condition dans l'ensemble. Elles se préparent en outre à la vie future, avec le bonheur pur qu'elles y connaîtront. En revanche, si elles rejettent la foi et s'enfoncent dans l'égarement, elles ne font que se préparer le châtiment de l'Enfer, où se trouvent les hypocrites dans ses profondeurs les plus basses.

At the end of this passage we have a remarkable statement asserting that God has nothing to gain by tormenting His creatures. He does not require anything from them apart from to believe and be grateful. In no way does He need their faith or gratitude, but when they do demonstrate this, they stand to benefit a great deal and to improve their overall lives and conditions. Moreover, they will be prepared for the life to come, with the pure happiness they will experience there. However, should they reject the faith and sink into error, they only prepare themselves for punishment in hell, where the hypocrites are to be found in its lowest depths.

Ô vous qui croyez ! Soyez constants dans l'observation de l'équité, en rendant témoignage pour Dieu, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches. Que la personne concernée soit riche ou pauvre, le droit de Dieu prime sur [les droits de] l'un comme de l'autre. Ne suivez donc pas vos passions, de peur de vous écarter de la justice. Si vous déformez [la vérité] ou si vous refusez de rendre justice, alors [sachez que] Dieu est certes informé de tout ce que vous faites. (Verset 135)

Believers! Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them. Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice. If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do. (Verse 135)

Il s'agit d'une adresse aux croyants, qui s'appuie sur leur statut nouveau et unique, lequel garantit une véritable renaissance de leur communauté. En effet, ils ont connu une renaissance des âmes, des principes, des concepts et des objectifs. Il leur a été confié une nouvelle responsabilité et assigné une nouvelle mission, qui les place à la tête de l'humanité et les oblige à faire régner la justice parmi tous les peuples. Ainsi, le fait de s'adresser à eux en tant que croyants revêt une importance particulière. C'est précisément parce qu'ils sont croyants qu'ils se trouvent préparés à assumer les devoirs à la mesure de ce dépôt suprême.

This is an address to the believers, using their new and unique status which ensures a true rebirth of their community. Indeed, they have enjoyed a rebirth of souls, principles, concepts and goals. They have been given a new trust and assigned a new task which places them as mankind’s leaders and requires them to maintain justice among all people. Hence, addressing them by the very fact of their being believers is of special importance. It is because they are believers that they are being prepared to fulfil the duties commensurate with this greatest of trusts.

Ici, nous voyons à l'œuvre la sage méthode coranique d'éducation de la communauté musulmane, qui prépare ses destinataires à leurs difficiles devoirs : « Soyez constants dans l'observation de l'équité, en témoins de Dieu, fût-ce contre vous-mêmes, contre vos père et mère ou vos proches. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre, Dieu a plus de droits qu'eux deux. » (Verset 135) Le dépôt qui leur a été confié est de maintenir la justice, dans son sens absolu, en toute situation. C'est une équité qui empêche l'agression et l'oppression en quelque lieu de la terre que ce soit. Elle garantit la justice entre les hommes, en donnant à chacun, musulman ou non musulman, ses droits. Dans leur droit à la justice, tous les hommes, croyants et incroyants, sont égaux aux yeux de Dieu, comme nous l'avons vu dans l'incident impliquant l'homme juif à Médine.

Here we see the wise Qur’ānic method of educating the Muslim community in full operation, preparing the addressees for their difficult duties: “Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) The trust they have been assigned is to maintain justice, in its absolute sense, in every situation. It is the sort of fairness which prevents aggression and oppression anywhere on earth. It guarantees justice between people, giving everyone, Muslim or non-Muslim, their rights. In their entitlement to justice, all people, believers and unbelievers, are equal in God’s sight, as we have seen in the incident involving the Jewish man in Madinah.

De même, le proche et l'étranger, l'ami et l'ennemi, le pauvre et le riche sont traités avec une égalité absolue.

Similarly, relative and stranger, friend and foe, poor and rich are treated with absolute equality.

« Soyez constamment fermes dans l'observation de la justice, témoins de la vérité pour Dieu. » (Verset 135) Cela doit être accompli en s'adressant directement à Dieu et pour Sa cause.

“Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God.” (Verse 135) This is something to be done, dealing directly with God and for His sake.

Ce n'est pas pour le compte de quiconque en faveur ou au détriment duquel le témoignage est rendu. Il ne sert pas non plus les intérêts d'un individu, d'un groupe ou d'une communauté. Il ne tient pas compte des circonstances d'un cas particulier. C'est un témoignage rendu pour l'amour de Dieu, libre de tout désir, de tout préjugé, de tout intérêt et de toute considération.

It is not for the sake of anyone else for or against whom a testimony is given. Nor is it to serve the interests of any individual, group or community. It is not something that takes into account the circumstances of any particular case. It is a testimony given for God’s sake, free of any desire, prejudice, interest or consideration.

« Même si c'est contre vous-mêmes, ou contre vos parents et vos proches. » (Verset 135) À ce stade, la méthode éducative coranique cherche à placer la personne, d'abord en opposition à elle-même, puis contre ses sentiments envers ses parents et ses proches. C'est une tâche très difficile, bien plus difficile que de l'énoncer verbalement ou d'en comprendre théoriquement la portée. La mettre en pratique est tout autre chose que de s'en faire une représentation mentale de ce qu'elle implique. Seul celui qui tente de la réaliser concrètement peut en saisir la difficulté. Néanmoins, la méthode coranique prépare le cœur des croyants à cette tâche ardue, car la règle doit être appliquée : elle doit être énoncée et les individus doivent s'y conformer.

“Even though it be against yourselves, or your parents and kin.” (Verse 135) At this point, the Qur’ānic method of education tries to place a person firstly in opposition to himself and secondly against his feelings towards his parents and kin. This is a very difficult task, much more difficult than stating it verbally or understanding its significance theoretically. To put this into practice is totally different from having a mental picture of what it involves. It is only the person who tries to do it practically that can understand its difficulty. Nevertheless, the Qur’ānic method prepares the hearts of believers for this hard task, because it must be put into effect: the rule must be stated and human individuals must abide by it.

Le Coran place également une personne face à ses sentiments naturels et sociaux. Cela vaut lorsque la personne contre laquelle on témoigne est pauvre, réclame notre sympathie et notre aide dans son témoignage, ou lorsque son milieu social hérité des temps anciens incite les témoins à parler contre elle. Il en va de même à l'inverse. Lorsque la personne concernée est riche, des considérations sociales, son propre orgueil ou d'autres comportements peuvent inciter à témoigner en sa faveur ou contre elle. Tous ces sentiments exercent leur attrait lorsqu'ils se présentent dans la réalité. Le Coran veut que nous fassions face à tous ces sentiments, car il nous prépare à nous tenir debout contre nous-mêmes, contre nos propres parents et nos proches.

The Qur’ān also puts a person in opposition to his natural and social feelings. This when the person against whom one testifies is poor, claims our sympathy and help in his testimony or when his social background inherited from earlier days encourages witnesses to speak against him. The same applies in reverse. When a person involved is rich, social considerations or his own arrogance or other behaviour may encourage a testimony for or against him. All such feelings have their pull when encountered in reality. The Qur’ān wants us to face all such feelings as it prepares us to stand against ourselves or our own parents and relatives.

« Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre, les droits de Dieu sont prioritaires sur ceux de l'un comme de l'autre. » (Verset 135) C'est une tâche ardue, comme nous l'avons dit à maintes reprises. Lorsque l'Islam a poussé les croyants à atteindre ces sommets, il a produit en réalité une situation miraculeuse, qui ne peut se réaliser que sous ce magnifique système divin.

“Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) It is a hard task, just as we have said, time and again. When Islam pushed the believers to scale those heights, it produced in reality a miraculous situation, one which can never be fulfilled except under this magnificent Divine system.

« Ne suivez donc pas vos propres désirs, de peur de vous écarter de la justice. » (Verset 135)

“Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice.” (Verse 135)

Les désirs sont de différents types, dont certains ont déjà été mentionnés. L'amour de soi-même, de sa famille proche et de ses autres proches est un type de désir, de même que la compassion envers un pauvre lorsqu'on témoigne ou qu'on arbitre. Être courtois ou hostile envers un riche est un autre type de désir. Dans une situation de témoin ou de juge, prendre parti pour son clan, sa tribu, sa communauté, sa nation ou sa patrie est un désir, de même que prendre parti contre ses ennemis, même s'ils sont ennemis de notre foi. Les désirs ont de nombreuses autres formes, et Dieu interdit que nous soyons influencés par l'un quelconque d'entre eux au point de nous écarter de la vérité et de la justice.

Desires are of different types, some of which have already been mentioned. Love of oneself, one’s immediate family and other relatives is one type of desire, as is sympathy with a poor person when giving testimony or arbitrating. Being courteous or hostile to a rich person is another type of desire. In a situation of being a witness or making judgement, taking sides with one’s clan, tribe, community, nation or motherland is one desire, as is taking sides against one’s enemies, even though they are enemies to our faith. Desires have many other forms and God prohibits that we be influenced by any one of them in such a way that we deviate from truth and justice.

Le verset se termine par un avertissement clair contre la déformation de la vérité dans le témoignage : « Si vous déformez [la vérité] ou si vous refusez de rendre justice, alors [sachez que] Dieu est certes informé de tout ce que vous faites. » (Verset 135) Il suffit au croyant de se souvenir que Dieu voit ce qu'il fait pour mesurer la gravité de cet avertissement et trembler à sa signification. Il ne faut pas oublier que ce message s'adresse à des gens qui croient réellement.

The verse concludes with a clear warning against twisting the truth in one’s testimony: “If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do.” (Verse 135) It is sufficient for a believer to remember that God sees what he does to realise the seriousness of this warning and to tremble at what it means. We must not forget that this is addressed to people who really do believe.

`Abdullāh ibn Rawāĥah fut envoyé par le Prophète ﷺ à Khaybar pour estimer la récolte de ses terres. Le Prophète ﷺ avait conclu avec ses habitants un accord selon lequel ceux-ci continueraient à cultiver la terre en échange de la moitié de sa production.

`Abdullāh ibn Rawāĥah was sent by the Prophet to Khaybar to estimate the produce of its land. The Prophet had concluded arrangements with its people by which they would continue to cultivate the land there in return for half its produce.

L'autre moitié appartenait aux musulmans de Médine. Les Juifs de Khaybar tentèrent de soudoyer Ibn Rawāĥah afin qu'il porte sur eux une appréciation favorable. Il leur dit : « Je suis venu à vous de la part de celui que j'aime le plus. En revanche, je vous déteste davantage que je ne déteste votre équivalent en singes et en porcs. Pourtant, mon amour pour lui et ma haine envers vous ne me conduiront pas à être injuste envers vous. » Ils dirent : « C'est sur la base d'une telle équité que les cieux et la terre sont destinés à prospérer. » Il était un homme qui avait achevé son éducation dans l'école du Prophète ﷺ et sous sa propre supervision, en suivant ce programme divin unique. Il n'était qu'un être humain qui a traversé cette expérience la plus éprouvante et l'a menée à bien. Il a accompli, comme beaucoup d'autres, le miracle qui n'est possible que par ce type d'éducation.

The other half belonged to the Muslims in Madinah. The Jews in Khaybar tried to bribe Ibn Rawāĥah in order that he should give them a favourable estimate. He said to them: “I have come to you from the person whom I love most. On the other hand, I dislike you more than I dislike your equivalent number of monkeys and pigs. Yet my love of him and hatred of you will not cause me to be unfair to you.” They said: “It is on the basis of such fairness that the heavens and earth are set to prosper.” He was a man who had completed his education in the Prophet’s school and under his own supervision, following that unique Divine curriculum. He was simply a human being who went through that hardest of experiences completing it successfully. He achieved, like many others, the miracle that is possible only through that sort of education.

Des siècles se sont ensuite écoulés depuis cette période particulière de l'histoire humaine. Les bibliothèques abritent aujourd'hui de nombreux ouvrages sur tous les aspects du droit. La vie est pleine de systèmes judiciaires, de procédures juridiques et de subtilités techniques. On a beaucoup parlé de la justice, et de nombreux volumes traitent de procédures judiciaires interminables. Des théories, des autorités administratives et des systèmes de différentes sortes existent pour réguler tout cela. Mais la véritable expérience de la justice, la voir en pratique et atteindre son plus haut niveau, n'a été possible que dans le cadre de l'approche et du système pratique islamiques. Elle s'est manifestée pour la première fois durant cette période particulière, lorsqu'elle était à son apogée. Elle a ensuite été accomplie par les générations successives, dans le pays où l'Islam était appliqué, par des cœurs attachés à cette foi, et à travers des individus et des communautés vivant sous l'Islam et selon ses enseignements.

Centuries then passed by after that special period in human history. Libraries are now the home of numerous books on all aspects of the law. Life is full of judicial systems, legal procedures and technicalities. Much has been said about justice, and many volumes speak about lengthy legal procedures. Theories, administrative authorities and systems of different types are available to regulate all this. But the proper experience of real justice, seeing it in practice and achieving its highest level has only been possible under the Islamic approach and practical system. It was seen first during that special period when it was at its zenith. It was then fulfilled by successive generations in the land where Islam was implemented, by hearts committed to this faith and through individuals and communities living under Islam and according to its teachings.

Cette réalité doit être véritablement appréciée par ceux qui admirent les processus et procédures juridiques modernes ainsi que les systèmes juridiques sophistiqués. Ils pensent souvent que tout cela favorise davantage la réalisation de la justice que le système simple de cette période unique, témoin il y a plusieurs siècles. Ils estiment que les procédures actuelles sont plus rigoureuses et mieux contrôlées que cette forme lointaine et simple. Mais tout cela n'est qu'un mythe entretenu par ceux qui se laissent souvent abuser par l'ampleur et la forme. Ils ne réalisent pas la vérité, à savoir que c'est uniquement le système divin qui a atteint ce plus haut degré d'équité, malgré la simplicité de son système et de sa procédure. C'est le seul système qui peut aujourd'hui atteindre le même niveau d'excellence, compte tenu de tout ce qui a été introduit de nouveaux systèmes et procédures.

This fact must be truly appreciated by those who admire modern legal processes and procedures and sophisticated legal systems. They often think that all this is more conducive to achieving justice than under the simple system of that unique period witnessed many centuries ago. They feel that today’s procedures are tighter and better controlled than that distant simple form. But all this is a myth entertained by those who are often deceived by magnitude and form. They do not realise the truth that it was only the Divine system that achieved that highest grade of fairness, despite the simplicity of its system and procedure. It is the only system that can today achieve the same high standard, taking into consideration all that has been introduced of new systems and procedures.

Nous ne voulons pas dire qu'il faille démanteler les systèmes juridiques modernes. Ce qu'il nous faut savoir, c'est que ce n'est pas le système qui crée la justice, mais l'esprit qui l'anime, quelle que soit la forme et la structure qu'il puisse revêtir, et quels que soient le temps et le lieu où il est appliqué.

We do not mean that we need to dismantle modern legal systems. What we should know is that it is not the system that creates justice, but the spirit behind the system, whatever form and shape it may take and regardless of the time and place where it is applied.

Croyants ! Croyez en Dieu et en Son Messager, et au Livre qu'Il a fait descendre sur Son Messager, et au Livre qu'Il a révélé auparavant.

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.

« Quiconque renie Dieu, Ses anges, Ses Livres révélés, Ses messagers et le Jour dernier, s'est certes égaré très loin. » (Verset 136) C'est la seconde interpellation adressée aux croyants dans ce passage, exposant leurs rôles et devoirs, et leur qualité propre qui les distingue de tous ceux qui les entourent. Elle établit aussi leur lien avec la source dont ils tirent force et secours pour accomplir leurs tâches.

Anyone who denies God, His angels, His revealed books, His messengers, and the Last Day has indeed gone far astray.” (Verse 136) This is the second address made in this passage to the believers, outlining their roles and duties, and in their capacity which distinguishes them from all those around them. It also provides a link for them with the source from which they derive strength and receive help in fulfilling their tasks.

« Croyants ! Croyez en Dieu et en Son Messager, et au Livre qu'Il a fait descendre sur Son Messager, ainsi qu'au Livre qu'Il a révélé auparavant. » (Verset 136) Ce verset expose les points sur lesquels les croyants doivent croire. Il formule ainsi le concept fondamental de la foi islamique. Il exige d'abord la croyance en Dieu et en Son Messager ﷺ. Il établit un lien entre les croyants et leur Seigneur, qui les a créés et leur a envoyé quelqu'un pour les guider vers Lui : il s'agit du Prophète Muhammad ﷺ. Cela comprend également la croyance en son message et l'acceptation de tout ce qu'il nous transmet comme faisant partie du message divin.

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.” (Verse 136) This is an outline of the details in which the believers must believe. Thus, it formulates the basic Islamic concept of faith. It requires first a belief in God and His Messenger. It provides a bond between the believers and their Lord who created them and sent them someone to guide them to Him. This being the Prophet Muĥammad (peace be upon him). It also includes belief in his message and accepting all that he conveys to us as part of the Divine message.

Cette notion de foi exige également la croyance au Livre que Dieu a révélé à Son Messager. Il montre clairement aux musulmans le système de vie que Dieu a choisi pour eux, dont tous les détails sont contenus dans ce Livre. Elle exige aussi sa mise en pratique intégrale, puisqu'il provient de la même source et suit les mêmes orientations. Il n'est pas possible de juger certaines parties plus dignes d'être acceptées ou appliquées que d'autres. Il forme un tout.

This concept of faith also requires belief in the Book God has bestowed on his Messenger. This clearly shows the Muslims the system of life God has chosen for them, all the details of which are contained in this book. It also requires its full implementation, since it comes from the same source and follows the same lines. It is not possible to classify some of it as more deserving of acceptance or implementation. It is all one.

De même, il est requis de croire au Livre révélé auparavant, puisque toutes les révélations proviennent de la même source, qui est Dieu Lui-même. Elles ont aussi le même fondement, à savoir la soumission à Dieu seul, l'attribution de la divinité et de tous ses attributs à Lui seul, et la reconnaissance de Son système comme le seul à être suivi et appliqué dans la vie humaine. Cette unanimité de tous les livres est le résultat naturel du fait que tous ces livres, dans leur forme originelle et non altérée, ont été révélés par Dieu.

Similarly, there is a requirement to believe in the Book that was revealed earlier, since all revelations come from the same source, who is God Himself. They also have the same basis, namely, submission to God only, attributing Godhead and all its attributes to Him alone, acknowledging His system as the only one to be obeyed and implemented in human life. This unanimity of all books is the natural result of the fact that all these books were, in their original, undistorted form, revealed by God.

La démarche et la méthode divines sont les mêmes. Ce qu'Il veut pour l'humanité n'a jamais changé. Tous les autres systèmes mènent à l'erreur, tandis que le système divin conduit toujours à l'agrément de Dieu.

The Divine approach and method are the same. What He wants for mankind has always been the same. All other systems lead to error while the Divine system will always lead to God’s pleasure.

La croyance en l'ensemble du « Livre », au sens où toutes les révélations divines ne forment en essence qu'un seul Livre, est une caractéristique particulière qui ne s'applique qu'à la nation musulmane. La conception que l'Islam présente de Dieu comme seul Seigneur, Son système unique, Son approche et Sa méthode, sont les seuls qui correspondent à la vérité de la divinité. Ils sont également conformes au fait que toute l'humanité est la même, au fait que la vérité est une et que tout ce qui s'en écarte est égarement et erreur.

Belief in the whole “Book”, in the sense that all Divine revelations are in essence one Book, is a special characteristic applicable only to the Muslim nation. The concept Islam outlines of God as the only Lord, His one system, approach and method are the only ones that fit with the truth of Godhead. They are also consistent with the fact that all humanity is the same, the fact that truth is one and that whatever is at variance with truth is deviant and erroneous.

Ayant clairement énoncé l'ordre de croire, le verset coranique met en garde ceux qui ne croient pas en toutes les composantes de la foi. Il les énumère à nouveau pour les rendre claires avant de mentionner toute punition pour l'incroyance. « Quiconque renie Dieu, Ses anges, Ses livres révélés, Ses messagers et le Jour dernier s'est certainement égaré dans un égarement profond. » (Verset 136) Le premier ordre de ce verset mentionne la nécessité de croire en Dieu, en Ses livres et en Ses messagers, mais ne mentionne pas la croyance aux anges. Il est bien connu que les livres de Dieu mentionnent les anges et le Jour du Jugement. Par conséquent, lorsqu'une personne croit en ces livres, elle est tenue de croire aux anges et au Jour du Jugement. Mais le second ordre les mentionne explicitement, car il s'agit d'un ordre qui énonce la punition pour la non-conformité. Il est donc parfaitement approprié de présenter une déclaration claire de toutes les composantes.

Having made clear the command to believe, the Qur’ānic verse warns those who do not believe in all the components of faith. It outlines these again to make them clear before mentioning any punishment for disbelief. “Anyone who denies God, His angels, His revealed books, His messengers, and the Last Day has indeed gone far astray.” (Verse 136) The first order in this verse mentions the need to believe in God, His books and messengers, but does not mention belief in the angels. It is well known that God’s books mention the angels and the Day of Judgement. Hence, when a person believes in these books, he or she is bound to believe in the angels and in the Day of Judgement. But the second order mentions this explicitly because it is an order spelling out punishment for failure to comply. Hence, a clear statement of all components is perfectly in order.

L'expression « s'égarer très loin » indique très souvent une situation où une personne est tellement gravement dans l'erreur qu'il y a peu ou pas d'espoir qu'elle soit jamais guidée à nouveau.

The expression of going far astray very often indicates a situation where a person is so grossly in error that there is little or no hope that he will ever be guided again.

Croire en Dieu est quelque chose de profondément inhérent à la nature humaine. Elle nous pousse naturellement à y parvenir. Ainsi, une personne qui ne croit pas en Dieu, et par conséquent ne croit pas en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour du Jugement, est quelqu'un dont la nature a été si corrompue que tout espoir de retour à la guidance divine est pratiquement perdu.

To believe in God is something deeply inherent in human nature. It moves us naturally to achieve it. Hence, a person who disbelieves in God, and in consequence disbelieves in His angels, books, messengers and in the Day of Judgement, is one whose nature has been so corrupted that all hope of a return to Divine guidance is practically lost.

Après cette double adresse aux croyants, la sourate entame sa lutte acharnée contre l'hypocrisie et les hypocrites, en commençant par la description d'une certaine situation qui les concernait à l'époque. Elle décrit l'attitude de certains d'entre eux, qui se rapproche le plus de celle des mécréants : « Ceux qui croient, puis rejettent la foi, puis croient à nouveau, puis rejettent à nouveau la foi, et s'endurcissent ensuite dans leur mécréance, Dieu ne leur pardonnera pas et ne les guidera d'aucune manière » (verset 137).

After this double address to the believers, the sūrah begins its hard campaign against hypocrisy and the hypocrites, starting with a description of a certain condition pertaining to them at the time. It describes the attitude of some of them, which is nearest the attitude of disbelievers: “Those who come to believe, then reject faith, and again come to believe, and again reject the faith, and thereafter grow hardened in their disbelief God will not forgive them, nor will He guide them in any way” (Verse 137)

Lorsque la croyance en Dieu est précédée de l'incroyance, cet état antérieur est effacé par le second, et la personne concernée est pardonnée pour tout ce qu'elle a fait avant d'embrasser la foi. Il est compréhensible, toutefois, que celui qui n'a jamais vu la lumière puisse s'enfoncer davantage dans les ténèbres. Mais renier la foi après l'avoir connue et acceptée, et le faire encore et encore, est le plus grave des péchés. Cela ne peut se justifier ni être pardonné à aucun titre. L'incroyance est un épais rideau. Lorsqu'il tombe, la nature rétablit ses liens avec le Créateur. Celui qui était égaré retrouve son chemin, la plante est de nouveau arrosée, et l'âme éprouve une douceur qu'elle n'oublie jamais, à savoir la douceur de la foi. Ainsi, ceux qui retombent dans l'incroyance, à maintes reprises, après avoir goûté à la foi, défient délibérément leur propre nature. Par choix, ils préfèrent s'enfoncer dans l'erreur. Il est donc juste que Dieu ne leur pardonne jamais et ne leur accorde aucune guidance. Ce sont eux qui, ayant connu le chemin et l'ayant parcouru, ont décidé de s'égarer, choisissant les ténèbres après avoir vu la lumière.

When belief in God is preceded by disbelief, this earlier state is erased by the latter one and the person concerned is forgiven whatever he did prior to his acceptance of faith. It is understandable though that one who has never seen the light can sink further into the darkness. But to disbelieve after having known faith and accepted it, and to do it time and time again, is the most cardinal of sins. It cannot be justified or forgiven on any account. Disbelief is a thick curtain. When it is dropped, nature establishes its links with the Creator. The lost one is returned to the party, the plant is watered anew and the soul experiences a sweet taste that it never forgets; that is, the sweetness of faith. Hence, those who revert to disbelief, time and again, after having experienced faith are in deliberate defiance of their nature. By choice, they prefer to go deep into error. Hence, it is only fair that God should never forgive them or provide them with any guidance. It is they who, having known the way and travelled along it, decided to be misguided, choosing darkness after having seen the light.

À moins qu'une personne ne soit totalement dévouée à suivre la guidance de Dieu, elle ne sera jamais libérée des pressions des situations, des valeurs, des besoins, des intérêts et de la cupidité du monde, ni affranchie des aspirations et des tentations. Elle ne ressentira pas non plus l'honneur, la dignité et l'élévation qu'éprouve un cœur rempli de foi lorsqu'il se tient en opposition aux valeurs, aux pouvoirs et à l'autorité du monde, ou lorsqu'il affronte des personnes, des événements et des situations hostiles.

Unless a person is dedicated in his following of God’s guidance, he will never be free of the pressures of worldly situations, values, needs, interests and greed, or be unencumbered by aspirations and temptations. Nor will he feel the honour, dignity and exaltation experienced by a heart full of faith when he stands in opposition to worldly values, powers and authority or confronts unfriendly people, events and situations.

C'est là que la graine de l'hypocrisie commence à germer. En substance, l'hypocrisie signifie une faiblesse à se tenir à la vérité face au mensonge. Une telle faiblesse résulte de la crainte et de la tentation, et non de la crainte de Dieu et de l'espoir en Sa récompense. Elle résulte de l'attachement à ce qui peut être établi en dehors du système de vie divin.

This is where the seed of hypocrisy begins to germinate. In essence, hypocrisy signifies weakness to hold on to the truth when confronting falsehood. Such a weakness is a result of fear and temptation, other than fearing God and hoping for His reward. It is the result of holding on to what may be established in isolation from the Divine system of life.

Ici, nous voyons un lien clair entre le fait de parler de la foi et de rendre un témoignage véridique pour l'amour de Dieu, d'une part, et le fait de parler de l'hypocrisie, d'autre part.

Here we see a clear relationship between talking about faith and giving a truthful testimony for God’s sake on the one hand and talking about hypocrisy on the other.

Cela s'ajoute à l'occasion générale que constitue le thème central de la sourate, à savoir l'éducation de la communauté musulmane sur la base du système islamique, l'élimination des dernières traces de l'ignorance, la mobilisation des croyants contre leurs faiblesses humaines, et la conduite de la communauté dans son combat contre les mécréants et les hypocrites. Dans cet objectif général, la ligne directrice de la sourate est manifeste et cohérente du début à la fin.

This is added to the overall occasion provided by the central theme of the sūrah, which is the education of the Muslim community on the basis of the Islamic system, removing the remaining traces of ignorance, mobilising the believers against their human weaknesses, and leading the community in its battle against the unbelievers and the hypocrites. In this general objective, the line of the sūrah is evident and consistent from start to finish.

Après l'image donnée dans ce verset d'un groupe d'hypocrites qui déclarent croire, puis reviennent sur leur déclaration, pour affirmer à nouveau leur foi avant de renier une fois encore la foi et de s'endurcir davantage dans leur mécréance, le reste du passage est consacré à une discussion sur l'hypocrisie et les hypocrites. C'est ici que commence la campagne contre l'hypocrisie, qui recourt à différentes voies et moyens dignes d'un examen et d'une étude attentifs. Cela nous montrera comment ce système divin fonctionne en pratique, produisant ses effets sur les gens et sur leurs cœurs.

After the image given in this verse of a group of hypocrites declaring their belief then going back on it, only to declare again that they believe before denying the faith once more and then growing harder in their disbelief, the rest of the passage is devoted to a discussion of hypocrisy and the hypocrites. It is here that the campaign against hypocrisy starts, utilising different ways and means worthy of careful examination and study. This will show us how this Divine system works in practice, producing its effects on people and their hearts.

Annonce joyeusement aux hypocrites qu'un châtiment douloureux les attend. Ce sont ceux qui prennent les infidèles pour alliés de préférence aux croyants. Est-ce l'honneur qu'ils recherchent auprès d'eux ? En vérité, tout honneur appartient à Dieu. Il vous a déjà enjoint, dans ce Livre, que lorsque vous entendez des gens nier les versets de Dieu et s'en moquer, vous ne vous asseyiez pas avec eux jusqu'à ce qu'ils parlent d'autre chose ; sinon, vous leur ressemblerez. En vérité, Dieu rassemblera les hypocrites et les infidèles tous ensemble dans l'Enfer. [Ce sont] ceux qui guettent ce qui vous arrive : si une victoire vient de Dieu pour vous, ils disent : « N'étions-nous pas avec vous ? » Mais si les infidèles obtiennent un succès, ils leur disent : « Ne vous avons-nous pas protégés contre les croyants ? » Dieu jugera entre vous tous au Jour de la Résurrection. Jamais Dieu n'accordera aux infidèles un moyen de vaincre les croyants. Les hypocrites cherchent à tromper Dieu, alors que c'est Lui qui les trompe [eux-mêmes]. Lorsqu'ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse, uniquement pour être vus des gens, et ne se souviennent de Dieu que rarement, hésitant entre cela et ceci, n'étant ni tout à fait avec les uns ni tout à fait avec les autres. Pour celui que Dieu égare, tu ne lui trouveras aucun chemin. (Versets 138-143)

Happily announce to the hypocrites that grievous suffering awaits them. They are those who take unbelievers for their allies in preference to believers. Is it honour they seek among them? Indeed all honour belongs to God. Already has He enjoined upon you in this Book that whenever you hear people deny the truth of God’s revelations and mock at them, you shall avoid their company until they talk on some other theme; or else, you will indeed become like them. Indeed, God will gather both the hypocrites and the unbelievers together in hell. [Hypocrites are] those who wait and watch what happens to you: if triumph comes to you from God, they say: “Were we not on your side?” But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: `Have we not earned your affection by defending you against those believers?” It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection. Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers. The hypocrites seek to deceive God, the while it is He who causes them to be deceived [by themselves]. When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom, wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way. (Verses 138-43)

La campagne commence par une dérision manifeste, qui apparaît dans l'emploi d'une formule annonçant une bonne nouvelle au lieu d'un avertissement, et dans le fait de considérer un châtiment douloureux comme quelque chose à accueillir, tel une excellente nouvelle. Les raisons qui entraînent un tel châtiment douloureux sont ensuite exposées. Ce sont leur amitié étroite avec les incroyants, préférée aux croyants, leur pensée infâme au sujet de Dieu et leur conception erronée de la source de l'honneur : « Annonce aux hypocrites qu'un châtiment douloureux les attend. Ce sont ceux qui prennent les infidèles pour alliés de préférence aux croyants. Est-ce l'honneur qu'ils recherchent auprès d'eux ? En vérité, tout honneur appartient à Dieu. » (Versets 138-139)

The campaign begins with clear derision, which appears by using a phrase indicating a happy announcement instead of a warning, and in considering grievous suffering something to welcome like a very happy piece of news. The reasons that bring about such grievous suffering are then outlined. These are their close friendship with the non-believers in preference to the believers, their foul thinking of God and their misguided concept of the source of honour: “Happily announce to the hypocrites that grievous suffering awaits them. They are those who take unbelievers for their allies in preference to believers. Is it honour they seek among them? Indeed all honour belongs to God.” (Verses 138-139)

Les mécréants mentionnés ici sont très probablement les Juifs avec lesquels les hypocrites s'étaient liés d'amitié, et ensemble ils tramaient toutes sortes de projets malveillants contre les croyants. Dieu le Très-Haut demande avec désapprobation pourquoi ils prennent des mécréants pour alliés alors qu'ils professent être croyants ? Pourquoi se placent-ils dans une situation aussi intenable ? Cherchent-ils à obtenir honneur et pouvoir auprès des mécréants ? Tout honneur appartient à Dieu seul. Nul n'en obtiendra la moindre part s'il ne le recherche pas auprès de Lui et n'aspire pas à Sa protection.

The unbelievers mentioned here are, most probably, the Jews whom the hypocrites had befriended, and together they plotted all types of evil schemes against the believers. God Almighty asks disapprovingly why they take unbelievers for their allies when they profess to be believers? Why do they place themselves in such an untenable situation? Do they seek to receive honour and power from the unbelievers? All honour is the property of God alone. No one will get any of it unless he seeks it from Him and aspires to His protection.

Ainsi, le premier point révèle la nature des hypocrites et leur première caractéristique, à savoir leur alliance avec les incroyants de préférence aux croyants. Il montre aussi leur incompréhension de l'équilibre des forces. Les incroyants ne possèdent ni honneur ni puissance à transmettre à autrui, comme le croient les hypocrites. Il proclame que toute gloire appartient à Dieu, et qu'elle ne doit être recherchée qu'auprès de Lui seul.

Thus, the first point exposes the nature of the hypocrites and their first characteristic, which is their alliance with the unbelievers in preference to the believers. It also shows their lack of understanding of the balance of power. The unbelievers have no honour or might to impart to others as the hypocrites believe. It declares that all honour belongs to God, and it is to be sought from Him alone.

Les gens doivent comprendre qu'ils n'ont qu'une seule source de soutien. Lorsqu'ils la recherchent, ils trouveront honneur et protection. Ils pourront ressentir leur dignité et leur liberté. Sinon, ils seront asservis à d'autres valeurs, traditions, personnes et craintes. Il n'y aura personne pour les protéger d'une telle sujétion. En revanche, la soumission à Dieu seul procure un véritable sentiment de dignité et d'honneur, qui les libère de toute l'humiliation attachée à la soumission à toute autre source ou pouvoir. Le choix est ouvert à chacun d'entre nous.

People should understand that they have only one source of support. When they seek this, they will find honour and protection. They will be able to feel their dignity and freedom. Otherwise, they will be enslaved by other values, traditions, people and fears. There will be none to protect them from such subjugation. On the other hand, submission to God alone imparts a true feeling of dignity and honour which frees them from all the humiliation which is attendant on submission to any other source or power. The choice is open for us all to make.

Personne ne recherche l'honneur auprès d'un autre que Dieu et demeure croyant. Personne ne se tourne vers les ennemis de Dieu pour obtenir soutien, force et gloire s'il croit véritablement en Dieu. Certains parmi nous, qui prétendent être musulmans et portent des noms musulmans, cherchent un appui auprès des pires ennemis jurés de Dieu sur terre. Qu'ils méditent sur ce que dit le Coran, s'ils veulent vraiment être musulmans. Sinon, qu'ils sachent que Dieu n'a besoin de personne.

No one seeks honour from someone other than God and remains a believer. No one turns to God’s enemies for support, strength and glory if he truly believes in God. Some people in our midst who claim to be Muslim and have Muslim names seek support from God’s worst sworn enemies on earth. They should reflect on what the Qur’ān says, if they truly want to be Muslims. Otherwise, they should know that God does not stand in need of anyone.

Un corollaire de la recherche d'honneur auprès des incroyants et de l'alliance avec eux de préférence aux croyants est ce sentiment d'affinité envers les générations antérieures qui ont vécu dans l'incroyance, en considérant ce lien de parenté comme étant toujours important pour la génération musulmane actuelle. On le constate aujourd'hui lorsque des gens se vantent, par ignorance, de l'honneur qu'ils ressentent en tant que descendants des pharaons, des Assyriens, des Phéniciens, des Babyloniens et des tribus païennes d'Arabie. L'imam Aĥmad ibn Ĥanbal rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui revendique la descendance de neuf ancêtres incroyants, par recherche d'honneur et d'orgueil, sera le dixième avec eux en enfer. » Ce que nous devons savoir, c'est que, du point de vue islamique, le lien qui unit une communauté est la foi. La nation comprend tous les croyants en Dieu, depuis le commencement de l'histoire, en tous lieux et à travers toutes les générations. La nation, en islam, ne consiste ni en une succession de générations ni en les habitants d'une zone géographique à une génération donnée.

A correlative of seeking honour from the unbelievers and making alliances with them in preference to the believers is that feeling of affinity to earlier generations who lived as unbelievers, holding this tie of ancestry as being of ongoing importance to the present Muslim generation. This we see today when people ignorantly boast about the honour they feel as descendants of the Pharaohs, Assyrians, Phoenicians, Babylonians and the pagan tribes of Arabia. Imām Aĥmad ibn Ĥanbal reports that the Prophet says: “Whoever claims descent of nine unbelieving forefathers, seeking honour and pride, will be the tenth with them in hell.” What we should know is that, from the Islamic point of view, the bond that blends a community is faith. The nation comprises all believers in God, from the beginning of history, in all places and across all generations. Nation, in Islam, consists of neither a succession of generations nor the inhabitants of a geographical area in a particular generation.

Le premier degré de l'hypocrisie est lorsqu'un croyant s'assoit avec d'autres personnes et garde le silence quand il entend les révélations de Dieu être niées et tournées en ridicule. Il peut appeler cela tolérance, ou ruse, ou largeur d'esprit, ou acceptation de la liberté de pensée, ou tout autre nom ! En réalité, ce n'est rien d'autre que le défaitisme qui agit en lui. Au début, il peut se leurrer lui-même, honteux de reconnaître sa faiblesse humiliante.

The first degree of hypocrisy is when a believer sits with other people and keeps quiet when he hears God’s revelations being denied and ridiculed. He may call that tolerance, or cunning, or broad-mindedness, or acceptance of freedom of thought, or whatever! In fact it is nothing but defeatism working within him. At first he may delude himself, ashamed to acknowledge his humiliating weakness.

Se dresser pour défendre la foi et la révélation de Dieu est la marque de la foi véritable. Lorsque la volonté de le faire s'affaiblit, tout le reste s'effondre et est emporté.

Standing up to defend God’s faith and revelation is the mark of true faith. When the willingness to do that weakens, everything else collapses and gets swept away.

Cette colère pour l'amour de Dieu est d'abord délibérément réprimée, mais elle s'affaiblit ensuite et finit par s'éteindre. Une personne qui entend que sa foi est tournée en dérision par d'autres a le choix : soit se lever pour défendre sa foi, soit quitter immédiatement cet endroit. S'asseoir, fermer les yeux et garder le silence est le premier stade de la défaite. C'est en effet le pont de l'hypocrisie qui fait passer une personne de la foi à l'incroyance.

That anger for God’s sake is deliberately suppressed at first, but then it weakens and dies away. A person who hears his faith being ridiculed by others has the choice to either stand up in defence of his faith or leave that place altogether. To sit down, turn a blind eye and keep quiet is the first stage of defeat. This is, indeed, the bridge of hypocrisy which carries a person from faith to disbelief.

Certains musulmans de Médine assistaient aux assemblées des hypocrites influents. Le Coran avertit ces croyants que le fait de fréquenter de telles assemblées et de garder le silence en leur sein est le premier signe du défaitisme. Le Coran voulait épargner aux musulmans cette situation, mais les circonstances du moment ne permettaient pas de leur ordonner de boycotter immédiatement toutes ces assemblées. Ils reçurent donc l'ordre de les boycotter lorsqu'ils entendaient les révélations de Dieu être niées et tournées en dérision.

Some Muslims in Madinah attended the gatherings of influential hypocrites. The Qur’ān alerts those believers to the fact that attending such gatherings and keeping quiet therein is the first sign of defeatism. The Qur’ān wanted to spare the Muslims that stage, but the prevailing circumstances did not allow that they should be ordered to boycott all these gatherings immediately. Hence, they were ordered to boycott them when they heard God’s revelations being denied and ridiculed.

Autrement, rester assis là serait de l'hypocrisie, avec son issue terrible : « Il vous a déjà révélé dans ce Livre que, lorsque vous entendez des gens renier les signes de Dieu et s'en moquer, vous ne devez pas rester avec eux jusqu'à ce qu'ils passent à un autre sujet ; sinon, vous leur serez semblables. Dieu rassemblera certainement les hypocrites et les mécréants dans la Géhenne. » (Verset 140)

Otherwise, to sit there would be hypocrisy with its horrible outcome: “Already has He enjoined upon you in this Book that whenever you hear people deny the truth of God’s revelations and mock at them, you shall avoid their company until they talk on some other theme; or else, you will indeed become like them. Indeed, God will gather both the hypocrites and the unbelievers together in hell.” (Verse 140)

Ce verset renvoie à une révélation antérieure contenue dans le Coran lui-même. La référence est à un verset de la sourate 6, intitulée Le Bétail, qui peut être rendu en traduction comme suit :

This verse refers to an earlier revelation in the Qur’ān itself. The reference is to a verse in Sūrah 6, entitled Cattle, which may be rendered in translation as follows:

« Et lorsque tu vois ceux qui se livrent à des propos [blasphématoires] au sujet de Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils parlent d'autre chose. » 15 (6 : 68)

“Whenever you meet people who indulge in [blasphemous] talk about Our revelations, turn your back upon them until they begin to talk of other things.” 15 (6: 68)

La menace ici suffit à faire trembler de crainte tout croyant : « sinon, vous deviendrez assurément comme eux ». (Verset 140) La perspective annoncée comme conséquence d'une telle amitié avec ceux qui tournent en dérision les révélations de Dieu est si redoutable qu'elle ne laisse place à aucune hésitation : « Dieu rassemblera certainement les hypocrites et les infidèles dans l'Enfer. » (Verset 140)

The threat here is enough to make a believer tremble with dread: “or else, you will indeed become like them”. (Verse 140) The prospect held out as the result of such friendship with those who ridicule God’s revelations is so fearful that it does not allow for any further hesitation: “Indeed, God will gather both the hypocrites and the unbelievers together in hell.” (Verse 140)

La prohibition se limite à assister aux assemblées où les révélations de Dieu sont niées et tournées en dérision. Elle ne va pas au-delà, de sorte à imposer une interdiction totale de toute relation avec les hypocrites. Cela témoigne de la nature de l'époque où elle fut révélée et du stade auquel se trouvait alors la communauté musulmane. Cela pourrait se reproduire dans les générations ultérieures et dans d'autres milieux. Cela indique également qu'il est dans la nature du système islamique d'avancer graduellement, en tenant compte des liens qui subsistent, des sentiments existants et des circonstances en vigueur, tout en progressant de manière constante vers son objectif ultime, qui est un changement complet de la situation.

The prohibition is limited to attending gatherings where God’s revelations are denied and ridiculed. It does not go further than that so as to impose a total ban on all relations with the hypocrites. This is indicative of the nature of the period when it was revealed and the stage at which the Muslim community was at the time. This could be repeated in later generations and in other environments. It also indicates that it is part of the nature of the Islamic system to move gradually, taking account of the remaining ties, existing feelings and prevailing circumstances, while moving steadily to its ultimate objective of a complete change of situation.

La sourate passe ensuite à la description des traits distinctifs des hypocrites, en dressant d'eux un tableau répugnant : ils adoptent une apparence lorsqu'ils rencontrent les musulmans, puis la changent complètement lorsqu'ils sont avec les mécréants. Ils cherchent à tenir le bâton par le milieu, se déplaçant comme des serpents furtifs et de affreux vers.

The sūrah moves on to describe the distinctive features of the hypocrites, painting a revolting image of them as they take one appearance when they meet the Muslims and change it completely when they are with the non-believers. They try to hold the stick from the middle, shifting ground like stealthy snakes and horrid worms:

« Ce sont ceux qui attendent et observent ce qui vous arrive : si la victoire vient de Dieu pour vous, ils disent : "N'étions-nous pas avec vous ?" Mais si les mécréants obtiennent un succès, ils leur disent : "Ne vous avons-nous pas assuré notre protection en vous défendant contre ces croyants ?" C'est Dieu qui jugera entre vous tous le Jour de la Résurrection. Jamais Dieu n'accordera aux mécréants un moyen [de remporter une victoire complète] sur les croyants. » (Verset 141)

“[Hypocrites are] those who wait and watch what happens to you: if triumph comes to you from God, they say: “Were we not on your side?” But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: “Have we not earned your affection by defending you against those believers?” It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection. Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

L'image dessinée ici est très laide : elle montre d'abord la haine que les hypocrites nourrissent envers la communauté musulmane et le fait qu'ils guettent constamment une occasion de nuire aux musulmans. En même temps, ils feignent d'être très amicaux envers les musulmans, en particulier lorsque ceux-ci sont victorieux. Ils en viennent même à poser la question rhétorique : « N'étions-nous pas à vos côtés ? » Ce qu'ils veulent dire, c'est qu'ils étaient avec eux dans la bataille. En effet, ils sortaient parfois avec l'armée musulmane, en cherchant à affaiblir la détermination des combattants et à semer la discorde dans leurs rangs. Ou bien ils veulent simplement dire qu'ils leur apportaient un soutien moral et une aide précieuse à l'arrière. « Mais si les incroyants obtiennent un succès, ils leur disent : “Ne vous avions-nous pas accordé notre affection en vous protégeant de ces croyants ?” » (verset 141). En parlant ainsi, ils veulent dire qu'ils apportaient un soutien actif aux non-croyants, en veillant à bien protéger leurs arrières, tout en cherchant à affaiblir le front musulman. Ainsi, ils changent de camp comme des serpents. Dans leur cœur se trouve un poison, et sur leur langue, l'hypocrisie. Pourtant, ils sont faibles, offrant une image écœurante qui emplit tout véritable croyant de dégoût. Un tel portrait indique l'une des méthodes que le Coran emploie pour éduquer les croyants.

The image drawn here is very ugly, showing first the hatred the hypocrites harbour towards the Muslim community and the fact that they are always on the look out for an opportunity when they can harm the Muslims. At the same time, they pretend to be very friendly towards the Muslims, particularly when they are victorious. They even come up with the rhetorical question, “Were we not on your side?” What they mean is that they were with them in the battle. Indeed, they sometimes went out with the Muslim army, trying to weaken the resolve of the fighters and create discord in their ranks. Or they may mean to say simply that they were giving them mental support and providing them with much needed backing in the rear. “But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: `Have we not earned your affection by defending you against those believers?” (Verse 141) Saying so, they mean that they gave the non-believers active support, ensuring that their back was well protected, trying at the same time to weaken the Muslim front. Thus, do they shift their ground like snakes. In their heart there is poison, and on their tongues there is hypocrisy. Yet they are weak, portraying a sickening image that fills any true believer with disgust. Such a portrait indicates one of the ways the Qur’ān uses to educate believers.

La politique suivie par le Prophète ﷺ à l'égard des hypocrites, conformément à la directive de Dieu, consistait à passer sur leurs agissements et à s'en détourner, tout en mettant les croyants en garde contre leurs desseins. C'était une première étape vers l'objectif global de l'élimination de ce front haïssable. Cependant, conformément à cette politique, le Coran laisse le jugement à leur sujet pour l'au-delà, jour où ils seront complètement démasqués et recevront le châtiment qui leur revient : « C'est Dieu qui jugera entre vous tous le Jour de la Résurrection. » (Verset 141) Ce jour-là, il n'y aura place ni pour les machinations perfides ni pour les complots. Il ne sera pas non plus possible de dissimuler ce que les gens ressentent réellement.

The policy the Prophet followed with regard to the hypocrites, as directed by God, was to overlook their actions and turn away from them, while warning the believers as to their designs. This was a first stage towards the overall goal of liquidating that hateful front. However, in line with this policy, the Qur’ān leaves judgement in their case to the hereafter when they will be completely exposed and receive their fair punishment: “It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection.” (Verse 141) On that day there will be no room for evil scheming or conspiracy. Nor will there be a chance of concealing what people truly feel.

Les croyants sont alors rassurés par une promesse formelle de Dieu : toutes ces manœuvres secrètes et toutes les activités conspiratrices menées en collaboration avec les mécréants ne modifieront en rien l'équilibre des forces. Dieu ne permettra pas aux mécréants de l'emporter sur les croyants : « Dieu ne donnera jamais aux mécréants aucune voie [pour remporter un triomphe complet] sur les croyants. » (Verset 141)

The believers are then reassured by a definite promise from God that all such stealthy scheming and all conspiratorial activities in collaboration with the non- believers will in no way change the balance of power. God will not allow the non- believers to overpower the believers: “Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

Quant au sens de cette déclaration, un rapport suggère qu'elle s'applique au Jour de la Résurrection, lorsque Dieu jugera entre les musulmans et les hypocrites.

As regards the meaning of this statement a report suggests that it applies to the Day of Resurrection when God will judge between the Muslims and the hypocrites.

À ce moment-là, les incroyants n'ont aucun moyen de remporter un triomphe sur les croyants. Un autre rapport suggère que cette affirmation s'applique à cette vie, selon laquelle Dieu ne donnera jamais aux incroyants l'occasion d'anéantir les croyants, bien qu'ils puissent parfois remporter une victoire sur les musulmans dans certaines batailles.

At that point, the non-believers have no means of scoring a triumph against the believers. Another report suggests that the statement applies in this life, whereby God will never give the unbelievers a chance to eradicate the believers, although they may at times score a victory against the Muslims in some battles.

Il est peut-être plus exact de lire cette affirmation comme s'appliquant à la fois à cette vie et à la vie future, car elle ne contient rien qui en limite l'application dans un sens ou dans l'autre. Quant à la vie future, la question n'a pas besoin d'être davantage soulignée.

It is perhaps more accurate to read the statement as applicable to both this life and the life to come, because it includes nothing to limit its application one way or the other. As for the life to come, the question does not need any new emphasis.

Cependant, dans cette vie, les apparences peuvent laisser penser qu'il n'en est pas ainsi. Mais ce sont des apparences trompeuses, qui doivent être examinées avec attention. La déclaration constitue une promesse certaine et une règle claire et permanente : chaque fois que la vérité de la foi s'enracine fermement dans le cœur des croyants au point de devenir leur mode de vie et leur système de gouvernement, et lorsqu'elle se manifeste dans leur dévouement à la cause de Dieu à tous égards, et lorsqu'ils adressent leur culte à Dieu en toute chose, grande ou petite, alors Dieu ne permettra pas aux mécréants de remporter un triomphe sur eux. C'est un fait qui n'a jamais été démenti à aucune occasion dans l'histoire islamique.

However, in this life, appearances may indicate that this is not the case. But these are deceptive appearances which need to be carefully examined. The statement provides a definite promise and a clear, permanent ruling: whenever the truth of faith is firmly established in believers’ hearts so as to become their way of life, system of government, and when it manifests itself in their dedication to God’s cause in all respects, and when they address their worship to God in all matters, large and small, then God will not allow the unbelievers to score a triumph over them. This is a fact that has never been breached on any occasion in Islamic history.

Pleinement convaincu de la vérité de la promesse de Dieu, j'affirme que les croyants n'ont jamais été vaincus dans aucun engagement au cours de leur longue histoire, et ne le seront jamais à l'avenir, à moins qu'il n'existe un défaut dans leur foi. Ce défaut peut résider dans la pensée ou dans l'action. Faire preuve de précautions attentives et veiller à une préparation adéquate, afin de lutter avec toute l'ardeur nécessaire pour la cause de Dieu et sous Sa bannière, avec un dévouement total, fait partie de la véritable foi.

Absolutely confident of the truth of God’s promise, I state that the believers were never defeated in any engagement in their long history, and will never be defeated in the future, unless there is a flaw in their faith. This could be in thought or action. Part of true faith is to take careful precautions and to ensure proper preparedness to strive as hard as need be for God’s cause and under His banner, with complete dedication.

La défaite temporaire ne survient que dans la mesure du défaut dans la foi des croyants.

Temporary defeat will occur only in proportion to the flaw in the believers’ faith.

La victoire reviendra sûrement lorsque la vraie foi reviendra.

Victory will be sure to return when true faith returns.

Si nous prenons l'exemple de la bataille d'Uĥud, nous constatons une faille béante qui se manifeste par la désobéissance aux ordres du Prophète ﷺ et par la tentation du butin. Lors de la bataille de Ĥunayn, la faille se manifesta dans la fierté des musulmans à l'égard de leur nombre, dans le sentiment de leur propre force et dans l'oubli de la véritable source de la puissance. Si nous étudions chaque occasion, dans l'histoire musulmane, où la victoire tarda à venir, nous trouverons une faille dans chaque cas, qu'elle soit ou non facilement identifiable. Quant à la promesse de Dieu, elle se réalise en tout temps.

If we take the example of the Battle of Uĥud, we find a gaping flaw manifesting itself in disobedience of the Prophet’s orders and in yielding to the temptation of loot. In the Battle of Ĥunayn, the flaw was manifest in the Muslims’ being proud of their numbers, feeling their own strength and forgetting the true source of power. If we study every occasion in Muslim history when victory was slow in coming, we will find a flaw in each case, which may or may not be readily identifiable. As for God’s promise, it comes true at all times.

Il est vrai que les croyants peuvent être soumis à une épreuve, mais une épreuve a un but précis, qui est de les rendre certains de la foi véritable et de la parfaire dans leurs cœurs afin qu'elle se reflète dans leurs actes. C'est ce qui s'est produit à Uĥud, comme le rapporte la sourate 3 (voir volume II, p. 152-260). Lorsque la vérité de la foi a été éprouvée et parfaite, la victoire est assurée à coup sûr, car la promesse de Dieu ne faillit jamais.

It is true that the believers may be subjected to a trial, but a trial has a definite purpose, which is to make them sure of true faith and to perfect it in their hearts so as to allow it to be reflected in their actions. This is what happened in Uĥud as related in Sūrah 3 (see Volume II, pp. 152-260). When the truth of faith has been tested and perfected, victory is certain to come; for God’s promise never fails.

Cependant, lorsque je parle de défaite, j'ai en vue quelque chose de bien plus large que le résultat d'une bataille. Je parle de défaite spirituelle et de faiblesse de la résolution. Une défaite dans un engagement militaire ne doit pas être considérée comme une défaite totale, à moins qu'elle ne conduise au désespoir et à l'inaction. Si, en revanche, elle réveille les gens, ravive leur détermination, leur aide à identifier leurs éventuels faux pas et leur donne une vision juste de la nature de leur foi et du combat qu'ils mènent, alors une telle défaite doit être considérée comme le prélude à la victoire, même si celle-ci tarde à venir.

However, when I refer to defeat, I have in mind something much wider than the result of a battle. I am speaking of spiritual defeat and weakened resolve. Defeat in a military engagement should not be viewed as a complete defeat unless it leads to despair and inactivity. If, on the other hand, it awakens people, rekindles their resolve, helps them identify their likely slips and gives them a true vision of the nature of their faith and the battle they are fighting, then such a defeat should be viewed as the prelude to victory, even though it may be slow in coming.

« Jamais Dieu n'accordera aux mécréants une voie [pour triompher complètement] sur les croyants. » (Verset 141) Lorsque le Coran l'affirme de manière si claire, il souligne que l'esprit de la foi triomphera toujours et que l'idéologie de la foi dominera. Le Coran appelle les musulmans à parfaire la vérité de la foi dans leur esprit, en lui donnant plein effet pratique dans leur vie. Ils ne doivent pas se fier entièrement aux noms et aux étiquettes, car la victoire n'est jamais obtenue par des noms brandis bien haut, mais par les réalités qu'ils représentent. Tout ce dont nous avons besoin pour assurer la victoire, en tout temps et en tout lieu, est de veiller à ce que la foi soit pure et complète dans nos cœurs, et qu'elle soit mise en pratique dans notre vie. Il fait partie de la vraie foi que d'être prêt à utiliser tous les moyens de force disponibles et de ne chercher notre honneur qu'en Dieu.

“Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141) When the Qur’ān makes this very clear, it emphasises that the believing spirit will always triumph and the ideology of faith will dominate. The Qur’ān calls upon the Muslims to perfect the truth of faith in their minds, giving it full practical effect in their lives. They must not rely totally on names and labels, because victory is never achieved by names hoisted high, but by the facts they represent. All that we need to ensure victory at any time or place is to ensure that faith is pure and complete in our hearts, and that it is put to practical effect in our lives. It is part of true faith to be prepared with every available means of strength and to seek our honour only through God.

Cette promesse certaine de Dieu est en parfaite harmonie avec la nature véritable de la foi comme de l'incroyance. La foi crée un lien solide avec la puissance absolue de l'univers, qui ne faiblira ni ne disparaîtra jamais. L'incroyance, en revanche, signifie une rupture avec cette puissance et le fait de rester isolé de celle-ci. Il n'est pas possible qu'une puissance limitée, isolée et épuisable triomphe d'une puissance qui est liée solidement à la source de la puissance dans tout l'univers.

This definite promise from God is in full agreement with the true nature of both faith and disbelief. Faith creates a strong bond with the absolute power in the universe, which will never weaken or disappear. Disbelief, on the other hand, means a break with that power and remaining isolated from it. It is not possible for a limited, isolated and exhaustible power to triumph over one that has a strong bond with the source of power throughout the universe.

Cependant, il faut bien distinguer la vérité de la foi et ses apparences. La vérité de la foi est une puissance réelle, aussi constante que toutes les lois universelles. Elle influence l'âme humaine et toutes ses actions et activités. C'est une vérité grande et puissante, qui est certaine de triompher de la vérité de l'incroyance chaque fois que les deux se trouvent en confrontation. Mais lorsque la foi n'est rien de plus qu'une apparence, alors la vérité de l'incroyance la surmontera, si elle est fidèle à sa nature et agit dans son domaine.

However, we should make a clear distinction between the truth of faith and its appearances. The truth of faith is a real power as constant as all universal laws. It influences the human soul and all its actions and activities. It is a great, powerful truth, one which is certain to overcome the truth of disbelief whenever the two are in confrontation. But when faith is no more than an appearance, then the truth of disbelief will overcome it, if it is honest to its nature and works within its domain.

La vérité de toute chose est plus forte que l'apparence de toute autre chose, même si la première relève de l'incrédulité et la seconde d'une apparence de foi.

The truth of anything is stronger than the appearance of anything else, even though the first is that of disbelief and the second is an appearance of faith.

La règle fondamentale de la bataille pour vaincre le faux est d'établir la vérité. Lorsque la vérité se réalise, avec tous ses éléments constitutifs et toute sa force, l'issue de la bataille entre elle et le faux est déjà acquise. Le faux peut sembler redoutable, extrêmement puissant, mais tout cela n'est qu'apparence trompeuse. « Nous lançons la vérité contre le faux, et elle l'écrase; et voilà qu'il disparaît. » (21 : 18) « Jamais Dieu n'accordera aux infidèles une voie [pour remporter un triomphe complet] sur les croyants. » (Verset 141)

The basic rule of the battle to overcome falsehood is to establish the truth. When the truth comes into being, with all its constituent elements and all its force, the result of the battle between it and falsehood is a foregone conclusion. Falsehood may appear to be awesome, extremely powerful, but all this is deceptive. “We hurl the truth over falsehood, and it crushes the latter. Soon it withers away.” (21: 18) “Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

La sourate poursuit en dressant un nouveau portrait peu flatteur des hypocrites, en ajoutant des faits qui montrent que leurs desseins sont creux. Elle rappelle les avertissements de Dieu à leur égard : « Les hypocrites cherchent à tromper Dieu, alors que c'est Lui qui les met dans l'erreur [en les laissant se tromper eux-mêmes]. Lorsqu'ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse, uniquement pour être vus des gens, ne se souvenant de Dieu que rarement, hésitant entre celle-ci et celle-là, n'appartenant ni aux uns ni aux autres. Celui que Dieu laisse égarer, tu ne lui trouveras aucun chemin. » (Versets 142-143)

The sūrah moves on to paint another ugly picture of the hypocrites, adding further facts that show their designs to be hollow. It reiterates God’s warnings to them: “The hypocrites seek to deceive God, the while it is He who causes them to be deceived [by themselves]. When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom, wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verses 142-143)

Ces versets touchent à nouveau les cœurs croyants, qui éprouveront sans aucun doute du dégoût envers ceux qui tentent de tromper Dieu. Le croyant sait que Dieu, infiniment au-dessus de tout dans Sa gloire, ne peut être trompé. Comment cela serait-il possible, alors qu'Il connaît les secrets les plus intimes des cœurs des hommes et ce qui est plus profondément caché encore ?

These verses again touch believing hearts, which will undoubtedly feel disgust with people who try to deceive God. A believer knows that God, limitless is He in His glory, cannot be deceived. How could that be possible when He knows the innermost secrets of people’s hearts and what is even more deeply concealed.

Les croyants comprennent qu'une personne qui tente de tromper Dieu doit avoir en elle une grande part de mal, d'ignorance et de naïveté. C'est pourquoi ils éprouvent du dégoût pour de telles personnes et les regardent avec mépris.

Believers realise that a person who tries to deceive God must have within him a great measure of evil, ignorance and naivety. Hence, they are disgusted with such people and look upon them with contempt.

La sourate indique que, tandis qu'ils tentent de tromper Dieu, c'est bien Lui qui fait qu'ils sont trompés. Il leur laisse simplement poursuivre leur voie égarée, sans les avertir par une épreuve qui leur ouvrirait les yeux. Il les laisse avancer jusqu'à tomber dans le gouffre vers lequel ils se dirigent. Les épreuves et les calamités peuvent souvent être un acte de miséricorde, car elles dissuadent les gens de s'enfoncer davantage dans l'égarement, ou elles les alertent sur ce qu'ils ont négligé. Les bienfaits et l'aisance peuvent aussi être une tentation pour ceux qui se sont endurcis dans le péché. Il en résulte qu'ils sont laissés sans aucun choc qui les réveille face aux réalités dont ils sont devenus inconscients. Ils continuent dans leurs voies de péché jusqu'à atteindre leur destination la plus funeste.

The sūrah states that while they try to deceive God, it is indeed He who causes them to be deceived. He simply allows them to travel along their erring way, without alerting them by a calamity that opens their eyes. He leaves them to go along until they fall into the abyss towards which they aim. Calamities and trials can often be an act of mercy, as they deter people from going further into error, or they alert them to what they have overlooked. Favours and affluence may also be a temptation for those who have been hardened in sin. As a result, they are left without any shock to wake them up to the realities of which they have become oblivious to. They continue in their sinning ways until they reach their most evil destination.

La sourate poursuit en donnant des images des hypocrites qui renforcent le mépris des croyants : « Quand ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse, uniquement pour être vus des gens, et ils ne se souviennent de Dieu que rarement. » (Verset 142) Ils ne sont nullement empressés de rencontrer Dieu comme le sont les croyants, qui se tiennent debout en prière, se sentent proches de Dieu et puisent en Lui leur force. Les hypocrites ne se lèvent pour prier que pour être vus des gens. C'est pourquoi ils se lèvent avec beaucoup de réticence. Pour eux, la prière est une tâche très pénible. Elle n'est pas un moyen de se souvenir de Dieu. En effet, ils ne se souviennent de Dieu que très rarement. Ils pensent aux gens et cherchent à être vus par eux. Tout cela compose, aux yeux des croyants, un tableau répugnant, augmentant leur dégoût et leur mépris. Cela creuse inévitablement le fossé entre eux et les hypocrites, affaiblissant les liens personnels et commerciaux qui les unissent. Cela constitue une étape importante dans le système islamique d'éducation de la communauté musulmane, conduisant à une séparation complète entre les croyants et les hypocrites.

The sūrah continues to give images of the hypocrites which add to the believers’ contempt: “When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom.” (Verse 142) They are in no way eager to meet God as believers are, standing up in prayer, feeling close to God and deriving strength from Him. The hypocrites only rise to pray in order to be seen by people. Hence, they are very reluctant as they stand up. To them, prayer is a very hard job. It is not a means for God’s remembrance. Indeed, they remember God only rarely. They remember people and try to be seen by them. All this adds up to a horrid picture in the eyes of the believers, increasing their feelings of disgust and contempt. This inevitably widens the gulf between them and the hypocrites, weakening personal and business ties between them. This forms an important stage in the Islamic system of educating the Muslim community, leading to a complete separation between the believers and the hypocrites.

D'autres versets viennent s'ajouter à ce sombre tableau des hypocrites, qui sont présentés comme « errant entre cela et cela, n'étant ni pour ceux-ci ni pour ceux-là. Quant à celui que Dieu égare, tu ne lui trouveras aucune voie. » (Verset 143) Une position vacillante et hésitante, qui ne cherche à s'engager ni dans le camp des croyants ni dans celui des incroyants, ne suscite chez les croyants que du mépris. Elle laisse entendre que la position des hypocrites est intrinsèquement faible. C'est leur faiblesse qui les rend incapables d'adopter une position solide, de se déclarer ouvertement appartenir à un camp ou à l'autre. Ils sont trop faibles pour affirmer un engagement fondé sur la conviction. En conséquence de cette instabilité, ils méritent de ne pas être aidés par la direction de Dieu. Ainsi, nul ne peut leur fournir une guidance qui leur montre le droit chemin : « Quant à celui que Dieu égare, tu ne lui trouveras aucune voie. » (Verset 143)

Further lines are added to this ugly picture of the hypocrites, now shown to be “wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verse 143) A wavering, vacillating position without trying to commit oneself to either the camp of the believers or that of the unbelievers excites nothing among the believers but contempt. It suggests that the position of the hypocrites is inherently weak. It is their weakness that makes them unable to take a solid position, openly declaring themselves to belong to this side or that. They are too weak to declare a commitment on the basis of conviction. As a result of this shakiness they deserve not to be helped by God’s guidance. Hence, no one is able to provide them with guidance showing them a straight way: “For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verse 143)

À ce moment où le mépris envers les hypocrites est à son comble et où le sentiment des croyants quant à la faiblesse des hypocrites est à son plus haut, les croyants sont mis en garde contre le fait de suivre la même voie que les hypocrites. Comme nous l'avons expliqué, la voie que suivent les hypocrites consiste à prendre les incroyants pour alliés de préférence aux croyants.

At this point when contempt of the hypocrites is at its strongest and believers’ feelings of the hypocrites’ weakness is at its highest, the believers are warned against taking the same way as the hypocrites. As we have explained, the way the hypocrites follow is that of taking the unbelievers for their allies in preference to the believers.

Ils sont mis en garde contre le châtiment de Dieu, et on leur montre le sort des hypocrites dans l'au-delà, qui est à la fois effrayant et humiliant. Ô croyants ! Ne prenez pas les mécréants pour alliés de préférence aux croyants. Voulez-vous donner à Dieu une preuve manifeste contre vous-mêmes ? Les hypocrites seront au plus profond de l'enfer, et tu ne trouveras personne pour leur apporter secours.

They are warned against God’s punishment, and shown the destiny of the hypocrites in the hereafter, which is both fearful and humiliating. Believers! Do not take the unbelievers for your allies in preference to the believers. Do you want to place before God a manifest proof against yourselves? The hypocrites will be in the lowest depth of the fire, and you will find none who can give them support.

Exceptés seront ceux qui se repentent, mènent une vie droite, s'attachent fermement à Dieu et sont plus sincères dans leur foi en Dieu. Ceux-là seront avec les croyants. Dieu accordera en temps voulu une récompense magnifique aux croyants. (Versets 144-146)

Excepted shall be those who repent, live righteously, hold fast to God, and are more sincere in their faith in God. These shall be with the believers. God will in time grant a splendid reward for the believers. (Verses 144-146)

La sourate s'adresse de nouveau aux croyants par la qualité qui les distingue de tous les autres hommes et qui distingue leur système, leur méthode et leurs pratiques. Il s'agit de la qualité de la foi, qui les rend réceptifs et obéissants aux ordres de Dieu. En tant que croyants, ils sont mis en garde contre le fait de suivre les voies des hypocrites et de prendre les mécréants pour alliés. Il devait y avoir, à l'époque, dans la communauté musulmane, un besoin justifiant une telle adresse. Des relations subsistaient encore entre certains musulmans et les juifs de Médine, ou entre certains musulmans et leurs proches païens de La Mecque, même si ce n'étaient peut-être que des sentiments d'affinité. Nous disons que c'était le cas chez certains musulmans, car d'autres avaient rompu toutes leurs relations avec les mécréants, y compris avec leurs parents et leurs enfants. Ceux-ci suivaient les instructions de Dieu, faisant de la foi le seul lien des relations sociales ou familiales.

The sūrah again addresses the believers by the quality that distinguishes them from all other people and distinguishes their system, method and practices. This is the quality of faith, which makes them responsive, obeying God’s orders. As believers, they are warned against following the ways of the hypocrites and against taking the unbelievers for allies. There must have been need in the Muslim community at the time for such an address. Relations were still maintained between some of the Muslims and the Jews in Madinah, or between some Muslims and their pagan relatives in Makkah, even though these may be no more than feelings of affinity. We say that this was the case among some Muslims, because there were others who severed all their relations with the unbelievers, including their parents and children. These followed God’s instructions, making faith the only tie of social or family relations.

Ceux, parmi la communauté musulmane, qui maintenaient encore des relations avec les mécréants de La Mecque ou de Médine étaient ceux qui avaient besoin de ce rappel, car cela pouvait mener à l'hypocrisie. Cette leçon est d'autant plus efficace après que les hypocrites ont été dépeints sous leur aspect laid et répugnant. Ainsi, ce rappel sert d'avertissement contre le fait de s'exposer au châtiment de Dieu : « Voulez-vous fournir à Dieu une preuve manifeste contre vous-mêmes ? » (Verset 144). Le cœur du croyant ne craint rien plus que le déplaisir de Dieu et Son châtiment. C'est pourquoi l'avertissement est formulé sous forme de question, ce qui suffit à produire un effet saisissant sur ceux qui croient en Dieu.

Those in the Muslim community who still maintained relations with unbelievers in Makkah or Madinah were the ones who needed this reminder that this could be the way to hypocrisy. This lesson is even more effective after the hypocrites have been depicted in their ugly, disgusting guise. Thus, the reminder serves as a warning against exposing themselves to God’s punishment: “Do you want to place before God a manifest proof against yourselves?” (Verse 144) A believer’s heart does not fear anything more than God’s displeasure and His punishment. Hence, the warning is put in the form of a question, which is sufficient to have a telling effect on those who believe in God.

Puis vient un nouveau coup violent destiné à réveiller les cœurs des croyants. Il ne leur est pas adressé directement, mais de manière implicite. Il prend la forme d'une déclaration qui montre le sort effrayant et humiliant des hypocrites : « Les hypocrites seront au plus bas degré du Feu, et tu ne trouveras pour eux aucun secoureur. » (Verset 145) Ils sont en effet au plus bas degré, ce qui convient à leur condition dans cette vie, les tirant vers la terre, les faisant y adhérer, incapables de s'élever d'une quelconque manière. Telle est la pesanteur du désir, de la tentation, de la prudence excessive, de la faiblesse et de la lâcheté. C'est elle qui les entraîne vers le bas, jusqu'à un niveau où ils prennent les mécréants pour alliés tout en cherchant à gagner la faveur des croyants. C'est ainsi qu'ils justifient leur attitude humiliante : « oscillant entre cela et ceci, [n'étant] ni vraiment avec ceux-ci ni avec ceux-là ». (Verset 143)

Then comes another loud knock to alert the believers’ hearts. It is not aimed at them directly, but by implication. It comes in the form of a statement showing the hypocrites fearful and humiliating destiny: “The hypocrites will be in the lowest depth of the fire, and you will find none who can give them support.” (Verse 145) They are indeed in the lowest depth, which befits their condition in this life, pulling them to the earth, making them stick to it, unable to elevate themselves in any way. That is the gravity of desire, temptation, caution, weakness and faint-heartedness. It is that which pulls them down until they reach a level where they take unbelievers for their allies while at the same time they try to win favour with the believers. That is how they justify their humiliating attitude: “wavering between this and that, [true] neither to these nor to those”. (Verse 143)

Dans la vie sur terre, ces gens se sont en réalité préparés à leur destin humiliant « au plus profond du feu » ; là où ils n'auraient aucun secoureur ni soutien. Dans ce monde, ils se sont liés d'amitié avec les mécréants. Comment les mécréants pourraient-ils leur apporter un soutien dans l'au-delà ?

In life on earth, these people actually prepared themselves for their humiliating destiny “in the lowest depth of the fire”; where they could have no helpers or supporters. In this world, they befriended the unbelievers. How can the unbelievers give them support in the Hereafter?

Ayant dressé ce tableau effrayant, la sourate leur ouvre la porte du salut, c'est-à-dire la porte du repentir, ouverte à quiconque souhaite assurer sa sécurité personnelle : « Exceptés seront ceux qui se repentent, mènent une vie droite, se attachent fermement à Dieu et sont plus sincères dans leur foi en Dieu. Ceux-là seront avec les croyants. Dieu accordera en temps voulu une récompense magnifique aux croyants. » (Verset 146) Ailleurs dans le Coran, l'exception est formulée pour ceux « qui se repentent et mènent une vie droite ». Le repentir et une vie droite comprennent nécessairement le fait de chercher refuge auprès de Dieu et d'être sincère dans sa foi en Dieu. Mais ces deux qualités sont spécifiées ici parce que la référence concerne des gens qui vacillaient, hésitaient, recouraient à l'hypocrisie et s'alliaient aux ennemis de Dieu. Il est donc plus approprié d'ajouter ici, dans le contexte du repentir et de la vie droite, une mention précise du dévouement à Dieu, de la recherche de Son seul refuge et de la purification de soi de toute hésitation et de tout vacillement. Cette démonstration de la part des repentants témoigne d'une force et d'un dévouement plus grands.

Having painted this fearful scene, the sūrah opens for them the door to safety; that is the door of repentance which is open to anyone who wishes to ensure personal safety: “Excepted shall be those who repent, live righteously, hold fast to God, and are more sincere in their faith in God. These shall be with the believers. God will in time grant a splendid reward for the believers.” (Verse 146) Elsewhere in the Qur’ān the exception is outlined for those “who repent and live righteously.” Repentance and righteous living include, by necessity, seeking refuge with God and being sincere in one’s faith in God. But these two qualities are specified in this instance because the reference here is to people who wavered, vacillated, resorted to hypocrisy and allied themselves with God’s enemies. Hence, it is more fitting to add here, in the context of repentance and righteous living, a specific mention of dedication to God, seeking only His refuge and purging oneself of all wavering and vacillation. This demonstration by the repentant shows more strength and dedication.

C'est ainsi qu'ils peuvent alors s'élever jusqu'au rang des croyants qui recherchent l'honneur auprès de Lui seul, ressentant leur élévation par la foi, et, par la puissance de la foi, s'élevant bien au-dessus des considérations terrestres. La récompense réservée aux croyants et à ceux qui se joignent à eux est bien connue : « Dieu accordera en son temps une magnifique récompense aux croyants. » (Verset 146)

That is how they are able then to elevate themselves to the ranks of the believers who seek honour with Him alone, feeling their elevation through faith, and, by the power of faith, rising high above earthly considerations. The reward reserved for the believers and those who join them is well known: “God will in time grant a splendid reward for the believers.” (Verse 146)

Avec de telles variations, la réalité des hypocrites au sein de la société islamique et leurs faiblesses sont mises à nu. Les croyants sont mis en garde contre le fait de suivre cette voie, qui mènera au même sort. La porte du repentir demeure ouverte, afin que quiconque souhaite se sauver puisse le faire.

With such varied touches the reality of the hypocrites in Islamic society and their weaknesses are exposed. The believers are warned against following this course of action, which will lead to the same fate. The door to repentance is open so that anyone who wishes to save himself is able to do so.

Enfin, nous trouvons une touche remarquable, inspirante et profondément efficace. Elle vient après la mention d'un châtiment terrible et d'une récompense grande et splendide, afin de faire réaliser aux gens que Dieu n'a aucun besoin de punir quiconque. Gloire soit à Lui. Il n'a aucun intérêt caché et Il n'éprouve de rancune envers personne. Il n'a pas besoin non plus de démontrer ainsi Sa puissance et Son autorité. Il n'a aucun intérêt personnel à infliger des tourments aux êtres humains. Ce n'est que dans les légendes païennes que l'on rencontre de telles prétentions. Ce sont les gens eux-mêmes qui tirent tout profit lorsqu'ils croient et témoignent leur reconnaissance envers Dieu. C'est pourquoi on leur montre les bonnes perspectives qui les encouragent à croire et à être reconnaissants. Car Dieu connaît les pensées intimes de chacun et Il répond toujours à la bonne action : « Qu'est-ce que Dieu gagnerait à vous punir, si vous êtes reconnaissants et si vous croyez ? Dieu est toujours attentif à la reconnaissance, Omniscient. » (Verset 147)

Finally, we have a remarkable, inspiring and profoundly effective touch. It comes after mentioning terrible punishment and great, splendid reward, in order to make people realise that God has no need to punish anyone. All glory be to Him. He has no axe to grind and He bears no one any grudge. Nor does He need to demonstrate His power and authority in this way. He has no self- interest in inflicting torment on human beings. It is only in pagan legends that we encounter such claims: It is people themselves who receive all benefit when they believe and show their gratitude to God. Hence, they are shown the good prospects that encourage them to believe and be grateful. For God knows the inner thoughts of everyone and He always responds to good action: “What can God gain by your punishment, if you are grateful and you believe? God is always responsive to gratitude, All-Knowing.” (Verse 147)

Oui, en effet ! Que ferait Dieu de la punition des gens s'ils croient et sont reconnaissants ? La punition n'est qu'une rétribution pour l'incroyance et l'ingratitude. C'est aussi une menace afin que les gens prennent garde, embrassent la foi et témoignent leur reconnaissance. Il n'y a ici aucun désir d'infliger un châtiment ou un tourment, ni de faire étalage de puissance et d'autorité. Loin de Dieu de nourrir un tel désir ou un tel sentiment. Il s'agit simplement d'une situation où les gens doivent chercher protection à travers la foi et la reconnaissance, et alors ils recevront le pardon et la récompense. Au-delà de cela, Dieu est toujours attentif, parfaitement au courant de ce que ressentent Ses serviteurs.

Yes, indeed! What would God do with people’s punishment should they believe and be grateful? Punishment is only a requital for disbelief and ingratitude. It is also a threat so that people may take heed, accept the faith and demonstrate their gratitude. There is no desire here for inflicting punishment or torment, or for demonstrating power and authority. Far be it from God to entertain any such desire or feeling. It is merely a situation where people should seek protection through faith and gratitude, and then they will receive forgiveness and reward. Beyond that, God is ever responsive, well aware of what His servants feel.

La réponse de Dieu à la gratitude a un effet profond sur nos cœurs. Il est bien connu que lorsque Dieu est reconnaissant, Il est satisfait de Son serviteur, et Sa satisfaction se traduit par une récompense généreuse. Mais dire que Dieu, dans Sa gloire, est reconnaissant envers Ses serviteurs est profondément inspirant. Si Dieu, le Créateur, Celui qui prend l'initiative d'accorder des faveurs et des bienfaits sans fin à Sa création, est reconnaissant envers la foi, la droiture et la gratitude de Ses serviteurs alors qu'Il n'a besoin de rien de tout cela, quelle devrait être leur propre attitude ? Si Dieu Lui-même est reconnaissant et plein de gratitude, que devraient faire en retour Ses serviteurs qu'Il a créés et sur lesquels Il a répandu de grands bienfaits ? C'est là une touche pleine d'inspiration. Lorsque nous l'entendons, nos cœurs tremblent de pudeur et d'élan de réponse.

God’s response to gratitude has a profound effect on our hearts. It is well known that when God is thankful, then He is pleased with His servant, and His pleasure is given effect through a rich reward. But to say that God, in His glory, is grateful to His servants is profoundly inspiring. If God, the Creator, the Initiator who bestows endless favours and blessings on His creation — if He is grateful for His servants’ faith, righteousness and gratitude when He needs nothing of all that, what should be their own attitude? If God Himself is thankful and grateful, what should His servants whom He has created and on whom He bestowed great favours do in return? This is a touch full of inspiration. When we hear it, our hearts tremble with shyness and response.

Al-Nisa (La réalité de l'hypocrisie) 135 - 147

La justice dans toutes les situations

Un appel aux croyants pour qu'ils croient

Va-et-vient entre la foi et l'incrédulité

Véritable soumission, véritable liberté

Se moquer des paroles de Dieu

Caractéristiques des hypocrites

Une promesse qui ne faillira jamais

À qui se trompent-ils?

La repentance ouvre la voie

Besoin de châtiment