This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
الأنفال (غنائم الحرب) | أنواع النصر ۱-۲۹
Al-anfāl (the Spoils Of War) | Different Types Of Victory 1-29
by Sayyid Qutb41 min readViewed 235 times
از شما دربارهٔ غنایم جنگی میپرسند. بگو:
They ask you about the spoils of war. Say:
غنیمتهای جنگی از آنِ خدا و فرستادهی خداست. پس، از خدا پروا کنید و روابط درونی خود را اصلاح نمایید. اگر مؤمنان واقعی هستید، از خدا و فرستادهی او اطاعت کنید. (1)
The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers. (1)
مؤمنان حقیقی تنها کسانی هستند که هرگاه نام خدا برده شود دلهایشان هراسان میگردد، و هرگاه آیات او بر ایشان خوانده شود ایمانشان افزون میگردد. و تنها بر پروردگارشان توکل میکنند. (2)
True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned, and whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them. In their Lord do they place their trust. (2)
آنان نمازهای خود را برپا میدارند و از آنچه به ایشان روزی دادهایم، انفاق میکنند۔ (۳)
They attend regularly to their prayers and spend on others some of what We have provided them with. (3)
آنان همان مؤمنان حقیقیاند. برای ایشان نزد پروردگارشان درجات بلند، و آمرزش گناهان، و روزیای نیکو خواهد بود. (۴)
It is those who are truly believers. They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions. (4)
همانگونه که پروردگارت تو را از خانهات برای حق بیرون آورد، با آنکه گروهی از مؤمنان از آن ناخشنود بودند. (۵)
Just as your Lord brought you forth from your home for the truth, even though some of the believers were averse to it. (5)
آنان پس از آنکه حق آشکار شده بود، با تو دربارهٔ آن مجادله میکردند، گویی به سوی مرگ حتمی رانده میشوند و آن را با چشمان خود میبینند. (۶)
They would argue with you about the truth even after it had become manifest, just as if they were being driven to certain death and saw it with their very eyes. (6)
خداوند به شما وعده داد که یکی از دو گروه از آنِ شما خواهد شد. شما آرزو داشتید که گروهِ بیشوکت و بیقدرت از آنِ شما باشد، اما خواستِ خداوند این بود که حق را بر پایهٔ کلمات خود ثابت کند و کافران را نابود سازد. (۷)
God promised you that one of the two hosts would fall to you. It was your wish that the one which was not powerful to be yours, but it was God’s will to establish the truth in accordance with His words and to wipe out the unbelievers. (7)
بدین ترتیب، او حق را قطعاً استوار خواهد ساخت و باطل را باطل نشان خواهد داد، هرچند این امر برای ستمکاران ناخوشایند باشد. (۸)
Thus He would certainly establish the truth firmly and show false- hood to be false, however hateful this might be to the evildoers. (8)
هنگامی که از پروردگارتان یاری میخواستید، او پاسخ داد: «من شما را با هزار فرشته که پیدرپی میآیند، یاری خواهم کرد.» (۹)
When you implored your Lord for help, He answered: `I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.’ (9)
خدا این را تنها به عنوان بشارتی قرار داد تا دلهای شما بدان آرام گیرد، و پیروزی تنها از جانب خداست. همانا خدا توانای حکیم است. {۱۰}
God made this only as good news with which to reassure your hearts, for victory comes only from God. Indeed, God is Almighty, Wise. (10)
او خواب را بر شما فرو فرستاد تا آرامشی از جانب او باشد، و از آسمان آبی فرو فرستاد تا شما را با آن پاک گرداند و پلیدی شیطان را از شما بزداید، و دلهایتان را استوار سازد و گامهایتان را ثابت بدارد. (11)
He made slumber fall upon you, as an assurance from Him, and He sent down water from the sky to cleanse you and to remove from you Satan’s filth, to strengthen your hearts and steady your footsteps. (11)
{وَإِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا ۚ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ} (۱۲)
ترجمه: پروردگارت به فرشتگان وحی کرد که: «من با شمایم؛ پس کسانی را که ایمان آوردهاند ثابتقدم بدارید. به زودی در دلهای کافران ترس میافکنم. پس بالای گردنها را بزنید و همه سرانگشتانشان را بزنید.»
Your Lord inspired the angels, saying: `I am with you. So, give courage to the believers. I shall cast terror into the hearts of the unbelievers. Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.’ (12)
این به خاطر آن است که آنان با خدا و فرستادهاش مخالفت ورزیدند. و هر کس با خدا و فرستادهاش مخالفت ورزد [بداند که] خدا سختکیفر است. (13)
This is because they have defied God and His Messenger. Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution. (13)
این برای شماست، ای [دشمنان خدا]! پس آن را بچشید. کافران به عذاب آتش گرفتار خواهند شد. (۱۴)
This is for you, [enemies of God]! Taste it, then. The unbelievers shall be made to suffer the torment of fire. (14)
ای اهل ایمان، هنگامی که با کسانی که کافر شدهاند در میدان جنگ روبهرو میشوید، به ایشان پشت نکنید و از برابرشان نگریزید. (۱۵)
Believers, when you meet in battle those who disbelieve, do not turn your backs to them in flight. (15)
هر کس در آن روز به آنان پشت کند، مگر آنکه برای جنگ تاکتیک بجوید یا قصد پیوستن به گروهی دیگر داشته باشد، خشم خدا را بر خود خواهد داشت و جایگاهش جهنم خواهد بود، و چه بد سرانجامی است.
Anyone who turns his back to them on that day, except when manoeuvring for battle or in an endeavour to join another troop, shall incur God’s wrath, and hell shall be his abode: how vile a journey’s end.
(16)
(16)
آنان را شما نکشتید، بلکه خدا ایشان را کشت. و آنگاه که [مشتی خاک] افکندی، آن افکندن کار تو نبود، بلکه کار خدا بود، تا مؤمنان را به آزمایشی نیکو که از جانب خود اوست بیازماید.
It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God’s, so that He might put the believers through a fair test of His own making.
بیشک خداوند شنوای همه چیز و دانای همه چیز است. (17)
Indeed, God hears all and knows all. (17)
این است که خداوند نیرنگ کافران را سست و بیاثر خواهد کرد. (۱۸)
That is so; it is God who shall make feeble the schemes of the unbelievers. (18)
اگر فیصلہ چاہتے تھے تو فیصلہ تمہارے پاس آ چکا۔ اگر تم باز آ جاؤ تو یہ تمہارے لیے بہتر ہے، اور اگر تم پھر وہی کرو گے تو ہم بھی پھر وہی کریں گے۔ تمہارا لشکر، خواہ کتنا ہی زیادہ ہو، تمہارے کچھ کام نہ آئے گا، کیونکہ خدا مومنوں کے ساتھ ہے۔ (۱۹)
If you were seeking a judgement, then a judgement has come to you. If you desist, it will be best for you; and if you revert to your erring ways, We will also be back [with Our punishment]. Your host, numerous as it may be, shall avail you nothing; for God is with the believers. (19)
ای مؤمنان، از خدا و پیامبرش اطاعت کنید و اکنون که [پیام او را] شنیدهاید، از او روی برمگردانید. (۲۰)
Believers, obey God and His Messenger, and do not turn away from him now that you have heard [his message]. (20)
از آنان مباشید که میگویند: «شنیدیم»، در حالی که نمیشنوند۔ (21)
Do not be like those who say: `We have heard,’ while they do not listen. (21)
بیشک بدترین جنبندگان نزد خدا، کران و لالانی هستند که از خرد بیبهرهاند. (22)
Indeed, the worst of all creatures, in God’s sight, are the deaf and dumb who are devoid of reason. (22)
اگر خدا در آنان خیری میدانست، قطعاً ایشان را شنوا میگردانید.
If God had known of any good in them, He would certainly have made them hear.
اور اگر اللہ ان میں کچھ بھلائی جانتا تو انہیں سنوا دیتا، اور اگر وہ انہیں سنوا بھی دیتا تو بھی وہ منہ موڑ کر روگردانی کرتے ہوئے پلٹ جاتے۔ (23)
But even if He were to make them hear, they would have turned away and refused to listen. (23)
ای مؤمنان، هنگامی که خدا و پیامبر شما را به سوی چیزی فرا میخوانند که به شما حیات میبخشد، دعوتشان را اجابت کنید، و بدانید که خدا میان آدمی و قلبش حائل میشود، و همه شما به سوی او گردآورده خواهید شد. (۲۴)
Believers, respond to the call of God and the Messenger when he calls you to that which will give you life, and know that God comes in between a man and his heart, and that to Him you shall all be gathered. (24)
از فتنهای بپرهیزید که تنها به کسانی از شما نمیرسد که ستم کردهاند، و بدانید که خداوند سختکیفر است. (۲۵)
Beware of temptation that does not lure only those among you who are wrongdoers. Know that God is severe in retribution. (25)
به یاد آورید زمانی را که اندک و ناتوان در آن سرزمین بودید و میترسیدید که مردم شما را از میان بردارند؛ پس شما را پناه داد، با یاری خود نیرومندتان ساخت و از نعمتهای پاکیزه روزیتان داد، تا شاید شکرگزار باشید. (26)
Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful. (26)
ای مؤمنان، نه به خدا و پیامبر خیانت کنید، و نه آگاهانه در امانتی که به شما سپرده شده خیانت ورزید. (۲۷)
Believers, do not betray God and the Messenger, nor knowingly betray the trust that has been reposed in you. (27)
بدانید که اموال و فرزندان شما فقط مایه آزمایشاند، و نزد خدا پاداشی بزرگ است. (۲۸)
Know that your worldly goods and your children are but a trial, and that with God there is a great reward. (28)
ای مؤمنان، اگر تقوای الهی پیشه کنید، او برای شما معیاری قرار میدهد که بدان حق را از باطل تشخیص دهید، و گناهان شما را میزداید و شما را میآمرزد. و فضل خداوند بسیار بزرگ است. (۲۹)
Believers, if you remain God- fearing, He will give you a standard by which to discern the true from the false, and will wipe off your bad deeds, and forgive you. God’s bounty is great indeed. (29)
نمای کلی
Overview
این آیات آغازین سوره، حکم خداوند را دربارهٔ غنیمتهایی بیان میکند که مسلمانان در لشکرکشیهای خود در راه خدمت به دین خدا به دست میآورند. کسانی که در نخستین نبرد بزرگ، یعنی جنگ بدر میان دولت نوپای مسلمانان و عربهای مشرک، شرکت داشتند، دربارهٔ تقسیم آن غنیمتها با یکدیگر اختلاف کردند. خداوند در اینجا حکم خود را بیان میکند و آنان را به لزوم ترس از خدا و اطاعت از او، و همچنین اطاعت از پیامبرش ﷺ، یادآوری میکند. او ایمانشان را به یادشان میآورد و اینکه باید به ارزشهای آن پایبند باشند.
This opening passage of the sūrah provides God’s ruling over the booty that Muslims may gain in their campaigns to serve God’s cause. Those who fought in the first major battle that took place at Badr between the newly-established Muslim state and the pagan Arabs disputed among themselves over its distribution. God gives here His ruling and reminds them of their need to fear and obey Him, and also obey His Messenger. He reminds them of their faith and that they need to live up to its values.
خداوند همچنین به آنان یادآور میشود که امید داشتند کاروانِ تجاری به دست آورند، اما خداوند برای آنان چیزی بسیار بهتر خواست: قدرت و پیروزی. او افزون بر این، عواملی را که نبرد را به سود آنان پیش برد، پیش چشمانشان قرار میدهد؛ آن هم در حالی که با دشمنی روبهرو بودند که از نظر شمار نفرات و تجهیزات بسیار برتر از آنان بود. فرشتگان یاریشان دادند. باران برایشان آب آشامیدنی فراهم کرد و زمین را استوارتر ساخت، بهگونهای که زمین شنی میدان نبرد مانع حرکتشان نشد. خواب بر آنان چیره شد تا آرامش و اطمینان خاطر به آنان ببخشد. دشمنانشان با ترس فراوان مغلوب شدند و سرانجام به کیفری سخت گرفتار آمدند.
God also reminds them that they had hoped to gain a trade caravan, but God wanted something much better for them: strength and victory. He further puts before their eyes the factors that made the battle go in their favour when they were facing an enemy who was far superior to them in numerical strength and equipment. They were given support by angels. Rain gave them water to drink, and made the terrain firmer so that they were not impeded by a sandy battleground. Slumber overwhelmed them to give them calmness and reassurance. Their enemies were overwhelmed with fear, and ended up suffering stern punishment.
مؤمنان مأمور هستند که در هر نبردی پایداری کنند، هرچند دشمنانشان در نگاه نخست قدرتمند و شکستناپذیر به نظر آیند. این خداست که تدبیر میکند، عمل میکند و میکشد. آنان تنها وسیلهای هستند که او ارادهاش را با آن به انجام میرساند. او میتواند با آنان هر آنچه بخواهد انجام دهد.
The believers are commanded to remain steadfast in every battle, no matter how strong and unassailable their enemies may initially appear to be. It is God who plans, acts and kills. They are merely a means with which He accomplishes His will. He may do with them what He pleases.
اختلاف بر سر غنائم جنگی
Dispute Over the Spoils of War
{یَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنفَالِ ۖ قُلِ الْأَنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ ۖ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} ... ﷺ
Note: the verse text in braces is part of the Qur'an and should appear as the Qur'anic Arabic; the Persian rendering of the verses follows.
«از تو دربارهی غنائم جنگی میپرسند. بگو: "غنائم جنگی از آنِ خدا و پیامبر است. پس از خدا بترسید و روابط میان خود را اصلاح کنید. اگر مؤمن راستین هستید، از خدا و پیامبرش فرمان برید."» ﷺ
مؤمنان راستین تنها کسانیاند که هرگاه نام خدا برده شود دلشان از هراس پر میشود، و هرگاه آیات او بر ایشان خوانده شود ایمانشان فزونی مییابد. ایشان بر پروردگارشان توکل میکنند. نماز را بهپای میدارند و از آنچه به ایشان روزی دادهایم، انفاق میکنند. اینان همان مؤمنان راستیناند. برای ایشان نزد پروردگارشان درجات بلند، و آمرزش گناهان و روزیای نیکو خواهد بود. (آیات ۱ تا ۴)
They ask you about the spoils of war. Say: “The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers.” True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned, and whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them. In their Lord do they place their trust.They attend regularly to their prayers and spend on others some of what We have provided them with. It is those who are truly believers. They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions. (Verses 1-4)
در مقدمه، به شماری از روایات اشاره کردیم که از اسباب نزول این آیات سخن میگویند. برای آنکه از فضای حاکم بر زمان نزول این سوره، بهویژه آن آیاتی که از غنائم جنگی سخن میگویند، آگاهی کامل داشته باشیم، مفید است که در اینجا روایات بیشتری را نیز بیفزاییم. این امر تصویری روشن از وضعیت واقعی جامعه مسلمانان به دست میدهد، پس از نخستین نبرد بزرگ آنان از زمان تأسیس دولت اسلامی در مدینه.
We mentioned in the Prologue a number of reports speaking about the reasons for the revelation of these verses. It is useful to add here some more reports in order to be fully aware of the prevailing atmosphere at the time when the sūrah was revealed, particularly those verses that speak of the spoils of war. This will give us a clear view of the actual situation of the Muslim community after its first major battle since the establishment of the Muslim state in Madinah.
در تفسیر خود بر قرآن، ابن کثیر گزارشی را نقل میکند که ابوداوود، نسایی و دیگران از ابن عباس روایت کردهاند. ابن عباس میگوید: «در روز جنگ بدر، پیامبر ﷺ فرمود: هر کس چنین و چنان کند، چنین و چنان خواهد داشت. جوانان مسلمان با تلاش بسیار برای اثبات ادعای خود میجنگیدند، در حالی که افراد مسنتر پرچمها را در دست داشتند. وقتی زمان تقسیم غنیمت فرارسید، آنان نیز ادعای خود را مطرح کردند. افراد مسنتر گفتند: همه را برای خود برندارید، زیرا ما پشتیبان شما بودیم. اگر شکستی به شما میرسید، به پناه ما نیاز داشتید.» میان آنان بر سر این موضوع اختلاف درگرفت. پس خداوند آیه آغازین سوره را نازل کرد.
گزارش دیگری از ابن عباس چنین است: «در روز بدر، پیامبر ﷺ فرمود: هر کس دشمنی را بکشد، این و آن را خواهد داشت، و هر کس اسیری بیاورد، چنین و چنان خواهد داشت.» مردی به نام ابوالیسر دو مرد را که اسیر کرده بود آورد و گفت: «ای فرستاده خدا، شما به ما وعده دادهاید.» سعد بن عباده گفت: «ای فرستاده خدا، اگر تنها به این افراد بدهید، چیزی برای یاران شما باقی نخواهد ماند. ما از پاداش کماهمیت شمردن یا از ترس، عقب نماندیم. ما فقط برای آن ماندیم که از شما محافظت کنیم، اگر دشمن از پشت به شما حمله میکرد.» اختلاف بالا گرفت و آیه نخست سوره نازل شد. خداوند همچنین آیه ۴۱ را نازل کرد که تقسیم غنایم جنگی را بیان میکند.
ویژگیهای اساسی مؤمنان
Essential Qualities of Believers
بنابراین، آیهٔ آغازین این سوره به دلهای کسانی که بر سر غنیمتها اختلاف کردند یادآوری میکند که باید ترس از خدا را در خود نگه دارند. منزّه است آفریدگاری که از رازهای همهٔ دلها آگاه است. تنها ترس از خدا و خواست خشنودی او، هم در این زندگی و هم در زندگی آخرت، است که دلهای انسانها را از ارزش نهادن به ثروتها و لذتهای این جهان و از نزاع بر سر آنها بازمیدارد، هرچند که چنین نزاعی نیز باید این پیام را داشته باشد که گواهی بر کوشش سخت در راه خدمت به آیین خدا باشد. دلی که بهتمامی به سوی خدا روی نیاورد، از ترس خشم او و در پی خشنودیاش، هرگز نخواهد توانست از وسوسهٔ آسایشها و ثروتهای دنیوی رها شود. ترس از خداست که دلهای مردم را آماده میکند تا با آسانی و فروتنی هدایت شوند، تا بتوانند روابط دوستانه را حفظ کنند و پیوندهای برادری را میان خود تقویت نمایند: «پس از خدا بترسید و روابط درونی خود را اصلاح کنید.» (آیهٔ ۱) و از رهگذر همین ترس از خداست که به اطاعت کامل از خدا و پیامبرش ﷺ هدایت میشوند: «اگر مؤمن هستید، از خدا و پیامبرش اطاعت کنید.» (آیهٔ ۱)
Thus, the opening verse of the sūrah reminds the hearts of those who disputed over the booty that they should maintain fear of God. Glory be to the Creator who knows all hearts’ secrets. It is only the fear of God and the desire to earn His pleasure in this life, as well as in the life to come, that turns human hearts away from valuing the riches and pleasures of this world and disputing over them, even though such a dispute should also have an overtone of having a testimony for fighting hard to serve God’s cause. A heart that does not turn in its totality to God, fearing to incur His anger and seeking to earn His pleasure, will never be able to get rid of the temptation of worldly comforts and riches. Fearing God is what makes people’s hearts willing to be guided with ease and humility so that they can maintain friendly relations and promote bonds of brotherhood between them: “So, have fear of God and set right your internal relations.” (Verse 1) It is through fearing God that they are led to total obedience of God and His Messenger: “Obey God and His Messenger, if are true believers.” (Verse 1)
نخستین جلوهٔ فرمانبرداری در این زمینه، پذیرفتن حکم خدا در مورد غنایم جنگی است. دیگر هیچیک از جنگاوران نسبت به آن حق مستقلی نداشت. تمام غنیمت از آنِ خدا و پیامبرش است و تنها آن دو هستند که اختیار تام در بهکارگیری آن دارند. آن مؤمنان تنها با دلی آسوده و خاطری شاد میتوانستند به حکم خدا و تقسیم غنایم توسط پیامبر ﷺ تن دهند. همچنین لازم بود که پیوند برادری خود را، که هیچ چیز نمیتوانست آن را سست کند، حفظ کنند، به شرط آنکه «شما مؤمنان واقعی باشید».
The first aspect of obedience in this connection is to submit to His ruling over the spoils of war. It no longer belonged to any one of the fighters. The entire booty belongs to God and His Messenger, and they have sole discretion over its use. Those believers could only submit to God’s ruling and the Prophet’s division of the booty with easy hearts and happy minds. They also needed to maintain their brotherly relationship which nothing could weaken, provided that “you are true believers”.
عمل به آنچه میگوییم
Practising What We Preach
صحابههای پیامبر ﷺ واقعاً الگوهای مؤمنان راستین بودند. قرآن تأثیری ویژه بر آنان داشت، که این تأثیر با فضای عمومی جامعهشان تقویت میشد؛ فضایی که در آن مردم تلاش میکردند عملاً به قرآن عمل کنند و خود را به درک فکری معنای آن محدود نکنند. ما گزارشهایی را ذکر کردهایم که ماجرای نزول آیهٔ آغازین این سوره را بازگو میکنند. این گزارشها از سعد بن مالک۳۰ یاد میکنند که پیش از نزول آیهای که اختیار کامل غنایم جنگی و چگونگی تقسیم آنها را به پیامبر ﷺ داد، از ایشان خواست شمشیری خاص را به او بدهد. پیامبر ﷺ به او فرمود: «این شمشیر نه از آنِ تو است و نه از آنِ من. آن را بگذار.» سعد این دستور را اجرا کرد و رفت، اما وقتی دوباره فراخوانده شد، ترسید که درخواستش با وحی پاسخ داده شده باشد. گزارش، از قول سعد ادامه مییابد: «گفتم:
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
«آیا خداوند درباره من چیزی نازل کرده است؟» پیامبر به او فرمود: «تو از من خواستی این شمشیر را به تو بدهم در حالی که مال من نبود. اکنون به من داده شده و آن را به تو هدیه میکنم.» بدینگونه آنان با پروردگارشان و با قرآنی که نازل میشد زندگی میکردند. این امری بزرگ بود که در دورانی شگفتانگیز از تاریخ بشر رخ میداد. یاران پیامبر ﷺ بدینسان توانستند قرآن را به شیوهای نمونهوار دریابند. اینکه آنان امور عملی زندگی خود را بر پایه رهنمودهای قرآنی سامان میدادند، درک ایشان از قرآن را هم عملی و هم بسیار مؤثر میساخت. اگرچه تکرار جنبه نخست به این معنا که جامعهای بشری دیگر مستقیماً قرآن را دریافت کند ممکن نیست، اما آن نوع تعامل با قرآن که جامعه یاران پیامبر ﷺ را مشخص میکرد، بیتردید قابل تکرار است. تنها لازم است جامعهای از مؤمنان بکوشد این دین اسلام را در زندگی عملی برپا دارد، درست همانگونه که نخستین جامعه مسلمانان چنین کرد. چنین جامعهای از مؤمنان بیگمان همان نوع درک از قرآن را خواهد داشت و هرگاه قرآن تلاوت شود ایمانش افزایش خواهد یافت، زیرا از آغاز، جامعهای مؤمن است. برای ایشان، ایمان راستین مستلزم آن است که برای برپایی این دین در عمل اقدام کنند، پس از آنکه جاهلیت بر سراسر جهان دوباره چیرگی یافته بود. برای ایشان، ایمان به آرزواندیشی محدود نمیشود، بلکه معنایی دارد که در دل انسان ریشهای ژرف دارد و از راه عمل، باور بدان نشان داده میشود.
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
بهتر از آرزوی مؤمن
Better than the Believer’s Desire
اکنون که این سوره در آغاز ماهیت ایمان راستین را روشن ساخته، به نبردی اشاره میکند که به امت مسلمان امکان داد غنایمی به دست آورند که موضوع اختلاف ایشان شد، تا آنجا که رفتارشان چندان شایسته نبود، چنانکه عُبادة بن الصامت، یکی از یاران پیامبر ﷺ، با صراحت بیان میکند. سوره به شکلی کلی به رویدادهای گوناگونی که رخ داد و به چگونگی احساس و رفتار یاران پیامبر ﷺ در برابر آنها اشاره میکند. این اشاره روشن میسازد که یاران پیامبر ﷺ تنها وسیلهای بودند که از طریق آن اراده خداوند تحقق یافت. آشکار است که همه آن رویدادها و وضعیتی که از آنها پدید آمد، از جمله غنایمی که بر سرشان اختلاف داشتند، تنها به اراده خداوند، تدبیر او و یاریای که به آن مؤمنان داد، ممکن شد. آنچه ایشان از این نبرد امید داشتند، دستاوردی اندک و محدود بود. این دستاورد قابل مقایسه با آنچه خداوند برای ایشان خواسته بود نبود؛ اینکه ایشان وسیلهای باشند که از طریق آن جدایی بزرگ میان حق و باطل در آسمانها و زمین برقرار شود. همین معیار بزرگ است که دغدغه اصلی جامعه عالی در آسمان و نیز دغدغه مردم روی زمین و تاریخ بشر بهطور کلی است. سوره به آنان یادآوری میکند که گروهی از ایشان با گزینه مورد علاقهشان به نبرد رفتند. گروهی دیگر خوش نداشت که غنایم جنگ میان ایشان تقسیم شود. اکنون خداوند میخواست بفهمانَد که آنچه ایشان ترجیح میدادند، با آنچه خداوند ترجیح میدهد یا آنچه برای تحقق آن برمیگزیند، قابل قیاس نیست. او از نتایج همه امور آگاه است.
Now that the sūrah has established at the outset the nature of true faith, it refers to the battle which allowed the Muslim community to gain the spoils of war that became the subject of their dispute to the extent that their behaviour was not all that becoming, as the Prophet’s Companion, `Ubādah ibn al-Şāmit, candidly states. The sūrah refers in a general way to the various events that took place, and how the Prophet’s companions felt and behaved in response. This reference makes it clear that the Prophet’s Companions were merely the means through which God’s will was accomplished. It is clear that all those events, and the situation that arose from them, including the spoils of war over which they disputed, were only made possible through God’s will, His planning and the help He gave to those believers. What they had hoped to achieve from this battle was only a small, limited gain. It could not be compared to what God wanted for them, to be the ones through whom the great divide between truth and falsehood is established in the heavens and on earth. It is this great criterion which is the main preoccupation of the Supreme Society in heaven as well as the preoccupation of the people on earth and human history generally. The sūrah reminds them that a group of them went into the battle against their preferred choice. Another party did not like that the spoils of war should be divided among them. Now God wanted them to realize that what they had preferred is not to be compared with what God prefers or what He chooses to accomplish. He knows the results of all matters.
همانگونه که پروردگارت تو را برای حق از خانهات بیرون آورد، در حالی که گروهی از مؤمنان ناخشنود بودند. آنان پس از آنکه حق آشکار شده بود، با تو دربارهٔ آن مجادله میکردند، گویی که به سوی مرگ رانده میشوند و آن را با چشمان خود میبینند. خداوند به تو وعده داده بود که یکی از دو گروه به دست تو خواهد افتاد. و تو دوست داشتی که آن گروهی که قدرت کمتری دارد، نصیب تو شود، اما خدا اراده کرده بود که حق را بر اساس کلمات خود برقرار سازد و کافران را ریشهکن نماید.
هدفی برتر از تمام آرزوهای انسانی
An Aim Superior to All Human Hopes
گروه مسلمانان همچنان آرزو میکردند که با گروه کمقدرتتر روبهرو شوند، نه با لشکر قریش. «و خدا به شما وعده داده بود که یکی از دو گروه از آن شما خواهد بود. و شما دوست داشتید که آن گروهی که قدرتمند نبود، از آن شما باشد.» (آیه ۷) این آرزوی آنان بود، اما خدا برای آنان چشمانداز دیگری میخواست. او میخواست از رهگذر ایشان هدفی دیگر را تحقق بخشد: «ولی خدا میخواست که حق را بهوسیلهٔ کلمات خود ثابت کند و کافران را ریشهکن سازد. تا حق را ثابت کند و باطل را باطل سازد، هرچند که گناهکاران را خوش نیاید.» (آیات ۷-۸)
The Muslim group continued to wish that they would have to face the less powerful host, rather than the Quraysh army. “God promised you that one of the two hosts would fall to you. It was your wish that the one which was not powerful to be yours.” (Verse 7) This was their wish, but God wanted a different prospect for them. He wanted to accomplish a different purpose through them: “But it was God’s will to establish the truth in accordance with His words and to wipe out the unbelievers. Thus He would certainly establish the truth firmly and show falsehood to be false, however hateful this might be to the evildoers.” (Verses 7-8)
به فضل و لطف الهی، خداوند نخواست که این رویارویی، رویاروییای باشد که به دستاوردهای مادی بیانجامد. او میخواست که نبردی تمامعیار میان حق و باطل باشد، تا حق پیروز شود و بهخوبی استوار گردد، و باطل آشکار و باطل بودنش دیده شود. او میخواست که کافران شکست بخورند، تلفات سنگین ببینند و بسیاری از ایشان اسیر شوند. بدینترتیب، خوار میشوند و قدرتشان بهشدت تضعیف میگردد، در حالی که پرچم اسلام همچنان برافراشته میماند و ارادهی خداوند اجرا میشود. به این ترتیب، خداوند به امت مسلمان که آیین زندگیای را که خداوند نازل کرده است به اجرا میگذارد، قدرت میبخشد. با چنین اجرایی، اصل توحید الهی بهمحکمی برقرار میشود، و ستم و باطل کاملاً درهم شکسته میگردد. خداوند میخواست که همهی اینها از راه کوشش و تلاش سخت، هم در زندگی عملی و هم در میدان نبرد، بهدست آید و بهدستاوردی باشد که بهناحق و بیحساب بخشیده شده باشد، زیرا خداوند هیچ کاری را بیحساب انجام نمیدهد.
By His grace, God did not want the encounter to be one that brings materialistic gains. He wanted it to be a full-fledged battle between truth and falsehood, so that the truth could triumph and be well established, and falsehood be proven and seen as false. He wanted the unbelievers to be routed, suffering heavy losses and many of them to be taken captive. Thus, they would be humiliated and their power greatly weakened while the banner of Islam would remain hoisted high and God’s will enforced. In this way, God gives power to the Muslim community which implements the code of living God has revealed. Through such implementation, the principle of God’s oneness is firmly established, while tyranny and falsehood are completely shattered. God wanted all this to be earned and merited through endeavour and hard struggle both in practical life and on the battlefield, not to be a gift granted haphazardly, for God does not do anything haphazardly.
یک درخواست و یک پاسخ
An Appeal and a Response
این سوره در این مرحله، فضای نبرد بدر را یادآوری میکند؛ اوضاع و شرایطی که به آن منتهی شد، و مواضعی که پیش از نبرد و در جریان آن اتخاذ شد. تصویری کامل از وضعیتی که مسلمانان در آن بودند ترسیم میکند؛ اینکه خدا برای آنان چه برنامهریزی کرده بود، و اینکه پیروزیای که به دست آوردند چگونه بخشی از برنامهریزی او بود. با سبک بیهمتای قرآن، کل شرایط با صحنهها، رویدادها، احساسات و واکنشهای گوناگوناش به یادشان آورده میشود تا بتوانند آن را دوباره زیست کنند، اما این بار در پرتو رهنمودهای قرآنی. بدینترتیب آنان قادر میشوند ابعاد واقعی آن را دریابند؛ ابعادی که از بدر، شبهجزیره عربستان و کل زمین فراتر میرود و تا گسترهی هستی امتداد مییابد و به «ملأ اعلی» میرسد. همچنین از روز بدر، تاریخ عربستان و تاریخ بشر بهطور کلی فراتر میرود و از این زندگی نیز میگذرد تا به زمان حساب در زندگی آخرت و پاداش کامل برسد. بدینترتیب امت مسلمان میتواند ارزش خود را در پیشگاه خدا دریابد، و اینکه او چگونه حرکات و کردار افراد و جوامع را در خدمت به دینشان ارج مینهد.
At this point, the sūrah recalls the atmosphere of the Battle of Badr, the circumstances leading to it and the attitudes adopted prior to the Battle and during it. It paints a complete picture of the conditions that the Muslims were in, what God planned for them and how the victory they attained was part of His planning. In the inimitable style of the Qur’ān, the whole situation is brought back to them with its different scenes, events, feelings and reactions so that they could relive it, but this time in the light of Qur’ānic directives. Thus they are able to appreciate its true dimensions that go far beyond Badr, the Arabian Peninsula and the whole earth to stretch across the universe and reach up to the Highest Society. It also goes beyond the day of Badr, Arabian and human history in general, and beyond this life to reach to the time of reckoning in the life to come and the perfect reward. The Muslim community is thus enabled to appreciate its value in God’s sight, and how He values the moves and actions of individuals and communities in the service of their faith.
هنگامی که از پروردگارتان یاری میخواستید، او پاسخ داد: «من شما را با هزار فرشتهای که پشت سر هم میآیند یاری خواهم کرد.» خداوند این را تنها به عنوان مژدهای قرار داد تا دلهایتان به آن آرام گیرد، زیرا پیروزی تنها از جانب خداوند است. همانا خداوند شکستناپذیر و حکیم است.
When you implored your Lord for help, He answered: “I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.” God made this only as good news with which to reassure your hearts, for victory comes only from God. Indeed, God is Almighty, Wise.
اللهُ مِنْهُ — گرچه این عبارت در متن ترجمهشدنی نیست؛ ترجمه ادامه میدهد:
{ او خواب آرامشبخشی را بر شما فرو فرستاد، بهعنوان امنیتی از جانب خود، و از آسمان آبی فرو فرستاد تا شما را پاک گرداند و پلیدی شیطان را از شما بزداید، و دلهایتان را استوار سازد و گامهایتان را ثابت بدارد. پروردگارت به فرشتگان وحی کرد که: «من با شما هستم. پس کسانی را که ایمان آوردهاند، استوار بدارید. به زودی در دلهای کافران وحشت خواهم افکند. پس بالای گردنهاشان را بزنید و همه سرانگشتانشان را بزنید.» این به سبب آن است که آنان با خدا و پیامبرش مخالفت ورزیدند، و هرکس با خدا و پیامبرش مخالفت کند، [بداند که] خدا سختکیفر است. این است [عذاب] شما، پس آن را بچشید، و برای کافران عذاب آتش است. }
پشتیبانی خداوند در همه شکلها
God’s Support in All Forms
این چرت و آرامش، بخشی از یاریای بود که خداوند به سپاه مسلمانان در بدر عطا کرد. «[خدا] خواب سبکی را بر شما فرو فرستاد تا امنیتی از جانب او باشد.» (آیه ۱۱) واژگان این آیه بسیار معنادار است؛ «فرو فرستاد»، «خواب» و «امنیت» همگی کلماتی هستند که احساس اطمینان و مهربانی را القا میکنند. این سوره تصویری کامل ارائه میدهد و ارزش بزرگ آن لحظه را برجسته میسازد؛ لحظهای که میان دو وضعیت متضاد که سپاه مسلمانان تجربه کرد، جدایی انداخت.
This slumber and reassurance were part of the reinforcement God granted to the Muslim host at Badr. “He made slumber fall upon you, as an assurance from Him.” (Verse 11) The wording here is very significant; “fall upon you”, “slumber”, “assurance” are all words that impart a feeling of confidence and friendliness. The sūrah paints the complete picture and highlights the great value of that moment which separated two opposite situations experienced by the Muslim host.
آب یا باران، پس از آن، شکل دیگری از یاری بود که به مجاهدان مسلمان داده شد. گزارشی از عبدالله بن عباس چنین داستان را بازگو میکند: «هنگامی که پیامبر ﷺ به سوی بدر حرکت کرد، او و یارانش در سرزمینی بیآب و علف توقف کردند، در حالی که کافران به چاهها نزدیکتر بودند. مسلمانان ظاهراً خسته و فرسوده بودند.
The water or the rain was, then, another form of support given to the Muslim fighters. A report by `Abdullāh ibn `Abbās tells the story as follows: “When the Prophet marched towards Badr, he and his Companions stopped at a barren area with the unbelievers closer to the wells. The Muslims were apparently exhausted.
شیطان شروع کرد به وسوسه کردن در گوشهایشان تا شک و تردید بیفکند. او گفت: «چگونه ادعا میکنید که خدا سرپرست شماست و فرستادهٔ او در میان شماست، در حالی که مشرکان شما را بر آب پیشی گرفتهاند، به حدی که اکنون در حالت جنابت نماز میگزارید؟» خداوند باران فرستاد که فرو میریخت و مسلمانان توانستند بنوشند و خود را پاک کنند. بدینترتیب خداوند پلیدی شیطان را از ایشان زدود. آن منطقهٔ شنزار که در آن بودند چنان سفت شد که مردم و چهارپایان بتوانند به آسانی راه بروند. آنان به سوی دشمنانشان حرکت کردند. سپس خداوند پیامبر ﷺ را با هزار فرشته یاری داد؛ جبرئیل پانصد تن از آنان را در یک سو رهبری میکرد و میکائیل پانصد تن دیگر را در سوی دیگر.
این پیش از آن بود که پیامبر ﷺ به پیشنهاد صحابیاش، حُباب بن منذر، عمل کند؛ او پیشنهاد کرد که در نزدیکترین چاه بدر فرود آیند و سایر چاهها را پر کنند. ابن کثیر گزارش میدهد: «آشکار است که چون پیامبر ﷺ به بدر رسید، در نزدیکترین چاهی که یافت فرود آمد. حُباب بن منذر پیش آمد و از او پرسید: "ای فرستادهٔ خدا، آیا خداوند تو را فرمان داده که در اینجا فرود آیی تا ما نتوانیم فراتر برویم، یا این مکان را به عنوان بخشی از راهبرد جنگی برگزیدهای؟" پیامبر ﷺ به او گفت که این انتخاب خودش و بر اساس راهبرد اوست. حُباب گفت: "ای فرستادهٔ خدا، این جای مناسبی برای فرود آمدن نیست. ما را پیش ببر تا به نزدیکترین سرچشمهٔ آب به آنان برسیم، و سپس سایر چاهها را پر کنیم. همچنین میتوانیم مخزنها را پر کنیم تا ما آب داشته باشیم و آنان نداشته باشند." پیامبر ﷺ بر اساس این پیشنهاد عمل کرد.»
پس در آن شب، و پیش از آنکه حُباب بن منذر پیشنهادش را بدهد، مسلمانان در همان وضعیتی بودند که در اینجا به یادشان آورده میشود. یاریای که دریافت کردند هم مادی بود و هم معنوی. در بیابان، آب سرچشمهٔ حیات و وسیلهٔ دستیابی به پیروزی است. ایک ایسی فوج جس کے پاس صحرا میں پانی نہ ہو، جنگ شروع ہونے سے پہلے ہی حوصلہ ہار بیٹھنے پر مجبور ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ شیطان کی وسوسہ اندازی کے نتیجے میں ایک نفسیاتی بے یقینی بھی پیدا ہو گئی تھی، کیونکہ مؤمنین جنابت کی حالت میں نماز پڑھنے کے بارے میں فکرمند تھے، اور ان کے پاس خود کو دھونے کے لیے پانی نہیں تھا۔ اُس وقت انہیں تیمم کی رخصت نہیں دی گئی تھی۔ یہ رخصت اس کے بعد ہونے والی ایک جنگ میں دی گئی، جو اسلامی کیلنڈر کے پانچویں سال میں لڑی گئی۔ ایسی صورتِ حال میں فکر اور بے یقینی کی بہتات ہوتی ہے۔ شیطان ایمان کے دروازے سے داخل ہو کر ایسی فکروں کو مزید بڑھانے کی کوشش کر سکتا ہے۔ جب لوگ اس نوعیت کی فکر اور شک کے ساتھ جنگ میں جاتے ہیں تو آسانی سے شکست کھا سکتے ہیں۔ ایسے وقت میں مدد نہایت بروقت آتی ہے: «اُس نے آسمان سے پانی اتارا تاکہ تمہیں پاک کرے اور تم سے شیطان کی گندگی دور کرے، اور تمہارے دلوں کو مضبوط کرے اور تمہارے قدموں کو جما دے۔» (آیت 11) یوں روحانی مدد مادی مدد کے ساتھ ہی آتی ہے۔ پانی کی فراوانی سے فکر دور ہو جاتی ہے، اور طہارت حاصل کر لینے کے بعد بے یقینی کی جگہ اطمینان لے لیتا ہے۔ زمین سخت ہو جانے سے ان کی پیش قدمی بھی زیادہ پختہ ہو جاتی ہے۔
بهجز برای دلایل تاکتیکی
Except for Tactical Reasons
اکنون که پیروزی قاطع به عوامل واقعیاش نسبت داده شده است: تدبیر خدا، یاری او، توکل مؤمنان تنها بر او و پذیرش هر آنچه او مقدّر کند، و اکنون که همه اذهان تصویر کل رویداد را در نظر دارند و همه دلها برای بهترین پاسخ آمادهاند، به مؤمنان فرمان داده میشود که هرگاه در نبرد با کافران روبهرو شدند، استوار بمانند. آنان هرگز نباید بگریزند، زیرا پیروزی یا شکست به اراده خدا تعیین میشود و عواملی که هر یک از این دو را پدید میآورد، با عواملی که مردم ممکن است ببینند متفاوت است. کل نبرد و همه رویدادهای آن، ساخته و طرح خود خداست: «ای مؤمنان، هرگاه در جنگ با کسانی که کافر شدهاند روبهرو شدید، به ایشان پشت نکنید [و از آنان] نگریزید. و هر کس در آن روز به ایشان پشت کند، مگر آنکه برای نبرد کنار بکشد یا به گروهی دیگر بپیوندد، سزاوار خشم خدا گردد و جایگاهش دوزخ است، و چه بد سرانجامی است.» (آیات ۱۵ و ۱۶)
Now that the decisive victory has been attributed to its true factors: God’s planning, support, the believers’ reliance on Him alone and acceptance of whatever eventuality He determines — now with all minds visualizing the whole event, and all hearts ready for the best response, the believers are given an order to remain steady whenever they meet unbelievers in battle. They must never run away, since victory or defeat are determined by God’s will and the factors contributing to either of them are different from the factors people may see. The whole battle and all its events are of God’s own making and planning: “Believers, when you meet in battle those who disbelieve, do not turn your backs to them in flight. Anyone who turns his back to them on that day, except when manoeuvring for battle or in an endeavour to join another troop, shall incur God’s wrath, and hell shall be his abode: how vile a journey’s end.” (Verses 15- 16)
این آیات با هشداری سخت و تهدیدی هولناک آغاز میشوند. هرگاه مؤمنان با دشمنانشان روبهرو شوند که در ظاهر و در عمل نمایشی بزرگ از قدرت دارند، نباید به هیچ روی پشت کنند و بگریزند، مگر به دلایل تاکتیکی. این دلایل میتوانند شامل انتخاب موقعیت بهتر، اجرای نقشهای مؤثرتر، پیوستن به گروهی دیگر از مؤمنان، یا رفتن به پایگاهی دیگر از مسلمانان به منظور از سرگیری نبرد باشد. فراریان و کسانی که در گریز پشت میکنند، سزاوار سختترین کیفر دوگانهاند: گرفتار شدن به خشم خدا و افکنده شدن به دوزخ.
These verses begin with a strong warning, a fearsome threat. Should the believers face their enemies who may in essence present themselves in a great show of power, they must not, under any circumstances, turn away, except for tactical reasons. These may include choosing a better position, carrying out a more effective plan, joining another group of believers, or moving to another Muslim stronghold in order to resume the fight. Deserters and people who turn away in flight deserve the most terrible double punishment of incurring God’s wrath and being thrown into hell.
برخی از عالمان چنین دیدگاهی داشتهاند که این حکم تنها شامل اهل بدر، یا نبردی میشود که خود پیامبر ﷺ در آن شرکت داشته است. اما اکثریت قاطع عالمان بر کاربرد عمومی آن تأکید کردهاند. آنان فرار از میدان جنگ را از بزرگترین گناهان میدانند. در دو کتاب صحیح، یعنی معتبرترین مجموعههای حدیث پیامبر ﷺ، بخاری و مسلم از ابوهریره روایت کردهاند که فرستاده خدا ﷺ فرمود: «از هفت گناه نابودکننده دوری کنید.» وقتی از ایشان پرسیده شد که آنها کداماند، پیامبر ﷺ پاسخ داد: «شرک ورزیدن به خدا، سحر، کشتن انسانی جز به حق، خوردن ربا، تصاحب مال یتیم، گریختن از میدان جنگ و تهمت زدن به زنان پاکدامن و مؤمن به زنا.» جصّاص، عالم برجسته حنفی، در کتاب علمی خود، احکام القرآن، دیدگاههای مختلف در این باره را به تفصیل توضیح میدهد. نقل سخن او در اینجا سودمند است:
طراحی خداوند و اجرای انسان
God’s Planning and Human Implementation
سپس سوره به نشان دادن دست خدا میپردازد؛ آنگاه که او رویدادها را تعیین میکند، دشمنان مؤمنان را هلاک میسازد و هر آنچه را که پرتاب میشود، او پرتاب میکند. با این حال، مؤمنان پاداش خود را دریافت میکنند، زیرا خدا میخواهد نعمت خود را بر ایشان کامل گرداند، و به آنان یاری میدهد تا آزمونی را که برایشان مقرر کرده است به خوبی پشت سر بگذارند، و در برابر آن به نیکی پاداششان دهد:
The sūrah then moves on to show God’s hand as He dictates events, killing the enemies of the believers, and throwing whatever is thrown. The believers, nevertheless, receive the reward, because God wants to perfect His grace on them, helping them to pass well the test He has set for them, and to reward them well for it:
«پس شما آنان را نکشتید، بلکه خدا آنان را کشت. و آنگاه که تیر انداختی، تو نینداختی، بلکه خدا انداخت، تا مؤمنان را به آزمایشی نیکو از جانب خود بیازماید. بیگمان خدا شنوای داناست.» (آیه ۱۷)
“It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God’s, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all.” (Verse 17)
بسیاری از روایات معتبر توضیح میدهند که پرتابشدهای که در اینجا ذکر شده، به مشتی خاک اشاره دارد که پیامبر ﷺ به سوی کافران انداخت و فرمود: «شاهت الوجوه! شاهت الوجوه!» [زشت باد این چهرهها! زشت باد این چهرهها!]. آن خاک به چهرههای کسانی اصابت کرد که خداوند از پیش مقرر کرده بود کشته شوند. اما دلالت عبارت قرآنی بسیار گستردهتر است. این آیه به تدبیر خداوند در کل این ماجرا اشاره دارد، فراتر از کردار پیامبر ﷺ و یارانش. به همین دلیل است که پس از آن این سخن خداوند آمده است: «و تا مؤمنان را با آزمونی نیکو، که از جانب خود اوست، بیازماید.» (آیه ۱۷) یعنی خداوند مؤمنان را هدایت میکند تا با پایداری و عزمی استوار از این آزمون سربلند بیرون آیند، تا از این راه آنان را پیروز گرداند و پاداششان دهد. این همان فضل و احسان فراوانی است که خداوند بر بندگانش ارزانی میدارد.
Many authentic reports explain that the throwing mentioned here refers to the handful of dust the Prophet threw in the direction of the unbelievers, saying “Ugly are those faces! Ugly are those faces!”‘ The dust hit the faces of those God had predetermined to be killed. But the Qur’ānic statement has a much wider import. It refers to God’s planning of the whole affair, beyond the actions of the Prophet and his Companions. This is the reason for following it with God’s words: “So that He might put the believers through a fair test of His own making.” (Verse 17) This means that God guides the believers to prove themselves by going through the test with great determination, so that He grants them victory through it and gives them reward for it. This is the sort of abounding grace that God bestows on His servants.
«إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ» (آیهٔ ۱۷)؛ «همانا خداوند شنوای داناست.» او دعاهای شما را میشنود و از وضعیت شما آگاه است. هنگامی که یقین داشته باشد شما به آرمان او وفادار و متعهدید، شما را وسیلهٔ تحقق هدف خود قرار میدهد. پیروزی و پاداش را به شما ارزانی میدارد، همانگونه که هر دو را در بدر به شما عطا فرمود.
قدرت بسیار، بهره اندک
Much Power, Little Avail
هنگامی که سوره به روشنی بیان کرده است که خداوند قطعاً نیرنگ کافران را سست خواهد کرد، خطاب خود را متوجه گروهی خاص از کافران میسازد.
When the sūrah has clearly stated that God is certain to make feeble the unbelievers’ scheming it directs its address to certain people among the unbelievers.
پیش از آغاز نبرد، آن کافران از خداوند داوری خواستند و دعا کردند که گروهی که آنان آن را گمراهتر میدانستند، و کسی بود که چیزی ناشنیده را به خدا نسبت میداد و پیوندهای خویشاوندی را میگسست، به شکستی ذلتبار دچار شود. این دقیقاً دعای ابوجهل بود که از خداوند داوری میطلبید. پس شکست، سرانجام تلاشهای کافران بود. اکنون آنان مستقیماً مورد خطاب قرار میگیرند و دعای آنان برای داوری نکوهش میشود. به آنان اطمینان داده میشود که آنچه در بدر رخ داد، قاعده بود نه استثنا. نیروهای آنان، هرقدر هم که بسیار باشند، به کارشان نخواهد آمد، زیرا قاعدهای ثابت است که خداوند همواره با مؤمنان خواهد بود: «اگر داوری میخواستید، اکنون داوری برای شما آمده است. اگر دست بردارید، برای شما بهتر است؛ و اگر به همان گمراهی بازگردید، ما نیز بازخواهیم گشت [با عذاب خود].»
Just before the start of battle, those unbelievers sought a divine judgement, praying that the party which they described as more astray, fabricating what was unheard of and severing ties of kinship should end in miserable defeat. That was exactly Abū Jahl’s prayer, seeking God’s judgement. Defeat was then the outcome of the unbelievers’ endeavours. Now they are addressed directly and their prayer for a judgement is decried. They are assured that what happened at Badr was the rule not the exception. Their forces, numerous as they may be, will avail them of nothing, because it is a consistent rule that God will always be on the side of the believers: “If you were seeking a judgement, then a judgement has come to you. If you desist, it will be best for you; and if you revert to your erring ways, We will also be back [with Our punishment].
«و جمعیت شما، هرچند بسیار باشد، هیچ سودی به شما نخواهد رساند؛ زیرا خدا با مؤمنان است.» (آیه ۱۹)
Your host, numerous as it may be, shall avail you nothing; for God is with the believers.” (Verse 19)
شما از خداوند داوری میان مسلمانان و خودتان را خواستید، و از او درخواست کردید که گروهی را که در گمراهی بود و پیوندهای خویشاوندی را گسسته بود نابود کند. خداوند پاسخ داد و شکست، همانگونه که خواسته بودید، نصیب شما شد. اکنون به یقین میدانید کدام گروه گمراهتر است و کدام پیوند خویشاوندی را بیشتر گسسته است.
You have sought God’s judgement between the Muslims and yourselves, and you have prayed to Him to destroy the party which was in error and which severed ties of kinship. God has responded, and defeat was your lot, as you have requested. Now you know for certain which party is more erring and which severs ties of kinship.
پاسخ به فراخوان زندگی
Response to a Call to Life
پیشتر، سوره به این نکته اشاره کرد که مؤمنان آشکارا اعلام میکنند که خدا با ایشان است.
Earlier, the sūrah mentioned the believers making it clear that God is on their side.
اکنون بارها خطاب به آنان تکرار میشود تا خدا و پیامبرش را اطاعت کنند و از روی گرداندن از او برحذر داشته میشوند. اگر چنین کنند، در همان موقعیتی خواهند بود که کسانی دارند که آیات خدا را هنگام تلاوت میشنوند و به آنها توجهی نمیکنند. آنان کر و لالاند، هرچند ممکن است گوش شنوا و زبان گویا داشته باشند. اینان بدترین جانداران روی زمیناند، زیرا با آنچه میشنوند هدایت نمیشوند.
Now they are addressed repeatedly to encourage them to obey God and His Messenger and to warn them against turning away from Him. Should they do so they will be in the same position as those who hear God’s revelations being recited and who pay no heed to them. They are deaf and dumb although they may have ears to hear with and tongues to speak with. These are the vilest of all creatures on earth because they are not guided by what they hear.
ای مؤمنان، از خدا و پیامبرش فرمان برید و هنگامی که سخن او را شنیدهاید، از او روی مگردانید. مانند کسانی نباشید که میگویند: «شنیدیم»، در حالی که نمیشنوند. هرآینه بدترین جنبندگان در نزد خدا، کران و لالانی هستند که خِرد ندارند. اگر خدا در آنان خیری میدید، قطعاً آنان را شنوا میگردانید، و اگر هم آنان را شنوا میگردانید، باز هم رویگردان شده و پشت میکردند.
(آیات ۲۰-۲۳)
Believers, obey God and His Messenger, and do not turn away from him now that you have heard [his message]. Do not be like those who say: ‘We have heard,’ while they do not listen. Indeed, the worst of all creatures, in God’s sight, are the deaf and dumb who are devoid of reason. If God had known of any good in them, He would certainly have made them hear. But even if He were to make them hear, they would have turned away and refused to listen. (Verses 20-23)
به مؤمنان فرمان داده شده است که از خدا و پیامبرش اطاعت کنند و هنگامی که آیات او را میشنوند، روی برنگردانند. این خطاب پس از چندین مقدمه الهامبخش و شرح رویدادهای جنگی آمده است که در آن دستِ خدا آشکارا در کار بود، چرا که او سیر حوادث را تعیین کرد و یاری و پشتیبانی فراهم آورد. همهی اینها مؤمنان را مطمئن میساخت که خدا با ایشان است و بیشک نقشههای کافران را نقش بر آب خواهد کرد. از این رو، پس از آن همه رخدادها، تنها راه درست برای ایشان این بود که شنوا باشند و فرمان ببرند. روی گرداندن از پیامبر خدا ﷺ و بیاعتنایی به دستورهای او پس از آن همه، آشکارا کاری است ناشایست برای هر کسی که اهل اندیشه و تأمل باشد.
The believers are asked to obey God and His Messenger and not to turn away when they listen to His revelations. This address follows a number of inspiring introductions and an account of the events of the battle in which God’s hand was clearly seen at work as He determined the course of events and provided help and support. All this reassured the believers that God was with them and He was certain to foil the schemes of the unbelievers. Thereafter the only proper course of action was for them to listen and obey. To turn away from God’s Messenger and pay no heed to his orders after all that had happened would clearly be seen as totally unbecoming of anyone who has a mind to think and reflect.
پیروزی که پس از سختی میآید
Victory Coming on the Heels of Hardship
آنان سپس از این بر حذر داشته میشوند که نگرشی منفی نسبت به جهاد داشته باشند، یا به دعوت به زندگی پاسخی منفی دهند، یا از انجام وظیفهشان برای تغییر آنچه نادرست است، به هر شکلی که باشد، خودداری کنند: «از فتنهای بپرهیزید که تنها به کسانی از شما که ستمکارند نمیرسد. بدانید که خدا سختکیفر است.» (آیه ۲۵) جامعهای که به بخشی از اعضایش اجازه دهد ستم کنند، خود در ستم یا تباهکاری شریک خواهد بود. هنگامی که جامعهای در برابر ستمکاران نمیایستد، هنگامی که هیچ گام مثبتی برای کیفر دادن متجاوزان برنمیدارد، سزاوار آن است که در کیفر آن ستمکاران و متجاوزان سهیم باشد. باید گفت که بدترین نوع ستم، رها کردن شریعت خداست که او برای اجرا شدن در زندگی انسانها وضع کرده است. اسلام بهعنوان یک نظام، نگرشی جدی دارد که بر یاری متقابل و همبستگی در درون جامعه استوار است. اسلام به پیروانش اجازه نمیدهد که هنگامی که ستم، فساد و تباهکاری همچنان سرکش هستند، بیتفاوت بنشینند؛ چه رسد به آنکه ببیند ایمان خدا رها شده و خداوندگاری او انکار شده تا با ادعاهای دروغین جایگزین گردد. چنین کسانی نمیتوانند امید داشته باشند که از آزمون و فتنه در امان بمانند، تنها به این دلیل که در درون خود نیکوکارند.
They are then warned against adopting a negative attitude to jihād, or making a negative response to the call to life, or refraining from the fulfilment of their duty to change what is wrong, whatever form it may take: “Beware of temptation that does not lure only those among you who are wrongdoers. Know that God is severe in retribution.” (Verse 25) A community that allows a section of its members to be unjust will be guilty of injustice or wrongdoing. When a community does not stand up to wrongdoers, when it does not take any positive steps to punish transgressors, it deserves to share in the punishment of those wrongdoers and transgressors. It should be said that the worst type of wrongdoing is to abandon God’s law which He has laid down to be implemented in human life. As a system, Islam has a serious outlook based on mutual help and solidarity within the community. Islam does not allow its followers to sit idle when injustice, corruption and wrongdoing continue on the rampage, let alone sees God’s faith abandoned and His Godhead denied in order to be substituted by false claims. Such people cannot hope to be spared trial and temptation simply because they are good within themselves.
از آنجا که مقاومت در برابر ظلم و ستم، فداکاریهای بزرگی از جان و مال میطلبد، قرآن کریم جامعهٔ نخستین مسلمانان را به ضعف، اندکشماری، ترس و آزاری که متحمل شدند یادآور میشود. همچنین آن مسلمانان نخستین را به یاد میآورد که خداوند چگونه پناه خود را بر ایشان گسترد و امنیت و روزی نیکو به آنان عطا فرمود. بنابراین، این جامعه هرگز نباید در پاسخ دادن به نوع زندگیای که پیامبر خدا ﷺ به سوی آن فرامیخواند، یا در ادای مسئولیتهای این زندگی که کرامت، آزادی و استقلال آن را تضمین میکند، درنگ کند: «به یاد آورید هنگامی را که اندک و ناتوان در آن سرزمین بودید و میترسیدید که مردم شما را برباید؛ پس شما را جای داد و با یاری خود نیرومندتان ساخت و از چیزهای پاکیزه به شما روزی داد، باشد که سپاسگزاری کنید.» (آیهٔ ۲۶)
یک معیار اطمینانبخش
A Reassuring Criterion
در ادامه، خطابی دیگر به مؤمنان آمده است. خداوند میداند که مال و فرزندان ممکن است مردم را از پاسخ درست به چنین فراخوانی بازدارند، زیرا آنها تمایل دارند صفات ترس و بخل را تقویت کنند. از این رو، قرآن بر این واقعیت تأکید میکند که مال و فرزندان میتوانند موضوع آزمایش باشند و نسبت به ضعفهایی هشدار میدهد که ممکن است موجب شکست انسان در این آزمون شود. آنها ممکن است در پاسخ دادن به فراخوان جهاد یا بر عهده گرفتن مسئولیتهای امانتی که خداوند به ایشان سپرده و پیمانهای وفاداری که دادهاند، بیش از حد اکراه داشته باشند. سرباز زدن از انجام چنین وظایفی، خیانت به خداوند و پیامبر او ﷺ و خیانت به امانتی است که خداوند بر عهده امت مسلمان در زمین نهاده است. این امانت از امت مسلمان میطلبد که برای پیروزی کلمه خدا بکوشد، الوهیت او را مطلق بسازد و حق و عدالت را پابرجا نگه دارد. همراه با این هشدار، یادآوری پاداش بزرگی است که خداوند برای ایشان ذخیره کرده است؛ پاداشی که ارزش مال و فرزندان را بسیار فراتر میبرد: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، به خدا و پیامبر خیانت نکنید و در امانتهایی که به شما سپرده شده، آگاهانه خیانت مورزید. بدانید که اموال و فرزندان شما فقط وسیله آزمایشاند و نزد خداوند پاداشی بزرگ است.» (آیات ۲۷ و ۲۸)
Another address to the believers follows. God knows that property and children may discourage people from giving the proper response to such a call as they tend to enhance traits of fear and miserliness. Therefore, the Qur’ān highlights the fact that property and children may be the subject of a trial and warns against weaknesses that may cause people to fail in such a trial. They may feel too reluctant to respond to the call of jihād, or to shoulder the responsibilities of the trust God placed in them and the pledges of loyalty they have given. To refrain from the fulfilment of such duties is a betrayal of God and His Messenger, and a betrayal of the trust God has assigned to the Muslim community on earth. This trust requires the Muslim community to strive to make God’s word triumphant, establish His Godhead as absolute, and maintain truth and justice. Coupled with this warning is a reminder of the great reward that God has in store for them which outweighs by far the value of property and children: “Believers, do not betray God and the Messenger, nor knowingly betray the trust that has been reposed in you. Know that your worldly goods and your children are but a trial, and that with God there is a great reward.” (Verses 27-28)
به ترک وظایفی که خداوند بر عهدهٔ امت مسلمان نهاده، خیانت به خدا و پیامبر اوست. مسئلهٔ اساسی در ایمان اسلامی، اختصاص دادن الوهیت به خداوند یکتا و پیروی تنها از آنچه پیامبرش، حضرت محمد ﷺ، به ما ابلاغ کرده است. در طول تاریخ بشر، مردم خدا را به کلی انکار نمیکردند، بلکه بیشتر برای او شریک قائل میشدند. گاهی این شرک در باورها و عبادتها نمود مییافت، اما شکل رایجتر آن، نسبت دادن حاکمیت و اقتدار به غیر از او بود. بنابراین مسئلهٔ اساسی این نیست که مردم را به وجود خدا معتقد سازیم، بلکه این است که چنین باوری را از هرگونه تحریف پاک گردانیم. اعلام اینکه «هیچ معبودی جز خدا نیست» بدان معناست که او بر زندگی آنان در زمین فرمانروا است، همانگونه که آنان فرمانروایی او را در جهان هستی میپذیرند. این معنا در آیهٔ قرآنی تجلی یافته است: «و هم اوست که در آسمان خداست و در زمین خداست.» (زخرف: ۸۴) این مسئلهٔ اساسی همچنین مستلزم آن است که پیامبر خدا تنها منبعی باشد که آنچه خدا از انسانها میخواهد را ابلاغ میکند، و این یعنی آنان باید همهٔ دستورها و فرمانهای او را اطاعت کنند.
۳۰ مالک که به ابو وقاص نیز معروف است. بنابراین سعد اغلب به عنوان سعد بن ابی وقاص یاد میشود.
30 Mālik is also known as Abū Waqqāş. Therefore Sa`d is often referred to as Sa`d ibn Abī Waqqāş.
۳۱ سر جیمز جینز، کیهان اسرارآمیز، انتشارات دانشگاه کمبریج، ۱۹۳۱م، صص ۱۸-۱۹.
31 Sir James Jeans, The Mysterious Universe, Cambridge University Press, 1931, pp. 18-19.
۳۲ الجصاص، أحمد بن علي، أحكام القرآن. دار الكتاب العربي، بيروت، ج ۳، ص ۴۷-۴۸
32 Al-Jaşşāş, Aĥmad Ibn `Alī, Aĥkām al-Qur’ān. Dār al-Kitāb al-`Arabī, Beirut, Vol. III, pp. 47-48
۳۳ ابن العربی، محمد بن عبدالله، أحكام القرآن. دار المعرفة، بیروت، ج ۲، ص ۸۴۳-۸۴۴
33 Ibn al-`Arabī, Muĥammad Ibn `Abdullāh, Aĥkām al-Qur’ān. Dār al-Ma`rifah, Beirut, Vol. II, pp. 843- 844
سوره سپس کافرانی را به باد تمسخر میگیرد که پیش از نبرد، مشتاق آن بودند که خواست خدا را شتاب بخشند، و از خدا میخواستند گروهی را که گمراهتر بود و آماده بود پیوندهای خویشاوندی را بگسلد، شکست دهد. خدا به آنان میگوید که درخواستشان پذیرفته شده است. همچنین مؤمنان را از رفتار منافقانی برحذر میدارد که پیام خدا را میشنوند، اما نه گوش میدهند و نه به آن پاسخ میگویند.
The sūrah then ridicules the unbelievers who, before the battle, were keen to precipitate God’s will, appealing to God to bring about the defeat of the party which was far more astray and ready to sever relations of kinship. He tells them that their appeal is granted. It also warns the believers against behaving like the hypocrites who hear God’s message but do not listen or respond to it.
این بخش با فراخوانی مؤمنان به پاسخ دادن به خدا و پیامبرش پایان مییابد، هنگامی که پیامبر ﷺ آنان را به راهی میخواند که به ایشان حیات میبخشد، هرچند که در نگاه نخست ممکن است با مرگ و کشته شدن در جنگ همراه به نظر آید. این بخش ایشان را به یاد روزگاری میاندازد که شمارشان اندک بود، زیر ستم بودند و در ترس به سر میبردند، اما خدا به ایشان پناه داد و یاری و پیروزی عطا کرد. این بخش به آنان وعده میدهد که اگر همچنان از خدا پروا کنند، خدا معیاری روشن به ایشان خواهد داد. این افزون بر آمرزش گناهانشان و فضل فراوانی است که همه غنایم جنگی را در برابر آن ناچیز و بیارزش مینمایاند.
The passage concludes with appeals to the believers to respond to God and His Messenger when he calls on them to follow the path that gives them life, although it may appear at first sight to involve death and being killed in battle. It reminds them of the days when they were few in number, oppressed, living in fear, but God gave them shelter and granted them support and victory. It promises them that God will give them a clear criterion if they continue to fear Him. That will be in addition to forgiveness of their sins and abounding grace that makes all spoils of war appear petty and trivial.
In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr quotes a report related by Abū Dāwūd, al-Nasā’ī and others on the authority of Ibn `Abbās who says: “On the day of the Battle of Badr, the Prophet said: `Whoever does this or that shall have so and so.’ The young ones among the Muslims fought hard to establish their claims, while the older people held the banners. When it was time to distribute the booty, they pressed their claims. The older people said: `Do not take it all for yourselves, for we were providing you with support. Had you suffered a setback, you would have needed our cover.’ There was a dispute over the matter between them. So God revealed the opening verse of the sūrah.” Another report by Ibn `Abbās goes as follows: “On the day of Badr, the Prophet said: `Whoever kills an enemy soldier shall have this and that, and whoever brings a prisoner shall have so and so.’ A man called Abū al-Yasīr brought two men he had taken prisoner and said: `Messenger of God, you have promised us.’ Sa`d ibn `Ubādah said: `Messenger of God, if you were to give only to these people, nothing will be left for your Companions. We did not stay behind because we thought little of the reward or out of cowardice. We only stayed behind to provide you with protection, should the enemy attack you from behind.’ A dispute broke out, and the first verse of the sūrah was revealed. God also revealed Verse 41 which outlines the distribution of the spoils of war.
امام احمد از سعد بن ابی وقاص نقل میکند که گفت: «در روز جنگ بدر، برادرم عُمیر کشته شد. با این حال من توانستم سعید بن عاص را بکشم و شمشیرش را که ذوالکُفَیفه نام داشت برگیرم. آن را نزد پیامبر ﷺ آوردم، اما ایشان فرمودند: "برو و آن را با بقیه غنیمتها قرار بده." وقتی برمیگشتم، تنها خدا میداند که از کشته شدن برادرم و محروم ماندن از سودم چقدر ناراحت بودم. هنوز کمی راه نرفته بودم که سورهی انفال نازل شد. رسول خدا ﷺ به من فرمودند: "برو و سهم خود را مطالبه کن."»
امام احمد روایت دیگری را نیز از خود سعد نقل میکند که میگوید: «به پیامبر ﷺ گفتم: "ای فرستادهی خدا، به فضل خدا از کافران انتقام گرفتم. این شمشیر را به من بده." فرمودند: "این شمشیر نه مال تو است و نه مال من. آن را بگذار." من آن را گذاشتم و در حالی که با خود میگفتم ممکن است ایشان آن را به کسی بدهند که به اندازهی من نجنگیده، دور شدم. سپس صدایی از پشت سرم مرا فراخواند. گفتم: "آیا خدا دربارهٔ من چیزی نازل کرده است؟" فرمودند: "تو از من خواستی شمشیری را به تو بدهم که مال من نبود. اکنون آن به من داده شده و آن را به تو میبخشم." و افزودند که همانجا بود که آیات آغازین این سوره نازل شد.»
این گزارشها فضای عمومی آن زمان را توصیف میکنند. ممکن است برخی از ما تعجب کنند که رزمندگان بدر بر سر غنایم اختلاف داشتند. این رزمندگان از پیروان اسلام در آغاز آن بودند. آنان یا از مهاجرانی بودند که شهر خود، مکه، را ترک کرده و همهی دارایی خود را به خاطر خدمت به دین خدا رها کرده بودند، یا از انصار مدینه بودند که مهاجران را پذیرفتند و خانه و اموال خود را با آنان تقسیم کردند و چیزی از ایشان دریغ نداشتند. اینان همان کسانیاند که خداوند در قرآن دربارهی ایشان میفرماید: «کسانی که پیش از آنان در این سرای [مدینه] جای گرفته و ایمان آورده بودند، دوستدار کسانیاند که به سوی ایشان هجرت کردهاند، و در دلهای خود از آنچه به ایشان داده شده، هیچ نیازی نمییابند، و آنان را بر خویشتن مقدم میدارند، هرچند خود نیازمند باشند.» (سورۀ الحشر، آیۀ ۹) اما این روایات بخشی از پاسخ را به ما میدهد. برخورداری از بخشی از غنایم جنگی خود گواهی بر این بود که انسان در جنگ سخت کوشیده است.
Imām Ahmad relates on the authority of Sa`d ibn Abī Waqqāş: “On the day of the Battle of Badr, my brother, `Umayr, was killed. However, I managed to kill Sa`īd ibn al-`Āş and took his sword which was called Dhu’l-Kuthayfah. I brought it to the Prophet, but he said: `Go and put it with the rest of the booty.’ As I went back, only God could know how distressed I was as a result of the killing of my brother and being deprived of my gain. I walked only a short distance before the sūrah entitled al- Anfāl was revealed. God’s Messenger said to me: `Go and claim your gain.”‘ Imām Ahmad also relates a different version on the authority of Sa’d himself who says: “I said to the Prophet: `Messenger of God, by God’s grace I have taken my revenge against the unbelievers. Grant me this sword.’ He said: `This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.’ I did, and went away saying to myself that he may give the sword to someone who might not have fought as hard as I did. A voice was then calling me from behind. I said: `Has God revealed something concerning me?’ He said: `You asked me to give you the sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.’ He added that it was then that the opening verse of the sūrah was revealed.” These reports describe the general atmosphere that prevailed at that time. Some of us may wonder at the fighters at Badr disputing over the spoils. These fighters were the followers of Islam in its very early days. They belonged either to the Muhājirīn, who migrated from Makkah, their hometown, leaving behind all their possessions for no reason other than to serve God’s cause, or to the Anşār of Madinah who received the Muhājirīn and shared with them their homes and property, denying them nothing. These were the ones who are described by God in the Qur’ān as ones “who love those who have come over to them; they harbour in their hearts no grudge for whatever the others have been given, but rather give them preference over themselves, even though poverty be their lot.” (59: 9) But these reports give us part of the answer. Being given something of the spoils of war was in itself a testimony for having fought hard.
آنان مشتاق بودند چنین گواهیای را از پیامبر خدا ﷺ و از خود خداوند داشته باشند، در نخستین نبرد بزرگی که در آن بر کافران پیروز شدند.
Those people were keen to have such a testimony from God’s Messenger and from God Himself, in the first major battle which saw them triumph over the unbelievers.
آن اشتیاق، چیزی بسیار مهم را تحتالشعاع قرار داده بود، یعنی حفظ روابط مهربانانه و تقویت پیوندهای برادری میان خودشان. هنگامی که این آیات نازل شد، آنان خطای خود را شناختند. عُبادہ بن الصامت میگوید:
That keenness overshadowed something of great importance, namely, to maintain kindly relations and to promote bonds of brotherhood among themselves. When these verses were revealed, they recognized their fault. `Ubādah ibn al-Şāmit says:
«این آیات دربارهٔ ما، اهل بدر، نازل شده است، آنگاه که بر سر غنائم جنگی به مجادله پرداختیم و رفتاری ناشایست از ما سر زد. خداوند آن را از ما گرفت و به پیامبرش ﷺ داد.» خداوند با این کار، درسی لفظی و عملی به آنان آموخت. کل مسئلهٔ تقسیم غنائم جنگی از ایشان گرفته شد و به خود پیامبر ﷺ واگذار گردید. سپس خداوند حکم خود را دربارهٔ چگونگی تقسیم همهٔ غنائم جنگی آشکار کرد. دیگر آن، حقی نبود که بر سرش مجادله کنند؛ بلکه به فضل و رحمت خداوند به ایشان داده شده بود، و پیامبر ﷺ آن را بر اساس دستور پروردگارش میان آنان تقسیم میکرد. افزون بر این تجربهٔ عبرتآموز، دستوراتی به ایشان داده شد که با این آیهٔ آغازین آغاز میشود: «از تو دربارهٔ غنائم جنگی میپرسند. بگو:»
“These verses speak about us, the people of Badr, when we disputed over the spoils of war and behaved in an unbecoming way. God took it away from us and gave it to His Messenger (peace be upon him).” God gives them a verbal and practical lesson. The whole question of dividing the spoils of war was taken away from them and given to the Prophet himself. Then He revealed His verdict on how all spoils of war should be shared out. It was no longer the right over which they might dispute. It was something that was given to them by God’s grace, and the Prophet would divide it among them in accordance with his Lord’s instructions. In addition to this edifying experience, they were given directives that begin with this opening verse: “They ask you about the spoils of war. Say:
«غنیمتها از آنِ خدا و پیامبر است. پس، از خدا پروا کنید و روابط درونی خود را اصلاح نمایید. اگر مؤمن هستید، از خدا و پیامبرش اطاعت کنید.» (آیهٔ ۱)
‘The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers.’” (Verse 1)
(بند ۱)
(Verse 1)
ایمان باید نمونهٔ عملی داشته باشد تا کاربردپذیری آن را گواهی دهد و نشان دهد که چگونه کار میکند. پیامبر ﷺ میفرماید: «ایمان با آرزواندیشی یا حفظ ظاهر حاصل نمیشود. ایمانِ راستین آن است که در دلهای مردم ریشه بدواند و عمل آن را تصدیق کند.» به همین دلیل است که این عبارت پایانی در قرآن کریم بارها تکرار شده است تا معنای ایمانی که پیامبر ﷺ ترسیم فرموده برجسته شود. بدین ترتیب، ایمان تعریفی عملی مییابد و دیگر تنها یک گفتار زبانی که هیچ معادل عملی نداشته باشد، پنداشته نمیشود.
Faith must have a practical example to testify to its applicability and to demonstrate how it works. The Prophet says: “Faith does not come about through wishful thinking or maintaining appearances. True faith is that which establishes roots in people’s hearts and to which action gives credence.” This is the reason for frequently repeating this final phrase in the Qur’ān in order to stress the meaning of faith outlined by the Prophet. It thus becomes a practical definition of faith so that it is no longer thought to be a mere verbal statement that has no practical correlative.
در ادامه، شرحی کوتاه از ویژگیهای ایمان حقیقی ارائه میشود، آنگونه که خداوند آن را میخواهد.
This is followed by an outline of the qualities of true faith, as God wants it to be:
«همانا مؤمنان واقعی کسانی هستند که هرگاه نام خدا برده شود دلهایشان هراسان گردد، و هرگاه آیات او بر ایشان خوانده شود ایمانشان افزون گردد. و تنها بر پروردگار خویش توکل میکنند. آنان که نماز را بهپا میدارند و از آنچه به ایشان روزی دادهایم انفاق میکنند. اینانند مؤمنان حقیقی. ایشان نزد پروردگارشان درجات بلند، و آمرزش گناهان و روزیای نیکو خواهند داشت.» (آیات ۲ تا ۴)
“True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned, and whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them. In their Lord do they place their trust. They attend regularly to their prayers and spend on others some of what We have provided them with. It is those who are truly believers. They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verses 2-4)
قرآن در انتخاب واژگان بسیار دقیق است تا معنایی را که میخواهد منتقل کند، با روشنی تمام بیان کند. در اینجا عبارت «تنها آنان» به کار رفته تا مفهوم ایمان را به کسانی محدود کند که این ویژگیها را دارند. وقتی چنین عبارت محدودکنندهای وجود دارد، هیچکس نمیتواند تفسیری ذهنی از این ویژگیها ارائه دهد و مثلاً ادعا کند که منظور از آنها «افراد دارای ایمان کامل» است. اگر خداوند چنین قصدی داشت، همین را میفرمود.
The Qur’ānic style is extremely accurate in its choice of words, in order to provide a very clear statement of the meaning it wants to impart. Here we have the phrase “only those” in order to limit the meaning of having faith to those who have these qualities. When we have such a limiting expression, no one could try to give a subjective interpretation of these qualities, claiming for example that they refer to `people with complete faith’. Had God meant it that way He would have said it.
اين عبارت بسیار قاطعی است که بیان میکند تنها کسانی مؤمناند که این ویژگیها را دارند و چنین عمل میکنند و چنین احساس میکنند. کسانی که همه این ویژگیها را ندارند، مؤمن نیستند. در پایان این آیات آغازین، جملهای تکراری آمده تا این حقیقت بار دیگر تأکید شود: «آنان همان مؤمنان حقیقیاند». (آیه ۴) کسانی که «مؤمن حقیقی» نیستند، اصلاً ایمان ندارند. عبارات و گزارههای قرآنی یکدیگر را تفسیر میکنند. خداوند در جای دیگری از قرآن میفرماید:
What we have here is a highly definitive statement which tells us that only the people who have such qualities and who act and feel in this way are believers. Those who do not have all these qualities are not believers. At the end of these opening verses, a repeat statement is given to re-emphasize this fact: “It is those who are truly believers.” (Verse 4) People who are not `truly’ believers do not believe at all. Qur’ānic expressions and statements interpret one another. God says elsewhere in the Qur’ān:
«آنچه با حق مخالفت میکند، جز باطل نیست.» بنابراین، تنها باطل در برابر حق قرار میگیرد. کسانی که از «مؤمنان حقیقی» نیستند، نمیتوان ایشان را «دارای ایمان، هرچند ناقص» توصیف کرد. یک بیان قطعی قرآنی را نمیتوان به دلخواه و به شکلی اینچنین مبهم تفسیر کرد.
“What may differ with the truth other than error.” Hence, only error stands opposite to the truth. Those who do not belong to the `truly believers’ cannot be described as `having faith, though it may be less than complete’. A definitive Qur’ānic statement cannot be interpreted at will in such an ambiguous manner.
صحابهٔ اولیه ادراک کردند که کسی که چنین صفاتی ندارد و کردارش با این توصیفات مطابقت نمیکند، اصلاً مؤمن نیست.
The early Muslims realized that a person who does not have such qualities and whose actions do not conform to these descriptions is not a believer at all.
در تفسیر این آیه قرآن که میفرماید: «مؤمنان واقعی تنها کسانیاند که هرگاه نام خدا برده شود، دلهایشان از هیبت او میلرزد»، ابن عباس میگوید: «هنگامی که منافقان عبادتهای خود را انجام میدهند، چیزی در دلهایشان تأثیر نمیگذارد، آنگاه که نام خدا برده میشود. آنان به هیچیک از نشانههای خدا ایمان ندارند و بر او توکل نمیکنند. هنگامی که تنها باشند، نه نماز میخوانند و نه زکات میدهند. از این رو خداوند آنان را کافر میخواند، سپس مؤمنان را توصیف میکند و میفرماید: "مؤمنان واقعی تنها کسانیاند که هرگاه نام خدا برده شود، دلهایشان از هیبت او میلرزد." پس آنان وظایفی را که خدا بر ایشان واجب کرده انجام میدهند. "و هرگاه آیات او بر ایشان خوانده شود، ایمانشان افزون گردد." آنان با شنیدن این آیات، راستی آنها را احساس میکنند. "و تنها بر پروردگارشان توکل میکنند." آنان فقط بر او تکیه دارند و از هیچکس دیگر چیزی نمیخواهند.»
در ادامه این تفسیر روشن خواهیم دید که بدون چنین ویژگیهایی، ایمان وجود ندارد. مسئله این نیست که ایمان کامل باشد یا ناقص، بلکه مسئله این است که ایمان وجود دارد یا نه.
Commenting on the Qur’ānic verse that states, “True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned,” Ibn `Abbās says: “When hypocrites perform worship duties, nothing touches their hearts as they mention God. They do not believe in any of God’s signs, and they do not rely on Him. When they are alone, they neither pray nor pay zakāt. Hence, God describes them as unbelievers, and then He describes the believers, saying: “True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned.” Hence, they do the duties He requires them to do. “And whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them.” They feel the truth of these revelations as they listen to them. “In their Lord do they place their trust.” They rely only on Him, seeking nothing from anyone else.” As we proceed with our commentary, we will see clearly that without such qualities, faith does not exist. It is not a matter of having complete or less than complete faith, but whether faith exists or not.
«مؤمنان تنها کسانیاند که هرگاه نام خدا برده شود، دلهایشان از ترس و هیبت لرزان میشود.» (آیه ۲)
این احساس هیبت و خشیتی است که هنگام یادآوری خدا در پیوند با هر وظیفهای، دل مؤمن را پر میکند. مؤمن عظمت و شکوه خدا را احساس میکند و به یاد میآورد که خدا بزرگ است و نگرش خودش ناقص است. همهی اینها انگیزهای قوی به او میدهد تا عمل کند.
یا میتوان آن را با سخن امّ الدرداء، یکی از بانوان صحابهی پیامبر ﷺ، توصیف کرد که گفت: «خشیت مانند سوزشی است که تو را به لرزه میاندازد. وقتی آن را تجربه کردی، نزد خدا دعا کن، زیرا چنین دعایی قطعاً آرامشت خواهد بخشید.» این وضعیتی است که بر دلهای مردم اثر میگذارد و آنان نیازمند آنند که برای آرامش به درگاه خدا روی آورند. این دقیقاً همان چیزی است که مؤمن هنگامی تجربه میکند که در پیوند با هر فرمانی خدا به یادش آورده میشود. پس آنچه را به آن فرمان داده شده انجام میدهد و از آنچه نهی شده بازمیایستد.
“True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned.” (Verse 2) It is a feeling of awe that fills a believer’s heart when God’s name is mentioned in connection with any duty. The believer feels God’s greatness and majesty, and he remembers God’s greatness and how imperfect his own attitude is. All this provides strong motivation for him to act. Or it may be described in the words of Umm al-Dardā’, a lady Companion of the Prophet who said: “A feeling of awe is similar to a burning sensation that causes you to tremble. When you experience that, then pray to God, for such prayer is sure to give you comfort.” It is a situation that leaves its effect on people’s hearts, and they need to appeal to God for comfort. This is exactly what a believer experiences when he is reminded of God in connection with any order. He will then do what he is bid and refrain from what he is forbidden.
«و آنان که چون آیات او بر ایشان خوانده شود، ایمانشان افزون گردد.» (آیه ۲)
“And whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them.” (Verse 2)
یک قلب مؤمن به یقین در آیات قرآن آنچه را پیدا میکند که به ایمانش قوت و آرامش میبخشد. قرآن بیهیچ واسطهای مستقیماً با دلهای انسان سخن میگوید. تنها کفر است که میتواند میان دلهای انسان و قرآن حائلی قرار دهد. هنگامی که این حائل با ایمان برداشته شود، قلب مؤمن شروع به قدردانی از قرآن میکند و ایمانش روز به روز قویتر میشود، تا آنجا که آرامشی کامل مییابد. همانگونه که تأثیر قرآن ایمان مؤمن را تقویت میکند، تنها قلب مؤمن است که دستورهای قرآن را درک میکند. از این رو این حقیقت اغلب در سخنانی چون: «قطعاً در این [کار] برای مؤمنان نشانههایی است» و «همانا در این برای مردمی که ایمان میآورند نشانههایی است» تأکید شده است. یکی از اصحاب پیامبر ﷺ این مطلب را بهطور موجز بیان کرده و جامعهی خود را جامعهای توصیف میکند که پیش از آنکه قرآن به آنان داده شود، ایمان به آنان داده شد.
A believing heart is sure to find in the Qur’ānic verses what gives him strength of faith and reassurance. The Qur’ān deals directly with human hearts, without any intermediary. Only disbelief can place a barrier between human hearts and the Qur’ān. When the barrier is removed by faith, a believing heart will begin to appreciate the Qur’ān and watch his faith grow stronger until he finds complete reassurance. Just as the Qur’ānic effect strengthens the faith of a believer, a believing heart is the only one to appreciate the Qur’ānic directives. Hence, this fact is often stressed in statements like: “Surely, in this there are signs for believers.” And “Certainly, in this there are signs for people who believe.” This is succinctly expressed by one of the Prophet’s Companions who describes their community as one which was given faith before it was given the Qur’ān.
«در پروردگارشان توکل میکنند.» (آیه ۲) شیوهٔ بیان این جمله نشان میدهد که آنان تنها بر خدا تکیه دارند و هیچکس را با او شریک نمیکنند تا از او یاری بخواهند. ابن کثیر معنای این جمله را بهطور کامل توضیح میدهد و میگوید:
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
آنان امیدشان را جز به او نمیبندند، جز به سوی او روی نمیآورند، پناه هیچکس جز او را نمیجویند، درخواستهایشان را فقط به او عرضه میکنند و برای یاری، جز به او رو نمیکنند. آنان میدانند که هرچه او بخواهد تحقق مییابد و آنچه او نخواهد هرگز رخ نمیدهد. همچنین میدانند که تنها اوست که بر تمام هستی فرمانروایی کامل دارد، و هیچکس برای تأیید، تصویب یا تثبیت حکم او مورد نیاز نیست. او همچنین در حسابرسی تندرو است. به همین سبب، سعید بن جبیر میگوید:
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
«توکل واقعی بر خدا، خلاصهٔ کاملِ ایمان است.» این معنای عملی ایمانِ خالص به یگانگیِ خداست؛ ایمانی که تمامِ عبادت را کاملاً و خالصانه تنها به او تقدیم میکند. برای هیچ کس ممکن نیست که به خدا بهعنوان تنها پروردگارِ هستی ایمانِ حقیقی داشته باشد و در عین حال بر غیرِ او تکیه کند. کسانی که میبینند بر غیرِ خدا تکیه دارند، نخست باید در دلِ خود جستوجو کنند تا بدانند آیا واقعاً به خدا ایمان دارند یا نه.
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
توکل بر خدا مانع از آن نیست که کسی دست به عمل بزند یا احتیاط کند. مؤمن در برابر هر پیشامدی احتیاط میکند، به عنوان نشانهای از ایمان به خدا و اطاعت از او، چرا که خداوند ما را به این کار فرمان داده است. اما مؤمن واقعی، کردار و احتیاطهای خود را تنها علتهای تولید آن نتایج نمیداند، تا جایی که فقط بر چنین کردارها و احتیاطهایی تکیه کند. آنچه این نتایج را پدید میآورد، و در واقع علتهای آنها را به وجود میآورد، خواست خداوند است. در دل مؤمن، رابطه علت و معلول خودبسنده و مستقل نیست. مؤمن برای اطاعت از خدا دست به عمل میزند. اما نتایج و آثار، به خواست خود خداوند پدید میآیند که کاملاً مستقل از علتهایی است که به آن منجر میشوند. چنین خواستی تنها به تعیین خداوند است. به این ترتیب، مؤمن خود را در بند این کردارها و علتها احساس نمیکند.
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
با این حال، او تمام تلاش خود را میکند تا همه احتیاطهای لازم را به کار گیرد، به امید آنکه در اطاعت از خداوند برای این کار پاداش داده شود.
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
امروزین جاهلیتی که خود را «علمی» توصیف میکند، با تلاش فراوان بر «حتمی بودن قوانین طبیعی» تأکید کرده است تا ارادهی خداوند و هر آنچه را که خداوند نخواسته است بر ما آشکار سازد، انکار کند. تمام تلاشها و دستکاری همهی ابزارهایی که در اختیار دارد، نشان داده است که در برابر ارادهی خداوند ناتوان است. سرانجام ناچار شد اعتراف کند که نمیتواند پیشبینیهای آینده را با درجهای از قطعیت یا حتمیت انجام دهد. سپس به آنچه «نظریهی احتمالات» در جهان مادی مینامد، روی آورد. آنچه در واژگان آن «حتمی» به شمار میرفت، اکنون تنها «محتمل» تلقی میشود. «غیب» که در قرآن به آنچه فراتر از دسترس ادراک انسان است گفته میشود، همچنان رازی مهرومومشده باقی میماند. افزون بر این، ارادهی خداوند تنها یقین حقیقی باقی میماند. تنها قانون حتمی همان است که در این گفتهی قرآن بیان شده است: «تو نمیدانی شاید خداوند پس از آن، امری نو پدید آورد.» (طلاق: ۱) این گفته به این واقعیت اشاره دارد که ارادهی خداوند آزاد و بیقید و بند است. این اراده پشت قوانین طبیعیای قرار دارد که خداوند برای ادارهی جهان بر اساس خواست خود به کار انداخته است.
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
سر جیمز جینز، فیزیکدان مشهور بریتانیایی، میگوید:
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
علمِ قدیم با اطمینان اعلام کرده بود که طبیعت تنها یک راه میتواند بپیماید؛ راهی که از آغاز زمان تا پایانش، بهوسیلهٔ زنجیرهٔ پیوستهٔ علت و معلول ترسیم شده است؛ حالت A ناگزیر با حالت B دنبال میشود. علمِ جدید تاکنون تنها توانسته بگوید که حالت A ممکن است با حالت B یا C یا D یا با شمار بیپایانی از حالتهای دیگر دنبال شود. درست است که میتواند بگوید B محتملتر از C است، C محتملتر از D است و همینطور؛ حتی میتواند احتمال نسبی حالتهای B، C و D را مشخص کند. اما دقیقاً از آنرو که ناچار است به زبان احتمالات سخن بگوید، نمیتواند با قطعیت پیشبینی کند که کدام حالت پس از کدام خواهد آمد؛ این امری است که در دامان خدایان است — هر خدایی که وجود داشته باشد.31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
هنگامی که انسان ذهن خود را از فشار علل ظاهری آزاد کند، جز این راه باقی نمیماند که کاملاً بر خدا توکل کند. او درمییابد که ارادهی خدا تنها علت همهی رویدادهاست و این تنها یقین حقیقی است. علل ظاهری تنها احتمالات پدید میآورند. با این حقیقت، ایمان اسلامی ذهن انسان را قادر میسازد تا آن شکاف بزرگ را پل بزند. جاهلیت مدرن سه قرن صرف کرده تا به نخستین مرحلهی فکری در پل زدن آن شکاف دست یابد. اما در زمینهی عقاید، یا از نظر آثار عملی گستردهای که از آن ناشی میشود، یعنی پذیرش ارادهی خدا و برخورد با آن بهعنوان علل و نیروهای ظاهری، هیچ پیشرفتی در پل زدن آن شکاف نکرده است. پل زدن آن شکاف به معنای آزادی کامل بشر است، از نظر فکری، سیاسی، اجتماعی و اخلاقی، و بیش از همه در امور ایمان. انسان نمیتواند به این آزادی دست یابد اگر زیر یوغ «ضرورتهای» گرفتار بماند که بیگمان او را به تسلیم در برابر ارادهی انسانها یا ارادهی طبیعت میکشاند. هر ضرورتی جز ارادهی خدا، مبنای تسلیم در برابر چیزی دیگر میشود. از این رو، قرآن بر لزوم توکل تنها بر خدا تأکید میکند و آن را شرط اساسی ایمان قرار میدهد. در اسلام، مفهوم بنیادین عقیده کلیّتی یکپارچه است و باید در الگوی عملیای که این دین برای زندگی انسان فراهم میآورد، بههمینسان تأثیر متقابل داشته باشد.
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
«They attend regularly to their prayers.» (آیه ۳) در این صفت، جنبهٔ آشکار ایمان را مییابیم، پس از آنکه برخی از جنبههای پنهان آن را دیدهایم. ایمان چنین تعریف میشود: آنچه در قلب ریشه دوانده و از راه عمل تصدیق میگردد.
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
بنابراین، عمل همان جنبهٔ عملی ایمان است که برای همهٔ مردم آشکار میشود و نشان میدهد که کسی که چنین عملی انجام میدهد، انسانی باایمان است. حضور منظم در نماز، صرفاً به معنای انجام دادن ظاهری آن نیست. نمازی که شایستهٔ بندهای باشد که در برابر پروردگارش ایستاده (منزه است او در جلال خود) همان نمازی است که با حضور قلب انجام شود. تلاوت، حرکت، رکوع و سجده، آنگاه که ذهن انسان از آنچه واقعاً انجام میدهد غافل باشد، چنین نمازی نیست. نماز، در صورت ادای درست و شایسته، شاهدی راستین بر ایمان است.
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
«و از آنچه به ایشان روزی دادهایم، انفاق میکنند». {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} (آیهٔ ۳)
این آیه شامل زکات و سایر صدقات میشود. این افراد «از آنچه به ایشان روزی دادهایم» انفاق میکنند. رزاق خداست و هر آنچه اینها میبخشند، بخشی از روزی اوست. سخنان قرآن همیشه در معانی و در تأثیری که بر جان میگذارد، سرشار است. این افراد دارایی خود را نیافریدهاند؛ آن تنها بخشی از فراوانی بیشماری است که خدا به ایشان ارزانی داشته است.
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
آنچه خرج میکنند تنها بخشی از آن است. بقیه را برای خود نگه میدارند؛ زیرا آنچه دارند تنها از جانب خداوند برای ایشان فراهم شده است.
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
اینها صفاتی است که خداوند در اینجا بهعنوان نشانههای ایمان ذکر میکند. از آن جملهاند: ایمان به یکتایی خدا، واکنش نشان دادن به یاد نام او، تأثیرپذیری از آیات او، توکل تنها بر او، نماز گزاردن تنها برای او، و بخشیدن بخشی از آنچه او به دیگران روزی داده است. این صفات جزئیات ایمان را که در جای دیگری از قرآن شرح داده شده است، بیان نمیکنند؛ بلکه به وضعیت خاصی میپردازند که در آن یاران پیامبر ﷺ بر سر غنایم جنگی با یکدیگر مجادله کردند و کینههایی میان خود پدید آوردند. از این رو، در اینجا تنها آن صفات مؤمنان ذکر شده که بیش از همه با برخورد با چنین وضعیتی مرتبطاند. در عین حال، این صفات، برخی ویژگیهای اساسی ایمان درست را ترسیم میکنند. اگر همه این صفات فراهم نباشد، انسان نمیتواند مؤمن حقیقی باشد. لازم نیست همه صفات ایمان در اینجا برشمرده شود. روش قرآن در پرورش فضایل والای انسانی، تنها به آن جنبهها میپردازد و تنها آن راهنماییها را ارائه میدهد که در برخورد با موقعیتهای عملی خاص سودمند باشند. افزون بر این، قرآن برای زندگی بشر روشی عملی ارائه میدهد، نه صرفاً نظریهای که بخواهد آن را عرضه کند. از این رو، سخن پایانی درباره این صفات چنین است: «آنانند که به راستی مؤمناند».
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
آنان نزد پروردگارشان به درجات بلندی دست خواهند یافت، و آمرزش گناهان و روزیای نیکو خواهند داشت. (آیه ۴)
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
در اینجا آن ویژگیهای مؤمنان واقعی برجسته شدهاند که بهویژه با شرایط حاکم در زمان نزول آنها مرتبطاند. آن یاران پیامبر ﷺ مشتاق بودند که با کوشش سخت در راه خدا به شهادت برسند.
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
اس بات کا واضح حوالہ اس حقیقت میں موجود ہے کہ جن لوگوں میں یہ صفات ہوں انہیں "ان کے رب کے ہاں بلند درجات دیے جائیں گے" (آیت 4)۔ ہمارے سامنے وہ بات بھی ہے جسے عُبادہ بن الصامت نے بُری عادات اور بھائی چارے کے تعلقات کے بگڑنے کے طور پر بیان کیا ہے، جو واضح طور پر نظر آتی ہیں۔ اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ وہ مومنین جن میں یہ تمام صفات موجود ہوں، انہیں ان کا رب بخش دے گا۔ سورہ میں اس جھگڑے کا بھی ذکر ہے جو جنگ کے بعد غنیمت کے مال پر ہوا، اور یہ بیان کیا گیا ہے کہ سچے مومنین کی ان صفات کے حامل لوگوں کو ان کا رب "عزت کا رزق" عطا کرے گا۔ اس طرح صورتِ حال کے تمام پہلو احاطے میں آ جاتے ہیں، خواہ وہ عملی رویوں میں ظاہر ہوں یا صرف دلی جذبات تک محدود ہوں۔ ساتھ ہی یہ آیت بڑی وضاحت سے بتاتی ہے کہ جو شخص ان صفات میں سے کسی ایک سے بھی خالی ہو، وہ یقیناً سچا مومن نہیں ہے۔
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
«آنان همان مؤمنان راستیناند.» (آیهٔ ۴) جامعهٔ نخستین مسلمانان به این نکته آموزش داده میشد که ایمان حقیقتی دارد که هر مؤمن باید آن را احساس کند. ایمان صرفاً ادعا یا سخنی بر زبان یا آرزوی واهی نیست. در حدیثی صحیح روایت شده که مردی از انصار به نام حارث بن مالک با پیامبر ﷺ دیدار کرد و آن حضرت از او پرسید: «امروز صبح خودت را چگونه مییابی، حارث؟» آن مرد گفت: «خودم را مؤمنی راستین مییابم.» پیامبر ﷺ فرمود: «در آنچه میگویی بیندیش، زیرا هر چیزی حقیقتی دارد. حقیقت ایمان تو چیست؟» او پاسخ داد: «این دنیا دیگر چندان مرا جذب نمیکند. از این رو شبها بیدار میمانم و روزها تشنگی را تحمل میکنم.» (یعنی بخش بزرگی از شبها را به عبادت میگذراند و بسیار روزهی نفلی میگرفت.) «چنان است که گویی عرش پروردگارم را آشکارا میبینم. نزدیک است که اهل بهشت را ببینم که در آنجا از یکدیگر دیدار میکنند و اهل دوزخ را که فریاد درد برمیآورند.» پیامبر ﷺ فرمود: «حارث، تو حقیقت را شناختهای، پس بر همین حال پایدار باش.» و این سخن را سه بار تکرار کرد.
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
این صحابیِ پیامبر ﷺ شایستهٔ گواهیِ پیامبر ﷺ بود که به حقایق کاملاً آگاه است. با این حال، هنگامی که به پرسشِ پیامبر ﷺ پاسخ داد، تنها از احساسات خود سخن نگفت، بلکه نوع کاری را هم که در پاسخ به آگاهیِ خود انجام میداد بیان کرد. کسی که تقریباً میتواند عرشِ پروردگارش را آشکارا ببیند، و بهشتیان را که یکدیگر را دیدار میکنند، و دوزخیان را که فریادهای دردناکِ خود را سر میدهند، نمیتواند صرفاً به این صحنهها نگاه کند. این صحنهها تأثیرات بسیار عمیقی بر او میگذارند که احساساتِ نیرومندی در او برمیانگیزند و هر حرکت و عملی که انجام میدهد را شکل میدهند.
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
به سبب آنچه تجربه کرده است، بخش زیادی از وقت خود را به عبادت شبانه میگذراند و بسیار روزه میگیرد، و میکوشد تا سرشت خود را پاکیزه و پالوده سازد.
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
ایمان حقیقی را باید بسیار جدی گرفت. ایمان یک کلمه صرف نیست که مردم بر زبان برانند، در حالی که عمل آنان با آنچه گفته میشود در تضاد باشد. جدی گرفتن ایمان حقیقی و رویکرد با عزمی راسخ به آن، بسیار مهم است، به ویژه برای هر جامعهای از مؤمنان که میکوشند ایمان اسلام را در عمل بازبرپا کنند، پس از آنکه جاهلیت رنگ زشت خود را بر زندگی انسانها در همه جا زده است.
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.
Just as your Lord brought you forth from your home for the truth, even though some of the believers were averse to it. They would argue with you about the truth even after it had become manifest, just as if they were being driven to certain death and saw it with their very eyes. God promised you that one of the two hosts would fall to you. It was your wish that the one which was not powerful to be yours, but it was God’s will to establish the truth in accordance with His words and to wipe out the unbelievers.
بدین ترتیب، [خداوند] حق را ثابت و استوار میگرداند و باطل را نابود میسازد، هرچند که این برای بدکاران ناخوشایند باشد. [به یاد آورید] آنگاه که از پروردگارتان یاری خواستید، پس [او] پاسخ داد: «من شما را با هزار فرشته که در صفهای پیاپی میآیند یاری خواهم داد.» خداوند این را جز به عنوان مژدهای قرار نداد تا دلهایتان بدان آرام گیرد، و پیروزی تنها از جانب خداوند است. همانا خداوند شکستناپذیر و حکیم است. او خواب را بر شما فرو فرستاد تا مایه آرامشی از جانب او باشد، و از آسمان آب فرو فرستاد تا شما را پاک گرداند و پلیدی شیطان را از شما بزداید، و دلهایتان را استوار سازد و گامهایتان را ثابت بدارد.
Thus He would certainly establish the truth firmly and show falsehood to be false, however hateful this might be to the evildoers. When you implored your Lord for help, He answered: I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.’ God made this only as good news with which to reassure your hearts, for victory comes only from God. Indeed, God is Almighty, Wise. He made slumber fall upon you, as an assurance from Him, and He sent down water from the sky to cleanse you and to remove from you Satan’s filth, to strengthen your hearts and steady your footsteps.
هنگامی که پروردگارت به فرشتگان وحی کرد که: «من با شما هستم، پس کسانی را که ایمان آوردهاند ثابتقدم بدارید. به زودی در دل کافران ترس خواهم افکند. پس بالای گردنهایشان را بزنید و همهٔ انگشتانشان را قطع کنید.» این به سبب آن است که آنان با خدا و پیامبرش ﷺ دشمنی کردند. و هرکس با خدا و پیامبرش دشمنی کند [بداند که] خدا سختکیفر است. این است [عذاب شما ای دشمنان خدا]! پس آن را بچشید. و برای کافران عذاب آتش است.
(آیات ۵ تا ۱۴)
Your Lord inspired the angels, saying: I am with you. So, give courage to the believers. I shall cast terror into the hearts of the unbelievers. Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.’ This is because they have defied God and His Messenger. Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution. This is for you, [enemies of God]! Taste it, then. The unbelievers shall be made to suffer the torment of fire. (Verses 5-14)
خداوند اراده کرد که غنیمتهای جنگی یکسره به خدا و فرستادهاش واگذار شود، تا پیامبر ﷺ پس از جدا کردن یکپنجم آن—که در شیوهای که در ادامه همین سوره بیان خواهد شد مصرف میشود—بقیه را بهطور برابر میان آنان توزیع کند. بدینسان جامعه مؤمنان دیگر هیچگونه اندیشهای درباره غنیمتهای جنگی در سر نخواهد داشت و در نتیجه هیچ اختلافی بر سر آنها پدید نخواهد آمد. پیامبر ﷺ در توزیع آنها اختیار کامل خواهد داشت، مطابق با آنچه خداوند به او آموخته است. بدین ترتیب، کسانی که واقعاً غنیمتهای جنگی را گرفته بودند و میدیدند که سهمی برابر با دیگران دریافت میکنند، کینهای در دل نخواهند داشت.
God willed that the spoils of war be totally left to God and His Messenger, so that the Messenger (peace be upon him) would distribute them equally among them after retaining one-fifth which would be spent in a way to be outlined later in the sūrah. That would ensure that the community of believers would no longer entertain any thoughts about the spoils of war, which would mean that no dispute would ever arise over them. The Prophet would have complete authority over their distribution, in accordance with what God taught him. Thus, those who actually took the spoils of war and found themselves receiving the same shares as others would not entertain any ill feeling.
خداوند برای آنان مثالی میزند از آنچه خود میخواستند و آنچه او برای ایشان خواست و از طریق ایشان به انجام رساند. بدینترتیب، اکنون میدانند که انتخاب خداوند برای ایشان بهترین است، چه این انتخاب مربوط به غنایم جنگی باشد یا به هر چیز دیگر.
God gives them this example of what they wanted for themselves and what He wanted for them, and accomplished through them. Thus, they know now that God’s choice is best for them, whether it relates to the spoils of war or to anything else.
مردم تنها آنچه را پیش روی خود دارند میدانند، و دانششان از جهان بلاواسطهی ایشان فراتر نمیرود. نمونهای که آورده شده از وضعیت عملیشان گرفته شده است: نبردی که غنیمت را نصیبشان کرد. در آن نبرد چه امیدی داشتند، هنگامی که به میدان رفتند؟ و خداوند چه چیزی را برای ایشان و از طریق ایشان میخواست برقرار سازد؟
People know only what they have in front of them. Their knowledge does not stretch far beyond their own immediate world. The example given is taken from their practical situation, the battle that gave them their booty. What did they hope for when they went into battle? What did God want to establish for and through them?
این دو حالت را چگونه میتوان با هم مقایسه کرد؟ فاصلهٔ میان این دو وضعیت واقعاً بسیار زیاد است، فاصلهای که فراتر از آن است که انسانها بتوانند آن را تصور کنند.
How do the two compare? The gulf between the two eventualities is wide indeed, stretching far beyond what human beings can visualize.
همانگونه که پروردگارت تو را برای حق از خانهات بیرون آورد، با آنکه گروهی از مؤمنان بدان ناخشنود بودند. آنان پس از آنکه حق آشکار شده بود، با تو در بارهی آن مجادله میکردند، گویی که به سوی مرگ رانده میشوند و با چشمان خود آن را میبینند.
(آیات ۵-۶)
Just as your Lord brought you forth from your home for the truth, even though some of the believers were averse to it. They would argue with you about the truth even after it had become manifest, just as if they were being driven to certain death and saw it with their very eyes. (Verses 5-6)
اعطای اختیار غنایم جنگی به خدا و پیامبرش، و سپس تقسیم آن بهطور مساوی میان همه سربازان، با وجود ابراز نارضایتی برخی از آنان، از یک جهت شبیه این واقعه است که خداوند پیامبرش را از خانهاش بیرون آورد تا با سپاه مسلح دشمن بجنگد، در حالی که برخی از مؤمنان سخت از رفتن به چنین نبردی کراهت داشتند.
Giving authority over the spoils of war to God and His Messenger, their subsequent distribution equally among all soldiers, despite expressed reservations by some of them is similar in a sense to the fact that God brought His Messenger forth from his home to fight the well-armed host when some of the believers were very reluctant to go into such a battle.
در روایت ما از وقایع این نبرد، آنگونه که در کتابهای تاریخ نقل شده، یادآور شدیم که ابوبکر و عمر نیکو سخن گفتند، و پیامبر ﷺ پس از آنکه کاروان تجاری قریش توانست بگریزد و از تعقیبکنندگانش جان به در برد، با یارانش مشورت کرد. نبرد نزدیک به نظر میرسید، پس از آنکه معلوم شد قریش لشکری بزرگ و بهخوبی مجهز برپا کرده است. المقداد بن عمرو نیز نیکو سخن گفت و گفت:
In our narration of the events of the battle, as related in history books, we mentioned that Abū Bakr and `Umar spoke well and the Prophet consulted his companions after the trade caravan of the Quraysh was able to slip away and evade its pursuers. The battle looked imminent after it was known that the Quraysh had raised a large, well- equipped army. Al-Miqdād ibn `Amr also spoke well, saying:
«ای فرستادهٔ خدا، هر آنچه را که صلاح میدانید انجام دهید. ما هرگز به شما نخواهیم گفت، آنگونه که بنیاسرائیل به موسی گفتند: "تو با پروردگارت برو و با دشمن بجنگ، ما همینجا مینشینیم!" بلکه خواهیم گفت: تو با پروردگارت برو و با دشمن بجنگ، ما نیز با تو خواهیم جنگید.»
ما همچنین یادآور شدیم که این همه عزم و اراده را افرادی از میان مهاجرین ابراز کردند. هنگامی که پیامبر ﷺ بار دیگر نظر یارانش را خواست، انصار دریافتند که او میخواهد نظر آنان را بشنود.
“Messenger of God, go ahead and do whatever you feel is best. We will never say to you as the Israelites had said to Moses: `Go with your Lord and fight the enemy while we stay behind!’ What we will say is: go with your Lord and fight the enemy and we will fight alongside you.” We also mentioned that all this determination was expressed by people from among the Muhājirīn. When the Prophet asked again for the views of his Companions, the Anşār recognized that he wanted to hear their view.
سعد بن معاذ با لحنی بسیار قاطع و بسیار مطمئنکننده سخن گفت.
Sa`d ibn Mu`ādh spoke out in a very decisive and highly assuring manner.
اما همه آنچه ابوبکر، عمر، مقداد و سعد بن معاذ (خدا از همه ایشان خشنود باد) گفتند، مورد پذیرش همه کسانی که با پیامبر ﷺ از مدینه بیرون آمده بودند، نبود. برخی از ایشان بسیار بیمیل به جنگ بودند. آنان تجهیزات لازم را در اختیار نداشتند و برای یک نبرد بزرگ آمادگی کافی نداشتند.
But all that was said by Abū Bakr, `Umar, al-Miqdād and Sa`d ibn Mu`ādh (may God be pleased with them all) was not shared by all those who came out of Madinah with the Prophet. Some of them were very reluctant to fight. They did not have the necessary equipment and did not have the necessary preparation for a major battle.
آنان برای تعقیب یک کاروان تجاری بیرون آمده بودند، با این انتظار که تنها با گروهی نسبتاً کوچک که از آن محافظت میکرد روبهرو خواهند شد. وقتی دانستند که قریش نیروهای خود را بسیج کرده و بهترین جنگجویانش را به میدان آورده است، سخت از رویارویی با آن لشکر ناخرسند شدند. ناخرسندی آنان با شیوهای بیهمتا از قرآن چنان زنده توصیف شده است:
They came out chasing a trade caravan, expecting to confront only a relatively small band that guarded it. When they learned that the Quraysh had mobilized its forces and brought forth its best fighters, they strongly disliked the prospect of confronting that army. Their dislike is described so vividly in the inimitable style of the Qur’ān:
همانگونه که پروردگارت تو را از خانهات برای حق بیرون آورد، با آنکه گروهی از مؤمنان آن را ناخوش میداشتند. آنان پس از آنکه حق آشکار شده بود، با تو دربارهی آن مجادله میکردند، گویی که به سوی مرگ رانده میشوند و با چشمان خود آن را میبینند. (آیات ۵ و ۶)
“Just as your Lord brought you forth from your home for the truth, even though some of the believers were averse to it. They would argue with you about the truth even after it had become manifest, just as if they were being driven to certain death and saw it with their very eyes.” (Verses 5-6)
ابوایوب انصاری روایت میکند که: «رسول خدا ﷺ هنگامی که ما در مدینه بودیم به ما فرمود: "به من خبر رسیده که کاروان بزرگی به سرپرستی ابوسفیان در راه است. نظر شما درباره بیرون رفتن برای رهگیری آن چیست؟ شاید خداوند آن را به ما ببخشد."» ما موافقت کردیم و همراه او بیرون رفتیم. پس از یک یا دو روز راهپیمایی، ایشان فرمود: "نظر شما درباره جنگ با دشمن چیست؟ آنان از خروج شما برای رهگیری کاروان آگاه شدهاند." ما با قاطعیت گفتیم که توان رویارویی با دشمن را نداریم و خواهان کاروان تجاری هستیم. ایشان همان پرسش را تکرار کرد و پرسید که درباره جنگ با دشمن چه میگویید. ما همان پاسخ را تکرار کردیم. اما مقداد بن عمرو گفت: "ای فرستاده خدا! ما آنچه را که قوم موسی به او گفتند، به تو نمیگوییم: "تو و پروردگارت بروید و بجنگید، ما اینجا نشستهایم."، بلکه ما انصار آرزو داشتیم که کاش همان سخنی را میگفتیم که مقداد بن عمرو گفت. آن برای ما بسیار بهتر از داشتن ثروت فراوان بود." سپس خداوند بر پیامبرش آیاتی را نازل کرد که با این عبارت آغاز میشود: {همانگونه که پروردگارت تو را برای حق از خانهات بیرون آورد، با آنکه گروهی از مؤمنان ناخشنود بودند.} (آیه ۵)
A report by Abū Ayyūb al-Anşārī runs as follows: “God’s Messenger said to us when we were in Madinah: `I have been told that the great caravan led by Abū Sufyān is on its way. What would you say to going out to intercept it? It may be that God will gift it to us.’ We agreed and went out with him. After we had marched for a day or two, he said to us: `What do you say to fighting the enemy? They have been told about you coming out to intercept the caravan.’ We said most firmly that we were not a match for the enemy, and that we wanted the trade caravan. He then repeated the same question, asking us what we would say to fighting the enemy. We repeated the same answer. Al-Miqdād ibn `Amr, however, said: `We will not say to you, Messenger of God, what Moses was told by his people when they said, “Go with your Lord and fight while we stay behind.” We, the Anşār, wished that we had said the same as al-Miqdād ibn `Amr. That would have been far more preferable to us than being in great wealth.” God then revealed to His Messenger the verses starting with: “Just as your Lord brought you forth from your home for the truth, even though some of the believers were averse to it.” (Verse 5)
چنین بود احساسات برخی از مسلمانان. از نظر آنان، جنگ امری ناخوشایند بود.
Such, then, were the feelings of some Muslims. To them fighting was unwelcome.
قرآن وضع آنان را چنین توصیف میکند: «گویی به سوی مرگ رانده میشوند و آن را با چشم خود میبینند». (آیه ۶) این وضعیتی بود که در آن حق آشکارا روشن شده بود، و آنان میدانستند که خداوند به ایشان وعده داده است که یکی از دو گروه دشمن نصیب آنان خواهد شد. آنان دریافتند که پس از آنکه یک گروه، یعنی کاروان تجاری، از چنگشان گریخت، دیگر راه انتخابی جز این نداشتند. تنها انتخابشان این بود که با گروه دیگر، یعنی لشکر قریش، روبهرو شوند؛ گروهی که خداوند اراده کرده بود نصیب ایشان شود، با وجود تفاوت میان دو طرف از نظر تعداد جنگاوران و تجهیزات نظامی.
The Qur’ān describes their attitude in these words: “As if they were being driven to certain death and saw it with their very eyes.” (Verse 6) That was the situation when the truth was clearly manifest, and when they knew that God had promised them that one of the two enemy hosts would fall to them. They realized that they had no choice left after one host, the trade caravan, had escaped them. Their only choice was to confront the other host, the Quraysh army, which God willed to fall to them, regardless of the disparity between the two parties in terms of fighters and military equipment.
این وضعیتی است که در آن ضعف انسانی در برابر خطر قریبالوقوع آشکار میشود. در اینجا تأثیر رویارویی واقعی را میبینیم، با وجود ایمان استوار. تصویری که قرآن ترسیم میکند باید ما را در ارزیابی الزامات ایمان در برابر فشارهای عملی واقعبینتر کند. نباید توانایی انسان در هنگام رویارویی را نادیده بگیریم. نباید ناامید شویم وقتی که مردم بهطور کلی، از جمله گروه خودمان، در برابر خطر میلرزند، با اینکه در دل مؤمنانی راستین هستند. کافی است که مردم در راه درست پیش بروند و با خطر روبهرو شوند و پس از تردید اولیه، ایستادگی استواری از خود نشان دهند. آن افراد همان کسانی بودند که در جنگ بدر شرکت کردند و پیامبر ﷺ دربارهٔ ایشان فرمود:
This is a situation where human weakness is exposed in the face of imminent danger. Here we see the effect of actual confrontation, despite firm conviction. The picture the Qur’ān paints should make us more realistic when we assess the requirements of conviction in the face of practical pressures. We must not overlook human ability at the time of confrontation. We must not despair when people generally, including our own group, shake as they face danger, although they are true believers at heart. It is sufficient that people proceed along the proper way and face up to the danger, making a solid stand after the initial hesitation. Those people were the ones who fought the Battle of Badr and concerning whom the Prophet said:
«چگونه میتوانید بدانید؟ شاید خداوند به اهل بدر نگریسته و فرموده باشد: هر چه میخواهید بکنید، که همهی شما را بخشیدهام.» این تنها چیزی است که در اینجا میتوان گفت.
“How can you tell? It may be that God has looked at the people of Badr and said: `Do as you please, for I have forgiven you all.” That is all that may be said here.
بله، خداوند اراده فرمود که این امت مسلمان به ملتی و دولتی صاحب قدرت و اقتدار تبدیل شود. او خواست که این امت قدرت واقعی خود را با قدرت دشمنانش بسنجد و تنها با بخشی از توان خود بر آنان پیروز شود. بدین ترتیب، امت درمییابد که پیروزی با برتری عددی، تسلیحات سنگین، قدرت مادی یا ثروت تضمین نمیشود. پیروزی واقعی را استحکام پیوندی تضمین میکند که دلها و اندیشههای مؤمنان را به قدرت خداوند متصل میسازد، قدرتی که بر هر چیزی چیره است.
Yes, God willed that this Muslim community should become a nation and a state having power and authority. He wanted it to measure its true power against that of its enemies, and to gain the upper hand using only a portion of its power. Thus, it would learn that victory is not guaranteed by numerical strength, heavy armament, material power or wealth. True victory is guaranteed by the strength of the bond that links believers’ hearts and minds with God’s might which overpowers everything.
اراده خداوند چنین بود که همهٔ این امور از راه تجربهٔ عملی تحقق یابد و به باور نظری محدود نماند. چنین تجربهای برای جامعهٔ کوچک مسلمانان خطّ راهنمایی برای تمامی آیندهٔ آنان فراهم میآورد. هر گروه مسلمانی، در هر زمان و هر مکانی که زندگی کند، میتواند مطمئن باشد که بر دشمنانش چیره خواهد شد، هرچند که آنان از نظر شمار و تجهیزات برتری بسیار داشته باشند. این حقیقت نمیتوانست بدین اندازه عمیق بر ذهن مؤمنان نقش بندد، مگر با آن تجربهٔ نبردی سرنوشتساز میان ایمان و ستم.
God’s will was such that all this should come through practical experience, and not be limited to a conceptual belief. Such an experience would give the small Muslim community a guiding line for its whole future. Every Muslim group, whenever and wherever it lives, can be certain that it can overcome its enemies, no matter how greatly superior they may be in numbers and equipment. This fact could not have been so profoundly impressed on the believers’ minds without that experience of a decisive battle between faith and tyranny.
هر کسی در هر زمانی میتواند فاصلهٔ عظیمی را ببیند میان آنچه آن جامعهٔ کوچک مسلمان برای خود میخواست و آنچه به سود خود میپنداشت، از یک سو، و نتیجهٔ بسیار بهتری که خداوند برای آن اراده کرده بود، از سوی دیگر. و چون این تفاوت را درک کند، میداند که مردم چقدر در اشتباهاند هنگامی که میپندارند میتوانند برای خود بهتر از آنچه خدا برایشان برمیگزیند انتخاب کنند، یا هنگامی که از پذیرفتن برخی خطرات کوچک یا تحمل زیانهای اندکی که خداوند ممکن است آنان را بدان دچار سازد، سخت آزرده میشوند، در حالی که این امور به گونهای مقدر شدهاند که سودی غیرقابل تصور و بیاندازه برایشان به بار آورند.
Anyone can see at any time the vast gulf between what that small Muslim community wanted for itself and what it thought to be of benefit on the one hand, and the much better outcome God willed for it on the other. As he appreciates the difference, he knows how mistaken people are when they think that they can choose for themselves better than what God chooses for them, or when they are deeply hurt by taking some small risks or experiencing minor harm to which God may expose them, while it is calculated to bring them unthinkable and immeasurable benefit.
امت مسلمان با آنچه خداوند برای آنان اراده کرد و برگزید چگونه مقایسه میشود؟ اگر آنان کاروان تجاری را به دست میآوردند، یا گروه کمقدرت را، برخورد آنان چیزی جز یک یورش کوچک که کاروانی را نصیبشان میکرد نبود. اما جنگ بدر، برعکس، بهعنوان داستانی از ایمان در تاریخ باقی است و همیشه به یاد خواهد ماند؛ پیروزی ژرفی که حق را از باطل جدا میکند. این داستان پیروزی حق است، که به یاری گروهی اندک و ناکافیتجهیز در برابر دشمنانی که به برتری بزرگ در شمار و سلاح میبالیدند، به دست آمد. این داستان پیروزی دلهایی است که از ضعف خویش پاک شده و پیوندی استوار با خداوند برقرار کردهاند. و نه تنها این، بلکه داستان پیروزی گروه کوچکی از دلهاست که شمار قابل توجهی از آنان بیمیل به جنگ بودند. از آنجا که این دلها هنوز به درستی ارزشهای پیامی که بدان ایمان داشتند یقین استوار داشتند و یقین داشتند که قدرت راستین در کجاست، توانستند نخست بر خواستههای نفسانی خود پیروز شوند. آنان به میدان نبرد رفتند در حالی که هر نشانهای حاکی از چیرگی جبهه باطل بود، اما آن امت با ایمان، ترازو را برگرداند و حق پیروز شد.
How do the hopes of that Muslim community compare with what God willed and chose for them? Had they been given the trade caravan, or the band with little power, their encounter would have been nothing more than a small raid that gained them a caravan. The Battle of Badr, on the other hand, remains and will always be remembered in history as a story of faith, a profound victory that distinguishes truth from falsehood. It is the story of the triumph of truth, supported by a small, poorly equipped host over enemies that boasted great superiority in numbers and equipment. It is the story of the triumph of hearts that have been purged from their own weakness and that have established a firm bond with God. Not only so, but it is the story of the triumph of a small band of hearts that included quite a few who were reluctant to fight. As these hearts still had firm conviction of the soundness of the values of the message they believed in and were certain where true power lay, they were able to triumph first over their own desires. They went into the battle when every indication showed the side of falsehood to be overpowering, but through faith that community overturned the scales and the truth was triumphant.
در تمام شرایط خاص خود، نبرد بدر در تاریخ بشر الگویی بزرگ است؛ قانونی را که پیروزی یا شکست از آن برمیخیزد بیان میکند و عوامل حقیقی هر یک را آشکار میسازد. این کتابی گشوده است که همه نسلها، در هر زمان و هر مکان، میتوانند آن را بخوانند، و پیامی یکسان میدهد که همواره درست است. از قانونی سخن میگوید که خداوند خواسته است تا زمانی که آسمانها و زمین برپا هستند، پابرجا بماند. امت مسلمانی که امروز، پس از آنکه تمام جهان در برابر جاهلیت سر فرود آورده است، برای احیای اسلام در زمین تلاش میکند، باید عمیقاً در بدر و ارزشهای تعیینکنندهای که ارائه میدهد تأمل کند. این امت باید به تفاوت بزرگ میان آنچه انسانها برای خود آرزو میکنند و آنچه خداوند برای ایشان اراده میکند بیندیشد: «و خداوند به شما وعده داد که یکی از دو گروه از آنِ شما خواهد بود. و شما دوست داشتید که آن گروهی که بیشوکت است نصیب شما شود، ولی خدا میخواست که حق را به کلمات خویش ثابت گرداند و کافران را ریشهکن سازد. تا حق را ثابت کند و باطل را باطل گرداند، هرچند بدکاران را خوش نیاید.» (آیات ۷-۸)
In all its particular circumstances, the Battle of Badr sets a great example in human history, setting out the law that brings victory or defeat and revealing the true factors of each. It is an open book to be read by all generations at all times and in all places, giving the same message that remains always true. It speaks of a law that God willed to remain operative as long as the heavens and the earth remain in existence. The Muslim community that struggles today for the rebirth of Islam on earth, after the whole world has succumbed to jāhiliyyah, should reflect deeply on Badr and the decisive values it presents. This community must reflect on the great difference between what human beings may wish for themselves and what God may will for them: “God promised you that one of the two hosts would fall to you. It was your wish that the one which was not powerful to be yours, but it was God’s will to establish the truth in accordance with His words and to wipe out the unbelievers. Thus He would certainly establish the truth firmly and show falsehood to be false, however hateful this might be to the evildoers.” (Verses 7-8)
ممکن است جامعه مسلمانی که امروز میکوشد اسلام را در زندگی بشر دوباره برقرار کند، به سطح آن جامعهٔ کوچک مسلمانی که در نبرد بدر جنگید، نرسیده باشد. با این حال، معیارها، ارزشها و رهنمودهای عمومیای که دربارهٔ بدر، شرایط و نتیجهٔ آن صادق بود، و همچنین تفسیرهای قرآنی دربارهٔ آن نبرد، همچنان برای آن جامعه قابل اعمالاند. آنها نگرشی را که جامعهٔ مسلمان باید در هر مرحله اتخاذ کند نشان میدهند، زیرا آن معیارها، ارزشها و رهنمودها تا زمانی که زندگی در آسمانها و زمین ادامه دارد، و تا زمانی که بر این سیاره جامعهای مسلمان وجود دارد که با جاهلیت روبهرو میشود و میکوشد اسلام را در عمل دوباره برقرار کند، معتبر باقی میمانند.
The Muslim community which tries today to re-establish Islam in human life may not have attained the standard of that small Muslim community that fought the Battle of Badr. However, the standards, values and general directives that applied to Badr, its circumstances and outcome, as well as the Qur’ānic comments on that Battle, remain applicable to it. They point out the attitude the Muslim community should adopt at every stage, because those standards, values and directives remain valid as long as life continues in the heavens and on earth, and as long as there remains on this planet a Muslim community facing up to jāhiliyyah and trying to reestablish Islam in practice.
He made slumber fall upon you, as an assurance from Him, and He sent down water from the sky to cleanse you and to remove from you Satan’s filth, to strengthen your hearts and steady your footsteps. Your Lord inspired the angels, saying: “I am with you. So, give courage to the believers. I shall cast terror into the hearts of the unbelievers. Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.” This is because they have defied God and His Messenger. Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution. This is for you, [enemies of God]! Taste it, then. The unbelievers shall be made to suffer the torment of fire.
(آیات ۹ تا ۱۴) کل این نبرد به خواست خدا و بر اساس برنامهریزی دقیق و حسابشدهی او انجام میگیرد. بازیگران این صحنه سربازان خدا هستند که او آنان را هدایت و فرمان میدهد. تمام این صحنه از طریق تعبیرات قرآنی چنان زنده و تصویرگری شده است که گویی همین اکنون و همینجا در حال وقوع است.
(Verses 9-14) The whole battle is conducted by God’s will and according to His careful planning. The actors are God’s soldiers whom He directs and commands. The whole scene is painted so vividly through the Qur’ānic expressions that bring it alive as if it is happening here and now.
در مورد درخواست یاری از خداوند، امام احمد از قول عمر بن خطاب روایت میکند: «در روز بدر، پیامبر ﷺ به یاران خود نگاه کرد که اندکی بیش از سیصد نفر بودند، و به مشرکان نگاه کرد که بیش از هزار نفر بودند. پیامبر ﷺ رو به قبله (یعنی سمتی که مسلمانان در نماز به آن رو میکنند) کرد، در حالی که هر دو لباس خود را پوشیده بود، و با اصرار نماز خواند و گفت: "پروردگارا، وعدهای را که به من دادهای عملی ساز. پروردگارا، اگر این گروه مؤمنان نابود شوند، در زمین دیگر پرستیده نخواهی شد." او همچنان با دعای التماسآمیز خود ادامه داد تا آنکه ردای بالاپوشش از شانههایش افتاد. ابوبکر ردا را برداشت و دوباره بر دوشش انداخت. سپس از پشت سر او را گرفت و گفت: "ای فرستاده خدا، اینقدر در درخواست از پروردگارت سختگیری نکن. او قطعاً آنچه را به تو وعده داده است، به تو عطا خواهد کرد." سپس این آیه نازل شد که میفرماید: {هنگامی که از پروردگار خود یاری میخواستید، او پاسخ داد: "من شما را با هزار فرشته که پیدرپی فرود میآیند، یاری خواهم کرد."} (آیه ۹)»
As for the appeal for God’s help, Imām Ahmad relates on `Umar ibn al-Khaţţāb’s authority: “On the Day of Badr, the Prophet looked at his Companions who numbered a little over three hundred, and he looked at the unbelievers who were over one thousand. The Prophet turned his face towards the qiblah (i.e. the direction faced by Muslims in prayer), wearing both his garments and prayed earnestly, saying: `My Lord, fulfil Your promise to me. My Lord, if this group of believers are left to perish, You will not be worshipped on earth.’ He continued his imploring prayer until his top garment fell off his shoulders. Abū Bakr took his garment and put it back on him. He held him from behind and said: `Messenger of God, not so hard in your appeal to your Lord. He will surely grant you what He has promised you.’ The verse was then revealed which says: “When you implored your Lord for help, He answered: ‘I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.’” (Verse 9)
روایات متعدد و مفصلی وجود دارد که فرشتگانی را که در روز بدر به یاری مسلمانان آمدند، تعدادشان، چگونگی شرکتشان در نبرد، آنچه برای آرام کردن مؤمنان گفتند و آنچه برای ناامید کردن کافران گفتند، ذکر میکنند.
There are numerous detailed reports that mention the angels who came to support the Muslims on the day of Badr, their number, how they took part in the battle, what they said to reassure the believers and what they said to dishearten the unbelievers.
با توجه به روش ما در این اثر، در همه اموری که به قلمرو ورای دسترس ادراک بشری مربوط میشود، خود را تنها به گفتههای صحیح در قرآن و حدیث محدود میسازیم. متن قرآنی در این زمینه اطلاعات کافی به ما میدهد: «آنگاه که از پروردگارتان یاری خواستید، او پاسخ داد: من شما را با هزار فرشته که در صفهای پیدرپی میآیند، یاری خواهم کرد.» (آیه ۹) پس این شمار فرشتگان است. «پروردگارت به فرشتگان وحی کرد: من با شما هستم، پس به مؤمنان جرأت بخشید. من در دلهای کافران هراس خواهم افکند. پس بر گردنها بزنید و بر هر سرانگشت آنان ضربه بزنید.» (آیه ۱۲) پس این وظیفهای است که به آنان محول شده است. ما نیازی نداریم که فراتر از این گفته، به جزئیات بپردازیم. برای هدف ما کافی است بدانیم که خداوند در آن روز، که جامعه مسلمانان از نظر شمار بسیار کمتر از دشمنانشان بودند، آنان را به حال خود رها نکرد. جامعه متعالیترین [یعنی جهان بالا] در تعیین آنچه بر ارتش مسلمانان و بر اسلام گذشت، نقشی فعال ایفا کرد، همانگونه که خود خداوند در قرآن توصیف کرده است.
Following our method in this work, we confine ourselves in all matters that relate to the realm that lies beyond the reach of human perception only to the authentic statements in the Qur’ān and the ĥadīth. The Qur’ānic text in this connection gives us enough information: “When you implored your Lord for help, He answered: ‘I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.’” (Verse 9) This is then the angels’ number. “Your Lord inspired the angels, saying: ‘I am with you. So, give courage to the believers. I shall cast terror into the hearts of the unbelievers. Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.’” (Verse 12) Such is, then, the task assigned to them. We need not go into any details beyond this statement. It is sufficient for our purposes that we should know that God did not abandon the Muslim community to their own devices on that day, when they were much inferior in number to their enemies. The Highest Society played an active part in the determination of what happened to the Muslim army and to Islam, along the lines described by God Himself in the Qur’ān.
در بابی با عنوان «حضور فرشتگان در بدر»، البخاری از رفاعه بن رافع روایت میکند: «جبرئیل نزد پیامبر ﷺ آمد و گفت: "شما اهل بدر را در میان خود چه مقامی میدهید؟" او پاسخ داد:
In a chapter entitled, The Angels’ Presence at Badr, al-Bukhārī relates on the authority of Rifā`ah ibn Rāfi`: “Gabriel came to the Prophet (peace be upon him) and said: ‘What status do you assign to the people of Badr among you?’ He answered:
«آنها از بهترین مسلمانان هستند»، یا او ممکن است چیزی مشابه این را گفته باشد. جبرئیل گفت: «و ما نیز فرشتگانی را که در بدر حاضر بودند، همینگونه به شمار میآوریم.» [روایت از البخاری]
‘They are among the best Muslims’, or he might have said something similar. Gabriel said: `And so do we count the angels who were present at Badr.’’ [Related by al- Bukhārī].
{إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ * وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَىٰ وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ ۚ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}
«هنگامی که از پروردگارتان یاری میخواستید، او خواهش شما را پذیرفت و فرمود: "من شما را با هزار فرشتهای که پشت سر هم میآیند یاری خواهم داد." خداوند این را جز مژدهای نساخت تا دلهای شما بدان آرام گیرد، و پیروزی جز از جانب خداوند نیست؛ هماناکه خداوند شکستناپذیر و حکیم است.» (آیات ۹ و ۱۰)
پروردگارشان پس از آن، درخواست آنان را پاسخ گفت و به ایشان خبر داد که تصمیم گرفته است آنان را با هزار فرشتهای که در صفهای فشرده حرکت میکنند یاری دهد. این تصمیم، با اهمیت بسیار بزرگی که دارد و نشاندهندهی ارزش فراوانی است که خداوند برای آن مؤمنان و برای آیین اسلام قائل است، خداوند نمیخواهد که مسلمانان چنین بفهمند که میان یک علت مستقیم و یک معلول معین، فرایندی مکانیکی برقرار است. کل امر به او بازگردانده میشود تا مسلمانان باورها و تصورات درست را حفظ کنند. تمامی این پاسخ، این یاری و وحیی که آن را اعلام کرد، تنها بهعنوان خبر خوش برای آرامش دلهای مؤمنان داده شد. خود پیروزی تنها از جانب خداوند است. این حقیقتی بنیادین از ایمان است که در اینجا تکرار میشود تا مسلمانان به هیچ علت یا عامل خاصی اهمیتی بیش از حد ندهند.
“When you implored your Lord for help, He answered: ‘I will reinforce you with a thousand angels advancing in ranks.’ God made this only as good news with which to reassure your hearts, for victory comes only from God. Indeed, God is Almighty, Wise.” (Verses 9-10) Their Lord, then, answered their appeal and informed them that He had decided to reinforce them with a thousand angels moving in close ranks. Greatly significant as this decision is, indicating the great value assigned by God to those believers and the faith of Islam, God does not want the Muslims to understand that there is a mechanical process of a direct cause leading to a definite effect. The whole matter is referred back to Him so that the Muslims maintain the right beliefs and concepts. This whole response, enforcement, and the revelation announcing it were merely given as happy news to reassure the believers’ hearts. Victory itself comes only from God. This is a basic fact of faith restated here so that Muslims do not attach undue importance to any particular cause or factor.
کافی بود که مسلمانان تمام تلاش خود را بکنند و نهایت کوشش را به خرج دهند، و بر شوکی که برخی از آنان در آغاز، هنگامی که خود را در برابر خطری واقعی دیدند، تجربه کردند غلبه کنند. تنها کاری که لازم بود انجام دهند این بود که با اطمینان به حمایت خداوند، واقعاً در اطاعت از خدا پیش روند. به عبارت دیگر، آنان باید سهم خود را ادا کنند و بقیه امور را به اراده خداوند واگذارند. اوست که کارها را برای ایشان تدبیر میکند و نتیجه نهایی تلاششان را تعیین میفرماید. بقیه صرفاً خبر خوشی بود که به مؤمنان اطمینان میبخشید، تا دلهایشان آرام گیرد و بتوانند با خطر واقعی روبهرو شوند. یک جامعه مؤمن بیش از این نیازی ندارد که احساس کند از سوی سربازان خداوند پشتیبانی میشود، تا دلهایشان آرامش یابد و با شجاعت و پایمردی به نبرد رود. پیروزی سپس از جانب خداوند است که تنها اوست که میتواند آن را عطا کند. او، به راستی، توانمند است و قادر به تحقق هدف خویش، و حکیم است که هر کس و هر چیز را در جای شایستهاش قرار میدهد.
It was sufficient that the Muslims should do their best and exert their maximum effort, overcoming the initial shock some of them experienced as they found themselves facing real danger. All they needed to do was to actually proceed in obedience of God, assured of His support. In other words, they needed to fulfil their part and leave the rest to God’s will. It is He who plans matters for them and dictates the final outcome of their efforts. The rest was merely a piece of happy news, giving reassurance to the believers to calm their hearts and enable them to face up to the real danger. A community of believers does not need more than to feel that they are supported by God’s soldiers for their hearts to be set at rest and to go into battle with courage and perseverance. Victory then comes from God, who alone can grant it. He is, mighty indeed, able to accomplish His purpose, and He is wise, putting everyone and everything in the proper place.
او آرامشی از جانب خود بر شما فرستاد و خواب را بر شما مسلط کرد، و از آسمان آبی فرو فرستاد تا شما را به وسیله آن پاک گرداند و پلیدی شیطان را از شما بزداید، و دلهایتان را استوار سازد و گامهایتان را ثابت گرداند. (آیه ۱۱)
He made slumber fall upon you, as an assurance from Him, and He sent down water from the sky to cleanse you and to remove from you Satan’s filth, to strengthen your hearts and steady your footsteps. (Verse 11)
این خواب سبکی که پیش از نبرد بر مؤمنان چیره شد، نشانهای از حالتی شگفتانگیز است که جز به خواست خدا پدید نمیآید. مسلمانان هنگامی که خود را در برابر نیرویی بسیار برتر و در معرض خطری دیدند که پیشبینی نکرده بودند و برای آن آماده نشده بودند، دچار تزلزل شدند. خواب لحظهای بر آنان فرود میآید و سپس بیدار میشوند و خود را در آرامشی کامل مییابند، در حالی که دلهایشان آرام گرفته است.
This slumber that overcame the believers before the battle is a manifestation of a remarkable state that can only take place by God’s will. The Muslims were shaken when they saw themselves facing a much superior force and taking a risk they had not reckoned with and for which they had not prepared themselves. Slumber momentarily falls upon them and they presently wake to find themselves in complete reassurance, with their hearts set at rest.
همین اتفاق در غزوه احد نیز رخ داد، آنگاه که مسلمانان دچار ترس شدند.
The same took place at the Battle of Uĥud when the Muslims experienced fear.
همان حالت خواب سنگین تکرار شد و همان آرامشِ اطمینانبخش داده شد. من پیشتر این آیات را که از آن خواب یاد میکنند میخواندم و آن را رویدادی میفهمیدم که خداوند، که تنها او رازش را میداند، برای ما گزارش کرده است. سپس با وضعیتی دشوار روبهرو شدم، زمانی که دورانی از فشار خفهکننده و نگرانیِ همراه با بیم را از سر گذراندم.
The same condition of slumber was repeated and the same reassurance was given. I used to read these verses mentioning this slumber, and I used to understand it as an event reported to us by God who alone knows its secret. I then experienced a hard situation when I went through a period of stifling stress and worried apprehension.
نزدیک غروب آفتاب بود که خواب مرا ربود؛ خوابی که تنها چند لحظه طول کشید. وقتی بیدار شدم، خود را انسانی کاملاً دیگر یافتم، آرام و آسوده، و در صلح با هر آنچه پیرامونم بود. این احساسی عمیق بود که مرا آرامش بخشید. نمیتوانم بگویم که همهچیز چگونه رخ داد، یا این تحول کامل چطور صورت گرفت. پس از این تجربه، به اهمیت آنچه در بدر و احد رخ داد پی بردم، نه تنها از نظر ذهنی، بلکه با تمام وجودم. این تجربه کامل را دوباره زندگی میکنم، نه اینکه صرفاً در ذهن مجسم کنم. در آن، دست خدا را در کار میبینم و آرامش مییابم.
It was around sunset when I was overtaken by slumber that lasted only for a few moments. I woke up to find myself a totally different man, reassured, at peace with everything around me. It was a profound feeling that set me at ease. I simply cannot tell how it all happened, or how this whole transformation took place. After this experience, I have come to appreciate what happened at Badr and Uĥud, not merely mentally, but by my whole being. I go through this whole experience again, not merely visualize it. I see in it God’s hand at work, and I am reassured.
Satan began to whisper into their ears trying to create doubts and suspicions. He said: ‘How can you claim that God is your patron and His Messenger is among you, when the idolaters have beaten you to the water to the extent that you now offer your prayers when you are in the state of ceremonial impurity?’ God sent rain pouring down which enabled the Muslims to drink and cleanse themselves. God thus removed Satan’s filth from them. The sandy area where they were became much firmer to enable people and animals to walk easily. They marched towards their enemies. God then supported His Messenger with one thousand angels, with the angel Gabriel leading five hundred of them on one side, and the angel Michael leading another five hundred on the other side.” This was before the Prophet carried out the advice given him by his Companion, al-Ĥubāb ibn al-Mundhir, who suggested that they should encamp right at the main well of Badr and that they should dump the other wells. Ibn Kathīr reports: “It is well known that when the Prophet arrived at Badr, he encamped at the nearest well he found. Al-Ĥubāb ibn al-Mundhir came forward and asked him: `Messenger of God, has God ordered you to encamp here so that we are not allowed to move further, or have you chosen this place as part of your strategy for the battle?’ The Prophet told him that it was his own choice and strategy. Al-Ĥubāb then said: `Messenger of God, this is not the proper place to encamp. Take us forward until we reach the source of water closest to them, and then we dump all the other wells. We can also fill the reservoirs so that we have water while they do not.’ The Prophet acted on his advice.” On that night, then, and before al-Ĥubāb ibn al-Mundhir gave his advice, the Muslims were in this situation of which they are here reminded. The support they received was of a material and spiritual nature. In the desert, water is the source of life and a means to achieve victory. An army without water in the desert is bound to be demoralized even before the battle starts. Besides, there was this psychological uncertainty that came as a result of Satan’s whispering, with the believers feeling uneasy about praying when they were in a state of ceremonial impurity and had no water to wash themselves. At that time, they had not been granted the concession of dry ablution, or tayammum. That concession was given in a later battle they fought in the fifth year of the Islamic calendar. In such a situation, worries and uncertainties abound. Satan may try to go through the door of faith in order to increase such worries. When people go into a battle experiencing worry and doubt of this type, they can easily be defeated. At this moment, support is very timely: “He sent down water from the sky to cleanse you and to remove from you Satan’s filth, to strengthen your hearts and steady your footsteps.” (Verse 11) Thus, the spiritual support comes together with the material one. The worry is removed as water becomes abundant, and uncertainty is replaced by assurance after they had cleansed themselves. Their march is steadier as the land becomes firmer.
علاوه بر این، خداوند به فرشتگان الهام کرد که مؤمنان را تشویق کنند و وعده داد که در دل کافران هراس خواهد افکند. او همچنین به فرشتگان فرمان داد که در نبرد نقش فعالی ایفا کنند: «آنگاه که پروردگارت به فرشتگان وحی کرد: من با شما هستم؛ پس به مؤمنان جرئت دهید. من در دل کافران ترس خواهم افکند.
In addition to this, God inspired the angels to encourage the believers and promised to strike fear in the hearts of the unbelievers. He also commanded the angels to take an active part in the battle: “Your Lord inspired the angels, saying:’ lam with you. So, give courage to the believers. I shall cast terror into the hearts of the unbelievers.
«پس گردنهایشان را بزنید و هر انگشتِ آنان را قطع کنید.» (آیه ۱۲)
Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.’” (Verse 12)
این بزرگترین جنبهٔ کل این نبرد است؛ یعنی این حقیقت که خداوند متعال در این نبرد همراه فرشتگان بود و فرشتگان همراه با لشکر مسلمانان در آن شرکت کردند. نباید اهمیت این واقعیت را از نظر دور داشت و در پی این برآمد که فرشتگان چگونه در نبرد شرکت کردند، یا چند تن از سربازان دشمن را کشتند، یا چگونه آنان را کشتند. حقیقت بزرگ این است که هنگامی که جامعهٔ مسلمانان برای برپایی دین خدا در زمین اقدام میکند، کنش آنان چنان ارزشمند است که شایستهٔ حضور خداوند همراه با فرشتگان در نبرد و مشارکت فرشتگان در آن میشود.
This is indeed the greatest aspect of this whole battle. It is the fact that God Almighty was with the angels in this battle, and the angels took part in it alongside the Muslim army. We must not lose sight of the importance of this fact by trying to find out how the angels took part. How many enemy soldiers did they kill? Or how they killed them? The great fact is that when the Muslim community takes action to establish God’s faith in the land, their action is valued so highly as to deserve God’s presence with the angels in battle and the angels’ participation in it.
ما بر این باوریم که در میان مخلوقات خداوند نوعی به نام فرشتگان وجود دارد. ما از ماهیت آنان تنها آنچه را که خداوند، آفریدگارشان، به ما گفته میدانیم. نمیتوانیم بفهمیم که چگونه در پیروزی مسلمانان در بدر شرکت کردند، مگر تا آنجا که این واقعیت در قرآن بیان شده است. پروردگارشان به آنان وحی کرد و گفت که با ایشان است و به آنان فرمان داد که مؤمنان را تشویق کنند. آنان فرمان را اجرا کردند، زیرا همواره آنچه را که مأمور میشوند انجام میدهند. اما ما نمیدانیم که آنان این وظیفه را چگونه انجام دادند. خداوند همچنین به آنان دستور داد که کافران را بر گردنهایشان بزنند و سر انگشتانشان را قطع کنند.
We believe that among God’s creation there is a type called the angels. We know of their nature only what God, their Creator, has told us. We cannot fathom how they participated in the Muslim victory at Badr except in as far as the fact is stated in the Qur’ān. Their Lord inspired them saying that He was with them and commanded them to encourage the believers. They complied, because they always do what they are commanded. We, however, do not know how they fulfilled this task. God also ordered them to strike the unbelievers over their necks and strike off their fingertips.
پس آنان این همه را انجام دادند، اما به شیوهای که برای ما ناشناخته است. دانستن همهٔ اینها تنها جزئی از شناخت ماهیت فرشتگان است، و ما از این ماهیت تنها آنچه را که خداوند برای ما بیان کرده است میدانیم. افزون بر این، خداوند وعده داد که در دل کافران هراس بیفکند، و این امر قطعاً تحقق یافت، زیرا خداوند همواره به وعدههای خود وفا میکند.
So they did all this, but in a fashion unknown to us. Knowledge of all this is merely a detail of knowing the nature of the angels, but we know of this nature only what God has chosen to tell us. Furthermore, God promised to strike terror in the hearts of the unbelievers, and this was certainly the case because God always fulfils His promises.
با این حال، ما نمیدانیم این کار چگونه انجام شده است. خداوند است که آفریدگار است و او به آفریدههای خود آگاه است. در حقیقت، خداوند ممکن است میان انسان و قلبش جدایی اندازد، و او از هر کسی به رگ گردنش نزدیکتر است.
However, we do not know how this was done. It is God who is the Creator, and He knows His creation. Indeed, God may cause a split between a person and his heart, and He is closer to any person than his own jugular vein.
تلاش برای ورود به جزئیات همه این مسائل با جدی بودن این دین و رویکرد عملی آن در تضاد است. اما این پرسشها در نسلهای بعدی، زمانی که مردم دیگر به این دین توجه جدی نداشتند، در میان دغدغههای مکتبهای مختلف اسلامی و کلام مدرسی بهطور کلی جایگاه برجستهای یافتند.
To try to go into the details of all these matters is contrary to the serious nature of this faith and its practical approach. But these questions have featured prominently among the concerns of different Muslim schools and scholastic theology generally in later generations when people were no longer seriously interested in this faith.
بلکه آنان به دنبال تجمّل فکری بودند. تأمل در اهمیت بزرگ حضور خداوند در کنار فرشتگان در نبرد، و مشارکت فعّال فرشتگان در خود نبرد، بسیار سودمندتر است.
Instead, they pursued intellectual luxury. Reflection on the great significance of God’s presence with the angels in the battle and the active participation of the angels in the battle itself is much more beneficial.
در پایان، بیانی آمده که واقعیتی فراتر از نبرد را روشن میکند و قاعدهای را بیان میدارد که رویدادها را به سوی پیروزی یا شکست سوق میدهد: «این به خاطر آن است که آنان با خدا و پیامبرش مخالفت کردند. و هر کس با خدا و پیامبرش مخالفت کند [بداند که] خدا سختکیفر است.» (آیهٔ ۱۳) اینکه خداوند به سپاه مسلمانان یاری داده، وحشت را در دلهای دشمنانشان افکنده و فرشتگان را به یاری مسلمانان فرمان داده تا با آنان بجنگند، اتفاقی و بیدلیل نبود. همهٔ اینها از آن رو رخ داد که ایشان با خدا و پیامبرش مخالفت ورزیده بودند؛ روش و رفتاری در پیش گرفته بودند که در برابر راه و رفتار خدا و پیامبرش قرار داشت و میکوشیدند مانع از برپایی آیینی شوند که خدا نازل کرده بود.ﷺ
At the end we have a statement clarifying the reality beyond the battle and the rule that shapes events to bring about victory or defeat: “This is because they have defied God and His Messenger. Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution.” (Verse 13) It is not by mere coincidence that God has granted support to the Muslim army and has stricken terror into the hearts of its enemies and commanded the angels to fight them in support of the Muslims. All this took place because they had defied God and His Messenger, adopting a line of action and an attitude that was in opposition to those of God and His Messenger, trying to prevent the code of living God had revealed from being established.
«هر که با خدا و پیامبرش مخالفت کند [بداند که] خدا سختکیفر است.» (آیه ۱۳) قطعاً او توانا است که کسانی را که با خدا و پیامبرش مخالفت میکنند، به سختی مجازات کند ﷺ. آنان آنقدر ناتواناند که نمیتوانند هیچ مقاومتی نشان دهند.
“Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution.” (Verse 13) He is certainly able to punish severely those who defy Him and His Messenger. They are too weak to show any resistance.
این یک قانون ثابت است و تصادفی نیست. هرگاه جامعهای مسلمان گامهای عملی برای استقرار اصل یگانگی خدا و اجرای پیام او بردارد، در برابر هر دشمنی که در مخالفت با خدا و پیامبرش ایستادگی کند، پیروزی به او عطا خواهد شد. وحشت در دل کسانی که چنین مخالفتی میکنند خواهد افتاد و سرانجام شکست خواهند خورد، تا زمانی که جامعه مسلمان به اصول خود پایبند بماند، کاملاً بر خدا توکل کند و به یاری او یقین داشته باشد.
This is an established rule, not merely a coincidence. Whenever a Muslim community takes active steps to establish the principle of God’s oneness and to implement His message, it will be granted victory against any enemy that opposes it in defiance of God and His Messenger. Terror will be stricken in the hearts of those engaged in such defiance, and they will end up in defeat as long as the Muslim community holds on to its principles, relying totally on God, certain of His support.
در پایان این صحنه، به کافرانی که با خدا و پیامبرش مخالفت ورزیدند، صریحاً گفته میشود که ترس و شکستی که تجربه کردند، همهی ماجرا نیست. کل مسئلهی این آیین، اجرای آن و مخالفت با آن، تنها به امور این دنیا محدود نمیشود، بلکه به زندگی آخرت نیز کشیده میشود. ابعاد آن بسیار فراتر از دنیای نزدیک ماست: «این است [عذاب شما، ای دشمنان خدا]! پس آن را بچشید. و برای کافران، عذاب آتش است.» (آیه ۱۴) این است پایان واقعی. آن عذاب با آنچه پیشتر از ترس، شکست، و زدن گردنها و سرانگشتانشان تجربه کرده بودند، قابل مقایسه نیست.
At the end of the scene, the unbelievers who defied God and His Messenger are told directly that the terror they felt and the defeat they experienced were not all. The whole question of this faith, its implementation, and the opposition to it are not of the concerns of this world alone. It goes further, extending to the life to come. Its dimensions go far beyond our immediate world: “This is for you, [enemies of God]! Taste it, then. The unbelievers shall be made to suffer the torment of fire.” (Verse 14) This is the real end. That torment is incomparable to what they had already experienced of terror, defeat and the striking off of their necks and their fingertips.
تا اینجای این سوره، مسلمانان را به یادآوری شرایطی فرا میخواند که نبرد بدر در آن رخ داد؛ صحنههای گوناگون خود نبرد و آنچه پیش از آن روی داد را به ایشان نشان میدهد. این سوره روشن میسازد که در هر مرحله، این خداوند بود که رویدادها را تعیین میکرد و آنها را در جهتی که میخواست به حرکت درمیآورد تا هدف خود را محقق سازد.
Thus far, the sūrah has reminded the Muslims of the conditions in which the Battle of Badr took place, showing them different scenes of the battle itself and what preceded it. It makes clear to them that at every step, it was God who dictated events and moved them in the direction He wanted, in order to accomplish His purpose.
Some scholars have expressed the view that this ruling applies only to the people of Badr, or to a battle in which the Prophet himself took part. But the overwhelming majority of scholars have emphasized its general application. They consider fleeing from battle as one of the gravest sins. In the two Şahīh, the most authentic collections of the Prophet’s ĥadīth, al-Bukhārī and Muslim relate, on the authority of Abū Hurayrah, that God’s Messenger says: “Steer away from the seven ruining sins.” When he was asked which these were, the Prophet answered: “Associating partners with God, black magic, killing a human being except for a legitimate cause, devouring usury, pilfering an orphan’s property, running away from battle and falsely accusing chaste believing women of adultery.” In his scholarly work, Aĥkām al-Qur’ān or Qur’ānic Rulings, al-Jaşşāş, a leading Ĥanafī scholar, explains in detail the different views on this point. It is useful to quote here what he says:
خداوند میفرماید: «و هر کس در آن روز به آنان پشت کند، مگر آنکه برای جنگ تاکتیکی یا برای پیوستن به گروهی دیگر چنین کند...» (آیه ۱۶). ابونَضره یادآور میشود که این حکم تنها دربارهٔ جنگ بدر است. ابونَضره استدلال میکند که اگر در آن روز پشت میکردند، تنها میتوانستند به کافران بپیوندند، زیرا در آن روز مسلمانان دیگری وجود نداشتند. اما این سخن چندان دقیق نیست، زیرا در مدینه مسلمانان بسیاری بودند که پیامبر ﷺ به پیوستن به سپاه فرمان نداده بود.
God says: “Anyone who turns his back to them on that day, except when manoeuvring for battle or in an endeavour to join another troop...” (Verse 16) Abū Nađrah mentions that this statement applies only to the Battle of Badr. Abū Nađrah argues that had they turned away on that day, they could only have joined the unbelievers, because there were no other Muslims on that day. But this statement is not particularly accurate, because there were numerous Muslims in Madinah who were not ordered by the Prophet to join the army.
آنان همراه پیامبر ﷺ بیرون نرفته بودند، زیرا باور داشتند که نبردی در پیش نیست و کل ماجرا تنها رهگیری یک کاروان تجاری خواهد بود. کسانی که در آن شرایط آمادگی داشتند و به سرعت با پیامبر ﷺ همراه شدند، به او پیوستند. از این رو، دیدگاه ابونضره که میگوید در آن زمان مسلمانان دیگری وجود نداشتند و آنان تنها به کافران میپیوستند، نادرست است.
They had not gone out with the Prophet because they believed that no battle was imminent and the whole affair would merely be a case of intercepting a trade caravan. The Prophet was joined by those who were ready and quick to move out with him in the circumstances. Hence, Abū Nađrah’s view that there were no other Muslims at that time and that they would have only joined the unbelievers is wrong.
گفته شده است که در آن روز آنان اجازه نداشتند به گروه دیگری بپیوندند، زیرا پیامبر ﷺ با آنان بود و آنان مجاز نبودند او را ترک کنند، چنانکه خداوند در قرآن میفرماید: «بر اهل مدینه و بادیهنشینانی که پیرامون آنان هستند روا نیست که از رسول خدا ﷺ تخلف ورزند و جان خویش را از جان او عزیزتر بدارند.» (۹: ۱۲۰) این نشان میدهد که آنان نمیتوانستند رسول خدا ﷺ را تنها بگذارند یا او را رها کنند، با آنکه خداوند خود متعهد شده بود که او را حفظ کند، چنانکه در قرآن صریحاً آمده است: «خداوند تو را از مردم حفظ میکند.» (۵: ۶۷) این وظیفه بر آنان واجب بود، چه دشمنانشان اندک بودند و چه بسیار. افزون بر این، خود پیامبر ﷺ در آن روز نقطهی گردهمآیی مسلمانان بود. هر کس که روی میگرداند تنها میتوانست به دلایل تاکتیکی و در تلاش برای پیوستن به گروهی از مؤمنان چنین کند. در روز بدر، آنان تنها میتوانستند به پیامبر ﷺ بپیوندند. ابن عمر روایت میکند: «ما با لشکری بودیم که پیش از بازگشت به مدینه یک گشت سریع زدیم. مردم ما را به گریز متهم کردند، اما پیامبر ﷺ فرمود: "من گروه شما هستم."» این بدان معناست که کسی که در موقعیتی دور از پیامبر ﷺ قرار دارد و میخواهد از کافران روی بگرداند، تنها میتواند برای پیوستن به پیامبر ﷺ چنین کند. اگر پیامبر ﷺ در لشکر بود، گروهی جز گروه او وجود نداشت. در چنین حالتی، روی گرداندن امکانپذیر نبود. حسن [بصری] میگوید که این آیه، که با «هر کس به آنان پشت کند» آغاز میشود، وضعیت مردم بدر را تعیین کرد. خداوند در قرآن میفرماید: «کسانی از شما که روز رویارویی دو گروه پشت کردند، شیطان ایشان را تنها به سبب کارهایی که کرده بودند به لغزش انداخت.» (۳: ۱۵۵) این به آن دلیل بود که آنان در نبرد پیامبر ﷺ را رها کرده و پشت نموده بودند. به همین ترتیب، در روز حنین نیز آنان به سبب ترک پیامبر ﷺ و روی گرداندن، سزاوار کیفر خداوند شدند: «در روز حنین، هنگامی که به کثرت خود مغرور شده بودید و آن کثرت هیچ سودی به حال شما نداشت. «زمین با همه پهناورىاش، برای شما تنگ شد و پشت کردید و عقبنشینی نمودید.» (۹: ۲۵) این، همان حکمی بود که در آن زمان، هنگامی که آنان با پیامبر ﷺ بودند، در مورد جنگ با هر دشمنی که با نیروهای کم یا زیاد گرد میآمد، جاری بود. و در آیهای دیگر، خداوند میفرماید:
It has also been said that they were not permitted to join any other group on that day because the Prophet was with them and they were not allowed to leave him, as God says in the Qur’ān: “It is not open for the people of Madinah and those Bedouins living nearby to hold back from following God’s Messenger or to care for their own selves more than for him.” (9: 120) This shows that they could not let God’s Messenger down or abandon him, even though God had taken it upon Himself to protect him as He clearly states in the Qur’ān: “God will protect you from all men.” (5: 67) That was imperative on them, whether their enemies were small or large in number. Moreover, the Prophet himself was the rallying force for the Muslims on that day. Anyone turning away could only do so for tactical reasons, in an endeavour to join a company of believers. On the day of Badr, they could only join the Prophet. Ibn `Umar reports: “I was with an army when we had a quick round before returning to Madinah. People accused us of fleeing, but the Prophet said: `I am your group.’ This means that a person who is in a position away from the Prophet and wants to turn away from the unbelievers could only do so in order to join the Prophet. If the Prophet was in the army, then there was no group other than his. In such a case, no turning away was possible. Al-Ĥasan says that this verse, beginning with “Anyone who turns his back to them”, defined the situation for the people of Badr. God says in the Qur’ān: “Those of you who turned away on the day when the two hosts met in battle, Satan caused them to slip only in consequence of something that they themselves had done.” (3: 155) This is due to the fact that they turned away leaving the Prophet in battle. Similarly, on the day of Ĥunayn, they deserved God’s punishment for leaving the Prophet and turning away: “On the Day of Ĥunayn, when you took pride in your great numbers and they proved of no avail whatever to you. The earth, despite its vastness, became too narrow for you and you turned back, retreating.” (9: 25) This was then the ruling applicable when they were with the Prophet fighting any enemy that mustered small or large forces. In another verse, God says:
«ای پیامبر، مؤمنان را به جهاد برانگیز. اگر از میان شما بیست مرد پایدار باشند، بر دویست نفر پیروز خواهند شد، و اگر از میان شما صد نفر باشند، بر هزار نفر از کسانی که کفر ورزیدند پیروز خواهند شد، زیرا آنان مردمی بیفهماند.» (آیه ۶۵)
“Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding.” (Verse 65)
این حکم شاید — و خدا بهتر میداند — مربوط به وضعیتی بوده که پیامبر ﷺ در میان آنان بود. گروهی بیستنفره باید با دویست نفر میجنگید و پایداری میکرد. اگر نیروی دشمن از این بیشتر بود، به آنان اجازه داده میشد که بکوشند به گروه دیگری بپیوندند تا نبرد را ادامه دهند. اما بعدها این حکم با آیهٔ قرآن نسخ شد: {اکنون خداوند بار شما را سبک کرد، زیرا میداند که در شما ناتوانی هست. پس اگر از میان شما صد مرد پایدار باشند، بر دویست نفر پیروز خواهند شد، و اگر از میان شما هزار نفر باشند، به اذن خدا بر دو هزار نفر پیروز خواهند شد.} (آیهٔ ۶۶)
This applied perhaps — and God knows best — to a situation when the Prophet was with them. A company of twenty had to fight two hundred, remaining steadfast. If the hostile force was greater than that, then they were allowed to try to join another group in order to resume the fight. But this was later abrogated by the Qur’ānic statement: “Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand.” (Verse 66)
به روایت ابن عباس: در آغاز حکم بر این بود که هیچ مردی، اگر با ده سرباز دشمن روبرو شود، نباید از جنگ بگریزد. سپس این حکم با آیهی قرآن تخفیف یافت: «اکنون خداوند بار شما را سبک کرد، زیرا میداند که در شما ضعفی است». اکنون فرمان داده شده است که صد نفر از دویست کافر نباید بگریزند. ابن عباس میگوید: «اگر یک مرد از دو سرباز دشمن بگریزد، او فراری است؛ اما اگر در برابر سه نفر بگریزد، فراری به شمار نمیآید». فرار از جنگ همان روی گرداندن و گریختن است که در آیهی قرآن به آن اشاره شده است.
According to Ibn `Abbās: It was a commandment that one man must not turn away in flight if he was facing ten enemy soldiers. This was then reduced by the Qur’ānic verse, “God has lightened your burden, for He knows that you are weak.” You are now commanded that one hundred may not flee from two hundred unbelievers. Ibn `Abbās states: “If one man runs away from two enemy soldiers, then he is a deserter. If he flees when he faces three, he is not.” Desertion refers to turning away in flight as mentioned in the Qur’ānic verse.
بر اساس این آیه، جنگیدن بر سرباز مسلمان واجب است اگر با دو کافر روبرو شود. و اگر آنان بیش از دو نفر باشند، برای یک سرباز جایز است که بکوشد به گروهی از مسلمانان بپیوندد که ممکن است به او یاری رساند. و اگر بخواهد به گروهی از مسلمانان بپیوندد که در جنگ یاریش نخواهند کرد، زیر تهدیدی قرار دارد که در آیهٔ قرآن آمده است: «و هر کس در آن روز به ایشان پشت کند، مگر برای تاکتیک جنگی یا به قصد پیوستن به دستهٔ دیگری، به خشم خدا گرفتار خواهد شد.» (آیهٔ ۱۶) به همین سبب پیامبر ﷺ فرمودند: «من همراه هر مسلمانی هستم.» وقتی عمر بن خطاب شنید که ابوعبید بن مسعود بیآنکه به عقبنشینی بیندیشد سخت جنگید تا کشته شد، گفت: «خدا ابوعبید را رحمت کند. اگر به من میپیوست، من همراه او میبودم.» وقتی یاران ابوعبید رسیدند، عمر به ایشان گفت: «من یاور شما هستم.» او بر عقبنشینی آنان خرده نگرفت. این حکم در مذهب ما، یعنی مذهب حنفی، تأیید شده و تا وقتی که شمار سپاه مسلمانان دوازده هزار نفر باشد، معتبر است. در این صورت، آنان نباید از نیرویی که بیش از دو برابر ایشان باشد بگریزند، مگر به دلیل تاکتیکی؛ یعنی بتوانند به موقعیتی بروند که دشمن را بهتر درگیر کنند، یا گامی دیگر بردارند که فرار از میدان جنگ به شمار نیاید، یا به گروهی از مسلمانان بپیوندند که با ایشان خواهند جنگید. محمد بن حسن (از پیشوایان برجستهٔ حنفی) یادآور شده است که اگر شمار سپاه مسلمانان دوازده هزار نفر باشد، نباید پشت کنند و بگریزند، هرچند دشمنشان بسیار بزرگتر باشد. در این دیدگاه، میان دانشمندان ما (یعنی دانشمندان حنفی) در این موضوع اختلافی نیست. برای تأیید این دیدگاه، حدیثی از ابن عباس نقل شده که در آن از پیامبر ﷺ روایت شده که فرمودند: «بهترین گروه یاران چهار نفرند، و بهترین لشکرکشی چهارصد نفرند، و بهترین سپاه چهار هزار نفرند. سپاهی دوازده هزار نفره به سبب کمی شمار شکست نمیخورد و مغلوب نخواهد شد.» در نسخهای دیگر آمده است: «لشکری ۱۲٬۰۰۰ نفره شکست نخواهد خورد اگر واقعاً متحد باشند.» از مالک پرسیده شد: «آیا برای ما جایز است که در جنگ با کسانی که قانون خدا را بهجای قانون دیگری رها کردهاند شرکت نکنیم؟» مالک پاسخ داد: «اگر ۱۲٬۰۰۰ نفر با تو باشند، نباید عقب بمانی؛ وگرنه، عقب ماندن جایز است.» کسی که این پرسش را از او کرد، عبدالله بن عمر بن عبدالعزیز بن عبدالله بن عمر بود. این سخن با آنچه محمد بن الحسن بیان کرده است، همخوان است. گزارشهای صحیحی که به پیامبر ﷺ درباره لشکر ۱۲٬۰۰۰ نفره نسبت داده شده، در این باره اصل اساسی است. لشکری با چنین شمارهٔ نفراتی نباید از هیچ دشمنی روی برگرداند و فرار کند، حتی اگر آن دشمن چند برابر آنان باشد، زیرا پیامبر ﷺ فرموده است: «اگر واقعاً متحد باشند.» خداوند به مؤمنان فرمان داده است که همواره واقعاً متحد باشند.32
The verse makes it compulsory for a Muslim soldier to fight when he faces two unbelievers. If they are more than two, then it is permissible for a single soldier to try to join a company of Muslims that may give him support. If he wants to join a group of Muslims who will not support him in the fight, he is under the threat mentioned in the Qur’ānic verse: “Anyone who turns his back to them on that day, except when manoeuvering for battle or in an endeavour to join another troop, shall incur God’s wrath.” (Verse 16) For this reason the Prophet says: “I am company to every Muslim.” When `Umar ibn al-Khaţţāb heard that Abū `Ubayd ibn Mas‘ūd fought hard without thinking of retreat until he was killed, `Umar said: “May God have mercy on Abū `Ubayd. Had he joined me, I would have been company for him.” When Abū `Ubayd’s fellow soldiers arrived, `Umar said to them: “I am your company.” He did not take issue with them over their retreat. This ruling is confirmed in our school of law, [i.e. the Ĥanafī school], and it remains in force unless the Muslim army is 12,000 in number, in which case they may not flee from a force which is more than double their size, except for tactical reasons. They may move to a position where they can engage their enemy better, or may take a different step that does not constitute fleeing from battle, or join a group of Muslims who will fight with them. Muĥammad ibn al-Ĥasan (a leading Ĥanafī scholar) mentions that if a Muslim army is 12,000 in number, they may not turn away in flight, although their enemy may be much greater. There is no difference among our scholars (i.e. Ĥanafī scholars) on this point. In support of this view, a ĥadīth reported by Ibn `Abbās is cited in which the Prophet is quoted as saying: “The best group of friends is four, and the best expedition is 400, and the best host is 4,000. An army of 12,000 shall not suffer on account of inferior numbers, and shall not be defeated.” In another version: “An army of 12,000 shall not be defeated if they are truly united.” Mālik was asked: “Is it open for us not to join a battle against those abandoning God’s law in favour of a different law?” Mālik answered: “If you have 12,000 with you, you may not stay behind. Otherwise, staying behind is permissible.” The person who put the question to him was `Abdullāh ibn `Umar ibn `Abd al- `Azīz ibn Abdullāh ibn `Umar. This confirms what is stated by Muĥammad ibn al-Ĥasan. The authentic reports attributed to the Prophet with regard to an army of 12,000 constitute a basic principle in this respect. An army of such numbers may not turn away in flight from any enemy, even though that enemy may be several times their number, because the Prophet says: “If they are truly united.” God has commanded believers to be always truly united.32
ابن العربی نیز بر این اختلاف دیدگاهها تعلیق میزند. او در کتاب خود که به همین نام، یعنی احکام القرآن، است، مینویسد:
Ibn al-‘Arabī also comments on this difference of views. He writes in his book bearing the same title, Aĥkām al-Qur’ān or Qur’ānic Rulings:
مردم درباره اینکه حکم پشت کردن و گریز از میدان جنگ تنها مربوط به جنگ بدر است یا شامل همه نبردهایی که مسلمانان ممکن است در هر زمانی تا روز قیامت با آن روبرو شوند، اختلاف کردهاند. ابوسعید خدری روایت میکند که این فرمان تنها درباره جنگ بدر است، زمانی که مسلمانان جز رسول خدا ﷺ همراه یا گروه دیگری نداشتند. این دیدگاه را نافع، حسن، قتاده، یزید بن حبیب و ضحاک تأیید کردهاند. ابن عباس و همه دانشمندان دیگر بر این نظرند که این آیه قرآن در همه زمانها تا روز قیامت کاربرد دارد. کسانی که دیدگاه دیگری دارند و میگویند این حکم تنها به بدر مربوط است، عبارت «هر کس در آن روز به آنان پشت کند» را نادرست تفسیر کردهاند و قید «در آن روز» را تنها اشاره به روز بدر دانستهاند. اما چنین نیست. این قید به روز نبرد، هر زمان که نبردی رخ دهد، اشاره دارد. دلیل ما این است که این آیه پس از پایان جنگ بدر و همه رویدادهای آن نازل شده است. از پیامبر ﷺ بهطور صحیح نقل شده که فرار از میدان جنگ را از بزرگترین گناهان کبیره شمرده است. همین حدیث بهتنهایی باید همه اختلافها را برطرف کرده و حکم را کاملاً روشن سازد. ما توضیح دادهایم که چگونه این سوءتفاهم پدید آمد که برخی دانشمندان را به این باور رساند که حکم تنها درباره بدر است.33
People have disputed whether the turning away in flight applies only to the Battle of Badr or to all battles Muslims may fight at any time until the Day of Judgement. Abū Sa‘īd al-Khudrī reports that this order applies only to the Battle of Badr, when the Muslims had no other company or troop other than God’s Messenger. This view is supported by Nāfi`, al-Ĥasan, Qatādah, Yazīd ibn Ĥabīb and al-Đaĥĥāk. Ibn Abbās and all other scholars are of the view that this Qur’ānic verse applies at all times until the Day of Judgement. Those who have taken a different view, saying that it applies to Badr only have misinterpreted the statement, “Anyone who turns his back to them on that day,” making the phrase ‘on that day’ a reference to the Day of Badr only. But this is not so. It refers to the day of battle whenever a battle takes place. In evidence we take the fact that this Qur’ānic verse was revealed after the Battle of Badr was over with all that it involved. The Prophet is authentically quoted to list fleeing from battle as one of the worst cardinal sins. In itself, this ĥadīth should settle all disputes and make the ruling absolutely clear. We have clarified how the confusion arose that led some scholars to think that it applied to Badr only.33
ما از نظر ابن عباس و سایر دانشمندانی که ابن العربی نقل کرده، پیروی میکنیم. گریختن از جنگ به سبب پیامدهای بسیار جدی آن سزاوار چنین نکوهشی است، و از سوی دیگر به خود پرسش ایمان داشتن مربوط میشود. مؤمن باید استوار و محکم باشد و بتواند در برابر هر نیرویی در روی زمین مقاومت کند، زیرا باور دارد که قدرت خدا بر همه قدرتها چیره است. اگر در لحظه خطر، دلِ مؤمن دچار لرزشی شود، آن لرزش نباید به جایی برسد که او را به گریز از جنگ وادارد. زمان مرگ هر کس را تنها خدا تعیین میکند. از این رو هیچ مؤمنی نباید از ترس جان خود از میدان جنگ بگریزد. این نباید برای کسی بار سنگینی باشد. مؤمن انسانی است که با دشمنی روبهرو میشود که او نیز انسان است؛ پس هر دو از یک سرشتاند. اما مؤمن این مزیت را دارد که بر قدرت قاهره خود خدا تکیه میکند. افزون بر این، تا زمانی که زنده است در پناه خداست و اگر به شهادت برسد، خود را به حفاظت خدا سپرده است. این بدان معناست که او در همه حال از دشمنی که با خدا و فرستادهاش مخالفت میورزد، نیرومندتر است. از این رو این حکم قطعی است: «و هر کس در آن روز به آنان پشت کند، مگر آنکه برای نبرد کنارهگیری کند یا به گروهی دیگر بپیوندد، به خشم خدا گرفتار خواهد شد و جایگاهش جهنم است، و چه بد سرانجامی است.» (آیه ۱۶)
For our part, we support Ibn `Abbās’s view and all other scholars as reported by Ibn al-`Arabī. To flee from battle deserves such condemnation because of the magnitude of its serious consequences on the one hand, and because it has a bearing on the very question of having faith. A believer should be firm and resolute, able to resist any force on earth, since he believes that God’s power can overcome all powers. If a believer’s heart experiences a tremor at a moment of danger, such a tremor should not go as far as making him flee from battle. The moment of anyone’s death is determined by God alone. Hence, no believer may flee from battle fearing for his life. This should not constitute too much of a burden for anyone. A believer is a human being who encounters an enemy, who, in turn, is a human being. Hence, they are of the same nature. The believer, however, has the advantage of relying on the overpowering might of God Himself. Moreover, he is under God’s care while he is alive, and he entrusts himself to God’s care if he attains martyrdom. This means that in all situations he is stronger than his enemy who defies God and His Messenger. Hence this absolute ruling: “Anyone who turns his back to them on that day, except when manoeuvering for battle or in an endeavour to join another troop, shall incur God’s wrath, and hell shall be his abode: how vile a journey’s end.” (Verse 16)
بیایید اندکی در شیوهی بیان و دلالتهای چشمگیر آن تأمل کنیم. عبارتهای «و به آنان پشت نکنید، در حالی که میگریزید» و «هر کس در آن روز به آنان پشت کند»، شکست را در صورت جسمانیاش به تصویر میکشند. همچنین سرزنشی سخت را در بر دارند، زیرا کل این عمل زشت نشان داده میشود، به ویژه تصویر پشت کردن به دشمن. سپس عبارت «به خشم خدا گرفتار خواهد شد» را داریم. در متن عربی، این دلالت وجود دارد که شخص شکستخورده، خشم خدا را همراه خود تا جایگاهش در جهنم میبرد، که پایانی هولناک برای سفر اوست. بنابراین این دلالتها بر معنا و اثربخشی سخن میافزایند. در مجموع، احساس نفرت از خود عمل گریختن از میدان نبرد را گسترش میدهند.
We should reflect a little here on the mode of expression and its remarkable connotations. The statements, “Do not turn your backs to them in flight”, and, “Anyone who turns his back to them on that day”, portray a sense of defeat as it manifests itself physically. They also add a strong condemnation as the whole action is shown to be repugnant, particularly the image of turning one’s back to one’s enemies. Then we have the expression, “shall incur God’s wrath.” In the Arabic text, there is a connotation that a defeated person is carrying with him God’s wrath right to his abode in hell, which is an awful end to his journey. Thus these connotations add to the sense and effectiveness of the statement. Together they spread a feeling of abhorrence of the very act of fleeing from battle.
“Indeed, God hears all and knows all.” (Verse 17) He listens to your appeals and knows your situation. He makes of you a means to accomplish His purpose when He is certain that you are dedicated to His cause. He grants you victory and reward, just as He bestowed both on you at Badr.
«این چنین است؛ و همانا خداوند است که نیرنگ کافران را سست میگرداند.» (آیه ۱۸)
“That is so; it is God who shall make feeble the schemes of the unbelievers.” (Verse 18)
این موضوع به دنبال جلوه نخست لطف الهی میآید. تدبیر خداوند با این پایان نمییابد که شما دشمنانتان را با دستان خود بکشید و با آنچه پیامبرش به سوی آنان افکند، آنان را هدف قرار دهید. و نیز با این کار تمام نمیشود که به شما نیرو ببخشد تا در آزمونی که برایتان مقرر کرده، خوب از عهده برآیید و پاداشی نیکو به شما عطا کند. بلکه افزون بر همه اینها، نقشههای کافران را نیز نقش بر آب میکند. پس جایی برای ترس و شکست نیست، و هیچ دلیلی برای آنکه مؤمنان به هنگام گریز، به کافران پشت کنند وجود ندارد.
This follows on the heels of the first aspect of grace. God’s planning does not end by letting you kill your enemies with your own hands, hitting them with what His Messenger threw at them. Nor is it over with granting you strength to enable you to make a good showing in the test He set for you, and to reward you handsomely for it. He adds to all that the frustration of the designs of the unbelievers. There is no room, then, for fear or defeat. Nor is there any reason for the believers to turn their backs to the unbelievers in flight.
این سخنان به همه شرایط جنگ مربوط است. از آنجا که این خداست که کافران را کشت، همه چیز را بر سرشان فرو ریخت، مؤمنان را یاری داد تا این نمایش نیکو را برپا کنند، و نیرنگهای کافران را نقش بر آب کرد، پس چگونه است که درباره غنایم جنگ مجادله میکنند؟ کل نبرد بر اساس طرح خداوند و به خواست او انجام شد. نقش آنان در آن تنها این بود که مظهری برای برنامهریزی و خواست خداوند باشند.
These statements are related to all the circumstances of the battle. Since it is God who killed the unbelievers, threw everything at them, helped the believers to put up this good show, and frustrated the designs of the unbelievers, then how come that they dispute over the spoils of war? The whole battle was conducted according to God’s plan and by His will. Their role in it was merely to act as a manifestation of God’s planning and His will.
با ارائه حقایقی که نشانههای روشنی دارند، از آنان دعوت میشود که از انکار حق و رفتار خصمانهشان با مسلمانان دست بردارند، و همچنین از مخالفت با خداوند و پیامبرش. «اگر باز ایستید، برای شما بهتر خواهد بود.» (آیه ۱۹) این سخنانی است توأم با ترغیب و هشداری روشن: «و اگر به همان راه گمراهی بازگردید، ما نیز بازخواهیم گشت [با عذاب خود].» سرانجام این امر شناختهشده است و با گرد آمدن هر نیرو و تجهیزاتی، هرقدر هم بزرگ باشند، تغییر نخواهد کرد.
With facts giving clear pointers, they are invited to abandon their rejection of the truth and their hostile attitude to Muslims, as well as their defiance of God and His Messenger: “If you desist, it will be best for you.” (Verse 19) These are words of persuasion coupled with a clear warning: “And if you revert to your erring ways, We will also be back [with Our punishment].” The outcome is well known and cannot be changed by any gathering of forces and equipment no matter how great these are:
«لشکر شما هرچند زیاد باشد، هیچ سودی به حالتان نخواهد داشت.» (آیه ۱۹) چه سودی میتواند از هیچ نیروی بزرگی حاصل شود، در حالی که خداوند آشکارا در کنار مؤمنان است؟ «زیرا خدا با مؤمنان است». (آیه ۱۹) چنین نبردی هرگز برابر نخواهد بود. در یک سو مؤمنانی قرار دارند که خود خداوند با آنان است. در سوی دیگر، کافرانی هستند که تنها انسانها در کنارشان میجنگند. فرجام چنین نبردی از پیش معلوم است.
“Your host, numerous as it may be, shall avail you nothing.” (Verse 19) Of what use can any great force be, when God is decidedly on the side of the believers? “For God is with the believers”. (Verse 19) Such a battle will never be even. On one side there will be the believers who have God Himself with them. On the other, there will be the unbelievers who have only human beings fighting with them. The outcome of such a battle is a foregone conclusion.
کافران عرب از این حقایق به خوبی آگاه بودند. شناخت آنان از خدا نه مبهم بود و نه سطحی، آنگونه که کسانی که تحت تأثیر کلیگوییهای کتابهای تاریخ قرار گرفتهاند گمان میکنند. کفر در میان اعراب به شکل انکار وجود خدا یا جهل مطلق نسبت به حقیقت نبود. بیشتر در این نمود داشت که آنان تسلیم کامل او نمیشدند و قوانین و شیوه زندگی خود را از منابعی غیر از او میگرفتند. این، البته، با اقرار آنان به خدا و شناخت ایشان از او به عنوان پروردگار برتر ناسازگار بود.
The unbelievers among the Arabs were well aware of these facts. Their knowledge of God was neither ambiguous nor superficial as those influenced by the generalizations of history books tend to think. Disbelief among the Arabs did not take the form of a denial of God’s existence or total ignorance of the truth. It was mostly represented in the fact that they did not submit totally to Him and derived their laws and their code of living from sources other than Him. That was certainly inconsistent with their acknowledgement of God and their knowledge of Him as the Supreme Lord.
هنگامی که سپاه قریش در بیابان به حرکت بود، مردی به نام خفاف بن ایماء بن رَحضه غفاری، یا پدرش، برای ایشان هدیهای فرستاد که شامل تعدادی شتر بود که برای خوراک ایشان ذبح کرده بود. او همچنین پیامی فرستاد که آماده است تجهیزات و جنگجویان در اختیارشان بگذارد؛ تنها کافی است که درخواست کنند. آنان با پسرش این پاسخ را برای او فرستادند: «تو بیش از وظیفهات انجام دادهای و ما بسیار سپاسگزاریم. اگر قرار باشد با انسانها بجنگیم، بیشک با آنان برابری میکنیم. اما اگر قرار باشد با خدا بجنگیم، چنانکه محمد ادعا میکند، آنگاه هیچ نیرویی در برابر خدا نمیتواند ایستادگی کند.» چنانکه پیشتر گزارش کردیم، اخنس بن شریق، که کافر بود، به قبیلهاش بنی زهره گفت: «خداوند شما را از زیان داراییتان بازداشت و مردتان، مخرمة بن نوفل، را نجات داد» و غیره. همچنین ابوجهل که پیامبر او را فرعون عرب خوانده بود، گفت: «پروردگارا، امروز آن گروهی را هلاک کن که بیش از همه در بریدن پیوندهای خویشاوندی و بافتن دروغ گناهکارند.» هنگامی که عتبة بن ربیعه مردی را نزد او فرستاد تا او را از جنگ بازدارد، ابوجهل گفت: «نه. به خدا سوگند بازنخواهیم گشت تا خدا میان ما و محمد داوری کند.» این نمونهها تصور ایشان از ماهیت خدا و حضور آن در ذهنشان در همه موقعیتهای جدی را نشان میدهد. مسئله، بیخبری مطلق از خدا یا غفلت از این که او قاهر است و میتواند میان دو طرف داوری کامل کند، نبود. مسئله، شریک قرار دادن برای او بود. این شرک در آغاز با اخذ نظام زندگی و قوانینشان از منابعی غیر از خدا نمود مییافت. همان نوع کفر امروزه نیز در میان کسانی رواج دارد که خود را مسلمان میپندارند و از آیین پیامبر محمد ﷺ پیروی میکنند. در واقع، کافران مکه میپنداشتند که از آیین پیامبر ابراهیم پیروی میکنند. آن باور گمراهانه بود که خود ابوجهل را بر آن داشت تا آن داوری را بخواهد، و از خدا درخواست کرد که گروهی را که در گمراهی ژرفتر بود و در بریدن پیوندهای خویشاوندی گناهکارتر، نابود کند.
When the Quraysh army was moving across the desert, a man called Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, or his father, sent them a gift consisting of a number of camels he had slaughtered for food. He also sent them a message that he was prepared to supply them with equipment and fighters. They only had to ask. They sent him this reply with his son: “You have done more than your duty and we are very grateful to you. If we are going to fight human beings, we are certainly a match for them. But if we are going to fight God, as Muĥammad alleges, then no force may stand up to God.” As we reported earlier, al-Akhnas ibn Sharīq, an unbeliever, said to his clan of Zuhrah: “God has spared you the loss of your property and saved your man, Maĥraqah ibn Nawfal, etc.” Likewise, Abū Jahl who is described by the Prophet as the Pharaoh of the Arabs, said: “Our Lord, destroy this day the party which is more guilty of severing ties of kinship and fabricating what is false.” When `Utbah ibn Rabī`ah sent him a man to persuade him not to fight, Abū Jahl, said: “No. By God we shall not return until God has made a judgement between us and Muĥammad.” These examples show their concept of God’s nature and how it was present in their minds on all serious occasions. It was not a question of total ignorance of God or lack of awareness that He is overpowering or that He can make a complete judgement between the two parties. It was a question of associating partners with Him. This was represented initially through deriving their code of living and their laws from sources other than God. The same type of disbelief is practised today by people who think themselves to be Muslims, following the faith of the Prophet Muĥammad (peace be upon him). Indeed, the non-believers of Makkah thought that they were following the faith of the Prophet Abraham. It was that misguided belief which prompted Abū Jahl himself to seek that judgement, praying to God to destroy the party which was deeper in error and more guilty of severing ties of kinship.
آری، آنان بتپرستی میکردند، اما هرگز برای آن بتها هیچ جایگاه الوهیتی مشابه آنچه برای خدا میشناختند قائل نبودند. قرآن مفهوم آنان از چنین بتهایی و مبنای آیینهای پرستشی را که برای آنها انجام میدادند بیان میکند: «کسانی که جز خدا سرپرستانی برای خود گرفتند [میگفتند]: ما آنان را جز از این رو نمیپرستیم که ما را هرچه بیشتر به خدا نزدیک کنند.» (زمر: ۳) پس بنیاد بتپرستی آنان این بود که میپنداشتند بتهایشان میتوانند به نمایندگی از ایشان نزد خدا شفاعت کنند. اما جوهر باورهای شرکآلود آنان اینها نبود. و برای مسلمان شدن هیچکس کافی نبود که تنها از این تصور شفاعت آن بتها دست بردارد. وگرنه کسانی که به «الحنفاء» یا «پاکدینان» معروفاند، یعنی کسانی که از پرستش آن بتها دوری جستند و تنها به خدا ایمان آوردند، مسلمان بهشمار میآمدند. اما چنین نبودند. اسلام شامل باورهای اعتقادی، عبادت خدا و نسبت دادن تمامی حاکمیت تنها به اوست. کسانی که او را حاکم مطلق نمیشناسند، در هر مکان و زمانی که زندگی کنند، مشرکاند، هرچند بپذیرند که معبودی جز خدا نیست و او را عبادت کنند. وقتی در همانجا توقف کنند، همانند همان کسانی میشوند که «الحنفاء» خوانده میشوند و هیچکس ایشان را مسلمان نمینامد. مردم وقتی مسلمان میشوند که این دایره را کامل کنند و به مفاهیم و عبادت خود، پذیرش حاکمیت خدا را نیز بیفزایند؛ پذیرشی که مستلزم رد هر قانون، نظام، ارزش یا سنتی است که از خدا سرچشمه نگرفته باشد. این تنها معنای راستین اسلام است، زیرا محتوای حقیقی شهادت به اینکه معبودی جز خدا نیست و محمد فرستاده اوست، همین است. افزون بر این، کسانی که چنین درکی از این شهادت دارند باید در جنبشی واحد، زیر رهبری اسلامی گرد آیند که خود را از جامعه جاهلیت و رهبری آن جدا کند.
It is true that they worshipped idols, but they never attributed to those idols any concept of godhead similar to that which they recognized as belonging to God. The Qur’ān explains their concepts of such idols and the basis of their rituals of worship which they offered to them: “Those who took for themselves patrons other than God (would say): We only worship them so that they may bring us closer to God.’“ (39: 3) This then was the basis of their idolatry: they felt that their idols could intercede with God on their behalf. But the essence of their polytheistic beliefs were not these. Nor was it enough for any of them to simply abandon such a concept of intercession by those idols in order to be a Muslim. Otherwise, the people known as al-Ĥunafā’, or the pure, who dissociated themselves from the worship of those idols and believed in God alone, would have been considered Muslims. But they were not. Islam comprises conceptual beliefs, the offering of worship to God and attributing all sovereignty to Him alone. Those who do not acknowledge Him as the overall sovereign, wherever and whenever they may happen to live, are polytheist, even though they acknowledge that there is no deity other than God and offer worship to Him. When they stop at that, they are the same as those people known as al-Ĥunafā’ whom no one describes as Muslims. People become Muslims when they complete the circle and add to their concepts and worship the acknowledgement of God’s sovereignty which entails a rejection of any law, set-up, value or tradition that is not derived from God. This is the only true meaning of Islam because it is the true import of the declaration that there is no deity other than God and that Muĥammad is His Messenger. Moreover, those people who have this understanding of the declaration must join a single movement under an Islamic leadership that separates itself from the society of jāhiliyyah and its leadership.
این باید به طور کامل توسط کسانی فهمیده شود که میخواهند مسلمان باشند، تا فریب این تصور را نخورند که در باور و عمل مسلمان هستند.
This must be fully understood by those people who want to be Muslims so that they are not deceived by the thought that they are Muslims in belief and practice.
این برای آنکه مردم مسلمان شوند کافی نیست، مگر آنکه بپذیرند که تمام حاکمیت تنها از آنِ خداست. این پذیرش در عمل با رد همه ادعاهایی نشان داده میشود که حاکمیت را از آنِ کسی دیگر میدانند، و تا زمانی که هیچ وفاداریِ نسبت به جامعههای جاهلیت و رهبرانشان نداشته باشند.
This is not sufficient for people to become Muslims unless they acknowledge that all sovereignty belongs to God alone. This is represented in practice by rejecting all claims that sovereignty belongs to anyone else and until they have no loyalty whatsoever to jāhiliyyah societies and their leaderships.
بسیاری از مردمان خوشنیت و خیرخواهی که میخواهند مسلمانان واقعی باشند، در دام این حیله میافتند. بنابراین مهم است که آنان از شکل حقیقی اسلام، و تنها شکل حقیقی آن، اطمینان حاصل کنند. آنان همچنین باید بدانند که مشرکان عرب با ایشان تفاوتی نداشتند. آنان خدا را میشناختند و برای بتهای خود شریکانی قائل بودند که میتوانستند نزد او از جانب ایشان شفاعت کنند. بنابراین کفر حقیقی آنان حول محور حاکمیت و اینکه این حاکمیت از آنِ کیست، میچرخید.
Many good-natured and well-meaning people who want to be true Muslims fall prey to this trick. It is important, therefore, that they make certain of the only true form of Islam. They should also know that the idolatrous Arabs were no different from them. They knew who God was and made of their idols partners who could intercede with Him on their behalf. Thus, their true disbelief centred around sovereignty and to whom it belonged.
علاوه بر این، جامعه مسلمانی که میکوشد این دین را در زندگی روزمره دوباره برپا کند، باید از این حقیقت کاملاً و بهروشنی آگاه باشد. آنان همچنین باید آن را برای همه مردم بهصراحت و قاطعانه روشن سازند. این نقطه آغاز است. اگر جنبش اسلامی در هر لحظهای از این حقیقت منحرف شود، ناگزیر به گمراهی خواهد افتاد، هرچند که سرشار از اخلاص، پایداری و عزم برای انجام وظایف خود باشد.
Moreover, the Muslim community which strives to re-establish this religion in daily life must be fully and clearly aware of this fact. They must also make it decisively clear to all people. This is the starting point. If an Islamic movement deviates from this fact at any moment, it is bound to go astray, even though it may have abundance of sincerity, perseverance, and determination to fulfil its duties.
ذکرِ حیوانات اپنے مناسب مقام پر آیا ہے۔ یہاں حیوانات کے لیے استعمال ہونے والی عربی اصطلاح اس لفظ سے ماخوذ ہے جو چلنے کے فعل سے بنا ہے۔ انسان بھی زمین پر چلتے ہیں، تاہم یہاں استعمال ہونے والی اصطلاح زیادہ تر چوپایہ جانوروں کے لیے بولی جاتی ہے۔ لہٰذا اس کا استعمال واضح مفہوم دیتا ہے کہ وہ لوگ جو "بہرے، گونگے اور عقل سے محروم" ہیں، جانوروں کی مانند دکھائی دیں۔
The mention of animals occurs at its appropriate place. The Arabic term used here to refer to animals includes human beings because this is derived from the act of walking. Human beings also walk on earth. However, the term used here is most commonly used for quadruped animals. Hence, its usage gives clear connotations so as to make those who are `deaf, dumb and devoid of reason’ appear like animals.
همانا آنان بدترین جانوراناند. جانوران گوش دارند، اما جز کلمات نامفهوم نمیشنوند، و زبان دارند، اما جز صداهای نامفهوم از آن برنمیآید. با این حال، جانوران به حکم فطرتشان به آنچه برای زندگیشان لازم است راهنمایی شدهاند.
Indeed, they are the worst type of animals. Animals do have ears, but they only hear unintelligible words, and they have tongues but they can only make unintelligible noises. Yet by their nature, animals are guided to what is needed for their lives.
اما آن انسانها، از قوهی فهم خود بهره نمیگیرند۔
Those humans, on the other hand, do not make use of their faculty of understanding.
بر این اساس، آنان به شایستگی در آیهٔ قرآنی توصیف شدهاند: «بدترین جنبندگان نزد خدا، کران و لالانی هستند که خرد ندارند.» (آیهٔ ۲۲)
As such, they are fittingly described in the Qur’ānic verse: “The worst of all creatures, in God’s sight, are the deaf and dumb who are devoid of reason.” (Verse 22)
«اگر خدا در آنان خیری میدانست، قطعاً ایشان را شنوا میساخت.» (آیه ۲۳) یعنی اگر خدا میدید که در آنان خیری هست، قطعاً آنچه را که با گوش خود میشنوند، ذهنشان را به خوبی آماده میکرد تا آن را بپذیرد. اما او — منزه است او در جلالش — در آنان هیچ خیری نمیبیند و هیچ میلی به پیروی از هدایت درست ندارند. آنان استعداد طبیعی پذیرش خود را تباه کردهاند. از این رو خدا دلهایی را که خود بستهاند نمیگشاید و فطرتی را که تباه کردهاند اصلاح نمیکند. حتی اگر خدا حقیقت آنچه را که به ایشان عرضه میشود به آنان میفهماند، باز دلهای خود را به روی آن نمیگشودند و به آنچه فهمیدهاند پاسخ نمیدادند. «و اگر آنان را شنوا میساخت، باز هم رویگردان شده و نمیپذیرفتند.» (آیه ۲۳) انسان ممکن است چیزی را با عقل خود بفهمد، اما همچنان دلش بسته و بیواکنش بماند. حتی اگر خدا این افراد را به فهم آنچه میگوید میرساند، باز هم رویگردان میشدند و به آن پاسخ نمیدادند. پاسخ مثبت، نتیجهٔ شنیدن درست است. بسیارند کسانی که ممکن است بفهمند، اما ترجیح میدهند دلهایشان را بسته و بیواکنش نگه دارند.
“If God had known of any good in them, He would certainly have made them hear.” (Verse 23) This means that He would have made their minds receive well what they hear with their ears. But He — limitless is He in His Glory — does not know of any goodness in them or any desire to follow proper guidance. They have perverted their natural receptive faculty. Therefore, God does not open their hearts which they have shut down or repair their nature which they have perverted. Even if God made them understand the truth of what is being presented to them, they would not open their hearts to it and they would not respond to what they understood. “But even if He were to make them hear, they would have turned away and refused to listen.” (Verse 23) A person may understand something with his mind, but he may still keep his heart closed, unresponsive. Even if God were to make these people understand, they would turn away and refuse to respond. A positive response is the outcome of proper listening. Many are those who may understand or choose to keep their hearts closed, unresponsive.
در ادامه، خطاب به مؤمنان فراخوانده میشود که به خدا و پیامبرش پاسخ دهند. این بیان، پاسخ مثبت را تشویق میکند و از رویگردانی برحذر میدارد. آنان یادآوری میشوند به نعمتهای خداوندی که هنگام پاسخگویی به خدا و پیامبرش از آن بهرهمند شدهاند. «ای مؤمنان، هنگامی که خدا و پیامبر شما را به چیزی فرامیخوانند که به شما حیات میبخشد، دعوتشان را اجابت کنید، و بدانید که خدا میان انسان و قلبش حایل میشود، و همه شما به سوی او گرد آورده خواهید شد.»
A further address is made to the believers calling on them to respond to God and His Messenger, providing encouragement for a positive response and warning them against turning away. They are reminded of God’s blessings which they have enjoyed when they responded to God and His Messenger. “Believers, respond to the call of God and the Messenger when he calls you to that which will give you life, and know that God comes in between a man and his heart, and that to Him you shall all be gathered.
از فتنهای بپرهیزید که تنها به کسانی از شما نمیرسد که ستم کردهاند. و بدانید که خداوند در کیفر سخت است.» (آیات ۲۴ و ۲۵)
Beware of temptation that does not lure only those among you who are wrongdoers. Know that God is severe in retribution.” (Verses 24-25)
فرستادهٔ خدا (درود خدا بر او) آنان را به سوی آنچه یقیناً ایشان را زنده میکند فرا میخواند. این فراخوانی است به زندگی در کاملترین معنای آن، با همهٔ دلالتهای آن. او آنان را به ایمانی فرا میخواند که دلها و خردها را زنده نگه میدارد و آنها را از بندهای جاهلیت، نادانی و خرافه، از فشارهای افسانهها و برداشتهای نادرست، و از تسلیم شدن در برابر علل و ضرورتهای ظاهری رها میسازد. این ایمانی است که ایشان را از تسلیم شدن در برابر هیچکس جز خدا آزاد میکند و از خوار شدن یا تحت سلطهٔ انسانها یا هوسها قرار گرفتن رهایی میبخشد.
God’s Messenger (peace be upon him) calls on them to follow what would certainly give them life. It is a call to life in its fullness, with all its connotations. He calls on them to believe in a faith that keeps hearts and minds alive, free from the restrictions of jāhiliyyah, ignorance and superstition, the pressures of legends, misconceptions and submission to superficial causes and inevitabilities. It is a faith that frees them from submission to anyone other than God and from being humiliated or subjugated by human beings or desires.
پیامبرِ خدا همچنین آنان را فرا میخواند که قانونی الهی را به اجرا درآورند که آزادیِ انسان را اعلام میکند. این خود، برای انسان کرامتی بزرگ به ارمغان میآورد، زیرا او در این صورت به چیزی ایمان خواهد داشت که مستقیماً از خدا آمده است و در برابر آن، همۀ انسانها برابرند. برای ستمگریِ یک فرد بر کل یک جامعه، یا یک نژاد یا ملت بر ملتی دیگر، جایی باقی نمیماند. همۀ انسانها آزاد آفریده شدهاند و در برابر قانونی که خدا برای سودِ بشریت تدوین و وضع کرده است، از موقعیتی برابر برخوردارند. پیامبرِ خدا همچنین آنان را فرا میخواند که شیوۀ زندگی و مجموعهای از اندیشهها و باورها را بپذیرند که ایشان را از هر بندگیِ دیگری جز بازدارندههای طبیعتی که خدا مقرر کرده است، رها سازد. اوست که انسان را آفریده و از آنچه آفریده آگاه است. این بازدارندهها برای آن است که توان سازندۀ انسان حفظ شود و بهترین بهرهبرداری از آن صورت گیرد، بی آنکه بخشی از آن تلف شود یا از کارکرد سازندۀ آن منحرف گردد.
God’s Messenger also calls on them to implement a divine law that proclaims man’s freedom. In itself, this imparts a great honour to man because he will then believe in something that comes from God directly, and before which all human beings are equal. There is no room for the tyranny of a single person over a whole community, or a race or nation over another. All human beings are made free, enjoying equal status before the law that has been formulated and laid down by God, for the benefit of mankind. God’s Messenger also calls on them to adopt a code of living and a set of thoughts and beliefs that set them free from every bondage other than checks of nature established by God. It is He who created man and knows what He has created. These checks are meant to preserve the constructive potential of man and make the best use of it, without wasting any part of it or deviating from its constructive operation.
او همچنین از آنان میخواهد که با ایمان و ساختار (اعتقادی) خود نیرومند و سربلند باشند، و کاملاً به دینشان و پاداشش اطمینان داشته باشند. این امر آنان را توانا میسازد تا وظیفهٔ خود را انجام دهند، و ابتکار عمل مناسبی را با هدف رهایی کل نوع بشر به کار گیرند، و زنجیرهای بندگی مخلوقات را بشکنند تا تنها در برابر خداوند تسلیم شوند. بدینترتیب، جایگاه والای انسان که ستمگران آن را از او ربودهاند، بازپسگرفته و دوباره برقرار خواهد شد.
He also calls on them to have power and to feel exalted through their faith and constitution, having full confidence in their religion and their reward. This will enable them to fulfil their duty, to take appropriate initiative aiming at the liberation of the human race as a whole, breaking the chains of submission to creatures in order to acknowledge submission to God alone. Thus the honoured position of man which tyrants have taken away will be retrieved and re-established.
پیامبر خدا همچنین آنان را به کوشش در راه خدا فرا میخواند، تا جایگاه خداوند بهعنوان پروردگار برتر در این جهان و در زندگی انسان دوباره برقرار شود.
God’s Messenger further calls on them to strive for God’s cause so that the position of God as the Supreme Lord in this world and in human life will be reestablished.
همه ادعاهای خدایی بدین ترتیب رد خواهد شد. غاصبان اقتدار، حاکمیت و قدرت خداوند رانده خواهند شد، تا آنکه در برابر حاکمیت خداوند تسلیم شوند. آنگاه که این امر محقق شود، همه تسلیمی تنها به خداوند اعتراف خواهد شد. اگر مؤمنان در چنین تلاشی جان بسپارند، به شهادت نائل میآیند. بدین ترتیب زندگی تازهای به ایشان بخشیده میشود.
All claims to Godhead would thus be refuted. Usurpers of God’s authority, sovereignty and power would be chased away, until they have submitted to God’s sovereignty. When this takes place all submission is acknowledged to God alone. If believers die when they strive in this way, they achieve martyrdom. A new life is thus imparted to them.
بهطور خلاصه، این همان چیزی است که پیامآور خدا ﷺ مردم را به آن فرا میخواند. این در حقیقت فراخوانی به زندگی به معنای کامل کلمه است. این دین یک شیوهٔ کامل زندگی است، نه صرفاً یک مفهوم اعتقادی. این دین روشی عملی است که به زندگی امکان میدهد شکوفا شود و رونق یابد.
This is in a nutshell what God’s Messenger calls on them to do. This is indeed a call to life in the full sense of the word. This religion is a complete way of living, not a mere concept of belief. It is a practical method that allows life to flourish and prosper.
از این رو، این دعوتی است به زندگی در همه ابعاد، شکلها و جنبههای آن. قرآن کریم این معنا را در چند عبارت الهامبخش خلاصه میکند: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، دعوت خدا و پیامبر را هنگامی که شما را به سوی چیزی فرامیخواند که به شما حیات میبخشد، اجابت کنید.» (آیه ۲۴) این پاسخ را با رغبت و فرمانبرداری بدهید. زیرا خداوند اگر بخواهد، قادر است که شما را به پیروی از هدایت خویش وادار کند.
Hence, it is a call to life in all its connotations, forms and aspects. The Qur’ān sums up all this in a few inspiring words: “Believers, respond to the call of God and the Messenger when he calls you to that which will give you life.” (Verse 24) Make this response willingly, with obedience. After all, God is able to force you to follow His guidance if He so desires.
«و بدانید که خداوند میان انسان و قلبش حایل میشود.» (آیه ۲۴) این تصویری شگفتانگیز از قدرت خداوند و کارکرد ظریف آن است. او بدینترتیب میان انسان و قلب و ذهنش جدایی میاندازد و آن قلب را ملک خویش میسازد، تا هرجا که بخواهد آن را بگرداند. خود انسان نیز کاملاً ناتوان خواهد بود از اثرگذاری بر قلبی که درون او میتپد. این بیشک تصویری هیبتانگیز است که دلهای ما میتوانند در هنگام شنیدنش در قرآن کریم به تأمل بنشینند. با این حال، بیان انسانی نمیتواند آثار آن را بر دلهای ما و چگونگی واکنش ما به آن توصیف کند. اما پیام نهایی این سخن باید همواره ما را هوشیار نگه دارد، تا احساسات خود را زیر نظر بگیریم و در برابر هر گرایشی که ممکن است ما را به لغزش بکشاند، یا هر اندیشه گذرایی که ما را در راه نافرمانی خداوند پیش براند، مراقب باشیم. همواره باید بر خود نگهبان باشیم تا آن راهی را که خشنودی خداوند را به دست میآورد حفظ کنیم و در هیچ لحظهای از خودکامگی یا غفلت، از آن منحرف نشویم.
“Know that God comes in between a man and his heart.” (Verse 24) This is an awesome picture of God’s power and its subtle operation. He thus forces a split between a human being and his heart and mind, making that heart His property, so that He directs it wherever He wishes. The person himself will be totally unable to influence the heart that beats within him. This is certainly an awe-inspiring image that our hearts can contemplate as we listen to it in the Qur’ān. Human expression, however, cannot describe its effects on our hearts and how we respond to it. But the ultimate message of this statement should always keep us on the alert, so that we watch our feelings and guard against any tendency that may lead us to slip, or any fleeting thought that may push us along the way to disobedience of God. We must always be on guard so that we maintain the path that earns God’s pleasure and not deviate from it during any moment of self-indulgence or negligence.
پیامبرِ خدا (ﷺ)، که از گناه مصون بود، در دعای خود بسیار میفرمود: «پروردگارا! تویی که دلهای مردم را میگردانی. دلم را بر دین خود استوار بدار.» در برابر این، رفتار مردم عادی، که نه پیامی به ایشان داده شده و نه از وسوسهی گناه مصوناند، باید چگونه باشد؟
God’s Messenger (peace be upon him) who was immune to sin often used to say in his supplication: “My Lord. You are the One who changes people’s hearts. Make my heart constant in following Your faith.” Compared to this, what should the attitude of ordinary people be when they are neither given a message, nor granted immunity to sinful temptation?
مؤمن ناگزیر است هنگام تأمل در این تصویر دلش به لرزه درآید؛ قلب خود را در دست خدا ببیند، در حالی که خود هیچ قدرتی ندارد تا به هیچ شکلی در آن تأثیر بگذارد، هرچند که قلب همچنان در درون او و در تپش مداوم است.
A believer is bound to feel his heart shiver as he contemplates this image, looking at his own heart placed in God’s own hand, while he himself has no power to influence it in any way, although it remains inside him beating all the time.
این تصویر برای مؤمنان ارائه میشود، در حالی که آنان فراخوانده میشوند تا به خدا و پیامبرش پاسخ دهند، آنگاه که [خدا] آنان را به پذیرش آنچه مایه حیات ایشان است دعوت میکند. بدین ترتیب او به آنان میفهماند که خدا میتواند ایشان را وادار کند تا همان پاسخی را بدهند که او میخواهد و آنان را ناگزیر سازد که از هدایت او پیروی کنند. اما خدا با دادن اختیار به ایشان و فراخواندنشان به پاسخ دادن از سر رضایت، آنان را گرامی داشته است، تا پاداشی از جانب او به دست آورند و اراده خویش را به کار گیرند؛ و این کار جایگاه ایشان را بالا میبرد و آنان را به سطحی میرساند که شایسته امانت الهی باشند. این امانت، پیروی از هدایت خداست و ایفای نقشی که او بر عهدهشان گذاشته، همانگونه که ایشان را در زمین خلیفه قرار داده است. وقتی مردم چنین کنند، اختیار خود را بر پایهی آگاهی روشن و اهداف مشخص به کار میگیرند.
This image is presented to the believers as they are called upon to respond to God and His Messenger when He calls on them to accept what will give them life. He is thus telling them that God can make them give the response He wants and force them to follow His guidance. But God honours them by giving them the choice and calling on them to respond willingly, so that they can earn a reward from Him, and exercise their own will which enhances their position and brings them up to the level worthy of God’s trust. This is the trust of following God’s guidance and exercising the role He has assigned to them on earth, as He placed them in charge of it. When people do this, they exercise their freedom of choice on the basis of clear knowledge and well-defined objectives.
«به سوی او گرد آورده خواهید شد.» (آیه ۲۴) نه در این دنیا و نه در آخرت نمیتوانید از او بگریزید، زیرا دلهای شما در دست اوست و همه به سوی او گرد آورده خواهید شد. با این همه، او شما را فرا میخواند که با اختیار خود به او پاسخ دهید تا پاداش او را به دست آورید. پاسخ اجباری شایستهٔ انسان نیست.
“To Him you shall all be gathered.” (Verse 24) You cannot escape Him, either in this world or in the Hereafter, because your hearts are in His hands and to Him you shall all be gathered. Nevertheless, He calls on you to respond to Him by your free choice to earn His reward. A forced response is not worthy of man.
Since resistance to injustice and wrongdoing requires great sacrifices of lives and property, the Qur’ān reminds the first Muslim community of its own weakness, small numbers, the fear and persecution it endured. It also reminds those early Muslims of how God extended His shelter to them and granted them security and good provision. It must never, then, hesitate to respond to the type of life to which God’s Messenger calls it, or to meet the responsibilities of this life that ensures its dignity, freedom and independence: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26)
باید این را به یاد داشته باشید تا کاملاً مطمئن شوید که فرستادهٔ خدا شما را به سوی چیزی فرا میخواند که به شما حیات میبخشد. آن را به یاد داشته باشید تا هرگز در مقاومت دربرابر هر نوع ظلم و ستمی احساس بیمیلی نکنید. روزهایی را به یاد آورید که ضعیف و هراسان بودید. این روزها پیش از آن بود که خدا به شما دستور دهد با کافران بجنگید، و پیش از آنکه فرستادهٔ او شما را با وجود بیمیلیتان به رویارویی با سپاه نیرومند فرا خواند. پس از آنکه به این فراخوان پاسخ دادید، وضعیت خود را بیندیشید؛ اکنون که از پیروزی، پاداش خدا و نعمتهای فراوانی که او برایتان فراهم کرده، بهرهمند هستید. هنگامی که به همهٔ اینها بیندیشید، سپاسگزاری خواهید کرد و بهخاطر آن سپاس، پاداش بیشتری خواهید یافت.
You must remember this in order to be absolutely certain that God’s Messenger calls you to that which will give you life. Remember it so that you do not ever feel reluctant to resist injustice of any type or form. Remember the days when you were weak and afraid. These were the days before God instructed you to fight the unbelievers, and before His Messenger called on you to face the mighty host in spite of your reluctance. Reflect on your situation after you have responded to this call and how you are now enjoying victory, God’s reward, and the many good things He has provided for you. When you reflect on all this, you will then express your gratitude and gain further reward for that gratitude.
این سوره تصویری بسیار قدرتمند از کمی شمار و ناتوانی آنان، و نیز از نگرانی و ترسشان ترسیم میکند: «میترسند که مردم، شما را برباید.» (آیه ۲۶) این تعبیر عربی بار معنایی نگرانی، دلواپسی و انتظار همراه با ترس را برجسته میسازد، بهگونهای که گویی چهرههای مضطرب، چشمان بیقرار و هراس آشکار آنان را میتوان به روشنی دید.
The sūrah paints a very powerful image of their inferior numbers and strength, as well as their worry and fear: “fearful lest people do away with you.” (Verse 26) The Arabic expression emphasizes the connotations of worry, apprehension and fearful expectation that we can almost see their worried features, restless eyes and clear apprehension.
اما دگرگونیای رخ میدهد و صحنهای از امنیت، قدرت، پیروزی و روزیای خوشایند پدید میآید، که همه از سوی خداوند است که حمایت خود را بر ایشان گسترده است: «پس [خدا] شما را پناه داد، با یاری خود نیرومندتان ساخت و از چیزهای پاکیزه به شما روزی داد.» (آیه ۲۶) همراه با این، فرمانی به ایشان داده میشود تا برای فزونی پاداش، سپاسگزاری خود را نشان دهند: «تا شاید شکرگزار باشید.» (آیه ۲۶)
However, a transformation takes place and we have a scene of security, strength, victory and enjoyable provision, all granted by God who has extended His protection to them: “How He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things.” (Verse 26) Coupled with this is a directive to them to demonstrate their gratitude in order to earn more reward: “So that you might be grateful.” (Verse 26)
چه کسی میتواند در این دگرگونی بزرگ بیندیشد و از پاسخ دادن به دعوت به زندگی امن که از قدرت و رفاه برخوردار است، خودداری کند؟ این دعوت پیامبر بزرگوار ﷺ است که پیام خدا را ابلاغ میکند. و چه کسی میتواند از چنین دگرگونی بهرهمند شود، بیآنکه سپاس خود را برای همهی لطف خدا ابراز کند، در حالی که هر دو صحنهی ضعف و قدرت، نگرانی و امنیت، در برابر چشمانش قرار گرفته است؟
Who can contemplate this great transformation and decline to respond to a call to a secure life that enjoys strength and affluence? This is the call of the noble Prophet who conveys God’s message. Who can enjoy such a transformation without showing his gratitude to God for all His grace, when both scenes of weakness and strength, worry and security are held up in front of his eyes?
اما آن مردم در واقع هر دو وضعیت را تجربه کرده بودند. آنان گذشته و حال خود را به یاد میآوردند. از این رو، آنچه قرآن میگفت را بهطور کامل درک میکردند.
Yet those people actually lived both situations. They are reminded of their past and present. Hence they appreciated fully what the Qur’ān said.
امت مسلمانی که امروز میکوشد این ایمان را در زندگی انسانها دوباره برپا کند، ممکن است هر دو مرحله را پشت سر نگذاشته باشد یا هر دو حالت را تجربه نکرده باشد. با این همه، قرآن این دگرگونی را برای این امت و هر امت مسلمانی توصیف میکند. اگر امت مسلمانی خود را در مرحلهی ضعفی بیابد، همچون آنچه در قرآن وصف شده: «یاد کنید هنگامی را که اندک بودید و در آن سرزمین ناتوان، میترسیدید که مردم شما را برباید»، آنگاه خوب است که به دعوت به زندگیای که فرستادهی خدا آورده پاسخ دهد. میتواند با یقین منتظر تحقق وعدهی خدا باشد. خداوند آن را برای نخستین امت مسلمان تحقق بخشید و به هر امتی که همان راه را در پیش گیرد و فداکاریهای لازم را بپذیرد نیز وعده داده است که آن را تحقق خواهد بخشید. سپس میتواند به وضعیتی امیدوار باشد که همان توصیف دربارهی آن صادق است: «شما را پناه داد، با یاری خود نیرومندتان ساخت و از چیزهای خوب بسیار روزیتان داد تا سپاسگزار باشید.» (آیهی ۲۶) در همهی اینها، امت مسلمان در واقع با خدا و وعدهی او سروکار دارد که همواره تحقق خواهد یافت. آنان در این باره هیچ شکی نباید داشته باشند.
The Muslim community which strives today to re-establish this faith in human life may not have gone through both stages or experienced both states. The Qur’ān, nevertheless, describes this transformation to this and every Muslim community. If a Muslim community finds itself in the stage of weakness such as that described in the Qur’ān: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you,” then it will do well to respond to the call to life conveyed by God’s Messenger. It can await with certainty the fulfilment of God’s promise. He fulfilled it to the first Muslim community and He has promised to fulfil it to every community that follows the same course of action and makes the required sacrifices. It can then look forward to a situation to which the same description applies: “He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26) In all this, a Muslim community is actually dealing with God and His promise that will always come true. They need be in no doubt of that.
To abandon the duties God has assigned to the Muslim community is a betrayal of God and His Messenger. The basic issue in the Islamic faith is that of attributing Godhead purely and solely to God alone, following only what has been conveyed to us by His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him). Throughout human history, people did not deny God altogether, but they mostly associated partners with Him. On a few occasions, this took the form of beliefs and worship, but the form of attributing sovereignty and authority to others beside Him was much more common. Therefore, the basic issue is not to make people believe in God, but to make such a belief pure of all distortion. The declaration that “there is no deity other than God” means that He is the sovereign over their life on earth, as they acknowledge His sovereignty in the universe. This is embodied in the Qur’ānic statement: “It is He alone who is God in heaven and God on earth.” (43: 84) This basic issue also entails that God’s Messenger is the only source to convey what God wants of human beings, and this means that they must follow all his orders and directives.
از آنجا که این امر هم اعتقاد و هم عمل را در بر میگیرد، جامعهی مسلمانان که به ایمان خود به خدا اعلام کرده است، از رها کردن کل این موضوع برحذر داشته میشود. انجام چنین کاری برابر است با خیانت به خدا و پیامبر او ﷺ.
As this includes both conviction and action, the Muslim community, which has declared its belief in God, is warned against abandoning this whole issue. To do so is equal to betraying God and His Messenger.
مؤمنان همچنین از خیانت به امانتی که پذیرفتهاند برحذر داشته میشوند؛ امانتی که هنگام بیعت با رسول خدا ﷺ و اعلام پذیرش اسلام بر عهده گرفتهاند. اسلام به معنای تسلیم شدن در برابر خداست. این تنها یک گفتار زبانی نیست، بلکه نظام کاملی برای زندگی است که باید اجرا شود، هرچند این اجرا با موانع و دشواریهای فراوانی روبهروست. این نظامی است که هدفش بنا نهادن زندگی انسان بر پایه این اعلام است که هیچ معبودی جز خدا نیست.
Believers are also warned against betraying the trust they have accepted when they pledged their loyalty to God’s Messenger and declared their acceptance of Islam. Islam means submission to God. This is not merely a verbal statement, but a complete code of living that must be implemented, even though such implementation faces numerous obstacles and difficulties. It is a code that aims to build human life on the basis of the declaration that there is no deity other than God.
این بدان معناست که مردم باید تنها در برابر پروردگار حقیقی خود سر تسلیم فرود آورند، و کل امت باید حاکمیت او را بپذیرد و شریعت او را اجرا کند. غاصبانی که مردم را ستم میکنند و حاکمیت را برای خود ادعا میکنند باید مورد بازخواست قرار گیرند.
This means that people should submit only to their true Lord, and the whole community should accept His sovereignty and implement His law. The usurpers who tyrannize people and claim sovereignty for themselves must be taken to task.
حق و عدالت باید برای همه مردم برقرار شود. زندگی انسان باید کاملاً بر پایه قانون الهی بنا گردد. همه اینها جنبههایی از امانتی است که خداوند بر عهده امت مسلمان نهاده است. کسانی که به امانت خود وفا نمیکنند، در حقیقت به پیمانهای خود با خدا و پیامبرش خیانت کردهاند.
Right and justice must be maintained for all people. Human life must be built entirely on the basis of the divine constitution. All these are aspects of the trust God has placed in the Muslim community. Those who do not fulfil their trust actually betray their pledges to God and His Messenger.
پس این نظامی یکپارچه است که مفاهیم عقاید، دستورها و آموزش را در بر دارد، و همچنین تکالیف و مسئولیتها را. این نظامی است که خداوندی آن را طراحی کرده که به آنچه برای انسان مناسب است آگاه است، زیرا اوست که انسان را آفریده است: «آیا کسی که آفریده است نمیداند، با اینکه او باریکبین و آگاه است؟» (۶۷: ۱۴)
It is, then, a fully integrated code that comprises concepts of beliefs, directives and education, as well as duties and responsibilities. It is a code that has been devised by God who knows what suits man, because it is He who has created man: “Does He not know what He has created when He is fully aware of all things?” (67: 14)
آخرین خطابی که در این بخش از سوره به مؤمنان شده، از آنان میخواهد که پرهیزگار بمانند. مردم نمیتوانند چنین مسئولیتهای سنگینی را ادا کنند، مگر آنکه از موقعیت واقعی خود کاملاً آگاه باشند، به نوری مجهز باشند که هر سوءتفاهمی را برطرف میکند، و عزمی داشته باشند که گامهایشان را در راهی که باید بپیمایند استوار نگه دارد. آنان تنها در صورتی میتوانند چنین چیزی داشته باشند که دارای حساسیتی باشند که از ترس خدا برمیخیزد، و از نوری که او فراهم میکند بهرهمند شوند: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، اگر پرهیزگار باشید، او برای شما معیاری قرار میدهد که با آن حق را از باطل تشخیص دهید، و بدیهایتان را از شما میزداید و شما را میآمرزد. و خداوند صاحب فضل بزرگ است.» (آیه ۲۹)
The last address to the believers in this passage of the sūrah requires them to remain God-fearing. People cannot fulfil such heavy responsibilities unless they are fully aware of their true position, equipped with light that clears all misunderstandings and a determination that steadies their footsteps along the road they have to traverse. They can only have that when they have the sensitivity imparted by fearing God and benefit by the light He provides: “Believers, if you remain God-fearing, He will give you a standard by which to discern the true from the false, and will wipe off your bad deeds, and forgive you. God’s bounty is great indeed.” (Verse 29)
اینها پس از آن، تجهیزاتی است که در طول راه لازم است. حس ترسِ از خدا است که دلهای مردم را زنده نگه میدارد و آنها را کاملاً هوشیار میسازد. با نور خدا میتوانند روشن ببینند؛ دیدشان با هیچ چیزی تیره نمیشود. افزون بر این، ترس از خدا تجهیزات درستی است که آمرزش خطاها و کردارهای گناهآلود را تضمین میکند. آرامش و امنیت خاطر میبخشد، و همچنین امید بزرگی به پاداش عظیم خدا در روز قیامت، روزی که مردم درمییابند کردارشان کمتر از انتظار بوده است.
This is, then, the equipment needed along the road. It is the sense of fearing God which makes people’s hearts alive and keeps them fully alert. With God’s light they can see clearly; their vision is not clouded by anything. Besides, fearing God is the proper equipment which ensures forgiveness for errors and sinful deeds. It provides reassurance and security, as well as great hope for a great bounty from God on the Day of Judgement when people discover that their actions have fallen short of expectation.
این واقعیتی از زندگی است که خداترسی، مردم را با معیاری برای تمییز حق از باطل مجهز میسازد. مانند همه حقایق ایمان، این امر نیز تنها برای کسانی قابل درک است که آن را تجربه کردهاند. توصیف نمیتواند احساس این حقیقت را به کسانی بدهد که هیچ تجربهای از آن ندارند. امور در ذهنها و اندیشههای مردم درهم میآمیزند و باطل همواره میکوشد به حق بچسبد، بهویژه در نقاط اختلاف. استدلال ممکن است اعتراضات را خاموش کند، اما نمیتواند باور و یقین ایجاد کند، و مجادلات بیحاصل میمانند مگر آنکه مردم به احساس خداترسی مجهز باشند. هنگامی که چنین احساس خداترسانهای وجود داشته باشد، ذهنها برای دیدن حق گشوده میشوند و راه پیش رو روشن میگردد. بدینترتیب، مردم از امنیت و آرامش خاطر بهرهمند میشوند و با گامهایی استوار راه میپیمایند.
It is a fact of life that fearing God provides people with a standard to distinguish truth from falsehood. Like all facts of faith, however, this can only be appreciated by those who have experienced it. Description cannot begin to give a feeling of this fact to those who have no experience of it. Matters remain intermingled in people’s minds and thoughts, and falsehood tries to always cling to the truth, particularly at points of divergence. Argument may silence objections, but cannot provide conviction, and polemics remain futile unless people are equipped with a sense of fearing God. When such a God-fearing sense is present, minds are open to see the truth, and the way ahead is defined. Thus, people can enjoy security and reassurance, and walk along with steady steps.
حقیقت، به خودی خود، ممکن نیست با سرشت انسانی از دست برود، زیرا خداوند این سرشت را پذیرای حقیقت آفریده است. اما خواستههای انسان ممکن است جدایی میان حقیقت و سرشت انسانی را به بار آورد. همین خواستهها هستند که دیدهٔ انسان را تیره میکنند و موجب گمراهی او میشوند. خواستههای انسان با استدلال مهار نمیشود، بلکه با احساس ترس از خدا مهار میشود. از این رو، معیاری که حق را از باطل جدا کند بسیار مهم است تا راه را برای کسانی که میخواهند از آن پیروی کنند روشن سازد. این معیار هدیهای گرانبها از جانب خداست. اما لطف خداوند به همین جا ختم نمیشود؛ او بخشش گناهان و نعمتی بزرگ را نیز بر آن میافزاید. این را تنها پروردگاری میتواند عطا کند که لطفش بزرگ، بیپایان و پیوسته است.
The truth itself may not be lost to human nature because God has made this nature responsive to the truth. But people’s desires may force a separation between the truth and human nature. It is such desires that becloud people’s vision and cause them to lose their way. People’s desires are not overcome by argument, but by a sense of fearing God. Hence, the standard to discern truth from falsehood is all important to enlighten the way to those who wish to follow it. It is a priceless gift from God. God’s grace, however, does not stop at that. God adds to it the forgiveness of sins as well as a great bounty. This can only be provided by the Lord whose grace is great, limitless, unceasing.