این فرض که [بیماری] آبله یا سرخک بر اثر گل آلوده به میکروبهای آن بیماریها پدید آمده باشد، که امام دانشمند مطرح کرده، در برابر فرضی قرار میگیرد که در برخی روایات آمده است؛ یعنی روایاتی که سنگهای پرتابشده از سوی پرندگان را سبب شکافتن سر و بدن حبشیان میدانند. در این روایات سخن از آن است که سنگها از بدن آنان سوراخ میکرد و آنان را مانند برگهای خشکشده بر جای میگذاشت. به نظر ما، هیچیک از این دو تبیین در نشان دادن قدرت خداوند بر دیگری برتری ندارد و هیچیک توضیح بهتری برای این رویداد فراهم نمیآورد. از جهت امکان و نشان دادن قدرت خداوند، هر دو یکساناند. اینکه پدیدههای طبیعی شناختهشده و آشنا برای انسان برای نابودی کسانی که خداوند اراده کرده بود نابود شوند به کار افتاده باشند، یا اینکه هدف او از راه قانونی الهی و پدیدههایی که انسان از آنها آگاهی ندارد تحقق یافته باشد، از دیدگاه ما کاملاً یکسان است.
This assumption [of smallpox or measles resulting from clay infected with the germs of those diseases] advanced by the well-versed Imam is contrasted with one included in some narratives, describing the stones thrown by the birds as causing the heads and bodies of the Abyssinians to split. They speak of the stones boring through their bodies, leaving them like remnants of dry leaves. To us, neither of the two explanations outweighs the other in manifesting God’s might, or provides a better explanation of the event. Both are the same with regard to their possibility and the demonstration of God’s power. Whether the natural phenomena known and familiar to man operated to destroy the people God willed to be destroyed, or His purpose was accomplished through some divine rule and phenomena of which man has no knowledge, are in our view exactly the same.
قوانین الهیِ طبیعت به مرزهای دانش انسان یا به آنچه برای او آشنا است محدود نمیشوند. زیرا انسان تنها آن بخشی از دانش را میداند که خداوند پیش رویش قرار میدهد، و تنها آنچه را که با فهم و اندیشهاش سازگار است. از این رو، آنچه «معجزه» نامیده میشود، خود بخشی از قوانین طبیعتی است که خداوند وضع کرده است، و تنها وقتی با معیار دانش و تجربهٔ بشری سنجیده شود، معجزه به شمار میآید.
The divine rules of nature are not circumscribed by the boundaries of man’s knowledge or what is familiar to him. For man knows only the fraction which God puts before him, and only that which suits his understanding and thought. Hence, so-called miracles are part of the rules of nature laid down by God, but they are miracles only when measured by human knowledge and experience.
از این رو، هیچ نیازی به نگرانی یا تردید هنگام مواجهه با یک رویداد خارقالعاده نیست.
Hence, there is no need for unease or doubt when faced with a supernatural event.
نیازی هم به توضیح دادن آن نیست، اگر گزارشهایی که به آن اشاره دارند معتبرند، یا دلایل کافی، بر پایه آنچه در متون آمده، وجود دارد که نشان دهد آن رویداد فراطبیعی بوده و از قوانین طبیعی شناختهشده فراتر میرفته است. اینکه رویدادی مطابق با قوانین طبیعی آشنا رخ دهد، کمتر از آن که مطابق با قوانین فراطبیعی رخ دهد اهمیت یا تأثیر ندارد. در واقع، قوانین طبیعی آشنا برای انسانها، در مقایسه با قدرت و توانایی بشری، معجزهآسا هستند. طلوع خورشید معجزه است، هرچند هر روز رخ میدهد، و تولد هر کودک، با اینکه هر دقیقه اتفاق میافتد، فراتر از توان بشر است. اگر کسی میخواهد این را به چالش بکشد، بگذار خودش تلاش کند تولدی را پدید آورد! به کار گرفتن پرندگانی از هر نوع برای حمل سنگهای خردشدهای که به میکروبها آلوده شده بودند، و پرتاب آنها به سوی لشکر مهاجم در لحظهای که داشت به شهر هجوم میبرد و خانه (کعبه) را ویران میکرد، بیشک معجزهای بزرگ است. اینکه اراده خدا به آن شکل تحقق یافته باشد، چندین معجزه را در بر میگیرد که هر کدام نمایانگر آشکار و چشمگیر قدرت و اراده او به شمار میرود. اگر این راه دنبال میشد، کمتر از فرستادن نوع خاصی از پرنده، حامل سنگهایی ناآشنا، برای آسیب زدن به بدنهای انسانی با نوعی آسیب ویژه در آن زمان خاص، اهمیت یا چشمگیری نداشت. این دو راه یکساناند؛ هر دو معجزهآسا و فراتر از توان بشرند.
Nor is there any need to seek an explanation for it, if the reports mentioning it are authentic, or there are enough reasons, based on what is in the texts, to suggest that it was supernatural, going beyond known natural laws. That a certain event should run according to familiar natural laws is no less significant or less effective than its following supernatural laws. Natural rules familiar to men are in fact miraculous when measured against human power and ability. Sunrise is a miracle, though it occurs every day, and the birth of every child is superhuman in spite of its happening every minute. If anyone wants to challenge this, let him try to devise a birth! The employment of birds of any kind to carry crushed stones infected with germs, and cast them at the raiding army the moment it was about to overwhelm the city and destroy the House, is indeed a great miracle. That God’s will should have been realized in that way would comprise several miracles, with each regarded as a clear and spectacular manifestation of His might and will. Had this course been followed, it would not have been less significant or less striking than sending a certain kind of bird, carrying unfamiliar kinds of stones, to afflict human bodies with a peculiar sort of affliction at that particular time. The two courses are the same; both are miraculous and superhuman.
در مورد این واقعه، دیدگاهی که به یک روش ناآشنا و خارقالعاده معتقد است، وزن بیشتری دارد. این دیدگاه تصور میکند که خداوند گروههایی از پرندگان ناآشنا را فرستاد که سنگهای عجیبی با خود داشتند و این سنگها آسیبهای فوقالعادهای به بدن انسانها وارد کردند. پذیرفتن این دیدگاه مستلزم پذیرش آن روایتهایی نیست که پرندگان را با اوصاف بسیار شگفتانگیز توصیف میکنند، شبیه به توصیف حوادث افسانهای که نشاندهنده مبالغه است.
As for the event in question, the opinion advocating an unfamiliar, preternatural course carries more weight. This opinion visualizes that God sent groups of unfamiliar birds, carrying strange stones which caused extraordinary affliction to human bodies. To accept this opinion does not necessitate the acceptance of those narratives which describe the birds in most fascinating terms, similar to descriptions of legendary incidents that betray exaggeration.
خدا برای خانه نقشهای داشت: میخواست آن را پناهگاهی برای بشریت نگه دارد که همه در آن آرامش یابند، و آن را نقطهی گردهمآیی پیروان آیین نو سازد تا در سرزمینی آزاد، در امنیت، و دور از هر نیروی بیرونی یا هر حکومت ستمگری که بخواهد پیام تازه را در گهوارهاش خفه کند، به سوی آن حرکت کنند. خدا همچنین میخواست این واقعه درسی ماندگار باشد که در همهی اعصار برای همگان روشن باشد، تا جایی که در این سوره، حتی پس از آنکه محمد ﷺ پیامش را دریافت میکند، قریش را به این نعمتی که به ایشان ارزانی داشته یادآوری میکند، و آن را نمونهای قرار میدهد از اینکه چگونه حرمهای خود را حفظ کرده و نگاه میدارد. نیازی به هیچ تلاشی برای آشنا جلوه دادن این واقعه نیست، زیرا ذاتاً و در شرایطش استثنایی است. این امر بهویژه وقتی بیشتر آشکار میشود که در نظر بگیریم آنچه ما از آبله و سرخک و آثارشان بر انسان میدانیم، با آنچه دربارهی آثار این حادثه بر بدن سربازان و فرماندهشان نقل شده، سازگار نیست. هیچیک از این دو بیماری باعث نمیشود اعضای بدن انسان انگشت به انگشت و عضو به عضو فرو ریزد، و نه باعث شکافته شدن سینهی کسی میشود. روایت قرآنی بهروشنی نشان میدهد که چنین چیزی رخ داده است: «پس ایشان را چون کاه جویدهشدهای گردانید.» (آیهی ۵)
God had a scheme for the House: He wanted to preserve it as a refuge for mankind where everyone finds peace, and to make it a gathering point for the followers of the new faith to march out in security in a free land, not subject to any external force or to any tyrannical government which might try to smother the new message in its cradle. God also wanted to make this event a permanent lesson, clear to everyone in all ages, so much so that in this sūrah He reminds the Quraysh, even after Muĥammad (peace be upon him) is given his message, of this grace He bestowed on them, making it an example of how He protects His sanctuaries and preserves them. There is no need for any attempt to impart a familiar image to this event, exceptional as it is in essence and circumstances. This is all the more so when we take into consideration the fact that what we know of smallpox and measles and their effects on man does not fit with what was reported of the effects of the incident on the soldiers’ and their commander’s bodies. Neither of the two diseases causes man’s limbs to fall off, finger by finger and organ by organ. Nor does either disease cause the cleaving of one’s chest. The Qur’ānic narrative suggests very clearly that this is what happened: “Thus He made them like stalks of devoured leaves.” (Verse 5)
علاوه بر این، گزارشهای عکرمه و یعقوب بن عتبه نمیگویند که آبله به لشکر حمله کرد. هیچیک از این دو گزارش چیزی بیشتر از این نمیگوید که در آن سال، برای نخستین بار، آبله در شبهجزیرهٔ عربستان شیوع یافت. هیچیک از این دو مرد نشان نمیدهد که ابرهه و لشکرش بهطور خاص قربانی این بیماریهمهگیر شده باشند. افزون بر این، اگر فقط لشکر به بیماریها دچار میشد، در حالی که اعراب اطراف در امان میماندند — یعنی اگر پرندگان تنها برای ضربه زدن به لشکر فرستاده شده بودند — این نیز باز هم امری فراطبیعی است. از آنجا که این رویداد در هر حال فراطبیعی است، چرا خود را به محدود کردن آن به یک توضیح خاص گرفتار کنیم، تنها به این دلیل که این توضیح بر پایهٔ آنچه برای ما آشناست بنا شده است؟
Moreover, the reports of ‘Ikrimah and Ya`qūb ibn ‘Utbah do not state that smallpox hit the army. Neither report says anything more than that smallpox broke out that year for the first time in the Arabian Peninsula. Neither of the two men suggests that Abrahah and his army in particular fell victim to this epidemic. Besides, if only the army was affected by the diseases while the Arabs around remained safe — that is, if the birds were meant to strike only the army — then this is again preternatural. Since the event is in any case supernatural, why trouble ourselves in limiting it to a certain explanation only because this explanation is based on what is familiar to us?
انگیزههای مکتب عقلگرا، که امام محمد عبده پیشوای برجسته آن بود، در محدود کردن قلمرو ماوراءالطبیعه و آنچه از حواس ما پنهان است، هنگام تفسیر قرآن، هم قابل فهم است و هم شایسته ستایش. این مکتب کوشید چنین رویدادهایی را در چارچوب قوانین طبیعی شناختهشده و آشنا توضیح دهد. این مکتب با جریانی خرافی روبهرو بود که در آن زمان بر ذهن تودههای مردم چنگ انداخته بود. افزون بر این، با سیلی از افسانهها و روایات تلمودی روبهرو بود که کتابهای تفسیر قرآن از آنها انباشته شده بود، و در همان حال، شیفتگی به فناوری و علم جدید از یک سو و تردید در اصول دین از سوی دیگر به اوج خود رسیده بود. بنابراین مکتب عقلگرا کوشید جایگاه دین را حفظ کند، با این موضع که آنچه دین میگوید با عقل سازگار است. از این رو، این مکتب تلاش کرد دین را از هرگونه پیوند با هرگونه افسانه و خرافه پاک نگه دارد. همچنین کوشید ذهنیتی دینی پدید آورد که قوانین طبیعی را درک کند و بشناسد که این قوانین ثابت و خطاناپذیرند، و همه کارکردها و عملیات انسانی و جهانی را به این قوانین طبیعی نسبت دهد. این ذهنیت در جوهر خود، ذهنیت قرآنی است، زیرا قرآن مردم را به قوانین طبیعی ارجاع میدهد، چرا که آنها قاعدهای پایدار و خطاناپذیرند که عملیات فردی و پدیدههای گوناگون را سامان میدهند.
The motives of the Rationalist School, of which Imām Muĥammad `Abduh was the leading figure, to limit the field of the supernatural and the imperceptible to our senses when explaining the Qur’ān, are both understandable and commendable. This school tried to explain such events within the bounds of the known and familiar natural laws. It was confronted with a superstitious trend which tightened its grip on the minds of the masses at that time. Moreover, it faced a flood of legends and Talmudic narratives which books explaining the Qur’ān were overburdened with, while fascination with modern technology and science on the one hand, and doubt in the principles of religion on the other, were reaching their zenith. The Rationalist School tried, therefore, to preserve the place of religion taking the standpoint that whatever it says is compatible with reason. Hence, this school strived to keep religion pure from any association with any kind of legend and superstition. It also tried to establish a religious mentality which understood natural laws and recognized that they were constant and infallible, and which attributed all human and universal functions and operations to these natural laws. This mentality is, in essence, the Qur’ānic mentality. For the Qur’ān refers people to natural laws as they constitute the permanent and infallible rule which organizes individual operations and diverse phenomena.
اما مقاومت در برابر فشارهای خرافه از یک سو و شیفتگی نسبت به فناوری از سوی دیگر، آثار خود را بر این مکتب باقی گذاشت. این مکتب بیش از حد محتاط شد و تمایل یافت که قوانین طبیعی آشنا را تنها مبنای قوانین الهی طبیعت قرار دهد.
Yet resisting the pressures of superstition on the one hand and fascination with technology on the other left their stamps on the school. It became extra cautious, tending to make familiar natural laws the only basis for the divine laws of nature.
بنابراین تفسیرهای قرآنی شیخ محمد عبده و دو شاگرد او، شیخ رشید رضا و شیخ عبدالقادر مغربی، به روشنی تمایل قویای را نشان میدهد که بیشترِ معجزات را به قوانین طبیعی آشناتر خداوند کاهش دهد، نه به امور فراطبیعی. آنان برخی از این معجزات را به گونهای تبیین میکنند که با آنچه «عقلانی» نامیده میشود همخوان باشد، و در پذیرفتنِ آنچه برای حواس انسانی غیرقابل درک است، بیش از حد محتاطاند.
Hence the Qur’ānic explanations of Shaikh Muĥammad `Abduh and his two disciples Shaikh Rashīd Riđā and Shaikh `Abd al-Qādir al-Maghribī clearly show a strong desire to reduce the greater number of miracles to only the more familiar of God’s natural laws rather than the preternatural. They explain some of these miracles in a way that would be in line with what is called ‘rational’, and they are excessively cautious in accepting what is imperceptible to human senses.
با درک این عوامل محیطی که پشت گرایش مکتب عقلگرا قرار دارد، باید توجه داشت که این مکتب در نادیده گرفتن جنبهی دیگر مفهوم جامعی که قرآن میکوشد در ذهن مسلمانان جای دهد، زیادهروی کرده است. آن جنبه این است که اراده و قدرت خداوند مطلق و بیحد است و فراتر از قوانین و سنن کلیای است که خود مقرر فرموده، خواه برای انسان آشنا باشد یا نباشد. این مطلقبودن، ذهن انسان را داور نهایی نمیداند. همچنین محدودیتهای ذهن انسان را چنان الزامآور نمیداند که تنها آنچه را که با عقل بشری سازگار است محتمل بشمارد و برای هر آنچه با آن ناسازگار است، توضیحی «عقلانی» طلب کند. این خواسته را طرفداران این مکتب غالباً مطرح میکنند.
With this understanding of the environmental factors behind the Rationalist School’s trend, it should be noted that it has gone too far in overlooking the other side of the comprehensive concept which the Qur’ān aims to implant in Muslim minds. This is that God’s will and power are absolute, limitless and go far beyond the universal rules and laws He ordained, whether familiar to man or not. This absoluteness does not accept the human mind as a final arbiter. Neither does it accept the limits of the human mind as binding in such a way as to classify as probable only that which may be acceptable to human reason, and to demand ‘rational’ explanations for all that is unacceptable to it. This demand is frequently stated by advocates of this school.
علاوه بر این، قوانین الهی حاکم بر هستی تنها آن قوانینی نیستند که برای انسان آشنا است.
Moreover, the divine laws of the universe are not only those familiar to man.
حقیقتاً، آنچه برای انسان آشناست تنها بخشی اندک از این قوانین است. هم این قوانین آشنا و هم قوانین ناشناخته، در آشکار ساختن عظمت قدرت الهی و دقت و درستیِ طرحهای خداوند یکساناند.
Indeed, what is familiar to man is only a fraction of these laws. Both these and the unfamiliar laws are the same in manifesting the greatness of divine power and the exactness and precision of God’s designs.
با این همه، باید در برابر خرافات به شدت محتاط باشیم و در عین حال هر افسانهٔ بیپایهای را با اعتدال آگاهانه رد کنیم، تا نه تسلیم تأثیر محیطهای خاص شویم و نه احساس کنیم که برای مقاومت در برابر سنتی رایج در دورانی معین باید به مخالفت برخیزیم.
Nevertheless, we must be well guarded against superstition and at the same time reject any unfounded legend with conscious moderation, so that we neither succumb to the influence of particular environments nor feel urged by a need to resist a common tradition of a certain age.
یک قاعدهٔ امن برای نزدیک شدن به متون قرآنی وجود دارد که اینجا مناسب است بیان شود. ما نمیتوانیم با ذهنهای پیشداوریشده و ایدههای از پیشساخته به آنچه قرآن بیان میکند نزدیک شویم، چه به طور کلی و چه در ارتباط با موضوع گزارههایی که مورد بررسی هستند. شیوهٔ درست برعکس آن است: ما باید به گزارههای قرآنی نزدیک شویم به گونهای که به ما کمک کند تا مفاهیم خود را از آنها استنباط کنیم و دیدگاههای خود را بر پایهٔ آنها صورتبندی نماییم. آنچه قرآن بیان میکند، چنانکه هست، قطعی است. زیرا آنچه ما «عقل» مینامیم و داوری آن دربارهٔ آنچه قرآن از رویدادهای جهان هستی یا تاریخ، در جهان خودمان یا در قلمرو غیب، نقل میکند، چیزی جز برآیند نهایی هستی و تجربهٔ محدود و متناهی ما انسانها نیست.
There is a safe rule for approaching Qur’ānic texts, which may be appropriately stated here. We cannot approach what the Qur’ān states with prejudiced minds and preconceived ideas, whether generally or in relation to the subject matter of the statements under study. The opposite is the correct way: we must approach Qur’ānic statements in such a way that helps us to derive our concepts from them and formulate our ideas on their basis. What the Qur’ān states is final as it is. For what we call ‘reason’ and its adjudication on what the Qur’ān relates of events in the universe or of history, in our own world or in the realm of the imperceptible, is no more than the net result of our finite human existence and experience.
اگرچه عقلِ انسان در ذات خود نیرویی مطلق است که به تجربهها و رویدادهای فردی وابسته یا محدود نیست، با این همه، سرانجام در چارچوب هستیِ انسانی محصور است. این هستی، مطلق را بازنمایی نمیکند، زیرا مطلق از آنِ خداوند است. قرآن از جانب خداوند، که مطلق است، نازل شده است. از این رو، از آن جهت که هر آنچه بیان میکند، پایه و اساسِ مفاهیم بسیار «عقلانی» ما است، برای ما الزامآور است. بنابراین، هیچ کس نمیتواند دربارهی یک گزارهی قرآنی بگوید: «این با عقل سازگار نیست، پس باید توضیحی منطقی برای آن یافت»، چنانکه طرفداران مکتب خردگرایی بارها چنین میگویند. این بدان معنا نیست که باید خرافات را بپذیریم؛ بلکه تنها تأکید میکند که عقلِ انسان داورِ آنچه قرآن بیان میکند نیست. هنگامی که عبارتهای یک متنِ قرآنی روشن و صریح باشند، آنها تعیین میکنند که عقل ما چگونه باید به آن متن نزدیک شود تا دیدگاههای خود را دربارهی موضوع آن و نیز دربارهی دیگر حقایق کلی شکل دهد.
Although human reason is, in essence an absolute force, not subject to, or limited by, individual experiences or events, it is, after all, confined to human existence. This existence does not reflect the absolute, as this belongs to God. The Qur’ān comes from God, the Absolute. Hence, it is binding on us in the sense that whatever it states is the basis of our very ‘rational’ concepts. Then, no one can say of a certain Qur’ānic statement: ‘It is unacceptable to reason, so a logical explanation must be sought for it,’ as advocates of the Rationalist School frequently say. This does not mean that we should accept superstitions, it only stresses that human reason is not the arbiter of what the Qur’ān states. When the expressions of a Qur’ānic text are clear and straightforward, they determine how our reason should approach that text in order to formulate our views concerning its subject matter as well as regarding other universal facts.