«الف. لام. میم.» دا هغه درې جلا جلا عربي توري دي چې د ځینو قرآني سورتونو په پیل کې راځي. زموږ په نظر، دا توري د دې لپاره راغلي چې اوریدونکي خبردار کړي چې دا توري هغه مواد دي چې له هغې څخه الهي کتاب، یعنې قرآن، جوړ شوی دی، کوم چې پیغمبر ته ورکړل شوی و. دا توري عربانو ته ښه معلوم دي او دوی ټول هغه څه له همدې توریو څخه جوړوي چې څه ویل غواړي. مګر دوی داسې څه نشي جوړولی لکه دا الهي کتاب، ځکه دا د هیڅ انسان جوړونه نه ده؛ د دې کتاب مؤلف خدای دی.

“Alif. Lām. Mīm.” These are three of the separate Arabic letters that occur at the beginning of some Qur’ānic sūrahs. In our view, they are meant to alert the audience to the fact that such letters are the material from which the divine book given to the Prophet, i.e. the Qur’ān, is made. They are familiar to the Arabs who use them to compose whatever ideas they wish to express. Yet they cannot compose anything like this divine book, because it is of no man’s composition; its author is God.

هغه سورې چې په داسې جلا توریو پیل کیږي، تل د قرآن کریم په اړه خبرې کوي، یا له همدې توریو سمدلاسه وروسته، یا وروسته، لکه څنګه چې په دې سورې کې دی.

Sūrahs that start with such separate letters always speak about the Qur’ān, either immediately following these letters or later on, as is the case in the present sūrah.

له دې کبله موږ د دې سورتونو په آیتونو کې لولو: «هغه څه تلاوت کړه چې ستا لپاره د کتاب څخه وحی شوي دي.» (آیت ۴۵) «همدغسې موږ دا کتاب تا ته وحی کړی دی.» (آیت ۴۷) «ته له دې مخکې نه یو کتاب لوستلی شوی، او نه ستا په ښي لاس دا لیکلی شوی.» (آیت ۴۸) «ایا دوی ته دا بسنه نه ده چې موږ تا ته دا کتاب نازل کړی دی چې د دوی په وړاندې لوستل کېږي؟» (آیت ۵۱) د قرآن کریم او د هغه د بې ساری سبک یادونه په دې سورتونو کې په دوامداره توګه کېږي، دا د دې جلا حروفو په اړه زموږ نظر تاییدوي.

Hence, we read in its verses: “Recite what has been revealed to you of the book.” (Verse 45) “Thus it is that We have revealed this book to you.” (Verse 47) “Never have you been able to read a book before this, nor have you ever been able to transcribe one with your right hand.” (Verse 48) “Is it not enough for them that We have revealed to you this book which is being read out to them?” (Verse 51) The fact that references to the Qur’ān and its inimitable style are invariably made in these sūrahs confirms our view concerning these separate letters.

څرګندونې او د پیل څخه وروسته، سورت د ایمان او هغه سختې ازموینې په اړه خبرې کوي چې مؤمنان ورسره مخ کیږي ترڅو د دوی ایمان ریښتیا شي. دا یادونه کوي چې د همدې ازموینې له لارې ریښتیني مؤمنان له درواغجنو څخه بیلیږي: «ایا خلک ګمان کوي چې یوازې دا ووایي چې "مونږ ایمان راوړی دی" نو دوی به پرېښودل شي او ازمول به نه شي؟ او مونږ له دوی څخه مخکې خلکو ته هم ازموینه ورکړې وه؛ نو یقینا خدای هغه کسان پیژني چې ریښتیا وایي، او یقینا هغه درواغجن کسان هم پیژني.» (آیتونه ۲-۳)

دریم یادونه چې سورت هغو کسانو ته ډاډ ورکوي چې د خدای سره د ملاقات امید لري او د هغه سره خپله اړیکه پیاوړې کوي: «څوک چې د خدای سره د ملاقات امید لري [دې ته تیار واوسي]؛ ځکه د خدای مقرر کړی وخت راتلونکی دی. هغه ډیر اورېدونکی او ډیر پوهېدونکی دی.» (آیت ۵) هغه کسان چې د خدای سره د ملاقات ډیره هیله لري باید ډاډمن واوسي۔

The third note the sūrah strikes is that of reassuring those who hope to meet with God and strengthening their bond with Him: “Whoever looks forward with hope to meeting God [let him be ready for it]; for the end set by God is bound to come. He alone hears all and knows all.” (Verse 5) Those who dearly hope to meet God should rest assured.

دوی باید د خدای د وعدې په پوره کیدو باور سره انتظار وباسي. دوی کولای شي په دې تمه وي، په دې شرط چې دا تمه په یقین سره وکړي. دا یو الهام بخښونکی انځور دی: د ایمان لرونکی سړی د خدای د وعدې د پوره کیدو په تمه زړه ډک امیدونه لري او په انتظار کې دی. د هغه هیله د دې تایید سره ځواب ورکول کیږي چې هغه حق دی. د دې وروسته دا ډاډ ورکول کیږي چې خدای د دوی ټولو هیلو څخه بشپړ خبر دی: "هغه یوازې ټول اوري او ټول پوهیږي." (آیت ۵)

They should wait confidently for the fulfilment of His promise. They can look forward to it provided they do so with certitude. This is an inspiring image: a person of faith cherishing hopes and looking forward to the fulfilment of God’s promise. His aspiration is answered with confirmation of its truth. This is followed by the reassurance that God is fully aware of all their hopes: “He alone hears all and knows all.” (Verse 5)

بیا سورت ایمانداره خلکو ته وایی چې څوک د ایمان د واجباتو د ترسره کولو لپاره هڅه کوي او د هر ډول سختیو زغم کوي، دوی یوازې د ځانونو لپاره او د خپل ګټې لپاره هڅه کوي. په دې سره دوی خپل کارونه سم لاري ته اچولي دي. په څه چې راځي خدای ته، هغه د چا پر محتاج نه دی: «څوک چې د [د خدای د لاري] لپاره هڅه کوي، هغه د خپل ځان لپاره هڅه کوي. بې شکه خدای د ټولو عالمونو څخه بې پروا دی.» (آیت ۶)

Then the sūrah states to those believers who strive to fulfil the duties of faith, enduring all manner of hardship, that they only strive for themselves and for their own good. By doing so they have set their affairs on the right course. As for God, He needs no one: “Whoever strives hard [for God’s cause] does so for his own good. For certain, God is in no need of anything in all the worlds.” (Verse 6)

بې شکه، الله تعالیٰ مؤمنانو ته ازمېښت ورکړی او دوی ته یې حکم کړی چې کوښښ وکړي، ترڅو دوی د سختیو په مقابل کې صبر وکړي، مګر دا ټول د دوی د خپل ښېګڼې لپاره دي. دا د دوی ښېګڼه په دې نړۍ او په آخرت دواړو کې یقیني کړې ده. کوښښ، یعنې جهاد، د انسان ښې خواوې پیاوړې کوي، د هغه افق پراخوي، هغه د خپل ژوند او مال د قرباني لپاره تیار کوي، او همدارنګه د هغه غوره صفتونه او توان ورځ په ورځ زیاتوي. دا ټول کار هغه فرد لپاره کوي چې کوښښ کوي، مخکې له دې چې د مؤمنانو ټولنې ته نور ګټې ورسوي، د هغې حالت ښه کوي، په کې حق قایموي، او په دې ټولنه کې نېکي د بدۍ په وړاندې غالبه کوي.

سورت بعد ازاں هغه ډول ازموینې ته اشاره کوي چې مخکې مو یادونه وکړه: د کورنۍ او ګرانو کسانو سره د اړیکو او تړونونو ازموینه. دا سورت د داسې یوې ستونزمنې حالت لپاره واضح او قطعي لارښوونه ورکوي.

The sūrah then refers to a type of test which we have already mentioned: that of ties and bonds with family and loved ones. It gives clear and decisive guidance in such a difficult situation:

ہم نے انسان ته د خپلو مور او پلار سره نېکۍ کولو حکم کړی دی، خو که دوی تا باندې دا زور واچوي چې زما سره داسې څه شریک کړې چې ستا هیڅ علم پرې نشته، نو د دوی خبره مه منه. تاسو ټول زما طرف ته راګرځیدونکي یاست، نو زه به تاسو ته خبر درکړم چې تاسو په دنیا کې څه کول. او هغه کسان چې ایمان یې راوړی او نېک عملونه یې کړي دي، موږ به خامخا دوی د نېکانو په ډله کې داخل کړو. (آیتونه ۸-۹)

We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them. It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. As for those who believe and do righteous deeds, We shall most certainly admit them among the righteous. (Verses 8-9)

والدین د ټولو خپلوانو څخه نږدې دي. دوی خپلو اولادونو ته ډیر څه ورکوي. له همدې امله، د خپل والدینو سره نیکي کول د هرچا لپاره یو لازمي فرض دی. په حقیقت کې والدین باید د مینې، درناوي او پاملرنې سره وګوښل شي. خو کله چې د خدای په وړاندې د انسان د واجب خبره راشي، نو د خدای د مخالفت په حالت کې د والدینو خبره نه شي منل کېدای: {او مونږ انسان ته د خپلو والدینو سره د نیکۍ کولو حکم کړی دی، خو که دوی تا باندې زور واچوي چې زما سره داسې څه شریک کړې چې ته یې علم نه لرې، نو د دوی خبره مه منه.} (آیت ۸) تر ټولو لوی تړاو د خدای سره دی. له همدې امله، که د یو چا والدین کافر وي، نو دوی باید د پاملرنې او نیکۍ سره وګوښل شي، خو د دوی خبره نه شي منل کېدای او نه د دوی تعقیب کېدای شي. کله چې دا دنیوي ژوند پای ته ورسیږي، ټول خدای ته ستنیږي: {زما لوري ته به تاسو ټول بیرته راګرځول شئ، بیا به زه تاسو ته خبر درکړم په هغه څه چې تاسو یې په ژوند کې کول.} (آیت ۸)

Parents are the closest of all relatives. They give much to their children. Hence, to be kind to one’s parents is a duty required of everyone. Indeed parents must be treated with love, respect, and care. Yet when it comes to one’s duty towards God, they cannot be obeyed in opposition to Him: “We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them.” (Verse 8) The paramount bond is that with God. Hence, if one’s parents are unbelievers, they should be treated with care and kindness, but must not be obeyed or followed. Once this present life is over, all return to God: “It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 8)

سورت بیا داسې یوه انځور راکوي د هغو خلکو چې کله د ظلم او بې انصافۍ سره مخ شي نو ډیر ژر تسلیم کیږي او ټیټ ځان ښيي. خو کله چې حالات ښه وي، نو دوی د ځان ستاینې او فخر خبرې کوي:

The sūrah then gives us an image of people who yield abjectly when they face oppression and injustice. Yet, when the going is easy, they make boastful claims:

او له خلکو څخه داسې کسان هم شته چې وايي: "موږ د الله په ځای خدای ته ایمان لرو"، خو کله چې د خدای په لاره کې د دوی څخه څوک زیان ورسیږي، هغه د انسانانو ظلم داسې ګڼي لکه د خدای عذاب. مګر که ستاسو د رب له لوري کومه مرسته راشي، نو هغه به ضرور ووایي: "موږ تل ستاسو سره وو!" ایا خدای د ټولو مخلوقاتو په زړونو کې پروت شیان نه پوهیږي؟ یقینا خدای هغه کسان پیژني چې په حقیقت کې ایمان لري، او یقینا هغه منافقان هم پیژني.

Among people, there are those who say: ‘We believe in God,’ yet when any of them is made to suffer in God’s cause, he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment. However, should help from your Lord be forthcoming, he is sure to say: ‘We have always been with you!’ Is not God filly aware of what is in the hearts of all creatures? Most certainly God knows those who truly believe and most certainly He knows those who are hypocrites. (Verses 10-11)

داسې خلک هغه وخت خپل ایمان اعلانوي چې حالات ښه وي او راتلونکی ښکلی ښکاري. دوی فکر کوي چې د خدای دین منل اسانه دی او دا د یوې لنډې اعلان څخه زیات ندی. خو "کله چې له دوی څخه یو د خدای په لاره کې تکلیف ورکړل شي،" د هغه اعلان له امله چې هغه وخت یې وکړ چې ټول شیان اسانه ښکارېدل، "هغه فکر کوي چې د انسان ظلم د خدای د عذاب په څیر درد رسوونکی دی." له همدې امله دوی وېرېږي او د دوی معیارونه او ارزښتونه ګډوډ کیږي. د دوی خپل ایمان لړزي. دوی تصور کوي چې هغه ظلم چې دوی ورسره مخ دي، له دې څخه بد هیڅ شی نشي کیدای، حتی د آخرت عذاب هم نه. دوی حیران دي چې ولې باید داسې بې پایه زحمت وګالي کله چې د خدای عذاب له دې څخه بد نشي کیدای. په دې ډول دوی د انسان له خوا رسیدلې مصیبت د خدای عذاب سره برابروي؛ حال دا چې عذاب داسې شی دی چې هیڅوک یې اټکل نشي کولای.

Such people declare their belief when things look bright and the future rosy. They think that accepting God’s faith is easy and that it does not constitute more than making the briefest of declarations. Yet, “when any of them is made to suffer in God’s cause,” on account of the declaration they made when everything seemed easy “he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment.” Thus, they panic and their standards and values become confused. Their very faith is shaken. They imagine that nothing could be worse than the oppression they are suffering, not even God’s punishment in the life to come. They wonder why they should endure such endless suffering when God’s punishment could not be any worse. Thus do they equate hardship caused by man with God’s punishment; yet the latter is something which no one can estimate.