په دې سورت کې تاریخي بیانونه بنسټ پر د خدای د یووالي موضوع ولاړ دي. په ټولو دغو بیانونو کې د خدای پیغمبرانو خپلو قومونو ته د خدای د یووالي حقیقت ښکاره کړ، او له هغو څخه یې خبرداری ورکړ چې د خدای سره شریکان ونه نیسي. په هر بیان کې ګورو چې د دغو پیغمبرانو خبرداریو څنګه ریښتیا کیدل. اوس سورت د خدای د یووالي مرکزي موضوع په بل اړخ څخه بحث کوي، چې په ځانګړې توګه د خدای له خوا پیدا شوې انساني فطرت پورې اړه لري. دا د یوې ټینګې ژمنې څخه خبرې کوي چې د انساني فطرت او د هغه د جوړښت لپاره لرې رسیدونکې پایلې لري. په حقیقت کې، خدای یوازینی رب منل په انساني فطرت کې ځای لري، چې د خپل شتون په واسطه او په زړه کې د ژور احساس په واسطه دا اقرار کوي. الهي پیغمبران د هغو کسانو لپاره یادونې او خبرداري راوري چې له خپل اصلي فطرت څخه انحراف کوي. د خدای د یووالي منل د انسان د فطرت او د انسانانو د پیدا کوونکي ترمنځ د یوې ژمنې بنسټیز موضوع ده. له همدې امله، که خدای دوی ته د یادولو او خبرداری لپاره هیڅ پیغمبر هم نه وي لیږلی، بیا هم دوی د دې ژمنې ماتولو لپاره هیڅ جواز نه لري. مګر دا د خدای فضل دی چې انسانان یوازې د خپل فطرت ته نه پریږدي، ځکه چې هغه ممکن انحراف وکړي، او نه یوازې د خپل عقل ته، ځکه چې هغه ممکن غلطي وکړي.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

دې لپاره، هغه پیغمبران لیږي چې دوی ته زیري ورکړي او وېره ورکړي، ترڅو خلکو ته د خدای په وړاندې د دلیل ویلو هیڅ لاره پاتې نه شي، وروسته له هغه چې هغه دغه رسولان لیږلي دي.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

ئەم زاویې څخه د خدائ یووالی په اړه خبرو ته په دې سورت کې څو برخې راځي. لومړۍ برخه یوه کیسه ده چې د یو داسې پیښې یادونه کوي چې د ځینو روایاتو له مخې د بنی اسرائیلو په تاریخ کې پېښه شوې ده. په حقیقت کې دا یوه داسې ډلې ته اشاره ده چې هر وخت او هر ځای کې شتون لري. په هره ټولنه او هر نسل کې داسې خلک موجود وي چې د حق د لارښوونې لپاره کافي پوهه لري او د هدایت پیروي کولای شي، خو بیا هم خپل پوهه رد کوي او د ګمراهۍ په لاره ځي، ډېر ځله د هغو خلکو په شان چې هېڅ پوهه نه لري. په حقیقت کې دوی پخپله پوهه د دوی د بدبختۍ او ګمراهۍ سبب ګرځي، ځکه چې دوی له ایمانه بې برخې پاتې دي، او ایمان دی چې پوهې ته ړوندۍ رڼا ورکوي.

ستاسو رب د آدم د اولاد له شاته څخه د هغوی اولاد راوایست، او هغوی یې پخپلو ځانونو باندې شاهدان کړل: «ایا زه ستاسو رب نه یم؟» دوی وویل: «هو، موږ شاهدان یو.» دا ځکه چې تاسو د قیامت په ورځ ونه وایاست: «موږ دې ته غافل وو.» یا ونه وایاست: «پلرونه مو پخوا له مخکې شریکان د خدای سره ټاکلي وو، او موږ د دوی وروسته راتلونکې اولاد وو. ایا ته موږ هغه څه له امله هلاکوې چې دروغ جوړونکو کړي وو؟» داسې موږ خپلې نښې څرګندوو، ترڅو دوی بیرته راوګرځي. (آیتونه ۱۷۲-۱۷۴)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

په دې لنډ عبارت کې د ایمان او انساني فطرت مرکزي موضوع داسې یوه ځانګړې او ژوندۍ منظره کې بیانېږي چې د لرې راتلونکو نسلونو حال ښيي، کله چې دوی لا د انسانانو په پښتورګو کې وو، مخکې له دې چې دې ښکاره نړۍ ته راشي. ټول دوی د خپل پیدا کوونکي په وړاندې راټول دي، چې هغه له دوی پوښتنه کوي:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

«ایا زه ستاسو رب نه یم؟» (آیت ۱۷۲) ټولو هغوی د هغه د ربوبیت اقرار کوي، خپل حیثیت د تابع بندګانو په توګه مني، او د هغه د یوازینی رب کیدو حیثیت هم منې. دوی د هغه لوی پیدا کوونکي په لاس کې د ساتل شویو کوچنیو ذرو څخه زیات نه دي۔

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

دا یو داسې منظره ده چې د انساني ژبې او د هغې د تصوراتي انځورونو سره هیڅ برابري نه لري. د دې حیرانتیا نور هم زیاتیږي کله چې زموږ ذهن، تر ټولو زیات هڅه سره، د دې د تصور کولو هڅه کوي، او دا ټول نه شمیرل کیدونکي حجرې وګوري چې یو ځای راټولې او راوتلې شوي دي. بیا دوی د عاقلو مخلوقاتو په توګه خطاب کیږي، د هغه فطري صفتونو له امله چې خدای په دوی کې ایښي دي. دوی د عاقلو مخلوقاتو په شان ځواب ورکوي، خپل مقام او حیثیت منې او کله چې لا د خپلو پلرونو په پښتو کې وي، خپل ژمنې ورکوي. موږ د دې شاندار منظرې په غور کولو سره په حیرانتیا ډکیږو، کله چې دا وړې حجرې وګورو چې هر یو یې یو بشپړ ژوند ساتي. هر یو د یو بشپړ انسان تخم دی، د ځانګړو صفتونو سره، چې د ودې او د هغه ځانګړې بڼې د ښکاره کیدو اجازې ته انتظار باسي چې په نړۍ کې د هغه لپاره ساتل شوې ده. دا خپله ژمنه ورکوي او زموږ دې نړۍ ته له راتګ دمخه یو تړون کوي.

ابن کثیر هغه حدیثونه چې دې قرآني خبرې ته د تأیید لپاره یې ذکر کړي دي، دلته نقل کیږي۔ امام بخاري او مسلم دواړو په خپلو صحیحو کتابونو کې د ابوهریره رضي الله عنه له لارې روایت کړی دی، چې هغه وویل: پیغمبر ﷺ وفرمایل: «هر انسان په فطرت (پاک طبیعت) زیږیږي۔ بیا ماشوم ته د هغه مور او پلار یهودي، عیسوي یا مجوسي جوړوي۔» (په یوه روایت کې داسې راغلي دي: هر انسان په همدې دین (اسلام) زیږیږي۔) د مسلم په روایت کې راغلي دي چې پیغمبر ﷺ وفرمایل: «الله تعالی فرمایي: ما خپل بندگان په پاک دین پیدا کړي وو، بیا شیطانانو هغوی ته ورغلل، دوی یې له دینه واوښتل او هغه څه یې ورته حرام کړل چې ما ورته حلال کړي وو۔» د پیغمبر ﷺ یو صحابي الأسود بن سریع، چې د بني سعد له قبیلې و، روایت کوي: «زه د الله رسول ﷺ سره په څلورو غزاګانو کې ګډ وم۔ یو ځل زموږ قوم د دښمن جنګیالیو وژلي وو، خو دوی ماشومان هم ووژل۔ کله چې پیغمبر ﷺ دا واورېدل، ډیر په غوسه شو او ورباندې یې ملامت وکړ، وې فرمایل: "ولې به خلک ماشومان وژني؟" یو سړي وویل: "د الله رسوله! ایا دوی د کافرانو ماشومان نه دي؟" هغه وفرمایل: "ستاسو غوره کسان د کافرانو څخه زیږیدلي دي۔ خبردار اوسئ! هر انسان په سم دین زیږیږي او په همدې حالت پاتې کیږي تر هغه چې خپله خبرې ونه کړي۔ بیا مور او پلار یې یهودي یا عیسوي جوړوي۔» موږ دا نه نفي کوو چې د دې قرآني آیت پېښه هماغسې پېښه شوې وي لکه څنګه چې بیان شوې ده، یعنې په ظاهر کې: «ستا رب د آدم د اولادو له شا (پښتو: پشت) څخه د دوی اولاد راوويست او دوی یې پر ځانونو د شاهدي ورکولو ته وغوښتل۔» (آیت ۱۷۲)۔ موږ باور لرو چې دا کار د الله تعالی د بیان سره سم کېدای شي، ځکه د الله د اراده سره هیڅ شی مخنیوی نه شي کولی۔ خو په ورته وخت کې موږ هغه تفسیر هم نه نفي کوو چې ابن کثیر بیان کړی دی او نورو علماوو یې تائید کړی دی۔ بهرحال، په دې نتیجې ته رسیږو چې د انسانی فطرت لخوا د خپله خدای سره یو عهد شتون لري، چې انسانی فطرت د هغه د یووالي باور لري او به تل دغه باور ساتي. دا پدې معنا ده چې د خدای د یووالي جوهر په انسانی فطرت کې ښه ثابت دی، او هر انسانی ماشوم د دغه واضح تمایل سره زېږي. دا فطرت له هغه وخته له دغه لارې اوښتی کېږي چې یو بهرنی عامل د انسانانو د دوه ګونې استعداد په لاسوهنه، د سمې لارښوونې د پیروۍ یا له هغې د سرغړونې په لور، فطرت خراب کړي.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

سورت بیا وروسته د سالمې انساني فطرت څخه د انحراف د عملي پایلو یوه بېلگه ورکوي، یعنې د خپل عهد ماتول او د خدای د وحي پرېښودل له هغې وروسته چې ورته زده شوې وي۔ دا بېلگه داسې یو سړي له لارې ښودل کېږي چې ورته د خدای وحي ورکړل شوې وه، ساده، څرګنده او په اسانۍ سره د پوهېدو وړ۔ خو هغه دا وحي پرېږدي، مخ اړوي، د دنیا په ژوند پورې ځانونه تړي او خپل خواهشات تعقیبوي۔ دا پدې معنا ده چې هغه نه خپل لومړی عهد پوره کوي او نه هغه وحي تعقیبوي چې ورته روښانه لارښوونه کوي۔ له همدې امله شیطان په هغه برلاسی کېږي او هغه د خدای له خوا ردشوی پاتې کېږي، داسې چې نه امنیت او نه سوکالي خوښولای شي۔

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

په خپل ځانګړي انداز کې، قرآن کریم دې مثال ته په دې ډول بیان نه ورکوي. هغه دا مثال په یوه ډیره ژوندۍ صحنه کې راوړي، چې پکې سخت حرکت، ځانګړي انځورونه، روښانه غبرګونونه شتون لري، او دواړه: د ژوند د جوش اغیز او د ډیر ځواکمن ژبې ډول یوځای راښکاره کیږي: «هغوی ته د هغه سړي خبر ولولئ چې موږ ورته خپلې ښکارندې ورکړې، بیا یې هغه پرې ږدي.

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

شیطان هغه پر لاس راوړي او هغه، لکه نور ډیر خلک، په ګمراهۍ کې ورځي۔ که موږ غوښتي وای، نو هغه به موږ د دې (آیتونو) په واسطه لوړ کړی وای، مګر هغه ځمکې ته تړلی دی او خپلو هوسونو ته تسلیم دی۔ هغه د سپي سره پرتله کیدای شي: هرڅومره چې تا ته ورشې، هغه بیا هم ځوږ کوي، او که پرې پریږدې، بیا هم ځوږ کوي۔ داسې دي هغه خلک چې زموږ آیتونه رد کوي۔ نو دوی ته داسې کیسې ووایه، تر څو پند واخلي۔ هغه مثال چې دا خلک یې ورکوي چې زموږ آیتونه رد کوي، ډیر بد دی؛ ځکه دوی په خپلو ځانونو ظلم کوي۔

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

دا داسې روایتونه شتون لري چې وايي دا آیتونه یو داسې سړي ته اشاره کوي چې د فلسطین اوسیدونکی و او بني اسرائیلو د مقدس ځمکې ته له راتګ مخکې ډېر پرهیزګاره ژوند کاوه. دا روایتونه ډېر په تفصیل سره بیانوي چې هغه څنګه له حقیقت څخه واوښت او بیا یې په بشپړ ډول رد کړ. هغه څوک چې د یهودو د تاریخي کتابونو څخه اخیستل شوو ډېرو روایتونو مطالعه کړې، چې ځینې یې د قرآن کریم په تفسیرونو کې هم راغلي، نشي کولای دا احتمال رد کړي چې د دې سړي کیسه هم یو بل غیر معتبر روایت وي. د دې کیسې ټول تفصیلات په یقین سره ټاکل ناممکن دي. سربیره پر دې، دا روایتونه ډېر تضاد لري، چې موږ وادار کوي دې ته ډېر محتاط وګورو. ځینې روایتونه وایي چې دا سړی د بني اسرائیلو څخه و او نوم یې بلعام بن باعوراء و. همدا راز روایت شوي دي چې هغه د زورور فلستیانو څخه و.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

لیکن بعض دیگر روایات میں آیا ہے کہ وہ امیہ بن ابی الصلت نامی ایک عرب تھا۔

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

دا حتی وړاندیز کیږي چې دا تشریح یو داسې سړي ته پوریږي چې د پیغمبر ﷺ معاصر و او نوم یې ابو عامر و چې «الفاسق» لقب یې درلود، چې معنا یې «تېری کوونکی» ده. نور روایتونه وایي چې هغه د موسی علیه السلام معاصر و، پداسې حال کې چې ځینې نور یادونه کوي چې هغه د یوشع په وخت کې ژوند کاوه، هغه چې د بنی اسرائیلو سره یې فلستینیانو سره جنګ وکړ او په هغوی یې بریا وموندله.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

دا هغه وخت پېښ شو چې بنی اسرائیلو د موسی سره د فلسطین ته د ننوتلو له انکار وروسته څلویښت کاله په بیابان کې تېر کړي وو. قرآن کریم راپورته کوي چې دوی هغه وخت نبي موسی ته وویل: «ته او ستا رب دواړه لاړ شئ او جګړه وکړئ، مونږ دلته ناست یو.» (۵: ۲۴) همدارنګه یادونه شوې ده چې دغه سړي ته هغه وحیې ورکړل شوې وې چې د خدای لوی نوم یې هم شامل و، هغه نوم چې د هرې دعا قبلېدل تضمین کوي. له بلې خوا یادونه شوې ده چې هغه ته کتابونه ورکړل شوي وو او پخپله هم نبي و. نور ډېر متضاد تفصیلات هم ورکړل شوي دي.

دلته یو داسې مثال موجود دی چې هغه علم بیانوي چې د خواهشاتو د فشار په وړاندې نه مرسته کوي او نه ساتنه. له همدې کبله، هغه څوک چې داسې علم لري، بیا هم د ځمکې سره تړلی پاتې کیږي، د هغې له جذبو څخه ځان نشي خلاصولی، او په پایله کې خپلو خواهشاتو ته تسلیمیږي. بیا شیطان د هغه سره رسیږي او د هغو خواهشاتو له تار سره یې مهار کوي.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

چونکه یوازې پوهه د ساتنې لپاره کافي نه ده، قرآن کریم د پوهې پر بنسټ مسلمانان او د دوی اسلامي ژوند د داسې ایمان په بڼه جوړوي چې د ورځنۍ ژوند په عملي کولو کې انګیزه ورکوي. د قرآن کریم لاره ایمان د مطالعې وړ نظریې په بڼه نه وړاندې کوي. داسې پوهه نه په زړونو کې اغیزه لري او نه په ژوند کې. دا انسان سره شیطان او د هغه له چلونو د دفاع کولو کې نه مرسته کوي. بلکې ځینې وختونه دا د شیطان کار اسانوي.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

نه قرآن کریم اسلامي عقیده داسې پیش کوي چې د اسلامي قانوني یا اقتصادي نظامونو، یا د کائناتو یا انساني روح پورې اړوند نورو علومو د مطالعې یوه لړۍ وي. بلکې دا عقیده د یوې ژوندۍ عقیدې په توګه پیش کوي چې د خلکو زړونو او ذهنونو ته ژوند ورکوي او خپلو پیروانو ته دې ته هڅوي چې له ځانه یې لوړ معیار ولټوي. کله چې دا عقیده د انسان په زړه کې په ټینګه ځای نیسي، نو هغه ته دا انګېزه ورکوي چې په عملي ژوند کې یې پلی کړي. دا د انسان په طبیعت کې د منلو او ځواب ورکولو سیستم ته خبرداری ورکوي، ترڅو انسان بیا په سمه لاره واچوي. په دې ډول انساني طبیعت کولای شي د خپل اصلي تړون سره، چې له خدای سره یې کړی دی، ځواب ووایي. په حقیقت کې قرآن کریم انساني طبیعت لوړو اندیښنو او مقصدونو ته راکاږي، او د دنیوي اندیښنو له تړاوه یې آزادي ورکوي، ترڅو هغه هیڅکله د دنیا په ژوند پورې ونه ځړيږي، یا د قرآن کریم په څرګنده ویناوه، هغه په ځمکه پورې ونه نښتي.

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

«هغه څوک چې خدای لارښوونه کړی وي، هماغه سم لاره لري؛ او هغه څوک چې دی یې ګمراه پرېږدي، دغه کسان په حقیقت کې زیانکاران دي.» (آیت ۱۷۸) دا آیت شرطونه ډیر روښانه بیانوي. د دې قانون له مخې، کوم چې مخکې په تفصیل سره تشریح شوی، هغه څوک چې د خدای لارښوونه ولري، په رښتیا سم لاره کې دی او په یقین سره خپل هدف ته به ورسیږي. هغه به د لارښوونې پیروي وکړی ترڅو په آخرت کې کامیابي او سوکالي ترلاسه کړي. برعکس، هغه څوک چې خدای یې، د همدې قانون له مخې، ګمراه پرېږدي، په حقیقت کې زیانکار دی، ځکه چې هغه هرڅه له لاسه ورکوي او هیڅ نه ترلاسه کوي، که څه هم دې ژوند کې ډیر مال ولري. دا ټول هیڅ ګټه نه لري. دا یوازې په یاد ولرئ چې داسې کس خپل ځان له لاسه ورکړی دی. د داسې زیان څخه وروسته، داسې کس ته کومه ګټه کېدای شي؟

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

دې آیت تفسیر په راتلونکي آیت تائید کیږي: «او یقیناً موږ د جهنم لپاره ډیر جنان او ډیر انسانان پیدا کړي دي؛ دوی داسې زړونه لري چې پرې نه پوهیږي، او داسې سترګې لري چې پرې نه ویني، او داسې غوږونه لري چې پرې نه اوري.»

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

هغوی لکه څاروي دي، بلکې دوی له سمې لارې نه هم ډیر لیرې دي. دوی په حقیقت کې غافلان دي۔» (آیت ۱۷۹) دغه ډیر جنات او انسانان دوزخ ته تللي دي. ولې؟ او د څه لپاره؟ دلته دوه اړخونه پام ته وړل پکار دي. لومړی دا چې د خدای کامل علم ښيي چې داسې مخلوقات په حتمي ډول دوزخ ته ځي. د دې لپاره چې خدای دا پوه شي، دا ضروري نه ده چې هغه کارونه چې د دوزخ عذاب مستحق کوي، واقعاً ترسره شي. د خدای علم مطلق دی، د وخت، عمل او ځای له قیودو آزاد دی. د دې نړۍ د کومې حرکت یا عمل په پایله کې د خدای علم ته هیڅ شی نه اضافه کیږي۔

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

سورت تر اوسه د هغو خلکو ډولونه بیان کړي دي، په ځانګړې توګه هغه کسان چې خدای د دوزخ د استوګنې لپاره مقدر کړي دي. دا خلک داسې بیان شوي دي چې «ترې زړونه لري چې په هغو سره نه پوهیږي، او سترګې لري چې په هغو سره نه ویني، او غوږونه لري چې په هغو سره نه اوري.» (آیت ۱۷۹) د دوی یوه ډله داسې بیان شوې ده چې «د خدای په نومونو کفر کوي» او هغه بدلوي. سورت بیا د نورو خلکو ډولونه بیانوي، او یوه داسې ټولنه یادوي چې حق ته تینګ ښکاري او خلک ورته رابولي چې په هغه ایمان راولي، او په زړور توګه او ډیر احتیاط سره یې عملي کوي. په بل لوری کې یوه داسې ټولنه ده چې حق انکار کوي او د خدای وحیو ته سر ټیټ نه کوي. سورت صریحاً وایي چې لومړۍ ټولنه د هیڅ شک پرته شتون لري. دوی حق ساتي او هغه ټینګ نیسي، په داسې حال کې چې نور خلک یې پریږدي او له هغې ډیر لرې ځي. کله چې نور حق د دروغ په توګه رد کوي، دوی ثابت پاتې کیږي.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

سورت دا هم بیانوي چې نور خلک به یو سخت انجام ته ورسیږي، ځکه الله تعالی به د خپلو لویو تدبیرونو په واسطه دوی ته سزا ورکړي: «او له هغو کسانو څخه چې موږ پیدا کړي دي، یوه داسې ډله ده چې د حق په واسطه نورو ته لارښوونه کوي او د هغې په ذریعه عدل قائموي. او هغه کسان چې زموږ آیتونه یې دروغ ګڼلي، موږ به دوی په تدریج سره داسې ځای ته وړو چې دوی نه پوهیږي. او زه دوی ته مهلت ورکوم، یقیناً زما تدبیر ډیر پیاوړی دی.» (آیتونه ۱۸۱-۱۸۳)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

انسانیت به هیڅ ډول عزت نه وو مستحق، که دا حقیقت نه وای چې همېشه، حتی له ترټولو بدو حالتونو کې هم، هغه ټولنه موجوده وي چې خدای یې د خپل اسلامي اصطلاح "امت" په نوم یادوي. د تعریف له مخې، امت هغه ټولنه ده چې په یوه ایمان باندې یقین لري، هغه ایمان چې د دې ټولنې بنسټیز تړون پاتې دی، او هغه یوې مشرۍ ته غاړه ږدي چې د دې ایمان په پلي کېدو څارنه کوي. نو دا هغه ټولنه ده چې په ټولو حالتونو کې حق ته ژمن وي او هغه پلي کوي. دا د خدای د امانت ساتونکې ده، د خلکو سره د هغه د عهد شاهده ده، او دا هغه ټولنه ده چې هغو کسانو په وړاندې د خدای حجت ثابتوي چې ګمراه شوي دي او د هغه له عهد څخه مخ اړولی دی.

هغه کسان چې زمونږ آیتونه یې درواغجن بولي، موږ به هغوی په ګام په ګام داسې لوري ته بیایو چې هغوی یې نه پوهیږي۔ او زه به هغوی ته مهلت درکړم، بیشکه زما تدبیر ډیر مضبوط دی۔ (آیتونه ۱۸۲-۱۸۳) دا هغه قدرت دی چې دوی یې حساب نه کوي کله چې دوی دې دین او دې ته ژمن ټولنې په وړاندې خپل سخت جګړه پیلوي، هغه ټولنه چې په پوره احتیاط سره ورپسې روانه ده او دا یې خپله بنسټیزه تړاو ګڼي۔ هغه کسان چې د خدای آیتونه درواغجن بولي، تل دې قدرت څخه بې خبره پاتې کیږي او هیڅکله دا نه فکروي چې هغه وسایل چې دوی ته درکړل شوي، هغه یوازې د دې لپاره دي چې دوی په ګام په ګام لاړ شي۔ دوی یوازې د یوې مودې لپاره مهلت ورکول کیږي۔ دوی د خدای د تدبیر د قدرت باور نه لري۔ دوی یو بل ملاتړ کوي، او یوازې هغه قدرت ته باور لري چې په ځمکه کې یې په خپلو syeامونو ګوري۔ په پایله کې دوی د ټولو قدرتونو د واکمن خدای هیروي۔ خو د هغو کسانو په اړه د خدای قانون چې د هغه آیتونه یې درواغجن بولي، یو شان پاتې دی۔ هغه دوی ته آزادي ورکوي او مهلت ورکوي چې په خپلو زیاتوالیو او نافرمانیو کې ښکېل شي۔ خو دا ټول یوازې دوی د تباهۍ لارې ته وړي۔ د دوی لپاره یو پټ خو زورور تدبیر تیاریږي۔ پوښتنه دا ده: دا د چا لخوا دی؟ دا د هغه خدای لخوا دی چې ټول قدرت لري۔ په داسې حال کې چې دوی بې خبره دي، هغو مؤمنانو ته لوی انعام تیاریږي چې د حق په مرسته نورو ته لارښوونه کوي او د هغه په بنسټ د عدالت د قائمولو لپاره کار کوي۔

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

دا سخت او خطرناکه ګواښ لومړی په مکې کې د هغو خلکو په لور وشو چې د خدای وحیو ته انکار کاوه، خو د قرآن خبرې تل له فوري پېښې څخه تېرې شي او عمومي مفهوم لري. دا ګواښ هغو خلکو ته دی د دې لپاره چې دوی د مسلمان ټولنې په وړاندې څه رویه لري، چې دلته د اسلامي اصطلاح له مخې د یوې ملت یا امت په توګه بیان شوې ده. دوی ته خبرداری ورکول کېږي چې دوی یوازې مهلت ورکړل شوي دي او د یوې لویې پلان په واسطه رهبري کېږي. د دې ګواښ وروسته دوی ته بلنه ورکول کېږي چې خپل زړونه، سترګې او غوږونه وکاروي، ترڅو خپل ځانونه د دوزخ له انجام څخه وژغوري. قرآن دوی ته هم بلنه ورکوي چې د خدای د رسول حالت په اړه فکر وکړي، هغه رسول چې حقیقت دوی ته بیانوي او دې ته یې لارښوونه کوي، او د اسمانونو او ځمکې د خدای د واکمنۍ او په دې پاچاهۍ کې ایښودل شوو نښو په اړه فکر وکړي. دا دوی ته پام اړوي چې وخت تېریږي او د دوی ټاکل شوې ساعت نژدې کېږي، پداسې حال کې چې دوی غافل پاتې دي.

نو دوی ته دا پوښتنه کوي: «ایا دوی د آسمانونو او ځمکې په واکمنۍ او د هغه هرڅه چې خدای پیدا کړي دي، فکر نه دی کړی؟» (آیت ۱۸۵) دا هم یوه بله زړه-راښکونکې بلنه ده. دوی ته بلنه ورکول کیږي چې خپلې syngiرې او زړونه د دې پراخ سلطنت او د هغې د ټولو شیانو پر لور پرانیزي. په پاک زړه او روښانه عقل سره فکر کول انساني فطرت بیدارولو او د حق د منلو لپاره د هغه د چمتووالي لپاره کافي دي، هغه حق چې د خدای د بې‌ساري تخلیق او د هغه د ټولو معجزوي اړخونو له لارې ښودل کیږي، چې دا د یوازینی پیدا کوونکي خدای کار دی. د هرڅه په اړه فکر کول چې خدای پیدا کړي دي، او د آسمانونو او ځمکې په سلطنت کې د هغه تخلیق دومره متنوع دی، دا حتمي ده چې زړه او عقل په رښتیني حیرانتیا کې ډوب کړي. بیا عقل د دې تخلیق سرچینه او هغه ځواک لټوي چې دا ټول یې په داسې کامل نظام کې جوړ کړي دي. ولې هر مخلوق همدا اوسنی ب形 خپل کړی او د طبیعت له بې شمیره شکلونو څخه بل شکل یې نه دی غوره کړی؟ ولې د تخلیق نظام یوازې همدا لاره غوره کړې او نور ټول ممکن لارې یې پرېښې دي؟ ولې ټول مخلوقات پیړۍ پر پیړۍ همدې لارې ته ژمن پاتې شوي او دا یې نه دي بدلې؟ د ټولو مخلوقاتو په طبیعت کې د هغه یووالي پشت کې پټ راز څه دی، پرته لدې چې دا د یوې واحدې اراتې پایله وي چې د تخلیق یوه یو‌شان عمل یې عملي ښکاره کوي؟

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

یوه ژوندی بدن، حتی یوه یوازینۍ ژوندۍ حجره، د خپل شتون، جوړښت او چلند له مخې ډېره معجزه ده. د هغې د بدلون بهیر هر وخت روان وي، خو بیا هم خپل شتون ساتي او د خپل ډول نوو نسلونو د زیږولو وسیله لري.

A living body, indeed a single living cell is so miraculous in its existence, make-up and behaviour. Its process of transformation continues all the time, yet it preserves its existence and has the means to give birth to new generations of its kind.

اوس سورت یو لنډ وقفه کوي ترڅو د خدای هغه قانون بیا وویني چې د هدایت او ګمراهۍ سره اړیکه لري. خدای غوښتي چې هر هغه چا ته هدایت ورکړي چې هغه لټوي او د هغې لپاره هڅه کوي. په بل لوري، هر هغه څوک چې له هدایت مخ اړوي او خپل زړه او ذهن د ایمان لارښوونو ته تړي، پریښودل کیږي چې په ګمراهۍ کې پاتې شي. دا قانون دلته هغو کسانو د حالت په اړه بیا بیان شوی چې لومړی ځل قرآن ورته خطاب وکړ. لکه څنګه چې موږ لیدلي دي، قرآن یوه واحده قضیه یا یوه ځانګړې بېلګه کاروي ترڅو یو دوامداره قانون بیان کړي.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

{هَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ ۚ وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} (186) هغه څوک چې خدای یې سمه لاره ورکوي، هېڅ لارښود نلري؛ او هغه یې په خپل سرکښۍ کې پرېږدي چې په ویره کې ګرځي. (186) ګمراه هغه کسان کېږي چې ځان ته د فکر او غور موقع نه ورکوي. کله چې انسان خپل ذهن هغو نښو څخه اړوي چې خدای په کائنات کې ایښي دي، نو هغه به په ګمراهۍ کې پرېښودل شي. وروسته له هغه به هېڅوک ونلري چې لارښوونه یې وکړي: «هغه څوک چې خدای یې ګمراه کړي، هېڅ لارښود نلري». (186) او هر هغه څوک چې د خدای د هغه قانون له مخې، چې موږ یې تشریح کړی دی، په دې ډول پرېښودل شي، هغه به په خپل غرور کې دوام ورکړي او له همدې امله به په ویره کې پاتې شي. په دې کې هېڅ ظلم نشته. دغو خلکو خپلې سترګې او زړونه تړلي ساتلي دي، او د خلقت معجزوي اړخونو او د کائنات رازونو په اړه نه غور کوي. دوی پریکړه کړې چې د خدای د ټولو مخلوقاتو شاهدي ته غوږ نه نیسي. په کائنات کې هرچېرې چې انسان وګوري، باید یوه نښه یا یو لارښوونکی پیغام ومومي چې هغه سمې لارې ته ورهبر کړي. انسان په خپل ځان کې یا په شاوخوا نړۍ کې هر څه وویني، باید د خدای لاس او د هغه بې ساري خلقت طریقه وپېژني. که هغه غواړي دې ټولو ته ړوند پاتې شي، نو په خپل ړوندتیا کې پرېښودل کېږي. که هغه د غرور لاره ونیسي او حقیقت وګوري، نو په خپلو وسایلو پرېښودل کېږي، ترڅو په پای کې ځان په تباهۍ کې ورولي: «هغه یې په خپل سرکښۍ کې پرېږدي چې په ویره کې ګرځي». (186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

په دې ځای کې د سورت په دې برخه کې د کافرانو د حیرانتیا، تعجب او د آخرت د عقیدې په وړاندې د منلو نه کولو حالت ته کتل کیږي. دا ټول د دوی په پوښتنه کې ښکاري چې د ځپلو او ټوکو په لهجه ورکړل شوې ده: «تا نه د قیامت په اړه پوښتنه کوي: دا به کله راشي؟» (آیت ۱۸۷)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

دغه قیامت د هغه پټ علم یوه برخه ده چې خدای ځان ته ساتلی دی او هیڅ مخلوق ته یې نه دی بسپارلی. خو منکرانو د دې په اړه پیغمبر ﷺ ته پوښتنه وکړه، یا د دې لپاره چې د هغه علم وازمویي، یا د حیرانتیا او ځان ته د خوښۍ د ښکاره کولو لپاره، یا د خپل سپکاوي او ټوکو د ښکاره کولو لپاره. دوی پوښتنه کوي په کوم وخت کې به دا واقع شي: «دا به کله راشي؟» (آیت ۱۸۷)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

مگر نبی ﷺ یو انسان دی، چې هیڅکله یې داسې هیڅ دعوه نه ده کړې چې د انساني ادراک له حده بهر پراته شیان یې پوهیږي. هغه ته امر شوی چې دا علم خپل رب ته پرېږدي، او خلکو ته ووایي چې دا علم د الوهیت له صفتونو څخه دی. د انسان په توګه هغه د انسانیت له حدودو بهر هیڅ دعوه نه کوي. هغه یوازې هغه څه پوهیږي چې رب یې د وحي له لارې ورکړي دي.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

«ووايه: ‹د دې علم يوازې زما د رب سره دی. هغه يوازې په خپل وخت کې دا څرګندوي.› (آیت ۱۸۷) خدای چې يوازې د قيامت او د هغې د وخت پوهه لري، هغه به تر خپل ټاکلي وخت پورې دا ښکاره نه کړي. بل هيچا ته نه شي کولای چې د دې په اړه په کوم يقين سره خبره وکړي.»

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

ان لوړو توجه د دې پوښتنې څخه ګرځي چې دا کله راځي، د دې په ماهیت فکر کولو او د دې د جدیت په اړه غور کولو ته اړوي. دا یقیناً یو ډیر مهم موضوع ده، او د دې بار واقعاً ډیر دی. د آسمانونو او ځمکې په اوږدو کې د دې وزن احساسیږي. سربیره پردې، دا ناڅاپه راځي کله چې هغه خلک چې د دې پروا نه کوي لا هم د دې د نږدې کیدو څخه بې خبره وي: ﴿ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً﴾ (آیت ۱۸۷). نو عقلمنده خبره دا ده چې د دې لپاره مخکې له دې چې ناڅاپه راشي تیاری ونیسو، هغه وخت چې هیڅ احتیاط ګټور نه وي. تیاری او احتیاطي تدبیرونه باید ډیر وړاندې ونیول شي، هغه وخت کله چې وخت وافر وي او خلک لا هم فکر کوي چې ډیر ژوند به وکړي. هیچا ته نه معلومیږي چې دا په دقیق ډول کله راځي. له همدې کبله هر یو باید همدا اوس، د یوې شیبې یا یوې ساعت له ضایع کولو پرته، د دې لپاره تیاری ونیسي، ځکه دا هر وخت راتلای شي.

دا سورت بیا د خدای (ج) د یووالي د مسئلې د بیا ټینګولو لپاره نوې هڅه پیلوي۔

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

دا خبره د یوې کیسې څخه پیل کیږي چې په انساني ذهن کې د خدای د یووالي له عقیدې څخه د شریکانو د ګډولو ته د لومړني انحراف بیان کوي. دا کیسه د عربو مشرکانو د انحراف لپاره یو نمونه ده چې د خپل لومړني پلار، پیغمبر ابراهیم علیه السلام له دین څخه وګرځیدل. بیا دوی د خپلو کړنو او هغو معبودانو سره مخ کیږي چې دوی یې د خدای سره شریکوي. دا ټول باطل او بې عقله دي، چې همدا سمدستي ښکاره کیږي. بیا د خدای رسول ﷺ ته امر کیږي چې هغه عرب مشرکان او هغه معبودان چې دوی یې عبادت کوي ننګ کړي، او په ورته وخت کې اعلان وکړي چې هغه پخپله یوازې په خدای باور لري، هم هغه چې د هغه سرپرست او ساتونکی دی.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

هغه ذات دی چې تاسو ټول يې له يوې نفس څخه پیدا کړي، او له هماغه نفس څخه يې جوړه يې پیدا کړه، تر څو هغه ورسره آرام شي. کله چې هغه ورسره نږدې شو، نو هغې ته سپک حمل ښکاره شو، پس هغه سره ګرځيده. او کله چې هغه درانه شوه، نو دواړو د خپل رب، الله، ته دعا وکړه: که ته موږ ته یو ښه ماشوم درکړې، نو موږ به خامخا شکر ګزاران شو. مګر کله چې الله دوی ته یو ښه ماشوم درکړ، نو دوی د هغه څه په اړه چې الله دوی ته ورکړی وو، د هغه سره شریکان ټاکل. الله د هغو شریکانو څخه پاک او لوړ دی چې دوی يې ورسره شریکوي. آیا دوی داسې څه ته شریک ګرځوي چې هیڅ شی نه پیدا کوي، بلکې پخپله پیدا کېږي؟ او دوی نه کولی شي چې هیڅ مرسته ورسره وکړي، او نه پخپله خپل ځان ته مرسته کولی شي. که تاسو دوی ته د هدایت لپاره بلنه ورکړئ، نو دوی به ستاسو پیروي ونه کړي. برابره ده که تاسو دوی ته بلنه ورکړئ او که خاموش اوسئ. هغه کسان چې تاسو يې د الله پر ځای ته غواړئ، دوی هم د الله بندګان دي، لکه تاسو. نو هغوی ته دعا وکړئ او ځواب دې درکړي، که تاسو ریښتیني یاست. ایا دوی پښې لري چې پرې وګرځي، یا لاسونه لري چې پرې ونیسي، یا سترګې لري چې پرې وګوري، یا غوږونه لري چې پرې واوري؟ ووایه: خپل شریکان وغواړئ، بیا په ما باندې چل وکړئ او ماته هیڅ مهلت مه ورکوئ. زما ساتونکی هغه الله دی چې دا کتاب يې په ریښتیا نازل کړی دی، او هغه د نیکانو ساتونکی دی.

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

﴿فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا ۚ فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ (آیت ۱۹۰) ځینې هغه روایات چې د قرآن کریم په تفسیرونو کې ذکر شوي، دا خبره په ګوته کوي چې دا یوه ریښتینې پیښه ده چې د آدم او حوا ؑ سره پېښه شوې، چې د دوی ماشومان به زیږېدو سره معیوب وو. شیطان د دوی ته راغی او حوا ؑ یې قانع کړه چې هغه ماشوم چې ورسره یې امید دی، نوم یې عبدالحارث کېږدي، حال دا چې الحارث د شیطان ځان نوم و. هغه ورته وویل چې په دې سره به ستا ماشوم روغ او ژوندی پاتې شي. هغې همداسې وکړه او آدم ؑ یې هم د دې خبرې سره موافق کړ. د دې روایت اصل نشي کېدای مګر اسرائیلي. د یهودو او عیسویانو ځینې غلطې عقیدې ټول انساني غلطیو ته د حوا ؑ مسؤولیت ورکوي. دا د اسلام صحیح عقیدې سره په ټکر کې ده.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

موږ د دې قرآني خبرې د تفسیر لپاره دغه اسرائیلي روایتونو ته اړتیا نلرو۔

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

قرآنی بیان د انسانانو د گمراهۍ مرحلې بیانوي. د پیغمبر محمد ﷺ په زمانه کې او د هغه تر مخه مشرکان به خپل اولادونه د خپلو معبودانو د خدمت لپاره یا د عبادتخانو او معبدونو د خادمانو په توګه نذر کول. دوی دا کار د خدای د رضا د حاصلولو لپاره کاوه. که څه هم په پیل کې دوی یوازې خدای ته رجوع کوله، بیا د خدای د یووالي د عقیدې له لوړ مقام څخه لیرې شول او د سخت شرک په ژورو کې ولویدل. په خپلې گمراهۍ کې دوی خپل اولادونه داسې بتانو او معبودانو ته نذر کول، په دې امید چې په دې ترڅ کې به د دوی اولاد روغ ژوند ولري او له خطرونو څخه به محفوظ وي. دا همغه کار دی چې نن ورځ ځینې خلک کوي کله چې د اولیاوو په نوم نذرونه کوي او د خپلو اولادونو د بدن ځینې برخې هغوی ته وقف کوي. ځینې خلک د یو هلک ویښتان د ودې لپاره پرېږدي او نذر کوي چې د هغه لومړۍ ویښتان به د یوې اولیا قبر یا زیارت کې راټیټ شي، یا هلک ختنه نه کوي تر دې چې د داسې یوه قبر یا زیارت پر ځای ختنه وشي. سره له دې، دا خلک منی چې خدای یو دی، مګر د دې اقرار وروسته داسې مشرکانه کارونه کوي. انسانان په حقیقت کې ورته پاتې دي.

The Qur’ānic account describes the stages of deviation in human beings. The idolaters at the time of the Prophet Muhammad (peace be upon him), and prior to his time, used to pledge their children to serve their deities or be servants in temples and houses of worship. They did so in order to gain favour with God. Although at the beginning they used to turn to God alone, they then deflected from the summit of believing in God’s oneness and fell into the depths of abject idolatry. In their error, they used to pledge their children to such idols and deities, hoping that by doing so their children would have a healthy life and would be protected against dangers. It is the same as some people do today when they make pledges to saints dedicating to them certain parts of their children’s bodies. Some people may keep a boy’s hair to grow, pledging that his first hair cut will be undertaken at the tomb or shrine of a saint, or they keep the boy uncircumcised until his circumcision is undertaken at such a tomb or shrine. Yet these people acknowledge that God is one, but follow this acknowledgement with such idolatrous practices. Human beings remain the same.

د قرآن کریم هغه حواله چې د انسان په نفس کې د حق څخه انحراف پیلیږي، چې د یوه میړه او ښځې او د دوی د ماشوم د زیږون په کیسه کې راغلې ده، د هرې ډول شرک او بت پرستۍ باندې تطبیقیږي. دا د دې لپاره ده چې هغه کسان چې قرآن ورته خطاب کوي، د دوی د بت پرستۍ مطلقه حماقت ته متوجه کړي، هغه بت پرستي چې دوی ته دا باور ورکوي چې دا معبودان په دې قادر دي. دا معبودان نه شي کولی هیڅ څه پیدا کړي، نه شي کولی خپلو عبادت کوونکو ته مرسته ورکړي. دوی پخپله مخلوق دي او بې وسه دي، نه شي کولی پخپله خپل ځان ته مرسته ورکړي. دا د دوی حالت دی، که دوی انسانان وي یا د بل هر ډول مخلوق.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

هېڅ یو یې نشي تخلیق کولای او نه مرستې ته ورسېدلی شي۔ اوس سورت د یوې کیسې د بیانولو طریقه بدلوي، ترڅو د مشرکو عربو سره د مستقیم مخامخ کېدو سبک غوره کړي، خو پخوانی خطاب دوام ورکوي۔

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

که تاسو هغوی ته هدایت ته راوبلئ، نو هغوی به متابعت ونه کړي. د هغوی لپاره دواړه برابر دي، که تاسو هغوی ته راوبلئ یا چوپ پاتې شئ. هغه کسان چې تاسو د خدای پرته عبادت کوئ، هغوی هم ستاسو په څیر د خدای بندگان دي. نو هغوی ته دعا وکړئ، که تاسو په خپلو خبرو کې رښتیني یئ، نو هغوی باید تاسو ته ځواب ورکړي. ایا هغوی پښې لري چې پرې تګ وکړي؟ ایا هغوی لاسونه لري چې پرې ونیسي؟ ایا هغوی سترګې لري چې پرې وګوري؟ ایا هغوی غوږونه لري چې پرې واوري؟

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

عربي بت پرستي، لکه څنګه چې مخکې تشریح شوې، د انساني عقل د هرې مرحلې له معیارونو سره په پرتله ډېره احمقانه وه. له همدې امله، قرآن کریم غواړي چې عربانو ته د دوی د حماقت احساس ورکړي، کله چې دوی دغو معبودانو ته الوهیت منسوب کاوه. دغه بتان نه پښې درلودې چې په هغو سره وګرځي، نه لاسونه درلودل چې په هغو سره ونیسي، نه سترګې درلودې چې په هغو وویني، او نه غوږونه درلودل چې په هغو واوري. مګر خپله دوی دغه حواس درلودل. نو دوی څنګه هغه ډبرین مجسمو ته عبادت کاوه چې حتی هغه کارونه هم نه شو کولای چې خپله دوی یې کولای شول؟

د حق داعی په الله باور کوي. نور قوتونه او مالکان د هغه لپاره څه ګټه لري؟ دوی څه درناوی لري، که څه هم دوی کولای شي چې هغه ته زیان ورسوي؟ داسې زیان یوازې د الله د اراده په واسطه رسیدلی شي، او الله د هغه ساتونکی دی. داسې نه ده چې الله د هغه د ساتلو توان نلري، یا الله خپلو بندګانو ته ناکامي ورکوي. الله دې له دې څخه پاک وي. خو هغه دا د خپلو بندګانو لپاره د ازموینې او روزنې په توګه اجازه ورکوي، او همدارنګه ظالمانو ته د ځان د اصلاح موقع ورکوي، مخکې لدې چې هغه په زور سره ورباندې حمله وکړي.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

ابوبکر، د پیغمبر ﷺ نږدې ترټولو ملګری، ډیر ځوریدلی و. مشرکانو د جوتو سره د هغه په مخ وواهه، او د هغه په سترګو یې ګوزارونه وکړل، څو کله چې هغه پریښود، د هغه سترګې د خولې څخه توپیر نه درلودل. د دې ظالمانه بریدونو سره سره هغه تکرارول: «ای زما ربه، ته ډیر حلیم یې! ستا حلم څومره لوی دی!» په خپل زړه کې هغه پوهیده چې د هغه په دې بریدونو پسې څه پروت دي او خدای څومره حلیم دی. هغه ډاډه و چې خدای د خپلو دښمنانو د ړنګولو ټول وس لري او هیڅکله به د خپلو ښو بندګانو نه بېړه نه کوي.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

عبدالله بن مسعود، د پیغمبر ﷺ یو صحابي، د بتپرست عربانو په ځای کې چې د کعبې په شا کې ټولیدل، نږدې ولاړ شو او قرآن یې په لوړ آواز ولوست، ترڅو هغوی یې واوري. هغوی دومره بد وهلی چې هغه یې د ولاړېدو وړ هم پرېښود. د دې وهلو څخه وروسته هغه وویل: «په خدای قسم، ما هغوی ته هیڅ درناوی نه درلود.» هغه پوه شو چې دوی د خدای په وړاندې درېدلي دي، او پوهېده چې هرڅوک چې داسې وکړي، په یقین سره ماتېږي. له همدې امله، هغوی د خدای د پیغام د مدافعینو له خوا هیڅ درناوی نه شو ترلاسه کولی.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.