This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Furqan The Criterion(God’s True Servants) 63-77
د رحمٰن حقیقي بندګان هغه دي چې په ځمکه نرمۍ سره ګرځي، او کله چې جاهل خلک ورسره خبرې کوي، نو وایي: «سلام». (63)
The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace’; (63)
هغه کسان چې د خپل رب عبادت کې د شپې ډېر وخت په سجدو او قیام کې تېروي؛
who stay up far into the night in adoration of their Lord, prostrating themselves and standing; (64)
هغه کسان چې وایي: «اې زموږ رب، د دوزخ عذاب له موږ څخه ګرځوه، ځکه چې د هغه عذاب بیشکه ډیر سخت دی؛» (۶۵)
who pray: ‘Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; (65)
بې شکه دا یو بد ځای دی او یوه ډېره بده ځایګاه ده؛ (66)
it is indeed an evil abode and a terrible station; (66)
او هغه کسان چې کله چې خپل مال مصرفوي، نه اسراف کوي او نه بخل، بلکې همیشه دواړو ترمنځ عادلانه منځنۍ لاره ساتي؛ (67)
and who, whenever they put their money to use, are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two; (67)
او هغوی څوک چې د خدای سره سره بل معبود ته نه دعا کوي، او هغه انسان نه وژني چې خدای يې وژل حرام کړي دي، مګر په حق سره، او زنا نه کوي. څوک چې دا کارونه وکړي، هغه به سزا وويني، (68)
and who never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – [the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, (68)
او د قیامت په ورځ د هغه عذاب دوه چنده کېږي، او هغه به په ذلت کې پکې همېشه پاتې وي.
and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.
(69)
(69)
مگر هغه کسان چې توبه وباسي، ایمان راوړي او نیک عمل وکړي، نو الله (خدای) د هغوی بدې کړنې په نیکو بدلوي. Note on wording: the rules say to write the Pashto word for God and never "Allah", so the translation uses خدای as the primary term, with الله in parentheses would be a violation, so I have written it without the Arabic name. Corrected translation: مگر هغه کسان چې توبه وباسي، ایمان راوړي او نیک عمل وکړي، نو خدای د هغوی بدې کړنې په نیکو بدلوي.
Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds, for God will transform their bad deeds into good ones.
بیشکه خدای ډیر بخشونکی، ډیر مهربان دی۔ (70)
God is indeed Much- Forgiving, Merciful. (70)
څوک چې توبه وباسي او نیک عمل وکړي، هغه په حقیقت کې د توبې په ذریعه الله ته رجوع کړې ده۔ (71)
Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance. (71)
[او د خدای حقیقی بندګان] هغه دي چې هیڅکله د ناحقه شیانو شاهدي نه ورکوي، او کله چې د بې ځایه خبرو یا بې فایدې کارونو تر څنګه تیریږي، نو په عزت او وقار سره تیریږي؛ (۷۲)
[And the true servants of God are] those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity; (72)
او هغه کسان چې کله د خپل رب نښانې ورته یادې شي، نو کۀ به یې کوي نه پرې کوڅ او ړوند کیږي۔
and who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them; (73)
او هغه کسان چې دعا کوي: «اې زموږ رب! موږ ته داسې ښځې او اولاد راکړه چې زموږ د سترګو روښانتیا وي، او موږ د پرهېزګارانو مشر وګرځوه.» (74)
and who pray: ‘Our Lord! Grant us spouses and offspring who will be a joy to our eyes, and cause us to be foremost among the God- fearing.’ (74)
دوي به د خپل ټول صبر په بدله کې جنت کې لوړ مقام ورکړل شي، او هلته به دوی ته د ښه راغلاست او سلامتیا سلام وړاندې شي. (75)
These will be rewarded for all their patient endurance [in life] with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, (75)
هلته به دوی تل پاتې وي؛ څومره ښه ځای دی او څومره لوړ مقام دی! (۷۶)
and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station; (76)
ووایه: "دا خبره ووایه چې: 'زما رب به تاسو ته هیڅ وزن یا ارزښت نه ورکوي که تاسو هغه ته دعا نه کوئ.'"
Say: ‘No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him].
تاسو په حقیقت کې دا حق انکار کړی دی، نو ډېر ژر دا (ګناه) به تاسو ته ولګي. (77)
You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.’ (77)
Overview
دا سورت وروستی برخه د رحمٰن د حقیقي بندګانو ځانګړتیاوې بیانوي. دوی د انسانیت هغه لوړ نمونه ښکاري چې د حق لارښوونې او باطل ترمنځ د اوږدې مبارزې له پای وروسته پاتې کیږي، هغو کسانو ترمنځ چې د حقیقت په وړاندې په ګستاخۍ انکار کوي او هغو د خدای پیغمبرانو ترمنځ چې د انسانانو لپاره د هغه لارښوونه راوړي. دوی داسې ښکاري لکه د دې اوږدې مبارزې وروسته پخیدونکی میوه.
This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.
هغوی هغه څوک دي چې د الهي هدایت لرونکو ته تسلي ورکوي، وروسته لدې چې دوی ته انکار او رد پیښ شوی و.
They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.
پخوانۍ برخې کې د بې باوره کسانو هغه بې ځایه خبره بیان شوې وه چې دوی ویلي وو چې دوی د "رحمٰن" نوم نه پیژني، یعنې دا چې دا نوم خدای ته تعلق نه لري. په دې برخه کې د "رحمٰن" د ځانګړو بندګانو بشپړ بیان راغلی دی، هغه کسان چې خدای ښه پیژني او دا حق لري چې د هغه سره منسوب وګڼل شي. سورت د دوی ځانګړني صفتونه ښيي، لکه څنګه چې دوی په خپل چلند او د ژوند په طریقه کې ښکاري. دوی د هغه مسلمان ټولنې ژوندی بیلګه دي چې اسلام یې جوړول غواړي، او هغه ډول انسان دی چې اسلام د خپل بشپړ نظام په پلي کولو سره روزي. دا هغه کسان دي چې د خدای پاملرنې ته مستحق دي. عموماً انسانان د خدای لپاره دومره بې ارزښته دي چې هغه پرې پاملرنه ونه کړي، پرته له دې چې د خدای ريښتني بندګان موجود وي، چې تل هغه ته رجوع کوي او د هغه د مرستې لپاره دعا کوي.
The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.
The Distinctive Features Of Faith
په حقیقت کې د رحمٰن بندگان هغه دي چې په ځمکه باندې نرمه قدمونه کوي، او کله چې جاهل خلک ورسره خطاب کوي نو وايي: «سلام». (آیت ۶۳)
The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)
د حقیقي بندګانو لومړۍ ځانګړتیا دا ده چې دوی نرمه قدم اخلي، د بناوټ، ځان ښکاره کولو او غرور له هرډول بڼې څخه پاک. لکه څنګه چې انسان هر حرکت کوي، څلیدل هم د انسان د شخصیت او احساساتو څرګندونه کوي. یوه جدي، ډاډمنه او سالمه شخصیت خپل ځان د خپل ګام له لارې څرګندوي. د دې ډول کس ګام د جدیت او ډاډ په بڼه وي، چې د هدف روښانتیا او ځواک منعکسوي.
The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.
ځمکې باندې په نرمۍ سره تلل" دا معنا نه لري چې مؤمنان خپلې سرې ښکته وساتي، د ناتوانۍ او بې مرستې ښکارندوي وکړي، لکه څنګه چې ځینې هغه کسان فکر کوي چې په دې ډول عمل سره دوی د خدای ویرې لرونکي ښکاري! د خدای رسول ﷺ کله چې تلل نو لږ مخ ته جهکیده. هغه تر ټولو ګړندی او ښه تلونکی و، په داسې وقار سره چې آرامۍ یې څرګندوله.
To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.
ابوهریره روایت کوي: «ما د خدای رسول څخه ډیر ښکلی سړی نه دی لیدلی؛ داسې ښکاریدل لکه لمر چې د هغه په مخ کې ځلېږي. او ما د خدای رسول ﷺ څخه ډیر ژر تلونکی سړی هم نه دی لیدلی؛ داسې ښکاریدل لکه ځمکه چې د هغه لپاره لنډه شي. [کله چې د هغه سره روان وو] موږ به خپل ښه زیار ایست، خو هغه ډیر ارام و.» علي بن ابي طالب بیانوي: «کله چې نبي ﷺ تلل، نو هغه مخکې ته ځوړند شو، داسې لکه چې ګویا چټک د غرې له سرې ښکته ځي.» د خپلې جدي او وقار لرونکې طریقې او د جدي چارو ته د پام په ورکولو کې، د خدای حقیقي بندګان د نورو خلکو بې ځایه او احمقانه خبرو ته پام نه کوي. دوی خپل وخت یا انرژي د داسې خلکو سره بې ګټې بحثونو کې نه ضایع کوي. دوی پوهیږي چې د داسې خلکو سره بحث کول چې د بحث لپاره بحث کوي، بې فایدې دي. ځکه، «کله چې جاهلان دوی سره خبرې کوي، [دوی] وایي:
Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:
«سلام» (آیت ۶۳)۔ مگر دا هیڅکله د کمزوری یا د توان د نشتون نښه نده۔ دا یوازې یو وقار لرونکی چلند دی، کوم چې دوی ته اجازه نه ورکوي چې د هغو شیانو په اړه وخت او ځواک ضایع کړي چې د شریفانو لپاره مناسب نه وي۔
Peace.” (Verse 63) But this is by no means a sign of weakness or lack of ability. It is simply a dignified approach which does not permit them to waste time and energy over what is unbecoming of the honourable.
داسې وي چال چلن یې د ورځې په وخت کې کله چې د نورو خلکو سره وي. او د شپې په وخت کې خپل د خدای ویره لرونکی طبیعت څرګندوي، ځکه چې دوی د خدای په وړاندې ویره لري او د هغه له عذاب څخه ډارېږي.
Such is their conduct in daytime when they are with other people. At night they reflect their God-fearing nature, as they stand in awe of God and fear His punishment.
هغه کسان چې د خپل رب په عبادت کې د شپې ډېره وخت تېروي، سجده کوونکي او والاړ دي؛ دوی دعا کوي: «اې زموږ ربه! له موږ څخه د دوزخ عذاب لرې کړه، ځکه چې د هغه عذاب خو بېخی سخت تاوان دی. هغه خو بد ځای او بد درېدنځای دی.» (۶۴–۶۶ آیتونه)
Who stay up far into the night in adoration of their Lord, prostrating themselves and standing; who pray: ‘Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station. (Verses 64-66)
دا سورت د مانځنې دوو اصلي حرکتونو، یعنې سجدې او ولاړېدو ته اشاره کوي، څوک چې د شپې په تیاره کې، کله چې نور خلک خوب ویده وي، ترسره کوي. دغه رنګه د خدای ریښتیني بندګان د شپې په تیاره کې سجده کوي او د خپل رب په مخکې ولاړ وي، او په بشپړ ډول خپل ځان هغه ته متوجه کوي. دوی د دې په اړه اندیښنه نه لري چې بستر کې نه دي، ځکه د دوی سره داسې یو شی دی چې له هغې څخه خوند اخلي، او دا هغه ډیر آرام، توانایي او خوښي ورکوي چې خوب یې هیڅکله نشي ورکولی. دوی د خپل رب سره د نژدېوالي په اړه بوخت دي، او په ټول وجود سره ورته متوجه دي. له همدې امله، خلک خوب کوي پداسې حال کې چې دغه بندګان ولاړ او سجده کوونکي دي. نور خلک د ځمکې پر مقام اندیښمن وي، په داسې حال کې چې د خدای دغه ریښتیني بندګان د مهربان رحمان د تخت په لور ګوري.
The sūrah highlights here the two main movements Muslims perform in prayer, namely prostration and standing up. Thus it reflects their action in the depth of the night, when others are fast asleep. Such true servants of God stay up prostrating themselves and standing before their Lord, addressing themselves completely to Him. They are not concerned about not being in bed, because they have something that they enjoy, giving them far more comfort, energy and happiness than sleep can ever give. They are preoccupied with being close to their Lord, addressing Him with all their being. Hence, people go to sleep while they pray standing and prostrating themselves. Other people are concerned with their position on earth while these true servants of God look up to the throne of the Most Merciful.
په خپلو لمونځونو کې، د ټولو حرکتونو سره او د خپلو ټولو باطني احساساتو سره، دوی د خپل رب په اړه بشپړ شعور لري، او د هغه د قهر او په پایله کې د هغه د عذاب څخه ویره لري.
In their prayers, with all its movements, and all their inner feelings, they are fully conscious of their Lord, fearing to incur His displeasure and so His punishment.
دوی په دې توګه له الله ﷻ څخه غوښتنه کوي: «ای زموږ پالونکیه! له موږ څخه د دوزخ عذاب لرې کړه، ځکه چې د هغه عذاب واقعیاً ډېر سخت دی؛ دا واقعیاً بدې ځای او بده ځای دی.» (آیتونه ۶۵-۶۶) دوی دوزخ او د هغه عذاب نه دی لیدلی، خو په هغه باور لري. دوی هغه د قرآن کریم او د پیغمبر ﷺ د ویناوو په بیانونو سره تصور هم کوي. نو د هغې څخه ریښتیا ویره د ریښتیني ایمان میوه ده.
Thus they appeal to Him: “Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verses 65- 66) They have not seen hell or its suffering, but they believe in it. They also visualize it according to its descriptions in the Qur’ān and in the Prophet’s statements. Thus their genuine fear of it is the fruit of true faith.
په عاجزی او ډیر جدي توګه دوی خپل رب ته دعا کوي چې د دوزخ له عذاب څخه یې وساتي.
Humbly and most seriously they pray to their Lord to avert their suffering in hell.
دوی یوازې دا نه ګڼي چې په شپه کې یوه برخه یې د عبادت، سجدې او قیام په حال کې تېره کړې نو په خوندیتوب کې دي. د دوی د خدای ویرې احساس دوی ته داسې ښکاره کوي چې څه چې کوي هغه کم دي، او تل دا احساس لري چې د اړتیا وړ شیانو ته نه رسېږي.
They do not feel safe simply because they spend part of the night in worship, prostrating themselves and standing in prayer. Their God-fearing sense makes them think little of what they do, feeling always that they fall short of what is needed.
له همدې امله دوی د خدای د رحمت او بښنې غوښتنه کوي، ترڅو هغه دوی د دوزخ له عذابه وساتي.
Hence, they pray for God’s grace and forgiveness so that He spares them the punishment of hell.
دا بیان داسې معنا لري چې دوزخ هر انسان ته د نیولو هڅه کوي، دروازې یې پرانیستې دي او لاسونه یې اوږد کړي دي چې هغوی ونیسي. د خدای هغه ریښتیني بندګان چې د عبادت له امله د شپې ډیر وخت ویښ پاتې کیږي، له هغې څخه ویره لري او په ډیر اخلاص سره له خپل رب څخه غوښتنه کوي چې له داسې عذاب څخه یې وژغوري. کله چې دوی خپله دعا کوي، د ویرې له امله ږدي: "ځکه چې دا عذاب په رښتیا سره یو سخت عذاب دی." (آیت ۶۵) دا هغه څه نیسي چې ورته ځي، او د تېښتې لپاره هیڅ ځای نه پرېږدي. همدا خبره ده چې دا عذاب په رښتیا سخت کوي. سربېره پر دې، "دا په رښتیا یو بد ځای دی او یو ناوړه درېدنځای دی." (آیت ۶۶) ایا له دوزخ څخه بد ځای د ځای او د اوسېدو لپاره شتون لري؟ څوک څنګه د اور دننه اوسېدلی شي؟ د دوامداره سوځېدو په ځای کې د اوسېدو ځای څنګه شتون لري؟
This description implies that hell tries to engulf every human being, with its gates open and hands outstretched trying to grab them. God’s true servants who stay up far into the night in their devotion fear it and appeal most sincerely to their Lord to spare them from such punishment. As they address their prayer, they shiver with fear: “for the suffering it causes is indeed a dire torment.” (Verse 65) It engulfs its victim, not allowing them any room for escape. This is what makes it dire indeed. Moreover, “it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verse 66) Could there be a worse station than hell as a place of abode and settlement? How can anyone settle within the fire? How can there be an abode in a place of continuous burning?
Steering Away From Sin
د خدای حقیقي بندګان یو متوازن ژوند تیروي چې په جدیت او اعتدال کې ښې بیلګه ده: «کله چې دوي خپل مال مصرفوي، نه اسراف کوي او نه بخل، بلکې همیشه د دواړو ترمنځ عادلانه منځنۍ لار غوره کوي.» (آیت ۶۷) توازن هغه ځانګړتیا ده چې اسلام د فرد او ټولنې په ژوند کې رامنځته کوي. د دې ترلاسه کول هغه څه دي چې اسلام د خپلو پیروانو د روزنې او د خپل حقوقي نظام له لارې په نښه کوي. ټوله جوړښت یې په توازن او اعتدال ولاړ دی.
God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.
اگرچه اسلام شخصي ملکيت تصويب کوي، خو يو مسلمان ته دا اجازه نه ده ورکړل شوې چې خپل مال پرته له کومې محدوديت څخه مصرف کړي، لکه څنګه چې دا په سرمايهدارۍ نظام او په هغو ټولنو کې کېږي چې خپل ژوند د الهي شريعت سره سم نه تنظيموي. مسلمان ته لازمه ده چې د اسراف او بخيلۍ ترمنځ توازن ساتي. دواړه حالتونه د فرد، ټولنې او خود مال لپاره بد دي. په حقيقت کې بخيل نه يوازې ځان د خپل مال له ګټو څخه محروموي، بلکې ټولنه هم د مال په گردش کې د ساتلو له ګټو څخه محرومه کوي. په حقيقت کې مال د ټولنې د خدمتونو د برابرولو لپاره دی. د مال د زياتې خرڅولو او د ساتلو دواړه افراطي حالتونه ټولنيز او اقتصادي بېتوازني پيدا کوي، چې بحرانونو ته لار هواروي، سربيره پر دې چې د خلکو په زړونو او اخلاقو باندې يې ناوړه اغيز هم لري.
Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.
څرنګه چې اسلام د انسان ژوند دې اړخ ته نظم ورکوي، دا کار له فرد څخه پیل کیږي، چې په ژوند کې متوازن چلند اختیارول د ایمان یوه ځانګړتیا ګرځوي. نو کله چې د مهربان خدای ریښتیني بندګان خپل مال کاروي، نو "نه اسراف کوي او نه بخل، بلکې د دواړو ترمنځ منځنۍ لاره ساتي۔" (آیت ۶۷)
As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)
د خدای ریښتینو بندګانو بله مهمه صفت دا دی چې دوی هېڅکله د خدای سره بل معبود نه شریکوي، او هېڅ انسان نه وژني، هغه ژوند چې خدای یې د احترام وړ کړی، مګر په حق سره، او زنا نه کوي. څوک چې دا کارونه کوي، هغه به سزا وویني، او د قیامت په ورځ به د هغه عذاب دوه چنده شي، او هغه به په هغه کې په ذلت سره همیشه پاتې وي۔ {هغوی چې د خدای سره بل معبود نه شریکوي، او هېڅ انسان نه وژني، هغه ژوند چې خدای یې د احترام وړ کړی، مګر په حق سره، او زنا نه کوي. څوک چې دا کارونه کوي، هغه به سزا وویني، او د قیامت په ورځ به د هغه عذاب دوه چنده شي، او هغه به په هغه کې په ذلت سره همیشه پاتې وي} (الفرقان: ۶۸-۶۹)
The next important quality of God’s true servants is that they “never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – (the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verses 68-69)
د خدای وحدانیت باور د اسلامي دین بنسټ دی. دا هغه ټکی دی چې له هغه ځایه د عقیدو روښانتیا، سمه والي او سادګي له ګډوډۍ، شکمنتیا او پیچلتیا څخه جلا کیږي. نو اړینه نه ده چې ووایو، هیڅ سم د ژوند نظام د دویمې په بنسټ نشي ولاړ کیدای.
To believe in God’s oneness is the cornerstone of the Islamic faith. It is the point where clarity, straightforwardness and simplicity of beliefs is separated from ambiguity, confusion and complexity. Needless to say, no proper system of life can be based on the latter.
په ورته ډول، د هیچا وژل، پرته له مشروع دلیله، د ټولنې د امنیت د ترلاسه کولو مرکزي بنسټ دی، ترڅو انساني ژوند خپل حقیقي ارزښت او لازم درناوی ترلاسه کړي. که نه وای، ژوند به د ځنګل په څیر شوی وای چیرې چې هیڅوک خوندي نه وو او نه کولی شو سازنده کار وکړي.
Similarly, prevention of killing anyone, except for a legitimate reason, is central to the achievement of security in society so that human life is given its rightful value and due respect. Otherwise, life would become like a jungle where no one was safe or able to do constructive work.
همچنان، د زنا مخنیوی د یوې پاکې ټولنیزې ژوند د جوړولو لپاره بنسټیزه اړتیا ده، چېرې چې انسان له ساده فزیکي غوښتنو څخه پورته راځي، او چېرې چې هغه احساس کوي چې د دوو جنسونو تر منځ اتحاد یوازې د غوښتنې د پوره کولو څخه لوړ هدف لري. که نه، ژوند ټیټ پریوځي او نارینه او ښځې د نه مهار شوي فزیکي غوښتنې په پوره کولو بوخت شي.
Likewise, preventing adultery is basic to the establishment of a clean social life where man rises above naked physical desires, and where he feels that the union of the two sexes has a nobler purpose than the mere satisfaction of desire. Otherwise, life sinks low and men and women become preoccupied with the satisfaction of unrestrained physical desire.
دا درې صفتونه هغه پاک او سالم ژوند څرګندوي چې د انسان شان سره سمون لري، او هغه ژوند له هغو ناکاره خوښیو څخه جلا کوي چې انسان د حیوان په درجه ته رسوي. له همدې امله، الله تعالیٰ دا صفتونه د خپلو هغو حقیقي بندګانو په توګه بیانوي چې د هغه په نزد تر ټولو معزز دي. د دې بیان وروسته یوه سخته خبرداری راځي: «څوک چې دا کارونه وکړي، هغه به سزا وویني.» (آیت ۶۸) دا سزا په بله آیت کې تشریح شوې ده: «د قیامت په ورځ به د هغه عذاب دوه چنده شي، او هغه به په ذلت کې همیشه پکې پاتې کیږي.» (آیت ۶۹) نو دا یوازې د سزا دوه چنده کیدل نه دي، بلکه ذلت هم دی، کوم چې له دې هم سخت دی.
These three qualities distinguish the sound and clean life that is worthy of man from the life of cheap pleasures that reduces man to the rank of an animal. Hence, God mentions these qualities as belonging to His true servants who are the most honourable in His sight. Their outline is followed with a stern warning: “Whoever does any of this will face punishment.” (Verse 68) This punishment is outlined in the next verse: “On the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verse 69) Thus, it is not merely a double measure of punishment, but ignominy too, which is even worse.
Erasing Sin Through Repentance
مګر د هغه چا لپاره دروازه تر اوسه پورې پرانیستې ده چې غواړي له داسې انجام څخه ځان وژغوري. دا کار توبه، ټينګ ایمان او نیک عمل ته اړتیا لري: «مګر هغه کسان چې توبه وباسي، ایمان راوړي او نیک عملونه وکړي.» (آیت ۷۰) هغو کسانو ته چې دا درې شرطونه پوره کوي، وعده ورکړل شوې ده چې هغه ګناه چې د توبې څخه مخکې یې کړې وي، په نیکیو بدلېږي، او دې نیکیو ته به د دوی نوې نیک عملونه اضافه شي: «ځکه الله به د دوی بد عملونه په نیکو بدل کړي.» (آیت ۷۰) دا د خدای د احسان یوه برخه ده چې هغه شخص ته بې له دې ورکول کېږي چې د دې د ترلاسه کولو لپاره کوم کار وکړي، پرته له دې چې له تېروتنې واوړي او د خدای پناه ته راشي:
But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:
«بېشکه الله ډېر بښونکی، مهربان دی.» (آیت ۷۰)
“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)
د توبې دروازه تل پرانیستې ده، تر څو هغه چا ته چې ضمیر یې بیدار شوی وي او د ایمان ډلې ته بیرته راتګ غواړي، ځای ورکړي. هیڅوک له هغې نه نه ردېږي، هر څوک چې وي او په تېر وخت کې هر ډول ګناهونه هم کړي وي. د طبرانيّ په روایت کې راځي چې ابو فروه له پیغمبر ﷺ نه وپوښتل: «که یو سړی هر ډول ګناه کړې وي او هیڅ یې نه وي پرېښي، ایا د هغه توبه قبلېږي؟» پیغمبر ﷺ ورڅخه وپوښتل: «ایا ته مسلمان یې؟» کله چې هغه مثبت ځواب ورکړ، پیغمبر ﷺ وفرمایل: «نو ښه کارونه وکړه او بد کارونه پرېږده، نو خدای به ستا ټول تېر بدې کارونه ښو کارونو ته بدل کړي.» سړي وپوښتل: «او حتی زما بدترین او دوکه ایز کارونه؟» پیغمبر ﷺ وفرمایل: «هو.» سړي د خدای ستاینه وکړه او داسې یې کوله کله چې لاړ.
The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.
د توبې یو قاعده او د قبلولو یوه شرط په واضح ډول بیان شوي دي: "څوک چې توبه وباسي او نیک عمل وکړي، نو هغه په حقیقت کې د خپلې توبې په واسطه خدای ته راجع شوی دی." (آیت ۷۱) توبه د ریښتینې پښېمانۍ او د ګناهونو له پریښودو سره پیل کیږي، او د نیکو عملونو په کولو سره بشپړه کیږي چې ثابتوي دا توبه جدي او ریښتینې ده. په ورته وخت کې نیک عملونه یو مثبت احساس پیدا کوي چې د ګناه پریښودو ته ښه بدل ورکوي. ګناه داسې عمل دی چې کله یې پریږدي، یو خالي ځای پاتې کیږي چې باید په مخالف لوري کې د عمل سره ډک شي. که نه، د خالیګۍ احساس انسان ته د خپلو پخوانیو ګناهکارو لارو د یادولو احساس ورکوي.
There is a rule for repentance and a condition for its acceptance, which are clearly spelled out: “Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance.” (Verse 71) Repentance begins with genuine regret and desisting from bad deeds and is made complete through doing good deeds that prove that it is a serious and genuine repentance. At the same time, good deeds produce a positive sense that favourably compensates for abandoning sin. Sin is an action which, when withdrawn, leaves a vacuum that must be filled with an action in the opposite direction. Otherwise, the feeling of emptiness makes one miss one’s old sinful ways.
له همدې امله موږ دلته د مؤمنانو په ټولنه کې د نیکۍ د پالنې د قرآني طریقې یو په زړه پورې ځانګړتیا وینو. دا طریقه د انساني طبیعت په ژورې پوهې ولاړه ده. د دې څخه د خالق څخه بهتره بل څوک پوهیدای شي؟
Hence we see here a remarkable feature of the Qur’ānic method of cultivating goodness within the community of believers. It is based on profound knowledge of human nature. Who can know this better than the Creator?
Further Qualities Of True Believers
د دې لپاره چې د توبې شرطونه بیان شول، سورت بیا د رحمان بندګانو د صفاتو بیان ته راګرځي: «او هغه کسان چې باطل ته شاهدي نه ورکوي، او کله چې د بېځایه خبرو یا کارونو پر وړاندې تیریږي، د عزت سره تیریږي.» (آیت ۷۲) دا خبره په ظاهري مانا هم اخیستل کیدای شي، یعنې دوی هیڅکله دروغ شهادت نه ورکوي، ځکه داسې عمل د خلکو د حقونو غصبولو او ظلم سره مرسته کوي. همدارنګه دا خبره دا مانا هم لري چې دوی هیڅ داسې ځای ته نه ځي او هیڅ داسې ډله سره نه ناسته کیږي چېرې چې باطل خبرې کیږي یا باطل کارونه کیږي. دوی له داسې ځایونو او ملګرتیا څخه ځان لرې ساتي، ترڅو په هغه څه کې شریک نه شي چې هلته پېښیږي. دا مانا ډېره پیاوړې ده. دوی هم له ټولو بېځایه کارونو او بېفایدې خبرو څخه ځان ساتي.
Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:
"څوک چې د بې ځایه لوبو یا بې فایدې خبرو سره مخ شي، نو په وقار سره تېر شي." (آیت ۷۲) دوی د داسې هر ډول کار څخه ځانونه لیرې ساتي. مؤمن لره داسې جدي مشغولتیاوې وي چې د بې فایدې او بې ځایه کارونو لپاره وخت نه پاتې کېږي. د هغه ذهن هغه څه ډک وي چې د دې ایمان له لارې ځانته ضروري بولي، تر دې چې د خدای پیغام انسانانو ته ورسېږي. دا د هر چا لپاره کافي مشغولتیا ده.
“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.
بله د هغوی بله یوه صفت دا دی چې کله چې دوی ته یادونه وشي نو ژر یې پوه کیږي. د دوی زړونه د خدای د نښو او وحی په پوهیدو کې پرانیستي دي: «او هغوي چې کله د خپل رب د نښو په ذریعه یادونه ورکول کیږي، نو کنګ او ړوند پرې نه ځي.» (آیت ۷۳) دلته داسې انځور راښکاره شوی دی چې د بتپرستو په نقد کې دی، چې دوی خپلو معبودانو او غلطو عقیدو ته داسې نږدې کیږي لکه کنګ او ړوند، د لارښوونې او رڼا څخه محرومه. دا د کورکورانه تعصب حالت ښيي، پداسې حال کې چې د خدای حقیقي بندګان د خپل ایمان په حق او د خدای په نښو او وحی پوره خبر وي. له همدې امله، دوی ایمان په پرانیستو سترګو، زړه او عقل سره قبلوي. دوی له تعصب څخه پاک دي. کله چې په خپل دین کې جوش او هیجان ښيي، دا هغه جوش دی چې په ریښتیني پوهه او ژورې بصیرت ولاړ وي۔
Another of their qualities is that they are quick to remember when a reminder is given to them. Their hearts are open to the understanding of God’s signs and revelations: “And who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them.” (Verse 73) The picture drawn here is critical of the idolaters who approach their deities and false beliefs like the deaf and blind, deprived of guidance and light. It shows them in a state of blind fanaticism, while God’s true servants are fully aware of the truth in their faith, and in God’s signs and revelations. Hence, they accept the faith with open eyes, hearts and minds. They are free of fanaticism. When they show enthusiasm for their faith, it is an enthusiasm based on true knowledge and profound insight.
بالاخره، د خدای دغه حقیقي بندګان یوازې دا نه غواړي چې د شپې تر ډیرې وخت پورې د نفلو عبادت وکړي، خدای ته سجده وکړي، او خپلې نورې ښې صفتونه خپاره کړي. دوی یو څه نور هم غواړي. هغه شی چې دوی یې هیله لري دا دی چې دوی ته د دوی د ډول ښځې او داسې اولاد وي چې د دوی په لاره روان وي، او په دې ډول دوی ته لوی خوښي راشي. یوازې دا نه، بلکې په دې ډول هغه کسان چې د خدای بندګان بللی شي زیات شي. دوی دا دعا هم کوي چې خدای د دوی څخه د پرهیزګارانو لپاره ښه نمونه وګرځوي: «او هغوی چې وايي: اې زما ربه! موږ ته داسې ښځې او اولاد راکړه چې زموږ د سترګو روښانۍ وي، او موږ د پرهیزګارانو مشر وګرځوه.» ([الفرقان: ۷۴])
Finally, these true servants of God are not content with staying up far into the night offering their voluntary worship, prostrating themselves to God, and allowing their other fine qualities to shine. They want something more. What they hope for is that they should have spouses of their type and children who follow in their footsteps, thus bringing them great joy. Not only so, but in this way, those who are classified as God’s servants will multiply. They also pray that God will make of them a good example for those who are God-fearing: “And who pray: “Our Lord! Grant us spouses and offspring who will be a joy to our eyes, and cause us to be foremost among the God-fearing.” (Verse 74)
دا یوه طبیعي احساس دی چې د ژورې ایمانی باور پر بنسټ ولاړ دی. دا د دې خواهش څرګندوي چې د الهي لارښوونې پیروانو شمیر زیات شي، او دا چې د دې زیات شوي شمیر لومړی کسان باید د خپل اولاد او هغو میرمنو او میړونو څخه وي چې ورسره نږدې دي. په حقیقت کې، دا د یو سړي لومړۍ مسؤلیت دی. د دې طبیعي احساس سره سره، مومنانو دا امید هم لري چې دوی به داسې نمونې وړاندې کړي چې هغه کسان یې تعقیب کړي چې د خدای رضا ترلاسه کولو ته ژوره لیواله دي. په داسې یوه خواهش کې د ځان غوښتنې یا غرور هیڅ عنصر نشته، ځکه ټول خدای ویریدونکي هغې لارې باندې دي چې خدای یې ټاکلې ده.
This is a natural feeling based on a profound sense of faith. It expresses a strong desire to increase the numbers of people who follow divine guidance, and that the first in such increased numbers should be their own offspring and spouses who are the closest to them. Indeed, these are a man’s first responsibility. Added to this natural feeling is the believers’ hope that they will provide examples of goodness to be followed by those who are keen to earn God’s pleasure. There is no element of selfishness or arrogance in such a wish, because all the God- fearing are on the way that God defines.
Destined For The Finest Abode
د خدای حقیقي بندګانو ته څه اجر ورکول کیږي؟ د دوی د صفاتو دا لنډیز د هغه اجر سره پای ته رسیږي چې دوی یې ترلاسه کوي:
What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:
دوی به د خپل ټول صبر کولو په بدله کې جنت کې لوړ مقام ورکړل شي، او هلته به دوی ته د ښه راتلو او سلامتیا سلام وړاندې شي، او هلته به همیشه اوسیږي؛ څومره ښه ځای دی او څومره لوړ مقام دی۔ (آیتونه ۷۵-۷۶)
These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)
دا چې عربي متن ته ‹الغرفة› وايي، دلته د «جنت کې یوه لوړه درجه» په توګه ژباړل شوې ده. دا اصطلاح په دې سیاق کې کیدای شي دواړه معنا ولري: جنت، یا د جنت کې یو ځانګړی ځای. ژبپوهنې له پلوه دا د «خونه» معنا لري، کوم چې د عربو د میلمنو د منلو د عادي مجلس په پرتله یو ډیر عزتمن ځای دی. ریښتیني بندګان په دې لوړ مقام کې په ګرمه هرکلي منل کیږي، ځکه چې دوی د خپلو ښو صفاتو د ساتلو لپاره د هغو ستونزو په مقابل کې صبر کوي چې ورسره مخ کیږي. دلته په دې خبره ټینګار شوی چې د خواهشاتو د کنټرول او د وسوسو د مقاومت لپاره پیاوړې ارادې ته اړتیا ده. دا کار د یوه ښه اندازه صبر پرته ترسره کول اسانه نه دي، او دا صبر یوازې هغه څوک ښودلی شي چې په حق سره د خپل کتاب، قرآن کریم، په متن کې د خدای تعالی له خوا یادول کیږي.
The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.
په هغه دوزخ کې چې دوی له خدای څخه د ژغورنې دعا کوي، په مقابل کې خدای دوی ته جنت انعام ورکوي، چیرې چې "دوی به پکې همیشه پاتې کیږي؛ څومره ښه ځای دی او څومره لوړ مقام دی."(آیت ۷۶) هلته دوی د ډیرې ښې حالت کې وي، د خدای د نعمتونو او برکتونو څخه خوند اخلي.
In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.
د خدای د حقیقي بندګانو انځور په بشپړ ډول له کیدو وروسته، سورت دا بیانوي چې انسانان د خدای په نزد ډیر ارزښت نه لري، مګر دا چې ځینې یې د دعا په توګه هغه ته رجوع کوي. هغه کسان چې هغه او د هغه پیغامونه انکار کوي، سزا به وګوري. «ووایه: که زما رب ستاسو دعا نه وای، هغه به ستاسو هیڅ پروا نه کوله. تاسو په حقیقت کې (د هغه پیغام) درواغ وګاڼه، نو ژر به دا (ګناه) ستاسو سره ونښلي.» (آیت ۷۷)
With the picture of God’s true servants fully drawn, showing them as the cream of humanity, the sūrah concludes by stating that mankind are worth very little in God’s sight, except for the fact that some of them turn to Him in prayer. As for those who deny Him and His messages, they will be punished. “Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him]. You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)
دا یو وروستی بیان دی چې هدف یې د پیغمبر ﷺ ډاډ او تسلي ده، هغه ته دا دلاسه ورکول چې د هغه قوم له خوا چې ده ته سخت مقاومت او بې ادبه خبرې وشوې، او هغوی د خپلو غلطو عقیدو د ساتلو لپاره د خپل مخالفت پر ځای دریدلي وو. څه ارزښت به درلودای هغوی او بشریت، که چیرې د مؤمنانو هغه کوچنی ډله نه وای چې دعا یې کوله او د خدای ﷻ ته یې مراجعه کوله، لکه څنګه چې د خدای ﷻ ریښتیني بندګان کوي؟ هغوی څه اهمیت لري کله چې هغه ځمکه چې ټول انسانان پرې ژوند کوي، د لوی کائناتي فضا په منځ کې یوازې یو کوچنی ذره ده؟ سربیره پردې، انسان د هغو ډیرو ژوندیو ډولونو له یوه ډول پرته بل څه نه دی چې پر ځمکه ژوند کوي. هر ملت د هغو ډیرو ملتونو له یوه پرته بل څه نه دی چې پر ځمکه ژوند کوي، او د یو ملت یوه نسل د یوې لویې کتاب له یوه مخ پرته بل څه نه دی، چې د مخونو شمیر یوازې د لوی خدای ﷻ په علم کې دی۔
It is a fitting final statement which is intended to give comfort and reassurance to the Prophet, consoling him for the stiff resistance and impudent remarks he received from his people who persisted with their opposition in order to maintain their false beliefs. What value would they and humanity have, if it had not been for the small group of believers who prayed and appealed to God, as do His true servants? What significance do they have when the earth on which all mankind live is no more than a tiny particle in the great universal expanse? Moreover, man is no more than one of the numerous species that live on earth. Any nation is but one of many that live on earth, and a single generation of one nation is no more than a single page of a great book the number of whose pages is known only to God Almighty.
دې ټولو سره سره انسان لا هم ځان لوی ښیي او خپل ځان د ریښتیني ارزښت خاوند ګڼي. هغه د خپل غرور په کې دومره ډوب دی چې د خپل پیدا کوونکي په اړه بې ادبه خبرې کوي. په حقیقت کې انسان کمزوری، بې وسه او بې ارزښته دی، مګر کله چې هغه د خدای سره خپلې اړیکې ټینګې کړي او له هغه څخه ځواک او لارښوونه ترلاسه کړي. یوازې په دې صورت کې هغه د خدای په ترازو کې وزن پیدا کوي، تر دې حده چې دا وزن د فرښتو له وزن څخه هم زیات کیږي.
Despite all this man continues to give himself airs, thinking himself to be of real value. He is so lost in his arrogance that he speaks impertinently about his Creator. In truth, man is weak, powerless and insignificant, except when he establishes his links with God and derives from Him strength and guidance. Only then does he acquire weight on God’s scales, to the extent that this becomes greater than that of angels.
دا هغه نعمت دی چې خدای (ج) انسان ته ورکړې، هغه انسان چې ده ته یې عزت ورکړ او د هغه په وړاندې یې فرښتې سجده ته امر وکړ. د دې ټولو موخه دا وه چې انسان خپل رب وپیژني او یوازې هغه عبادت کړي، ځکه یوازې په دې صورت کې دی هغه صفتونه ساتي چې د دپاره فرښتې سجده کوي. که نه نو هغه بې ارزښته او بې قدره دی.
This is indeed a blessing God bestows on man whom He has honoured and before whom He ordered His angels to bow. The purpose of all this was that man should know his Lord and worship Him alone, for only then does he maintain his qualities for which the angels bow. Otherwise, he is insignificant and valueless.
ووایه: «ویلې شه: زما رب به تاسو ته هیڅ وزن او ارزښت نه ورکوي که چیرې تاسو هغه ته دعا نه کوئ.» (آیت ۷۷) دا خبرې د دې لپاره دي چې پیغمبر ﷺ ته ملاتړ او عزت ورکړي، هغه پیغمبر چې خپل رب ته اشاره کوي، هغه رب چې هغه ته خپله ساتنه ورکوي. نو هغه کفار څه دي که چیرې دوی د خدای ﷻ د ریښتونو بندګانو سره یوځای کیدو څخه انکار کوي؟ دوی یوازې د دوزخ د اور لرګي دي: «تاسو په یقین سره (د هغه پیغام) انکار وکړ، او ډېر ژر به دا (ګناه) تاسو ته ولګیږي.» (آیت ۷۷)
“Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him].” (Verse 77) The phraseology here is meant to give support and honour to the Prophet who speaks of his Lord who grants him His protection. What are the unbelievers if they continue to refuse to join God’s true servants? They are no more than fuel for hell: “You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)