د دې سورت د پیل برخه داسې یوه آیت سره پیلېږي چې خلکو ته یادونه کوي چې دوی ټول یو رب او یو پیدا کوونکی لري، دوی د یوې سرچینې څخه راځي او د یوې کورنۍ غړي دي. دا آیت د انسانیت واحد اکائی فرد ګڼي او کورنۍ د ټولنې اکائی ګرځوي. دا د خدای ویرې او د خپلوۍ د اړیکو ساتلو اهمیت په ګوته کوي، ترڅو پر دې بنسټ د یو بل سره د پاملرنې او مرستې ټول مکلفیتونه، همدارنګه په کورنۍ کې او د ټول انسانیت په منځ کې د مهربانۍ احساس جوړ کړي. د دې سورت ټول قوانین او مقررات د خدای ویرې او د خپلوۍ د اړیکو ساتلو دوه ګونې مکلفیت په پام کې نیسي.

This first passage of this sūrah begins with a verse which reminds people that they all have one Lord and a single Creator, that they descend from the same origin and belong to one family. It defines the unit of humanity as the individual and makes the family the unit of society. It emphasises the importance of fearing God and fostering ties of kinship in order to build on this basis all the obligations of mutual care and support, as well as compassion within the family and within humanity as a single whole. All the legislation and regulations included in this sūrah take into account the twin obligations of fearing God and of fostering ties of kinship.

په دې سورت کې د پیل پر مهال د یتیمانو په اړه دندې او شرعي احکام بیان شوي دي، په دې توګه د هغو کسانو ساتنه کیږي چې معمولاً په کورنۍ او ټولنه کې کمزورو وي. دا احکام بیانوي چې یتیمان او د هغوی مال باید څنګه وساتل شي. همدارنګه دا احکام تنظیموي چې په کورنۍ کې میراث څنګه ویشل کیږي او د مختلفو حالتونو له مخې د بیلابیلو خپلوانو برخې څومره دي. دا ټول د هغه بنسټیز اصل سره تړاو لري چې په دې لومړي آیت کې بیان شوی، او د هغې یادونې په سورت کې د نورو آیتونو په پیل، منځ یا پای کې راځي. ټينګار دې ته دی چې دا مقررات او شرعي احکام د هغه ذات سره اړیکه لري چې دا یې نازلوي، هغه لوی رب چې یوازې هغه د قانون جوړولو حق لري۔

In this opening passage of the sūrah, the duties and legal provisions concerning orphans are outlined, thus providing protection for those who are normally weak within both the family and society. These provisions define the way in which orphans and their property should be looked after. They also regulate how inheritance takes place within the family and the various shares of different relatives according to a whole range of situations. All this relates to the fundamental principle stated in this opening verse, reminders of which are given at the beginning, middle or end of other verses. The emphasis being on the relationship between these regulations and legal provisions and the One who enacts them, the Supreme Lord Who alone has the right to legislate.

اے انسانانو! خپل رب څخه ویره وکړئ، هغه چې تاسو یو واحد نفس څخه پیدا کړي، او له هغه څخه یې جوړه یې پیدا کړه، او له دې دواړو څخه یې ډیر سړي او ښځې خپاره کړل. د خدای څخه ویره وکړئ، چې په نامه یې تاسو یو بل څخه غوښتنه کوئ، او د خپلو خپلوۍ اړیکو ساتنه وکړئ.

Mankind, fear your Lord, who has created you from a single soul, and from it created its mate, and from the two of them spread abroad so many men and women. Fear God, in whose name you appeal to one another, and be mindful of your ties of kinship.

بیشکه، الله تعالیٰ ستاسو باندې تل څارونکی دی۔ (آیت ۱)

Indeed, God is ever watching over you. (Verse 1)

دا خطاب انسانانو ته کیږي، د دوی په بنسټیزه انساني حیثیت کې، ترڅو ټول خپل رب ته رجوع وکړي، هغه رب چې دوی یې "له یوې نفس" پیدا کړي. بیا همدې یوې نفس څخه یې ملګری یې هم پیدا کړ، "او له دواړو څخه یې ډیر سړي او ښځې خپاره کړل." (آیت ۱)

This address is made to mankind, in their basic human quality, so that they may all turn to their Lord who has created them “from a single soul”. He further created from this single soul its mate, “and from the two of them spread abroad so many men and women.” (Verse 1)

دا ساده او بنسټیزې حقیقتونه ډېر ژور دي او د انساني فکر او پام لپاره ډېر وزن لري. که خلک په رښتيا سره د دې حقیقتونو څخه خبر وای، نو دا به د دوی په ژوند کې ستر بدلونونه راوستي وای، او دوی ته به د نادانۍ له حالت څخه د پوهې حالت ته د تلو کې مرسته کړې وای، ترڅو په دې توګه دوی سم لارښوونه ترلاسه کړای شي او ریښتینی دین ومني. په دې ډول به دوی د یوه ریښتینې تمدن جوړولو وړتیا لرلې، هغه تمدن چې د انسان په شان مخلوق لپاره مناسب وای، هغه مخلوق چې خپل رب او خالق په توګه خدای منې.

These simple and basic facts are very profound, having much weight in human considerations. Had people been truly mindful of these facts, it would have brought about great changes in their lives, helping them to move from their state of ignorance to a state of intelligence, whereby they would be able to receive proper guidance and accept the true faith. They would, thus, have been able to build a true civilisation worthy of man, the creature who acknowledges God as his Lord and Creator.

دې حقیقتونو موږ ته د غور کولو لپاره ډیر پراخ میدان خلاصوي۔ لومړی، دوی موږ ته زموږ د اصل یادونه کوي، او دا چې موږ خپل پیدا کوونکي ته تړلي یو، هغه چې موږ یې په دې ځمکه کې ځای پر ځای کړي یو۔ خلک اکثراً دې حقیقت ته پام نه کوي، ټول څه هیروي، او له همدې امله خپلو ژوندونو کې هیڅ شی په یوه محکم بنسټ نشي ایښودلی۔

These facts open up a very wide scope for us to reflect upon. Firstly, they remind us of our origins, and of the fact that we belong to our Creator who has established us on this earth. People are often oblivious to this fact, forget everything and, consequently, cannot establish anything in their lives on a sound basis.

دا زورور پیل د سورت د پیل وروسته د اسلامي ټولنیز نظام هغه بنسټ بیانوي چې پر هغه ولاړ دی: کورنۍ او ټولنې کې متقابل همکاري، ضعیفانو او بې وسو ته پاملرنه، ښځو ته ساتنه او عزت، د ټولنې د مال ساتنه، او د میراث ویش د وارثانو تر منځ داسې نظام سره سم چې افرادو ته انصاف او ټولنې ته سوکالي تضمین کوي۔

This powerful opening to the sūrah is followed with an outline of the foundation upon which the Islamic social system is built: mutual co-operation within the family and the community, care for the weak and vulnerable, protection and honour for women, looking after the property of the community, and the distribution of inheritance among heirs according to a system which ensures justice to individuals and prosperity to the community.

په دې آیت کې د یتیمانو سرپرستانو ته حکم کېږي چې کله چې یتیمان د هغه عمر ته ورسیږي چې پکې عقل او پوهه پیدا کېږي، نو هغوی ته خپل ټول مال وسپاري. سربېره پر دې، دوی ته امر کېږي چې هغه کم عمره یتیمې نجونې چې د دوی په ساتنه کې دي، د دې په هیله ونه کوي چې د هغوی مال خپل کړي او له هغوی سره واده وکړي. او هغه کم عقله کسان چې د دې ویره وي چې کله مال هغوی ته ورکړل شي نو هغه به ضایع کړي، نو د هغوی مال هم هغوی ته نه ورکول کېږي، ځکه دا مال په حقیقت کې د ټولنې ملکیت دی چې په دې کې د هغې ګټه ده.

Guardians of orphans are commanded here to hand over to them all their property when they have attained the age associated with sound judgement. Moreover, they are commanded not to marry under-age orphan girls who are in their charge in the hope of absorbing their wealth. As for the weak-minded who, it is feared, will squander their wealth once it is given to them, they should not be handed their property, because it, in fact, belongs to the community which has an interest in it.

نو دا باید هغه چا ته ونه سپارل شي څوک چې دې ته بد استعمال ورکړي. سړي ته همدارنګه امر شوی دی چې په عموم کې د ښځو سره په معامله کې عدل او انصاف وساتي.

Hence, it should not he given up to anyone who may use it improperly. Men are also ordered to maintain justice and fairness in their treatment of women generally.

یتیموں کو ان کے مال دے دو، اور اپنے خراب مال کو ان کے اچھے مال سے نہ بدلو، اور ان کے مال کو اپنے مال کے ساتھ ملا کر نہ کھاؤ، یقیناً یہ بڑا گناہ ہے۔ (آیت ۲) اور اگر تمہیں ڈر ہو کہ یتیموں کے بارے میں انصاف نہ کر سکو گے، تو جو عورتیں تمہیں پسند ہوں ان میں سے نکاح کر لو، دو، تین یا چار۔ لیکن اگر ڈر ہو کہ ان کے درمیان انصاف نہ کر سکو گے، تو پھر ایک ہی نکاح کرو، یا جو تمہارے دائیں ہاتھ کی ملکیت ہوں۔ یہ اس بات کے زیادہ قریب ہے کہ تم ظلم سے بچے رہو۔ (آیت ۳) اور عورتوں کو ان کے مہر خوشی سے ادا کرو، پھر اگر وہ خود اپنی خوشی سے اس میں سے کچھ تمہیں دے دیں تو اسے خوشی و رغبت کے ساتھ کھا سکتے ہو۔

Give the orphans their property. Do not substitute bad things of your own for their good things, and do not absorb their wealth into your own wealth. That is surely a great crime. (Verse 2) If you fear that you may not deal fairly by the orphans, you may many of other women as may be agreeable to you, two or three or four. But if you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess. That makes it more likely that you will not do injustice. (Verse 3) Give women their dower as a free gift; but if they, of their own accord, choose to give up to you a part of it, then you may take it with pleasure.

د تابعینو له طبقې څخه د عروه بن زبیر، چې د صحابه کرامو له دورې وروسته راځي، روایت دی چې هغه یوځل د ام المؤمنین عائشې رضي الله عنها څخه د دې آیت په اړه پوښتنه وکړه، چې وايي: {او که تاسو ویرېږئ چې د یتیمانو په اړه عدل نه شئ کولی، نو هغه ښځې نکاح کړئ چې تاسو ته خوښې وي، دوې، درې یا څلور. او که ویرېږئ چې عدل نه شئ کولی، نو یوه ښځه یا هغه لونډۍ چې ستاسو لاسونه یې مالک دي. دا ستاسو لپاره نږدې لاره ده چې ظلم ونه کړئ.} (سورت النساء، آیت ۳) هغې وفرمایل: «ای خویندې زویه، دا د هغې یتیمې نجلۍ په اړه دی چې د خپل سرپرست په ساتنه کې وي او د هغه په مال کې شریکه وي.

`Urwah ibn al-Zubair, a scholar from the generation following that of the Prophet’s Companions, relates that he once asked `Ā’ishah, the Prophet’s wife, about this verse which states: “But if you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess. That makes it more likely that you will not do injustice.” (Verse 3) She said: “Nephew, this refers to an orphan girl being brought up by her guardian and she is his partner in his property.

هغه د هغې د مال او ښکلا له امله هغې ته مائل دی، او غواړي چې هغې سره په داسې حال کې واده وکړي چې د مهر په برخه کې هغې ته انصاف نه کوي او هغه څه نه ورکوي چې بل څوک به ورته ورکړي. نو د دې آیت له مخې خلکو ته اجازه نه ده چې هغه یتیمانې وروږي، مګر دا چې له هغوی سره انصاف وکړي او هغه لوړ مهر ورکړي چې د هغوی د حیثیت نجونو ته ورکول کیږي. دوی ته همدارنګه امر شوی دی چې پر ځای يې نورې ښځې واده کړي. عروه د عائشې رضي الله عنها له لارې هم روایت کوي چې د پیغمبر ﷺ اصحابو د دې آیت له نازلیدو وروسته د ټول موضوع په اړه د هغه ﷺ حکم وغوښت. د ځواب او مرستې په توګه، د همدې سورت بله آیت نازل شو: «له تا نه د ښځو په اړه حکمونه غواړي. ووایه: الله تاسو ته د هغوی په اړه خپل حکمونه درکوي، او هغه څه هم چې په دې کتاب کې ستاسو ته د یتیمو ښځو په اړه بیان شوي دي، چې تاسو هغه څه نه ورکوئ چې د هغوی لپاره ټاکل شوي دي، او تاسو غواړئ چې له هغوی سره واده ونه کړئ...» (آیت ۱۲۷) عائشه رضي الله عنها همدارنګه وایي: «د الله دا قول په بل آیت کې، یعنې "او هغه ښځې چې تاسو غواړئ له هغوی سره واده ونه کړئ"، د هغوی د دې بې زړه والي په اړه دی چې کله هغوی نه شتمني لري او نه ښکلې دي، له یتیمو نجونو سره واده وکړي. نو ورته ویل کیږي چې هغه یتیمې نجونې چې د شتمنۍ او ښکلا له امله ورته مائل یئ، له هغوی سره واده مه کوئ، مګر دا چې له هغوی سره انصاف وکړئ. دا په دې دلیل چې دوی له هغوی سره د واده په اړه نه فکر کوي کله چې شتمني او ښکلا نه لري.» (روایت یې البخاري کړی دی.)

He is attracted to her because of her property and beauty, and he wishes to marry her without being fair to her in her dower and without giving her what someone else would have given. People are therefore not allowed, on the basis of this verse, to marry those orphans unless they treat them fairly and give them the maximum dower girls in their station would have had. They are further ordered to marry other women instead.” `Urwah also relates on the authority of `Ā’ishah that the Prophet’s Companions sought his ruling on the whole question after this verse was revealed. By way of answer and assistance, another verse of this sūrah was revealed: “They ask you for rulings concerning women. Say, God [Himself] gives you His rulings concerning them, as well as what is conveyed to you through this Book about orphan women whom you deny what has been assigned to them, and you are disinclined to marry them; ...” (Verse 127) `Ā’ishah further says: “God’s statement in this other verse, i.e. ‘and whom you are disinclined to marry’, refers to their reluctance to marry orphan girls when they are neither wealthy nor beautiful. They are, therefore, told that they must not marry those orphan girls to whom they are attracted because of their wealth and beauty unless they are fair to them. This is due to the fact that they do not consider marrying them when they lack wealth and beauty.” (Related by al-Bukhārī.)

اسلام د انسانی ژوند لپاره یو عملي او مثبت نظام دی، چې د انسان له طبیعت او د هغه له جوړښت، اړتیاوو، غوښتنو او د ټولو برخو او ټولو نسلونو د بدلیدونکو حالاتو سره سم دی. دا داسې نظام دی چې انسان د هغه په شان او د هغه په حالت کې سره کوي، او هغه داسې لورو ته پورته کوي چې هغه یې له دې پرته هیڅکله نشي ترلاسه کولی، پرته لدې چې د هغه طبعي خوښتنې په هیڅ ډول وغندي، یا د هغه فطرت ځپي، یا د هغه عملي اړتیاوې له پامه وغورځوي. سربیره پردې، اسلام انسان سره نرمۍ سره چلند کوي. دا د هغه په لور د تلو لپاره په تاوتریخوالي یا په خودسرۍ سره نه ټیلوي او نه یې مجبوروي.

Islam is a practical and positive system for human life, which is consistent with human nature and with man’s constitution, needs, requirements and changing circumstances in all areas and all generations. It is a system which deals with man as he is, and in the situation it finds him in, elevating him to heights he can never otherwise achieve, without in any way denouncing his natural desires or suppressing his nature or overlooking his practical needs. Moreover, Islam approaches man gently. It does not resort to violent or arbitrary pushing to force him to move in the direction it wants.

اسلام هیڅ داسې تصور یا خیالي نظریه نه وړاندې کوي چې د انسان له طبیعت او د هغه د عملي ژوند له اړتیاوو سره ټکر ولري۔ دا داسې یو نظام دی چې د انسان د اخلاقو او د ټولنې د پاکۍ پروا کوي۔ دا داسې حالت ته اجازه نه ورکوي چې احتمال ولري چې د اخلاقي ارزښتونو د کمزورتیا او د ټولنې د فساد سبب شي۔ دا د داسې ټولنیز نظم د جوړولو لپاره کار کوي چې اخلاقي ارزښتونه او د ټولنې پاکي وده وکړي، په داسې حال کې چې د فرد او ټولنې دواړو لخوا لږ هڅه ولګول شي۔

Islam does not raise the spectre of hollow idealism, or dreamy theorisation that clashes with man’s nature and the needs of his practical life. It is a system that cares about man’s morality and the purity of society. It does not allow a situation to exist if this is likely to lead to the weakening of moral values and the corruption of society. It works for the creation of a social order that promotes moral values and the purity of society with minimum effort on the parts of both the individual and society.

ہمیں پولیگامی (ایک سے زیادہ شادیوں) کے مسئلے پر غور کرتے وقت اسلامی نظام کی ان تمام بنیادی خصوصیات کو پیش نظر رکھنا ہوگا۔ ہم دیکھتے ہیں کہ پہلی بات یہ ہے کہ ماضی و حال میں مختلف معاشروں میں ہمیشہ ایسے عملی واقعات پیش آتے رہے ہیں جہاں شادی کی عمر کو پہنچی ہوئی خواتین کی تعداد ان مردوں سے زیادہ ہوتی ہے جو شادی کر سکتے ہیں۔ تاریخ میں کبھی یہ معلوم نہیں ہوا کہ کسی معاشرے کو متاثر کرنے والا ایسا عدم توازن چار مردوں کے مقابلے میں ایک کے تناسب سے بڑھا ہو۔ وہ ہمیشہ اسی حد کے اندر رہا ہے۔ ہم اس عدم توازن سے کیسے نمٹیں جو مختلف تناسبات اور مختلف معاشروں میں وقتاً فوقتاً پیش آتا ہے اور جسے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا؟ کیا ہم بس کندھے اچکا کر کچھ نہ کریں؟ کیا ہم اسے بغیر کسی علاج کے چھوڑ دیں یہاں تک کہ وہ جو بھی حالات پیدا ہوں ان کے مطابق خود ہی ٹھیک ہو جائے؟

ہم نے اب تک اُس شرط کو جو قرآن نے ایک سے زائد بیویاں رکھنے کی اجازت کے ساتھ لگائی ہے، یعنی عدل و انصاف کے ساتھ برتاؤ، پوری اہمیت دی ہے۔ جب کوئی شخص اس شرط پر پورا اترنے کا اندیشہ رکھے تو قرآنی آیت کچھ ایسے اختیارات بیان کرتی ہے جو اس کے لیے کھلے ہیں: ''اور اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ تم ان کے درمیان انصاف نہ کر سکو گے تو پھر ایک ہی نکاح کرو، یا وہ عورتیں جو تمہارے دائیں ہاتھوں کی ملک ہوں۔'' (آیت 3) اس کا مطلب یہ ہے کہ جہاں انصاف قائم نہ رکھا جا سکے وہاں نکاح کو صرف ایک بیوی تک محدود رکھنا چاہیے۔ دوسری صورت جس کا اشارہ لفظ ''وہ جن کے دائیں ہاتھ مالک ہوں'' میں ہے، اُن عورتوں سے متعلق ہے جو لونڈیاں ہوں۔ یہ بات عمومی الفاظ میں کہی گئی ہے اور اس میں رسمی نکاح کا ذکر نہیں۔ غلامی کے عمومی مسئلے پر ہم سورۃ البقرہ کی متعلقہ آیات کے بیان میں گفتگو کر چکے ہیں۔ یہاں اس آیت کے تعلق سے چند مختصر باتیں شامل کرنا مناسب ہے۔

So far we have given due importance to the condition attached by the Qur’ān to the concession to marry more than one wife, namely, fair treatment. When a man fears that he may not be able to abide by that condition, the Qur’ānic verse stipulates certain options that are open to him: “If you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess.” (Verse 3) This means that where fairness cannot be maintained, marriage should be confined to just one wife. The other alternative touched upon by the phrase “those whom your right hands possess” refers to women who are slaves. The statement is expressed in general terms, without specifying formal marriage. We have already spoken about the general question of slavery when we discussed the relevant verses in Sūrah 2, The Cow, or Al-Baqarah. It is pertinent to add here some brief remarks in connection with the present verse.

کله چې یوه مملوکه ښځه نکاح شي، هغه خپل انساني وقار بیرته ترلاسه کوي. دغه نکاح هغې ته او د هغې له مولا څخه پیدا شوي اولاد ته د آزادۍ لاره هواروي، که څه هم مولا هغه په نکاح کولو سره په حقیقت کې آزاده نه کړي. په هغه ورځ چې هغه زیږوي، هغه د "د ماشوم مور" مرتبې ته پورته کیږي. د هغې مولا نور د هغې د پلورلو حق نلري، او د هغه د مرګ پر مهال هغه آزاده کیږي. د هغې ماشوم له زیږون سره آزاد وي.

When a slave woman is married, she regains her human dignity. Such a marriage qualifies her and any offspring by her master for freedom, even if he does not actually set her free when he marries her. On the day when she gives birth, she is elevated to the status of “the child’s mother”. Her master no longer has any right to sell her, and she is free on his death. Her child is free from birth.

همچنان همین حکم دی که که د ښځې مالک هغه د واده پرته ځان سره یو ځای کړي. کله چې هغه ماشوم وزیږوي، نو هغه د "د ماشوم مور" مقام ترلاسه کوي او نه شي پلورل کیدای.

Similar conditions apply if her master joins her to himself without marriage. When she gives birth, she gains the status of “the child’s mother” and she cannot be sold.

د یتیمانو د واده په موضوع کې د بحث له پای ته رسیدو وروسته، سورت بیا د یتیمانو د میراث موضوع پیل کوي. دا د یتیمانو د مالونو د سپارلو په اړه تفصیلي قانون ورکوي، هغه څه چې دې ته مخکې د دوهمې آیت په لنډه توګه اشاره شوې وه.

Having finished with this aspect of the discussion of marriage with orphan girls and other women, the sūrah again picks up the subject of orphans’ inheritance. It provides detailed legislation concerning the handing over of their monies to them, having briefly referred to this in the second verse.

که څه هم دا مال یتیمانو ته تعلق لري، خو په حقیقت کې دا هغه مال دی چې خدای تعالی د ټولنې لپاره ورکړی دی ترڅو ټولنه یې غوره ترین ګټه پورته کړي. نو په عمومي ډول د مال لومړنی مالک ټولنه ده.

Although this property belongs to orphans, it remains, in essence, the property of the community given by God so that the community may make its best use of it. It is the community, therefore, which is the primary owner of property in general.

افراد، پshaمول یتیمان او هغه کسان چې د مرګ په وخت کې دا مال دوی ته پرېږدي، دا مال په خپل واک کې لري، ترڅو هغه پانګونه وکړي او له دې څخه ګټه پورته کړي، او ټولنې ته عام ګټه ورسوي. دوی دا دنده هغه وخت ترسره کولی شي چې سالم قضاوت ثابت کړای شي. د انفرادي ملکیت حق، د ټولو حقونو او محدودیتونو سره، پر همدې اصل ولاړ دی. هغه یتیمان چې مال لري، خو ذهني ضعف لري او نشي کولی خپل مال په عقلمندۍ اداره کړي، د مال واک ورته نه ورکول کېږي. که څه هم د دوی د ملکیت حقونه ساتل کېږي او له دوی نه نه شي اخیستل کېدای، خو دوی ته اجازه نه ورکول کېږي چې خپل مال اداره کړي. لکه څنګه چې موږ وویل، دا مال ټولنې ته تعلق لري. له همدې امله، د ټولنې له ډلې څخه هغه چا ته چې اداره کولی شي، د مال واک ورکول کېږي، د یتیم سره د هغه د خپلوۍ درجه په پام کې نیولو سره. په دې ډول، د کورنۍ په منځ کې د متقابل پاملرنې اصل پوره کېږي، کوم چې د ټولنې لویې کورنۍ کې د عمومي پاملرنې بنسټ دی. خو ذهني ضعف لرونکي کسان د خپل مال څخه د مناسب ژوند او جامو د حق څخه برخمن دي، او همدارنګه د مهربانۍ سره د چلند حق لري: «هغه مال چې الله ستاسو لپاره د امانت په توګه ټاکلی، ذهني ضعف لرونکو ته مه ورکوئ، او له هغه څخه د دوی لپاره خوراک او جامې برابرې کړئ، او له دوی سره په نرمۍ خبرې وکړئ.» (آیت ۵)

Individuals, including orphans and those who have left them this property upon their death, are in charge of it so that they may invest and benefit by it and provide benefit to the community at large. They may undertake this task as long as they are able to prove sound judgement. Individual ownership, with all its rights and restrictions, is based on this principle. Orphans who have property, but who are feeble minded and unable to look after their property wisely, are not given control over it. Although their rights of ownership remain intact and cannot be taken away from them, they are not allowed to administer their property. It belongs, as we have said, to the community. Hence, someone who is able to administer it from the ranks of the community is given charge of it, taking into consideration his degree of kinship to the orphan. Thus, the principle of mutual care within the family, which is the basis of general care within the greater family of the society, is fulfilled. The feeble-minded, however, enjoy the rights of adequate maintenance and clothing out of their property, as well as the right to be treated kindly: “Do not give to the feeble- minded your wealth which God has assigned to you in trust. Make provisions for them and clothe them out of it, and speak to them in a kindly way.” (Verse 5)

د پلرونو او خپلوانو له پریښودو شیانو څخه نارینه و ته هم برخه ده، او د پلرونو او خپلوانو له پریښودو شیانو څخه ښځو ته هم برخه ده، که هغه لږ وي که ډیر. دا یوه ټاکلې برخه ده۔

Men shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind, and women shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind; whether it be little or much. It is an apportioned share. (Verse 7)

د جاهلیت په ورځو کې، یعنی د اسلام څخه مخکې د عربستان په جاهلیت کې، ښځو ته د میراث هیڅ برخه نه ورکول کیده، او د ماشومانو هلکانو ته هم لږه برخه ورکول کیده که اصلاً ورکول کیده. دا ځکه چې نه دې ډلو څخه کوم یو د کوم تیری کونکي په وړاندې جنګ کولی شو. د خدای قانون، په بل لوري، ټولو خپلوانو ته د خپلې خپلوۍ د درجې او د هغوی د برخو له مخې میراث ورکولو ته حکم کړی دی، کوم چې وروسته په تفصیل بیان کیږي. د اسلام نظر دا دی چې د یوه کورنۍ غړي باید یو بل سره مرسته وکړي او یو بل ته پام وساتي. هر څوک مکلف دی چې خپلو خپلوانو ته پام وساتي کله چې دوی اړتیا ولري، او د نورو ته د مرګ، زخمي کیدو یا بدني زیان اړولو په قضیو کې د تاوان ورکولو مسؤلیت هم شریک کړي. له همدې کبله، دا بالکل سم ده چې خپلوان یو بل ته میراث ورکړي، کله چې دوی یو څه مال پریږدي، د خپل خپلوۍ سره سم. دا د هغه قاعدې عملي کولو ته لاره هواروي چې: «ګټه د مسؤلیت سره برابره ده». اسلام یو بشپړ او په بشپړه توګه منسجم نظام دی. دا په حقونو او مکلفیتونو د ویش په کچه له ټولو څخه ډیر واضح څرګندیږي.

In the days of jāhiliyyah, or ignorance, in pre-Islamic Arabia, no share of inheritance was given to females, and little, if any, was given to young boys. The reason being that neither group could fight against any aggressor. God’s law, on the other hand, made inheritance due to all kinsfolk, according to their degree of kinship and their shares, which will be detailed later. It is the view of Islam that members of the same family should help and look after one another. Everyone is required to look after his relatives when they are in need, and to share their liability in paying compensation in cases of causing death to or inflicting injury or bodily harm on others. Hence, it is only right that relatives should inherit each other, when they leave behind some property, according to their respective kinship. This gives practical effect to the rule that: “gain is commensurate with liability”. Islam is a complete and perfectly coherent system. This is reflected most clearly in the distribution of rights and obligations.

دا د میراث عمومی قاعده ده. ځینې خلک ممکن د میراث د مفهوم په اړه شک راولي، خو دا یوازې د دوی د خدای په وړاندې بې ادبۍ، د انساني طبیعت او د عملي ژوند د اړتیاوو په اړه د دوی ناخبرتیا څرګندوي.

This is the general rule of inheritance. Some people may question the concept of inheritance, but this only betrays their rudeness towards God, their ignorance of human nature and the requirements of practical life.

مخکې لدې چې د میراث هغه برخې بیان شي چې حق دي، سورت یو ځل بیا د یتیمانو د مال د خوړلو خلاف خبرداری ورکوي. دا خبرداری داسې طریقې سره ورکول کیږي چې د خلکو په زړونو باندې یو قوي اغیز نه شي کولی. دا د مینې، د خپلو ماشومانو په اړه د مهربانۍ، د ماشومانو د وړوکتوب او کمزورۍ په وخت کې د والدینو د اندېښنې، او همدارنګه د هغه خدای د ویري احساسات راپاروي چې زموږ ټول عملونه ګوري. دا د خپلې راتلونکې نړۍ د خوندیتوب د ویري هم احساس راپاروي. د اور کې د سوځیدو ویره دلته ډېره ژوندۍ او په زوره انځور شوې ده: "هغه خلک چې که پخپله دوی ته د کمزورو اولادونو پرېښودل پکار شوي وای، د دوی په هکله به اندېښمن وای، نو باید ویره ولري (چې یتیمانو ته ظلم ونه کړي) او باید د خدای ویره ولري او په عادلانه ډول خبرې وکړي."

Before defining the respective shares of inheritance which are due, the sūrah gives another warning against absorbing orphans’ property. The way the warning is delivered cannot fail to have a strong effect on people’s hearts. It does this by stimulating feelings of love, of compassion for one’s own children, of parental fear for them when they are young and weak, and similarly of fear of God who watches over all our actions. It also arouses fear for one’s safety in the life to come. The fear of burning in the fire is portrayed here in a very vivid and powerful scene: “Let those who, if they themselves had to leave behind weak offspring, would feel fear on their account, be afraid (to wrong the orphans in their charge), let them fear God and speak in a just manner.

هغه کسان چې د یتیمانو مال په ناحقه خوري، دوی یوازې خپلو خیټو ته اور ځغلوي. دوی به د سوځونکي اور سره مخ کیږي.“ (آیتونه ۹-۱۰)

Those who devour the property of orphans unjustly, only swallow fire into their bellies. They will be made to endure a blazing fire.” (Verses 9-10)

پہلی آیت د والدینو زړونو ته ښکاره کوي، هغه ویره بیانوي چې معمولاً والدین د خپلو اولادونو د راتلونکي په اړه لري. دوی باید خپل اولاد داسې تصور کړي چې کمزوري، بې دفاعه، او پرې پریښودل شوي دي، هیڅوک نشته چې دوی وساتي یا پرې رحم وکړي. کله چې دوی خپل اولاد په داسې حال کې تصور کړي، نو په هغو یتیمانو باندې چې د دوی په سپارنه کې دي، رحم او غمخواری پیدا کوي. دوی نه شي پوهیدلی چې آیا د دوی اولاد به هم د نورو په پاملرنه کې ورسپارل شي، لکه څنګه چې دوی د یتیمانو سرپرستي کوي. دوی ته دا هم ځانګړې ټینګار شوی چې په خپلو معاملو کې د هغو کسانو په اړه چې د دوی په سپارنه کې دي، د خدای څخه ووېرېږي. دا ځکه چې خدای به د دوی اولادونو ته داسې کسان برابر کړي چې د یتیمانو سره د معاملې په شان د خدای څخه ووېرېږي، مهربانه وي او ښه پاملرنه ورسره وکړي. دوی ته دا هم ویل شوي چې د یتیمانو سره په عدل او انصاف خبرې وکړي.

The first verse touches on parental heartstrings, describing typical parental fear for what may happen to their offspring. They are made to imagine their children, weak, defenceless, left alone with no one to protect or have mercy on them. If they think of their own children in this position, they are bound to sympathise with orphans in their own charge. They cannot know whether their own children would be placed in the care of others, in the same way as they are in charge of orphans. It is further impressed on them that they should fear God in their dealings with those in their charge. This so that God will provide their own children with people who fear Him in the way they deal with such orphans and that they be compassionate and take good care of them. They are also told to speak justly to orphans.

خدای تعالی دا حکم درته درکوي ستاسو د اولادونو په اړه: د نارینه ونډه د دوو ښځو د ونډې په اندازه ده. که ښځې له دوو زیاتې وي، نو دوه دریمې هغه څه ورکول کیږي چې هغوی پرېږدي؛ او که یوازې یوه وي، نو هغې ته نیمه ونډه ورکول کیږي. د مرحوم والدینو لپاره، هر یو ته د هغه څه شپږمه برخه ده چې مرحوم پرېږدي، که چیرې مرحوم اولاد ولري؛ خو که اولاد ونه لري او والدین یې وارثان وي، نو مور ته دریمه برخه ده؛ او که د مرحوم وروڼه او خویندې وي، نو مور ته شپږمه برخه ده، د هغه وصیت له ادا کولو او پور له ورکولو وروسته چې مرحوم یې کړی وي. ستاسو د والدینو او اولادونو په اړه تاسو نه پوهیږئ چې کوم یو ستاسو لپاره ډېر ګټور دی. دا د خدای تعالی له خوا یوه فرض حکم دی. بې شکه خدای تعالی ډیر پوهه دی، ډیر حکمت لرونکی دی.

God has this to enjoin on you with regard to your children: The male shall have a share equal to that of two females. If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it. As for the parents [of the deceased], each of them shall have one sixth of what he leaves behind, in the event of his having a child; but if he leaves no children, and his parents be his heirs, then his mother shall have one-third; and if he has brothers and sisters, his mother shall have one-sixth after (deducting) any bequest he may have made, or any outstanding debt. With regard to your parents and your children, you do not know which of them is of more benefit to you. This is, therefore, an ordinance from God. God is All-Knowing, Wise. (Verse 11)

په دې ځای کې سورت د اسلامي میراث نظام بیانوي. دا په یوه قوي سپارښتنې څیر امر سره پیل کیږي، کوم چې خدای د مور او پلار په نامه کوي چې د خپلو اولادونو ترمنځ انصاف وساتي. دا امر ښيي چې خدای، چې د هغه شان لامحدود دی، د خپلو اولادونو سره د مور او پلار په پرتله ډېر مهربان، ډېر عادل او ډېر رحم کوونکی دی.

At this point, the sūrah explains the Islamic system of inheritance. It starts with an order, made in the form of a strong recommendation, made by God to parents, to maintain justice among their children. This order shows that God, limitless is He in His glory, is kinder, fairer and more merciful than parents are to their own children.

دا هم ښیي چې د میراث ټول نظام د خدای لخوا ټاکل شوی دی، چا چې د مور و پلار او اولادونو او هغو خپلوانو په اړه چې کېدای شي راپیښ شي، په هر مسئله کې خپل حکم ورکړی دی. خلکو ته بل هیڅ انتخاب نه پاتې کیږي، پرته له دې چې د هغه له لوري خپل امرونه ومني او د هغه حکمونه عملي کړي. دا د دین صحیح مفهوم دی، کوم چې سورت په ټولیز ډول د ډېرو واضحو الفاظو په واسطه تشریح کول غواړي.

It also shows that the whole system of inheritance has been laid down by God, who has given His verdict on every issue concerning parents and children, or that may come up among relatives. People have no choice but to receive their orders from Him and to implement His rulings. This is the proper concept of religion which the sūrah, in its entirety, seeks to explain in the clearest of terms.

دا وېش د اولاد د ونډو سره پیل کېږي کله چې دوی له خپلو مېندو او پلرونو میراث اخلي: «که دوې څخه زیاتې ښځې وي، نو دوی ته د هغه څه دوه دریمه برخه ده چې [اولادونه] پرېږدي؛ او که یوه ښځه وي، نو هغې ته یې نیمایي ده.» که مړی هیڅ نارینه اولاد ونه لري، مګر دوې یا ډېرې لوڅې ولري، نو لوڅې د هغه د ملکیت دوه دریمه برخه په مساوي توګه شریکې کوي. که هغه یوازې یوه لور پرېږدي، نو هغه د هغه د ملکیت نیمایي میراث اخلي. پاتې برخه د هغه ترټولو نږدې خپلوانو ته ځي د پلار لوري څخه، یعنې پلار، نیکه یا ورور، یا د پلار له لوري نیم ورور ته، یا د پلار ورور ته یا د نیکه اولادونو ته.

The division begins with the shares of offspring when they inherit from their parents: “If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it.” If the deceased has no male issue, but has two or more daughters, his daughters share equally two- thirds of his estate. If he leaves behind only one daughter, she inherits half of his estate. The remainder goes to his nearest of kin on his father’s side, i.e. to his father, grandfather or brother, or to his half-brother on his father’s side or to his paternal uncle or the children of his grandfather.

قرآن کریم کې راغلي دي: "که دوه ښځې زياتې وي، نو دوه ثلثه هغه مال دي چې هغوي پرېږدي." دا حکم دا بيانوي چې که مړی له دوو ډېرې لوڅې پرېږدي، نو دوه ثلثه ورته ورکول کېږي. همدا رنګه دوه ثلثه هغه وخت هم ورکول کېږي کله چې مړی يوازې دوې لوڅې پرېږدي، د سنت او د دې سورت په پای کې د دوو خويندو د برخې په قياس. څرنګه چې سنت ته راځو، ابوداود، ترمذي او ابن ماجه د جابر له لارې روايت کړي دي، چې د سعد بن ربيع ښځه پيغمبر ﷺ ته راغله او وې ويل: "د خدای رسوله! دا د سعد دوې لوڅې دي، چې پلار يې د احد په جنګ کې شهيد شو، چې ستا په ملګرتيا کې جنګيده. د دوی تره د دوی مال اخيستی او دوی ته يې هېڅ نه دی پرېښې. دوی نه شي کولای واده وکړي پرته له دې چې مال ولري." پيغمبر ﷺ وفرمايل: "خدای به په دې قضيه کې خپل حکم وکړي." بيا هغه آيت نازل شو چې د ميراث برخې بيانوي. پيغمبر ﷺ د دوی تره ته پيغام ولېږه، چې: "د سعد دوو لوڅو ته دوه ثلثه ورکړه، د دوی مور ته اتمه برخه ورکړه، او پاتې شوې برخه دې ته وي." نو دا د پيغمبر ﷺ هغه حکم دی چې دوو لوڅو ته دوه ثلثه ورکوي. دا ښيي چې کله مړی له دوو يا ډېرو لوڅو سره، خو بې له زامنو پرېږدي، نو د هغه لوڅې د هغه د مال دوه ثلثه شريکې وي.

The Qur’ānic verse states: “If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind.” This statement apportions two-thirds if the deceased leaves behind more than two daughters. The same portion of two-thirds is given when the deceased has only two daughters on the basis of the Sunnah as well as the analogy with the share given to two sisters in the final verse of this sūrah. As for the Sunnah, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī and Ibn Mājah relate, on the authority of Jābir, that the widow of Sa`d ibn al-Rabī` came to the Prophet, saying: “Messenger of God, these are the two daughters of Sa`d whose father fell a martyr in the Battle of Uĥud in which he fought with you. Their uncle has taken their money and left them nothing. They cannot hope to get married unless they have money.” The Prophet said: “God will give His judgement in this case.” Then the verse that outlines shares of inheritance was revealed. The Prophet sent a message to their uncle, saying: “Give Sa`d’s two daughters two-thirds and their mother one-eighth and you take the remainder.” This, then, is the Prophet’s judgement which gives two-thirds to two daughters. It shows that when the deceased leaves two or more daughters but no sons behind, his daughters share two-thirds of his property.

دا د خدای مقررې حدود دي. څوک چې د خدای او د هغه د رسول اطاعت وکړي، هغه به داسې جنتونو ته داخلوي چې د دې لاندې ویالې بهیږي، په هغو کې به تل پاتې وي. دا لوی بریالیتوب دی. او څوک چې د خدای او د هغه د رسول نافرماني وکړي او د هغه حدود تېر کړي، هغه به اور ته اچوي، په هغې کې به تل پاتې وي، او د هغه لپاره سپکوونکی عذاب دی. (آیتونه ۱۳-۱۴)

These are the bounds set by God. Whoever obeys God and His Messenger, him will He admit into gardens through which running waters flow, there to dwell forever. That is the supreme triumph. But whoever disobeys God and His Messenger, and transgresses His bounds, him will He commit to the fire, there to abide forever; and shameful torment awaits him. (Verses 13-14)

دا دواړه آیتونه د اسلام د بنسټیز اصل د تاکید په توګه راځي، چې دا خبره بالکل روښانه کوي چې د قانون جوړولو واک یوازې الله تعالیٰ ته تعلق لري. د دې اصل هرې سرغړونه د الله تعالیٰ نافرماني او د اسلام په مکمل انکار مترادف ده. دا خبره په دواړو آیتونو کې بیا تاکید شوې ده، چې دوی د مړي د ترکې د وارثانو ترمنځ د ویشلو لپاره ټاکل شوي برخې د الله تعالیٰ له خوا ټاکل شوي حدود بیانوي. دا آیتونه د کورنۍ دننه اړیکو او همدارنګه په ټولنه کې ټولنیزو او اقتصادي اړیکو د واضح تعریف په توګه کار کوي. هغه احکام چې د مړي د ترکې د ویش په اړه ورکړل شوي، قطعي دي. کله چې دا احکام په سمه توګه ومنل شي او د دې قانوني حکمونو په اړه د الله تعالیٰ او د هغه د رسول ﷺ اطاعت وشي، اجر ډیر لوی دی: دا د جنت څخه کم نه دی، تل پاتې، او په حقیقت کې دا لوی بریالیتوب دی. کله چې د الله تعالیٰ او د هغه د رسول ﷺ د نافرمانۍ له امله دا احکام سرغړونه شي، پایله یې دوزخ کې تل پاتې عذاب او رسوا کوونکی سزا ده.

These two verses serve as further emphasis to the basic rule of Islam that makes it absolutely clear that the authority to legislate belongs to God alone. Any contravention of this rule constitutes disobedience to God and rejection of Islam altogether. This is re-emphasised in these two verses which describe the shares specified for the distribution of the estate of a deceased person among his or her heirs as bounds set by God. These verses serve as a clear definition of relations within the family and social and economic relations in the society at large. The rulings they give on how the estate of the deceased is to be shared out are final. When they are properly respected and God and His Messenger are obeyed in these legal provisions, the reward is great: it is nothing less than Paradise, forever, which is indeed a supreme triumph. When they are contravened by disobedience to God and His Messenger, the result is an everlasting fire and a shameful torment.

ولیکن دا پوښتنه پیدا کیږي چې څنګه یوه داسې لویه او پای‌ته‌رسېدونکې سرنوشت د داسې یو حکم پر اطاعت یا نافرمانۍ پورې تړلی وي چې د میراث له حکم په څېر یوه دوهمه اهمیت لرونکې برخه بیانوي؟ دا حکم یوازې کوچني تفصیلات بیانوي، نو د هغه اجر ممکن د هغه له ماهیت سره په تناسب نه ښکاري.

But why is such a great and final destiny dependent on obedience or disobedience in a legal provision that tackles an aspect of secondary importance like the provision of inheritance? This provision speaks only of small details and its reward may appear to be out of proportion with its nature.