په ټوله کې، دا سورت د لوړ نه اعلان دی چې په ټول کائنات کې غږیږي. سربیره پردې، دا د کائنات ټول اوسیدونکي پوهیږي.

In total, the surah is a general announcement issued from on high and echoed throughout the universe. Furthermore, it is understood by all who dwell in the universe.

دا سورت د یوې یوازینۍ کلمې، الرحمٰن، سره پیل کیږي، چې موږ یې د «د مهربانۍ څښتن» په توګه ژباړو. دا پیل په معنا، په تلفظ او په آهنګ کې مقصد لري. الرحمٰن: دا کلمه داسې غږ لري چې هرڅومره لرې او لوړ وي، په هرې خوا کې غبرګ کیږي. الرحمٰن: د هغې پورته خیژونکی آهنګ ټول کائنات ږغوي او هر مخلوق ته خطاب کوي. دا اسمانونه او ځمکه ډکوي، او هر غوږ او هر زړه ته رسیږي.

It begins with a verse consisting of one word, al-Rahmdn, which we translate as ‘the Lord of Grace. This opening is intended in meaning, pronunciation and cadence. Al-Rahmdn: the word has a ring which is echoed everywhere far and loud. Al-Rahman: its rising intonation resonates throughout the universe, speaking to every creature. It fills the skies and the earth, and reaches every ear and every heart.

الرَّحْمٰن۔ یوں صرف ایک لفظ ہے، اور آیت یہیں ختم ہو جاتی ہے۔ پوری کائنات دم سادھے اس عظیم آغاز کے بعد آنے والی عظیم خبر کی منتظر ہے۔ وہ خبر فوراً آ جاتی ہے۔

Al-Rahmdn. Just the one word, and the verse is finished. The whole universe hearkens, awaiting the great news that follows this great opening. It comes immediately:

دی ډیر مهربان ذات (الله) چې قرآن یې ښوونه وکړه. هغه انسان پیدا کړ او هغه ته یې د فکر او خبرو کولو ښوونه وکړه. لمر او سپوږمۍ د یوې ټاکلې اندازې له مخې روان دي. ستورې او ونې سجده کوي. هغه اسمانونه لوړ کړل او ترازو یې ایښوده، ترڅو تاسو په تله کې تېری ونه کړئ. نو په انصاف سره وزن کړئ او په تله کې کمی مه کوئ. هغه ځمکه د خپلو مخلوقاتو لپاره ځای کړه، د هرډول مېوو، د غوړو خرما ونو، د پوټکي لرونکو دانو او د خوشبویه بوټو سره. نو ستاسو د رب کومې نعمتې دواړه انکار کوئ؟ (آیتونه ۱-۱۳)

[It is] the Lord of Grace who has taught the Quran. He created man and taught him to articulate thought and speech. The sun and the moon function in due measure. The stars and the trees prostrate themselves [before Him]. He has raised the skies high, and has set the balance, so that you may not exceed the balance. Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance. He has laid the earth for His creatures, with all its fruits, its palm trees with sheathed clusters, its husked grain and its sweet-smelling plants. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 1-13)

دا د رحمٰن د نعمتونو د ډېرو برکتونو لومړۍ برخه ده. دا هغه لومړنی خبر دی چې د «علّمَ القرآن» (هغه قرآن ښوونه وکړه) اعلان وروسته راځي. دا په حقیقت کې لوړترین احسان دی چې د الله تعالیٰ د فضل ښه ترین انځور دی، ځکه چې دا انسان ته ورکول شوی دی۔ قرآن د کائنات د قوانینو او د ځمکې پر انسانانو لپاره د آسمان له خوا غوره شوي د ژوند د لارښود مکمل او سم ژباړه ده. دا د دغو قوانینو او لارښود ترمنځ واضحه اړیکه ټاکي، او عقیده، مفاهیم، ارزښتونه، معیارونه، نظامونه او کارونه د کائنات په همدې محکم بنسټ ولاړ کوي. په دې ډول قرآن انسان ته آرامښت، باور، پوهه او د کائنات سره متقابل ځواب ورکوي۔

نو سورت دا یادونه کوي چې د انسان له پیدا کیدو دمخه د قرآن درس ورکول ذکر شوي دي: «هغه انسان پیدا کړ، هغه ته یې د خبرو او بیان زده کول ور وښودل». (آیتونه ۳ ـ ۴) د انسان د پیدا کیدو خبره مو اوس یوې خوا ایښې ده، ځکه سورت به دا خبره بیا ذکر کړي. دلته مقصد د انسان هغه تعلیم دی چې هغه وکولی شي هغه څه بیان کړي چې په ذهن کې یې دي.

Therefore, the surah mentions teaching the Qur’an ahead of man’s creation: “He created man and taught him to articulate thought and speech.” (Verses 3—4) We will leave aside for now the point of man’s creation, as the surah will presently mention this again. What is specifically intended here is man’s teaching so that he is able to express what is in his mind.

مونږ انسان ته وینو چې خبرې کوي، خپل فکرونه بیانوي، خپل نظریات تشریحوي او نورو ته ځواب ورکوي، مګر دا لوی نعمت چې خدای پاک انسان ته ورکړی دی، ډېر کم پرې فکر کوو. په حقیقت کې دا یو لوی معجزه ده چې قرآن کریم ډېر ځلې مونږ ته پرې متوجه کوي. انسان څه شی دی؟ هغه څنګه پیل کوي؟ او څنګه خپل ځان بیانول زده کوي؟

We see man speaking and articulating his thoughts, explaining his ideas, and responding to others, but we do not give much thought to this great favour God has granted. It is indeed a great miracle to which the Qur’an often alerts us. What is man? How does he begin? And how does he learn to articulate himself?

یو واحد حجره ده چې خپل د ژوند سفر په رحم کې پیلوي، بې‌حده کوچنۍ، د مایکروسکوپ لاندې لږ څه لیدل کیږي، او پخپله هیڅ شی نشي ښودلی. خو ډیر ژر دا یوه حجره یو جنین ته اوړي چې له میلیونونو حجرو څخه جوړ دی، د ډیرو ډولونو سره: یو یې هډوکی دی، یو یې غضروف، غوښه، عصب، پوست، او نور. دوی د مختلفو عضوګانو جوړښت کوي چې د حیرانونکو دندو لرونکي دي، لکه اورېدل، ليدل، خوند، بوی، لمس، او حتی د دې ټولو قیمتي نعمتونو مهم او لوی یې: ذهني ادراک، خبرې کول، احساس او الهام. دا ټول له هغې مایکروسکوپي حجرې څخه: څنګه؟ په کومه قدرت؟ دا ټول د مهربان ربّ له طرفه دي، او د هغه په پیدا کولو سره.

It is one cell that begins its life journey in the uterus, infinitely small, hardly visible under the microscope, and cannot reveal anything by itself. Yet soon enough this single cell becomes an embryo made up of millions of cells of a great variety: some are bone, some cartilage, flesh, nerve, skin, etc. They make up the different organs with their fascinating functions, such as hearing, sight, taste, smell, touch, and even the most important and greatest of these priceless favours: mental perception, verbal articulation, sensing and inspiration. All this from that microscopic cell: how? With what power? It is all from the Lord of Grace, and by His making.

راځئ چې وګورو چې دا څرنګه پیدا کیږي، په یاد ولرو هغه حقیقتونه چې د لاندې قرآني آیت کې یادونه شوي دي: "او الله تاسو د خپلو مورونو له نسو داسې حال کې وایستلئ چې هیڅ شی نه پوهیدئ، او تاسو ته یې اوریدل، لیدل او زړونه ورکړل، ترڅو شکر وباسئ" (۱۶:۷۸)

سورت د خدائ پاک د احسانونو په بیان ادامه ورکوي: ﴿لمر او سپوږمۍ د یوه حساب سره روان دي.﴾ (آیت ۵) د دې ډول هر حساب او هم‌غږي حرکت دقت موږ ته حیرانتیا راولي کله چې موږ د هغه حقیقتونو د پوهیدو هڅه کوو چې دا خبره ورته اشاره کوي. لمر یقیناً د آسمان تر ټولو لوی جسم نه دی. په خلاص فضا کې، چې د هغې د سرحدونو لپاره موږ هیڅ تعریف نشو ورکولای، میلیونونه ستوري او آسماني جسمونه شتون لري، چې ډیری یې له لمر څخه لوی، تودوخه لرونکي او ډیرې رڼا خپروونکي دي. د مثال په توګه سیریس له لمر څخه ۲۰ځله دروند دی او ۵۰ځله ډیره رڼا خپروي. ارکتوروس د اندازې له مخې له لمر څخه ۸۰ځله لوی دی او ۸۰۰۰ځله ډیره رڼا خپروي. نور آسماني جسمونه له دې هم د اندازې، وزن او رڼا له مخې ډیر لوی دي. خو موږ، د دې کوچني ځمکې اوسیدونکي، چې د رڼا او تودوخې لپاره لمر ته اړتیا لرو، لمر زموږ لپاره د دې ټولو څخه تر ټولو مهم دی.

The surah moves on highlighting God s favours: “ The sun and the moon function in due measure.” (Verse 5) The accuracy of each such measure and coordinated movement fills us with wonder as we try to appreciate the facts to which this statement refers. The sun is certainly not the largest celestial body. In open space, to which we can offer no definition of boundaries, there are millions upon millions of celestial bodies, many of which are larger and hotter, and produce more light than the sun. Sirius, for example, is 20 times heavier than the sun, and gives off 50 times more light. Arcturus is 80 times bigger in size than the sun and emanates 8,000 times more light. Other celestial bodies are even greater in size, weight and light. Yet for us, the inhabitants of this little planet earth that rely on the sun for light and heat, the sun is the most important of all of these.

لمیاشت د ځمکې یو کوچنی سپوږمکی دی، خو د هغې په ژوند باندې ډیر لوی اغیز لري. په حقیقت کې د سمندرونو د مدّي او جزر په حرکتونو کې دا مهمترین عنصر دی.

The moon is a small satellite of the earth, but has a great influence on its life. It is indeed the most important element in the tidal movements of the sea.

د لمر او د سپوږمۍ دواړو کچې، د هغوی د ځانګړو تودوخو، زموږ څخه د واټن، او د خپلو مدارونو کې د حرکت دا ټول ډېر دقیق حساب شوي دي، ترڅو د ځمکې پر ژوند باندې هغه مطلوب اغېزې پیدا کړي.

The sizes of both the sun and the moon, their respective temperatures, distances from us and movement in their orbits are most accurately calculated so as to produce their desirable effects on life on earth.

مزید برآں، ستارے اپنے مناسب مقامات پر، دوسرے آسمانی اجرام کی نسبت سے رکھے گئے ہیں۔

Furthermore, they are placed in their proper respective positions in relation to other celestial bodies.

موږ به اوس د ځمکې پر ژوند د ځینو دقیقو اندازو په اړه یادونه وکړو. لمر له ځمکې څخه ۹۲٫۵ ملیونه میله لیرې دی. که چیرې دا له ځمکې ته نږدې وای، نو ځمکه به سوځیده، یا به ویلې شوې وای یا به بخار شوې وای. که چیرې دا له ځمکې څخه نور هم لیرې وای، نو په ځمکه کې ټول ژوندي موجودات به یخ شوي وای.

«ستارې او ونې دده لپاره سجده کوي۔» (آیت ۶)

“The stars and the trees prostrate themselves [before Him].” (Verse 6)

وروستۍ حواله د لوی کایناتو په جوړښت کې ليدل شوي دقيق اندازې ته وه. اوس حواله دې ته ده چې کائنات کوم لوري ته روان دی. دا لنډه خبره یوه ډېره الهام بخښونکې حواله لري، هغه ځلوونکې او بنسټیزه حقیقت ته چې ژوره اشاره کوي.

The last reference was to the accurate measure observed in the structure of the great universe. Now the reference is to what direction the universe follows. This brief statement contains a highly inspiring reference to an enlightening and fundamental truth.

د دې کائنات او د هغه د خالق او پیدا کوونکي، خدای ﷻ ترمنځ د عبادت او تسلیم یوه اړیکه شتون لري. ستوري او ونې د هغو مخلوقاتو دوه مثالونه دي چې په کائنات کې ژوند کوي. دوی د هغه لاري په اړه روښانه تصور ورکوي چې کائنات يې تعقیبوي. مفسرین د دې آیت کې د «نجم» يعنې ستوري د معنا په اړه مختلف نظرونه لري؛ ځینې وایي چې دا د آسمان ستورو ته اشاره ده، پداسې حال کې چې نور ادعا کوي چې دا هغو نباتاتو ته اشاره ده چې د ونو په شان ودریدلي نه وي. د هرې تفسیر له مخې چې واخیستل شي، هغه ټکی چې دا آیت یې ټینګار کوي یو دی، هغه دا چې د کائنات او د هغه د خالق ترمنځ اړیکه څرګندوي. کائنات یو ژوندی مخلوق دی چې روح لري، دا روح له یو مخلوق څخه بل ته د درجې او ماهیت له مخې توپیر لري، خو د هغه جوهر یو ډول پاتې کیږي.

There is a bond of worship and submission between this universe and its Creator and Originator, God Almighty. The stars and the trees are two examples of creatures that live in the universe. They give a clear idea of the direction the universe follows. Commentators have different views about the meaning of the word najm, or star, which occurs in this verse, with some saying that it refers to the stars in the sky, while others claim that it refers to plants that do not stand erect like trees. Whichever interpretation we take the point this verse stresses is the same, identifying the bond between the universe and its Creator. The universe is a living creature with a soul that differs in degree and nature from one creature to another, but its essence remains the same.

پخوا، انساني زړه د کائنات او د هغه د روح په اړه دا حقیقت پیژندلی و. دا پیژندنه د هغه حساسیت پر بنسټ ولاړه ده چې خدای ورکړی دی. خو دا حقیقت هر هغه وخت ژپل شو چې انسان غوښتل یې خپل عقل او د خپل تجربې په رڼا کې ونیسي. خو انسان وروستیو کې توان موندلی چې د کائنات د جوړښت یووالی وپیژني، مګر د کائنات د ژوندي روح د ماهیت په پوهیدو کې لا تر اوسه ډیر لرې دی.

Long ago, the human heart realized this fact about the universe and its soul. This realization is based on the sensitive quality God gave it. This fact, however, became blurred every time man tried to capture it with his mind, in the light of his own experience. Man, however, has recently been able to recognize the unity of the structure of the universe, but he remains far from understanding the nature of the universe’s living soul.

اب زمکی او د هغې اوبو ته بیرته راګرځو، چې خدای تعالی د دقیق اندازې سره پیدا کړې ده، هغه اندازه چې مقدار، ډول، د بهیدو طریقه او د کارولو ډول ټاکي:

We now turn back to the earth and its waters, which God has made in exact measure that determines quantity, type, how it runs and how it is used:

هغه دوو لویو اوبو ته آزادي ورکړې ده، چې سره یو شي؛ خو په منځ کې یو داسې حاجب دی چې دواړه یو له بله نه تیریږي. نو ستاسو د رب کومې نعمتونه دواړه انکار کوئ؟ له دواړو څخه مروارید او مرجان راوځي. نو ستاسو د رب کومې نعمتونه دواړه انکار کوئ؟ او د هغه دي هغه لوړې کښتۍ، چې د سمندرونو کې د غرونو په شان روانې دي. نو ستاسو د رب کومې نعمتونه دواړه انکار کوئ؟ (آیتونه ۱۹-۲۵)

He has given freedom to the two great bodies of water, so that they may meet;yet between them is a barrier which they do not cross. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Pearls and corals come from both. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? His are the lofty ships that sail like floating mountains through the seas. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 19-25)

دوه اوبه، چې په عربي متن کې «دوه بحرونه» ورته ویل شوي، هغه مالګینې اوبه، لکه سمندرونه او بحرونه، او بې مالګې اوبه، یعنې دریاوې، دي. خدای دوی ته اجازه ورکړې چې خپلې لارې تعقیب کړي او یو له بله سره ولګیږي، خو دوی ته یې اجازه نه ده ورکړې چې خپلې حدې تېرې کړي. هر یو به خپل ځانګړی دنده ترسره کوي.

The two bodies of water, expressed in the Arabic text as 'the two seas', are in fact the salty bodies of water including seas and oceans and the unsalty ones or rivers. God left them free to run and to meet, but did not allow them to exceed their limits. Each will fulfil its own function.

د دوی ترمنځ داسې یوه پرده شتون لري چې د همدې ډول ده، او دا هغه پرده ده چې خدای ټاکلې ده. په ځمکه کې د اوبو مقدار هیڅ تصادفي نه دی؛ بلکې په دقیق اندازه ټاکل شوی دی. مالګینې اوبه د ځمکې د سطحې دریمه برخه پوښي او ډیری یې یو له بل سره تړلې دي، پداسې حال کې چې وچه ځمکه یوازې شاوخوا څلورمه برخه د ځمکې نمایندګي کوي. د مالګینو اوبو دا ډیره لویه اندازه هغه مقدار دی چې د ځمکې د اتموسفیر د پاکۍ او د ژوند د ساتلو لپاره مناسب وي.

In between them there is a barrier of the same nature, which God has put in place. The quantities of water on earth are not the result of any coincidence; they are determined by exact measure. Salty waters cover three-quarters of the earths surface and they are mostly connected, while dry land represents only about one quarter of the earth. This very large quantity of salty water is the amount needed to keep the earth’s atmosphere clean and suitable for supporting life.

د ټولو دورو د ځمکې د ګازي اخراجاتو سره، چې ډیری یې زهریلي دي، اتموسفیر عملاً نا‌ککړ او په هغه متوازن ارتباط کې نه بدلیدونکی پاتې دی چې د انسان د وجود لپاره اړین دی. د دې توازن اصلي څرخ هغه پراخه اوبه ده، سمندر.2

د لوی کائنات په دې سفر کې زموږ د بیلابیلو مخلوقاتو یادونه وشوه چې ټول په حتمي ډول مرگ ته ځي، اوس سورت هغه یوازینۍ ذات ته اشاره کوي چې تل پاتې دی، او ټولې ستاینې او عظمت یوازې هغه ته تعلق لري. کله چې موږ وینو چې مرگ ټولو مخلوقاتو ته رسیږي، نو زموږ زړه د تل پاتې خدای د حقیقت په اړه پوهیږي:

Having taken us on this round in the great universe, referring to different types of creatures that will inevitably die, the surah now mentions the only One who is eternal, and to whom all glory and majesty belong. As we see death overtaking all creatures, we are conscious of the truth of God, the Eternal:

په دې ځمکه هر څه چې دي ټول فنا کیږي؛ خو د ستا د رب ذات چې د جلال او د احسان خاوند دی، باقي پاتې کیږي. نو ستاسو د رب کومې نعمتونه تاسو دواړه انکار کوئ؟ (آیتونه ۲۶-۲۸)

All that lives on it perishes; but forever will remain the face of your Lord, full of majesty, granting grace. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 26-28)

ټول غږونه چوپ کیږي، ساه ورو کیږي، او غړي حرکت ودروي.

All sounds become hushed, breathing faint, and limbs stop moving.

د مرګ هوا ټولو ژوندیو مخلوقاتو باندې خپریږي، او د آسمانونو او ځمکې ټولې حرکتونه درېږي. یوازې د هغه ازلي ذات د جلال مخ ټولو مخلوقاتو، وخت، ځای او ټول کائنات سیوری کوي. د انسان بیان دا منظر نشي ښودلی. دا د قرآني متن سره نشي زیاتیدی، هغه متن چې موږ ته د عاجزانه آرامۍ، بشپړې خاموشۍ او ټولټال جلال احساس ورکوي. دا د ټولې تشې یو منظر رسموي، چې ټول کائنات، کله چې ژوند سره ډک و، وروسته له هغه د حرکت څخه ولاړ پاتې کیږي. مګر دا په موږ کې داسې یو انځور پیدا کوي چې موږ يې د خپلې تجربې څخه نشو پوهېدای، خو درک يې کولای شو. همدا تبصره اضافه شوې ده، ځکه سورت دې حقیقت ته د بشپړ پوهېدو یوه نعمت ګڼي، چې انسانان او جنات ورته یادونه شوي دي: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن: 28]

The air of death spreads over all living creatures, stopping every move throughout the heavens and earth. Only the majesty of the Eternal face overshadows all creatures, time, place and the entire universe. Human expression cannot depict the scene. It cannot add to the Qur’anic text which gives us a feeling of humble tranquillity, complete silence and total majesty. It paints a scene of total emptiness that leaves the whole universe motionless after it had been bustling with life. Yet it instils in us an image which we cannot understand from our experience but can comprehend. The same comment is added, as the surah considers the full understanding of this fact to be one of the blessings humans and jinn are reminded of: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verse 28)

دا واقعاً یوه نعمت ده؛ بلکه د ټولو نعمتونو سرچینه ده. دا همیشنی وجود دی چې ټول پیدا کوي او هر یو ته خاص صفتونه، نظامونه، شکلونه او قوانین ورکوي. هم دا دی چې د دوی برخلیک او انجام ټاکي. همیشنی خدای هغه ذات دی چې مخلوقات پیدا کوي، ایجاد کوي، ساتي او ورباندې پاملرنه کوي، د دوی حساب اخلي او دوی ته اجر ورکوي. نو د هغه د همیشنی ذات حقیقت ده چې ټولې نعمتونه ورکوي. په حقیقت کې دا دنیا او د هغې ټول کارونه د خدای د تلپاتي والي د حقیقت په اساس قایم دي، پداسې حال کې چې نور ټول له منځه ځي.

د خدای د ابدیت حقیقت یو بل حقیقت ته لاره هواروي: ټول مخلوقات د فنا لپاره مکلف دي، او له همدې امله دوی د خپل ژوند هر اړخ هغه ذات ته وړاندې کوي چې بې ساری دی، ابدي دی، او د کائنات پر هر شي واک لري:

The truth of Gods eternity gives rise to another truth: all creatures are bound to perish and, therefore, they all address everything related to their existence to the One who is without equal, eternal and in control of everything in the universe:

په آسمانونو او ځمکه کې هر څوک هغه ته دعا کوي. هره ورځ هغه په یوه عجیبه طریقه ځان ښکاره کوي. نو ستاسو د رب کومې نعمتونه تاسو دواړه انکار کوئ؟» (آیتونه ۲۹-۳۰)

Everyone in heaven and earth entreats Him. Every day He manifests Himself in some wonderful way. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verses 29-30)

دوی ټول خپل دعاوې او غوښتنې یوازې هغه ته وړاندې کوي، ځکه هغه یوازینی ذات دی چې دا ډول غوښتنې ورته وړاندې کیدای شي. نور ټول له منځه تلونکي دي، نو هغوی ته دا ډول دعاوې نشي کیدای. یوازې هغه غوښتنې ته ځواب ورکوي، او هیڅ هغه څوک چې یوازې هغه ته دعا کوي، هیڅکله ناکامه نه شي.

They all address their entreaties and appeals to Him alone because He is the only One to receive such requests. All else will perish, so they cannot be addressed with such appeals. He is the only One to answer requests, and none who appeals to Him alone will ever end in failure.

هر څوک چې له خدای پرته بل چا ته دعا کوي یا په ژړا او زارۍ یې غږوي، هغه په کلکه ګمراهۍ کې دی. هغه مخلوق چې په یقیني ډول له منځه ځي، د بل داسې مخلوق لپاره څه کولی شي چې هغه هم له منځه ځي؟ هغه څوک چې خپل اړتیا لري، د بل اړتیا لرونکي ته څه ورکولی شي؟

Anyone who entreats or appeals to someone other than God is utterly in error. What can a creature that will inevitably perish do to another who will also perish? What can one in need give to another also in need?

هغه پاک دی، هغه هره ورځ په یوه بل ډول ځان ښکاره کوي۔

All glory to Him, He manifests Himself every day in a different way.

دا کاینات، چې د هغې حدود مونږ ته نامعلوم دي، په خپل بشپړتیا سره د هغه د اراده تابع دی او د هغه په کنټرول کې کار کوي. دا کنټرول په عمومي ډول د کاینات په حیث یوځای باندې پلي کیږي، او په ورته وخت کې هر انفرادي مخلوق په ځان، او هر عضو، حجره او مالیکول په هر انفرادي شی کې هم پلي کیږي. هغه هرې شی ته هغه څه ورکوي چې د هغې حق دی، هغې ته خپل دنده ټاکي او ګوري چې هغه څنګه خپله دنده ترسره کوي. دا کنټرولونه هر هغه ڼکی څاري چې له ځمکې راووځي، هر پاڼه چې راولوېږي، هر دانه چې د ځمکې په ژورې تیارې کې وي، هر تازه یا وچ شی، هر کب چې په سمندر کې وي، هر ږی چې په ځمکه کې وي، هر حشره، درنده یا مرغۍ چې په خپلو پټو ځایونو کې وي، هر هګۍ، چوچۍ، پړ او حجره په هر ژوندی شی کې۔ هغه چې ټول کنټرولوي هېڅکله د یو شی په اړه داسې بوخت نه وي چې له بل شي څخه مخ واړوي. هیڅ پټ یا ښکاره شی د هغه له علم څخه نه تښتي۔

په دې بنسټیز حقیقت بیان کولو وروسته چې الله تعالیٰ همیشه ژوندی دی او نور ټول فنا کیږي، او په دې سره چې هغه د ټولو مخلوقاتو ټول کارونه کنټرولوي، سورت د یوې نوې برخې پیل کوي چې د یوې داسې ګواښ سره پیلیږي چې د ټولو زړونو ته ویره اچوي. دا د ورځې د قیامت د بحث لپاره یو سریزه ده چې په سورت کې وروسته راځي۔

Having stated this fundamental truth of Gods eternity while everything else perishes and its correlate making clear that He controls all the affairs of all His creatures, the surah begins a new section that starts with a threat that sends fear into all hearts. This is a prelude to the discussion of the Day of Judgement that follows later in the surah'.

موږ به تاسو دوو لویو ډلو [د جنو او انسانانو] ته پام وکړو.

We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind].

پس تاسو دواړو د خپل رب کومو نعمتونو ته انکار کوئ؟ اے جنو او انسانانو! که تاسو د آسمانونو او ځمکې له سیمو څخه تیریدای شئ نو تیر شئ، تاسو له واک پرته نه شئ تیریدای. پس تاسو دواړو د خپل رب کومو نعمتونو ته انکار کوئ؟ په تاسو باندې به د اور شعلې او د پیتل ویلې شوې څپې ولیږدول شي، او تاسو به مرسته نه کوئ. پس تاسو دواړو د خپل رب کومو نعمتونو ته انکار کوئ؟ (آیتونه ۳۱-۳۶)

Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Jinn and mankind, if you can pass beyond the regions of heaven and earth, then do so. You cannot pass beyond them without authority. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? A flash of fire will be sent against you, and molten brass, and you will be left without support. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 31-36)

«مونږ به تاسو دوو لویو ټولنو [د جنو او انسانانو] ته پام وکړو.» (آیت ۳۱) څومره ډار وړونکې ګواښ دی چې نه انسان او نه جن ورسره مخامخ کیدای شي. په ریښتیا، ټینګ غرونه، ستوري او کهکشانونه هم د دې په اورېدو سره ږدي. ځکه الله، د خپلې ټولې وړتیا او لوړې شان سره، وايي چې دې دوو کمزورو مخلوقاتو، انسان او جن، د حساب پوښتنه به وکړي، او په دې څرګندونه کې یې د ګواښ یوه ځانګړې ویره راځي! دا په تصور کې نه شي راتلای چې څومره سخت دی! د ګواښ یوه نږدې ژباړه داسې به وي: «مونږ به آزاد وي چې تاسو دوو ته پام وکړو...» خدای - د خپل شان څخه لوړ دی - د یو شي په اړه بوخت نه دی چې د هغه له بوختیا څخه ځان آزادولو ته اړتیا ولري. دا یوازې یوه څرګندونه ده چې موږ ته د پوهېدو اسانه کړي او ګواښ یې په یو حیرانوونکي او ټکان ورکوونکي ډول ورسوي. دا ټوله کائنات په یوه کلمه «کن» (شه) پیدا شوي او ځای په ځای شوي، او کله چې دا کلمه ووېل شوه، ټول کائنات وجود ته راغلل. په ورته ډول، د دې ټول ورکېدل هم یوازې یو ځل د حکم صادرولو ته اړتیا لري، د سترګو له یو ځلېدو څخه هم په لږ وخت کې. نو کله چې الله یوازې دې دوو ټولنو ته، د انسانانو او جنو، بشپړ پام وکړي او سزا ورکړي، نو دوی سره څه پېښېدلای شي؟ د دې ډار وړونکي ګواښ په سیوري کې، له دواړو څخه پوښتنه کېږي:

“ We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind]." (Verse 31) What a frightening threat that neither man nor jinn can face. Indeed firm mountains, stars and galaxies tremble to hear it. God Almighty, in all His power and majesty, says that He will attend to the reckoning of these two humble creatures, man and jinn, giving His statement an air of warning! It is unimaginably terrible! A more literal translation of the threat would say: “We shall be free to attend to you two...” God - limitless is He in His glory - is not preoccupied with something so as to need to free Himself of what preoccupies Him. This is merely an expression intended to make it easier for us to understand, and to deliver the warning in a stunning and crushing way. This entire universe was originated and put in place with a single word, ‘Be’, and once the word was uttered the whole universe came into existence. Likewise, its total disappearance needs nothing more than the command to be issued once, in less than the twinkling of an eye. What can happen, then, to these two communities of creatures, man and jinn, when God attends fully to them alone, administering their punishment? Under the shadow of this fearful threat, they are both asked:

دې سورت وروستۍ برخه د قیامت د ورځې انځورونو او منظرونو ته ځانګړې شوې ده، چې د یوې عمومي زلزلې په بیان پیل کېږي، بیا د حساب، جزا او ثواب انځورونه راځي. دا د کائنات په یو انځور پیلېږي چې د سورت له پیل سره سمون لري: «کله چې اسمان پاره شي او د ژیړ شوي زیتون د غوړو په شان سور شي.» (آیت ۳۷) موږ د یو داسې انځور سره مخ کېږو چې اسمان سور گلاب ته ورته سور کېږي یا د غوړو په شان بهېږي. د قیامت په ورځ د کائنات په اړه بیان شوي آیتونه ټول د سماوي اجرامو په بشپړه ویجاړېدو دلالت کوي، هغه وخت چې دوی د هغه نظام څخه جلا کېږي چې د دوی حرکت کنټرولوي او مدارونه یې تنظیموي. له دې آیتونو څخه یو هغه دی چې اوس یې موږ بحث کوو. نور آیتونه هم یادولی شو، لکه: «کله چې ځمکه په سختۍ سره وخوځول شي او غرونه ماتېږي او په واورېدو خاورې کېږي.» (۵۶: ۴-۶) «کله چې سترګې حیران شي، لمر او سپوږمۍ یو ځای شي.» (۷۵: ۷-۹) لمر تیاره شي، ستوري راټول شي، غرونه له ځایه ولېږدېږي، لس میاشتنۍ حامله اوښان بې ساتونکي پاتې شي، وحشي حیوانات راټول شي او سمندرونه ولګېږي.» (۸۱)

The surah devotes its remaining part to images and scenes of the Last Day, starting with a universal upheaval, followed by images of reckoning, requital and reward. This commences with an image of the universe that fits with the opening of the surah-. “When the sky is rent asunder and becomes rose-red like [burning] oil." (Verse 37) We are introduced to a picture of the sky turning rose-red or looking like a red rose and flowing like oil. The sum of the verses describing the universe on the Day of Judgement confirm the total destruction of all celestial bodies, after they break loose of the system which controls their operation and coordinates their orbits and movements. One of these verses is the one we are now discussing. Others may be cited, such as: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.n (56: 4-6) “When eyes are dazzled, and the moon eclipsed, and the sun and the moon are brought together.” (75: 7-9) the sun is darkened, when the stars fall and disperse, when the mountains are made to move away, when the camels, ten months pregnant, are left untended, when the wild beasts are brought together, when the seas are set alight.” (81:

1—6) «کله چې اسمان تقسیم شي، کله چې ستوري منتشر شي، کله چې سمندرونه وچ شي». (82: 1-3) «کله چې آسمان پاره شي، خپل رب ته په حقیقي اطاعت کې غاړه کیږدي؛ کله چې ځمکه پراخه شي او هغه څه چې په دې کې دي وغورځوي او خالي شي، خپل رب ته په حقیقي اطاعت کې غاړه کیږدي!» (84: 1-5) دا ټول آیتونه، او نور ډیر، دې لویې پېښې ته اشاره کوي چې ټوله کائنات به احاطه کړي، چې ماهیت یې یوازې خدای پوهیږي۔

1—6) “ When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode,.(82: 1-3) “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission!” (84: 1-5) All these verses, and many others, refer to this great event that will overcome the entire universe, the nature of which is known only to God.

په قرآن کریم کې تر اوسه لومړی ځل دوه باغونه ذکر شوي دي، او ښایي د جنت د لوی باغ دننه نور هم باغونه وي. دلته د دوی ذکر، په ځانګړي ډول، شاید د دوی د اهمیت د ټینګښت لپاره وي. په راتلونکې سورت، الواقعہ کې، موږ پوهیږو چې د جنت اوسیدونکي دوه لوی ډلې جوړوي: هغه کسان چې مخکې تللي دي او خدای ته ترټولو نږدې به کیږي، او د ښي لوري خلک. هر یو به لوی خوښي تجربه کړي.

For the first time in the Qur’an so far two gardens are mentioned, and there are probably more within the great garden of heaven. Their mention here, in particular, may be to stress their importance. In the next surah, The Inevitable Event, we learn that the dwellers of heaven form two large groups: the ones to the fore who will be brought nearest to God, and the people to the right. Each will experience great bliss.

هم دلته هم احساس کوو چې دا دوه جنتونه د یوې داسې ډلې لپاره ټاکل شوي دي چې لوړ مقام لري. ښایي دا هغه ډله وي چې په راتلونکې سورت کې د خدای تر ټولو نږدې ډله بلل شوې ده. موږ دوه نور جنتونه ګورو چې د لومړیو دوو په پرتله لږ ښکلي دي او احساس کوو چې دا د یوې داسې ډلې دي چې د مخکې ذکر شوې ډلې څنګ ته راځي. دا ډله ښایي هغه خلک وي چې ښې خوا ته دي. په هرصورت، راځئ دا لومړۍ ډله د دوو جنتونو په اړه وګورو او د هغوی خوښۍ احساس کړو. دوی "سیوری ورکوونکو ټاتونو سره" دي. (آیت ۴۸)

Here also we feel that these two gardens are designated for a group with a high position. It may be the group described in the next surah as being closest to God. We see another two gardens which are less refined than the first two and we feel that they belong to a group that comes next to the ones already mentioned. This group may be the people to the right. Whatever the case may be, let us look at this first grouping of two gardens, feeling their bliss. They are “ With shading branches.” (Verse 48)

عربي کلمه «افنان» چې د ونو ښاخونو لپاره کارول کيږي، په ځانګړې توګه نوي وده کوونکي ښاخونه بيانوي چې تازګي خپروي. دې باغونو کې «د بهيدونکو دوو چينو» جوړه شته. (آيت ۵۰) په همدې سبب دوی هيڅکله د اوبو کموالی نه لري.

The Arabic word used for branches, afnan, conveys in particular newly springing branches that spread an air of freshness. These gardens have “a pair of flowing springs.” (Verse 50) Thus, they are never short of water.

مزید یہ کہ، "ہر قسم کے میوے جوڑے جوڑے" (آیت ۵۲)۔ ان کے میوے بہتات میں ہوں گے اور رنگا رنگ ہوں گے۔ ان باغات والے کس طرح زندگی گزاریں گے؟ "وہ ایسے فرشوں پر ٹیک لگا کر بیٹھیں گے جن کے استر موٹے ریشم کے ہوں گے۔" (آیت ۵۴)

Moreover, they are “With every kind of fruit in pairs” (Verse 52) Their fruits are plentiful and varied. How will the dwellers of these gardens live? “They will recline on carpets lined with rich brocade.” (Verse 54)

دا د دوی د تختونو د پوښښ ډول دی: سر یې زموږ د تصور لپاره پریښودل شوی دی.