دا سورت وروستۍ برخه د خپل مرکزي موضوع شاوخوا ګرځي، هغه دی د پیغمبر (صلی الله علیه وسلم) شخصیت او د هغه د امت طرز چې د پیغام له ورکړل کیدو وروسته یې له هغه سره درلود. دا برخه د قرآن کریم او د هغه ځانګړتیاوو په اړه هم خبرې کوي۔ پیل یې د هغو هڅو یادونه سره کوي چې کافرانو کوښښ کاوه چې پیغمبر ﷺ د هغو وحیو له ورکولو څخه وګرځوي چې خدای ورباندې نازل کړې وې. دوی د مکې څخه د هغه د ایستلو کوښښ هم کاوه او دا هم یادونه کوي چې خدای د هغه ساتنه وکړه ترڅو هغه د دوی وسوسې ته غاړه نه ږدي او نه د دوی اشتعال ته ځواب ورکوي. خدای د هغه ساتنه په دې ځکه تضمینه کړه چې هغه دا پریکړه کړې وه چې د مکې خلک به د هغو پخوانیو ټولنو په څیر له منځه نه وړل کیږي چې د خدای رسولان یې رد کړل. بلکې هغه دوی ته مهلت ورکړ او په دې نړۍ کې یې د ژوند موده درکړه. که دوی پیغمبر ﷺ د خپلې ټولنې څخه وشړلی وای او د ښار څخه یې ایستلی وای، نو دوی ته به سخته سزا رسیدلې وای، د خدای هغه قانون سره سم چې هر هغه ټولنه سمدستي سزا ورکوي چې هغه رسول وباسي چې هغې ته لیږل شوی و۔

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

پیغمبر ﷺ ته حکم وشو چې د خپل لاره پرینږدي، یوازې د خدای لپاره لمونځ وکړي، هغه قرآن ولولي چې هغه ته نازل شوی، او دعا وغواړي چې خدای هر حال او هر پیښې کې هغه ته د ریښتیا او اخلاص توفیق راکړي او په واضح ډول مرسته وکړي۔ هغه ته دا هم حکم وشو چې اعلان وکړي چې حق راغلی دی او باطل یقیناً له منځه ځي۔ همدا د خدای لخوا ورکړل شوې مرسته ده چې د هغه غوره وسله ګرځي۔ دا مرسته هغه د ټولو توطیو څخه ساتي او د هغه بشپړ بریا یقیني کوي۔

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

دوي هڅه کوي چې تاسو د هغه څه څخه واړوي چې موږ تاسو ته وحي کړی دی، او په دې هيله چې تاسو زموږ په نوم بل څه جوړ کړئ؛ په دې صورت کې به دوي تاسو خپل دوست وګرځوي. او که موږ تاسو ته ثبات نه وای ورکړی، نو تاسو به د دوي لوري ته لږ څه مائل شوی وای. او په دې صورت کې به موږ تاسو ته په ژوند کې دوه چنده عذاب او د مرګ وروسته هم دوه چنده عذاب چکه کړی وای، او تاسو به زموږ په مقابل کې هيڅ مرستندوی ونه موندی. او دوي هڅه کوي چې تاسو له دې ځمکې څخه وشړي، ترڅو تاسو له دې ځايه وباسي؛ مګر تاسو له دې ځايه د وتلو وروسته دوي به هم يوازې لږ وخت پاتې کيږي. دغه د هغو رسولانو لاره ده چې موږ ستاسو څخه مخکې راولېږلي وو، او ستاسو د لارې څخه به مو بدلون ونه مومي.

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

زموږ د سنت (لارې) کې به تاسو هیڅ بدلون ونه مومئ۔ (آیتونه ۷۳-۷۷)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

دا سورت د کافرانو هغو هڅو ته اشاره کوي چې هغوی غوښتل د نبي ﷺ دې له هغه دندې څخه بازولی وي چې هغه ته سپارل شوې وه. لومړی، دوی هڅه وکړه چې هغه د هغه څه څخه واړوي چې خدای ده ته نازل کړي و، ترڅو یو بل شی جوړ کړي او هغه ناسمه خدای ته منسوب کړي. دوی دا کار داسې حال کې کاوه چې هغه د خپل صداقت او ریښتینولۍ لپاره مشهور و.

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

دوی همدارنگه وړاندیز هم وکړ چې د یو داسې معاملې په بدل کې خدای عبادت کوي چې په هغې کې دا ډاډ ورکړل شوی وي چې پیغمبر ﷺ به د دوی معبودانو ته د غلط ویلو څخه لاس واخلي. ځینو کسانو هڅه وکړه چې هغه قانع کړي چې د دوی ځمکه هم هغسې مقدسه وګرځوي لکه د کعبې څخه چې خدای مقدسه کړې ده. د دوی لوړ پوړو کسانو هم هڅه وکړه چې هغه یو داسې ځانگړی غونډې ځای وټاکي چې هیڅ غریب سړی پکې ننوتلی نشي.

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

په دې ځای کې د سورت له دې برخې کې پیغمبر ﷺ ته لارښوونه کیږي چې له خپل رب سره اړیکه وساتي، د هغه مرستې ته ژمن واوسي او د هغه امرونو پیروي وکړي، او دې حقیقت اعلان کړي چې حق یقیناً بریالی کیږي، پداسې حال کې چې باطل په حتمي ډول له منځه ځي.

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

د لمانځه قايم ساته کله چې لمر زوال ته ماثل شي، د شپې تیاره ته تر هغه وخته پورې چې تیاره خپره شي، او د فجر قرآن (لوستل) هم، ځکه چې د فجر قرآن لوستل مشهود دي. او د شپې یوه برخه ویښ شه او په هغې کې (د تهجد) لمونځ وکړه، دا ستا لپاره یو اضافي عمل دی.

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

دغه شان ستاسو رب تاسو په یوه عزتمنه مقام پورته کوي۔ ووایه: ای زما ربه! ما داسې ځای ته داخل کړه چې ښه او صادقانه وي، او ما داسې ځای څخه ووځوه چې ښه او صادقانه وي، او ما ته د خپل فضل څخه داسې واک او مرسته راکړه۔ او ووایه: حق راغلی دی او باطل ناپدید شوی دی، بې شکه باطل هم تل ناپدید کیدونکی دی۔ موږ د قرآن څخه هغه څه نازلوو چې د مؤمنانو لپاره شفا او رحمت دي، خو ظالمانو ته د هغوی د زیان پر زیاتولو څخه بل څه نه زیاتیږي۔

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

یوه حکم د نبي کریم ﷺ په ځانګړې توګه پورې اړه لري. دا د فرض لمانځه پورې اړه نه لري چې د دوی خپل وختونه لري، کوم چې په ګڼو صحیحو احادیثو او د نبي کریم ﷺ د عملي سنت په ډیرو روایاتو کې بیان شوي دي۔ ځینې علماء وایي چې دلته د لمر د زوال یادونه د دې معنا لري چې لمر له سرې نقطې نه ښکته کیدل پیل کوي، پداسې حال کې چې دوی د "شپې د تیارې" څخه د شپې پیل، او د "د سهار قرائت" څخه د فجر فرض لمونځ مراد اخلي۔ په دې ډول دوی وایي چې د قرآن دا خبره د پنځو فرضو لمونځونو وختونه سره یوځای کوي: ظهر، عصر، مغرب او عشاء، [کله چې لمر د شپې تیارې ته ښکته کیږي]، او بیا فجر په سهار کې۔ دوی ګڼي چې شپې په لمانځه کې د قرآن لوستل یوازې د نبي کریم ﷺ لپاره د اضافي فضیلت په توګه فرض دی۔ زموږ په نظر لومړی نظر دقیق دی، ځکه چې دا دوه آیتونه چې نور څه یادوي، ټول د نبي کریم ﷺ پورې ځانګړي ګڼل کیږي۔ د ورځنیو لمونځونو د وختونو په اړه، دا په سنت کې په قولي او عملي توګه په سمه توګه بیان شوي دي۔

«هغه څه چې د قرآن څخه نازلوو، هغه د مؤمنانو لپاره درملنه او رحمت دی.» (آیت ۸۲) بې شکه هغو زړونو لپاره چې ایمان ډک وي، درملنه او برکت شتون لري. دغه زړونه روښانه کیږي او د هغه فضل، آرامۍ او امنیت د اخیستلو لپاره چمتو کیږي چې قرآن یې راوړي. په قرآن کې داسې درملنیز ځواک شتون لري چې وسواس، اندېښنه او تردد درملنه کوي. دا د مؤمن زړه او د خدای ترمنځ اړیکه جوړوي. دغه اړیکه مؤمن ته داخلي سکون بخښي، ځکه هغه د خدای په ساتنه کې د امنیت احساس کوي. هغه د هغه څه څخه چې له خدای نه ترلاسه کوي خوښ او راضي وي، او د خپل ژوند په برخه باندې قانع وي. اندېښنه، تردد او وسواس ټول تجربه کول ډېر سخت دي. څرنګه چې قرآن دا ټول له منځه وړي، نو په حقیقت کې دا د حقیقي مؤمنانو لپاره یوه برکت دی.

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

په قرآن کریم کې د شهوت، طمع، حسد او بد خیالونو څخه درمان شتون لري۔

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

دا ټول د زړه او ذهن د ناروغۍ سبب کیږي، چې کمزورتیا او په بشپړه توګه تباهۍ ته رسوي۔ څرنګه چې قرآن کریم دا ناروغۍ درملنه کوي، نو دا هغو کسانو ته د خدای له لوري د فضل یوه وسیله ده چې په حقیقت کې هغه ته ایمان لري۔

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

قرآن کریم د ناروا فکرونو او احساساتو څخه د درملنې وسیله هم ده. دا ذهن د ډیر لرې ګمراهۍ څخه ساتي، په داسې حال کې چې هغه ته د خپلو ګټورو لټونونو په دننه بشپړ آزادي ورکوي. دا ذهن ته اجازه نه ورکوي چې خپله انرژي د هغه شي پر سر ضایع کړي چې هیڅ ګټه نه لري. دا د هغه لپاره یو سالم لاره ټاکي چې ښې او ګټورې پایلې ورکوي. همدا اصل د انسان د بدن په اړه هم پلی کیږي، چې د هغه وسایل د ګټور او نتیجه ورکوونکي کارونو لپاره کارول کیږي، او انسانان د طبیعي غوښتنو د سرکوب یا د مهاره پرته د ډیر تېرۍ څخه لرې ساتي. په دې ډول بدن روغ ساتل کیږي. په دې کې هم موږ ویني چې قرآن کریم د هغه الهي فضل وسیله ده چې مؤمنانو ته ورکول کیږي.

The Qur’ān also provides a cure from deviant thoughts and feelings. It protects the mind from going far astray, while allowing it complete freedom within its fruitful pursuits. It stops the mind from wasting its energy over what is devoid of use. It lays down for it a sound approach that ensures good and useful results. The same principle applies to the human body, ensuring that its resources are utilized for what is useful and fruitful, steering human beings away from the suppression of natural desires or indulgence without restraint. Thus it ensures a healthy body. In this again we see that the Qur’ān is a means of God’s grace that is bestowed on believers.

په دې ځای کې سورت یادونه کوي چې ځینې کافرانو له پیغمبر ﷺ څخه د روح او د هغې د حقیقت په اړه پوښتنه وکړه. د قرآن کریم دا ثابته لاره، چې په حقیقت کې ترټولو بهترینه لاره ده، دا ده چې کله خلک هغه شیانو په اړه پوښتنه کوي چې دوی ته ورته اړتیا ده، نو له دوی سره ځواب ورکول کیږي، او داسې ځوابونه ورکول کیږي چې د دوی عقل یې درک کولی او زده کولی شي. دا د هغه عقل د ضایع کولو نه ده چې خدای تعالی دوی ته ورکړی، په داسې کارونو کې چې د دوی لپاره ګټور نه دي. او نه دا چې دوی په داسې ساحو کې بوځي چې دوی یې نه شي پوهیدلی. له همدې امله، کله چې دوی د روح او د هغې د حقیقت په اړه پوښتنه وکړه، پیغمبر ﷺ ته امر وشو چې دوی ته ووایي چې دا علم یوازې د خدای تعالی سره دی. له هغه پرته بل څوک دا علم نه لري. «تا ته د روح په اړه پوښتنه کوي. ووایه: د [روح د حقیقت] علم یوازې زما د رب سره دی. تاسو [ای انسانانو!] ته یوازې لږ علم ورکړل شوی دی.» ({وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا}) (آیت ۸۵)

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

ایسه ځواب د انسانی عقل د سم کار کولو خنډ نه دی. دا یوازې دغه عقل ته لارښوونه کوي چې خپل ځواک او هغه ساحه ته ډیر پام وکړي چې په کې په ګټور ډول کار کولی شي. د یوې متاهې (پیچلې) لارې په سر بې پایه ګرځیدل بې ګټې دي. همداسې هغه شی ته د ذهني توان په لګولو کې هیڅ ګټه نشته چې موږ یې د پوهیدو وړتیا نه لرو. روح د داسې یوې موضوع بېلګه ده. دا هغه ساحې پورې اړه لري چې د انسانی ادراک له لاسرسي بهر دی. دا هغه راز دی چې خدای (ج) خپل ځان ته ساتلی دی. هغه انسان ته او یو شمېر نورو مخلوقاتو ته روح پوکی کړی دی چې ماهیت یې موږ ته نامعلوم دی. د خدای مطلقه پوهې ته په پرتله، د انسان علم محدود دی. د شتون رازونه دومره لوی دي چې د انسان محدود عقل یې نشي پوهیدلی. د کائنات ټول چارې اداره کول د انسان دنده نه ده، او له همدې امله د هغه ځواک نامحدود نه دی. پر ځای یې هغه ته داسې ځواک ورکړل شوی دی چې د خپلې نړۍ د کنټرول او د ځمکې د جوړولو او د خپلو توانونو او پوهې په حدود کې یې د امکان تر حده غوره سطح ته رسولو لپاره کافي دی.

Such an answer does not present a barrier preventing the proper working of the human intellect. It simply directs such intellect to concentrate its efforts within the limits of its power and the domain where it can profitably function. It is worthless to roam endlessly in a maze. Similarly, it is pointless to spend one’s mental energies pursuing what we are not equipped to comprehend. The spirit is one such pursuit. It belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. It is a secret God has kept to Himself. He has breathed spirit into man and some other creatures whose nature is unknown to us. Compared to God’s absolute knowledge, human knowledge is limited. The secrets of existence are too great to be understood by man’s finite reason. It is not man’s role to manage all the affairs of the universe, and as such, his powers are not limitless. Instead he has been given such powers as are sufficient for him to control his own world and to fulfil his mission of building the earth and bringing it to the best standard possible within the limits of his faculties and knowledge.

په حقیقت کې موږ په دې قرآن کې انسانانو ته هر ډول لارښوونه بیان کړې ده، مګر ډیری خلک له کفر پرته بل هېڅ نه مني. دوی وایي: "موږ به تاسو ته ایمان رانه وړو تر دې چې تاسو زموږ لپاره له ځمکې څخه یوه چینه ونه بهوئ، یا تاسو باغ ولرئ چې په هغه کې د کجورو او انګورو ونې وي، او تاسو په هغه کې د ویالو بهیدل راولئ، یا تاسو آسمان داسې ټوټې ټوټې کړئ لکه څنګه چې تاسو ګواښ کړی و، یا تاسو خدای او ملایک زموږ په مخ کې راولئ، یا تاسو د سرو زرو کور ولرئ، یا تاسو آسمان ته وخېژئ. او موږ به هم ستاسو د آسمان ته د وختلو باور ونه کړو تر دې چې تاسو زموږ لپاره یو کتاب رانه وړئ چې موږ یې ولولو." ووایه: "زما رب له هر عیب پاک دی. زه یوازې یو انسان او یو رسول یم."

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

دوی د محدود ادراک له امله د قرآن کریم د بې‌ساري والي (اعجاز) قدر او ارزښت نه دی پیژندلی.

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

نو دوی د مادي معجزو غوښتنه پيل کړه، داسې بې‌ځايه غوښتنې يې وړاندې کولې چې يوازې د دوی د ماشومانه فکر څرګندونه کوله. يا دوی د خپل خدای په اړه په بې‌حيايي خبرې کولې. دوی د قرآن د مثالونو او قضيو په تشريح څخه ګټه نه اخيسته، او نه يې د هغه د بيانونو او طريقو په پراخ تنوع راضي کيدل چې قرآن د خپلو مفاهيمو په تشريح کې کارولې، ترڅو د مختلفو کچو او وړتيا لرونکو خلکو لپاره جوړه وي. له همدې امله، ﴿ډېری خلک له کفر پرته بل هيڅ نه منې﴾ (آيت ۸۹). دوی شرطونه ايښودل چې د دې لپاره بايد پوره شي چې د پيغمبر ﷺ پيغام ومني. دغه شرطونه دا وو چې ﴿ته د ځمکې څخه زموږ لپاره يوه چينه بهه کړې﴾ (آيت ۹۰).

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

جنہیں خدائے پاک ہدایت دے، وہی راہ یاب ہوتا ہے، اور جنہیں وہ گمراہ چھوڑ دے، ان کے لیے تم اس کے سوا کوئی رہنما، کوئی مددگار نہیں پا سکتے۔ قیامت کے دن ہم انہیں ان کے چہروں کے بل اندھا، گونگا اور بہرا جمع کریں گے۔ ان کا ٹھکانا جہنم ہے۔ جب بھی اس کی آگ مدھم ہونے لگے گی، ہم ان کے لیے اس کے شعلے اور بھڑکا دیں گے۔ یہ ان کا بدلہ ہے، اس لیے کہ انہوں نے ہماری آیات کا انکار کیا اور کہا: "کیا جب ہم ہڈیاں اور مٹی ہو جائیں گے تو کیا ہم نئی تخلیق کے ساتھ پھر سے اٹھائے جائیں گے؟" کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ جس خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، وہ ان جیسے لوگوں کو پیدا کرنے پر بھی قادر ہے؟ اس نے ان کے دوبارہ اٹھائے جانے کے لیے ایک مدت مقرر کر رکھی ہے، جس میں کوئی شک نہیں۔ مگر ظالم لوگ کفر کے سوا کسی چیز کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ (آیات 97-99)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

الله تعالیٰ د خپلې هدایت او د انسانانو د هدایت پر ځای د ګمراهۍ د غوره کولو په اړه ځینې قوانین ټاکلي دي. هغه انسانانو ته اجازه ورکړې ده چې خپل ژوند د خپل خوښ سره سم تېر کړي، خو دوی بیا هم د دغو قوانینو تابع دي او باید د هغو پایلې وګالي. د دغو قوانینو څخه یو دا دی چې انسان یا د خدای د هدایت پیروي کوي یا له هغه څخه مخ اړوي او ګمراهۍ ته ځي. دا انتخاب پخپله انسان کوي. هرڅوک چې د خپلو هڅو او عملونو له مخې د خدای د هدایت د ترلاسه کولو وړ وي، یقیناً سمه لارښوونه به ورته وشي. دا هغه څوک دی چې د خپل انتخاب له امله په حقیقت کې هدایت به شي.

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

په بل اړخ کې هغه کسان دي چې د دې مستحق دي چې په ګمراهۍ کې پرېښودل شي، ځکه چې دوی د خدای د وحي څخه مخ اړوي او د هغو ټولو نښو په وړاندې سترګې پټوي چې د هغه د لارښوونې لوري ته اشاره کوي. داسې کسانو ته به د خدای د عذاب په وړاندې هيڅوک مرسته نه کوي: {او ته به د هغه په مقابل کې هيڅ مددګار ونه مومې}. (آیت ۹۷) د قيامت په ورځ به دوی ذلت وویني او په يوه ډېره سختې حالت کې به راپورته کېږي، «په مخونو ولوټيدلي»، ځکه چې دوی به «ړانده، ګونګي او کرنګ» وي. (آیت ۹۷)

لاکن هغه کسان چې په سورت کې ذکر شوي غوښتنې او پیشنهادونه یې کړي وو، پخپله بخیلان وو. که دوی د خدای د فضل د خزانو مالک وای، نو هغه به یې ساتلې وای، د خرڅولو څخه به ویرېدل. «ووایه: که تاسو د زما د رب د رحمت خزانې لرلې، نو د لګولو د ویرې څخه به یې ډېر تنګ‌لاسه کېدلې. ځکه انسان تل بخیل پیدا شوی دی.» (آیت ۱۰۰) دا د ډېر زیات بخل یوه بېلګه ده، ځکه د خدای فضل ټول شیان احاطه کوي. هغه هېڅکله نه ختمېږي او نه کمېږي. خو د دوی بخیلانه ذهنیت داسې دی چې که دوی د هغه د ورکولو اختیار لرلای، نو د خدای فضل به یې د هغه له مخلوق څخه منع کاوه.

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

معجزات په سختو زړونو کې ایمان نه پیدا کوي. مثلاً موسی ته نه واضح نښې ورکړل شوې، خو فرعون او د هغه قوم هغه انکار وکړ تر دې چې د خدای عذاب ته ونه رسیدل. «او موسی ته مو نهه واضح نښې ورکړې. د بنی اسرائیلو څخه پوښتنه وکړه [چې څه پیښ شول]. کله چې هغه دوی ته راغی، فرعون ورته وویل: ‹ای موسی، زه گومان کوم چې ته پر تا جادو شوی یې›. ‹[موسی] وویل: ته ښه پوهیږې چې دا ښکاره نښې نازل کړي یوازې د آسمانونو او ځمکې رب دی. ای فرعونه، زه گومان کوم چې ته مکمل ګمراه یې›. نو هغه اراده وکړه چې دوی د ځمکې له مخ څخه له منځه یوسي، خو مونږ هغه او ټول هغه کسان چې د هغه سره وو، غرق کړل. بیا مونږ بنی اسرائیلو ته وویل: په دې ځمکه کې اوسیږئ».

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

کله چې د وروستۍ ورځې وعده پوره شي، موږ به تاسو ټول راټول کړو.» (آیتونه ۱۰۱-۱۰۴) د موسیٰ او بني اسرائیلو د تاریخ دا برخه دلته د دې لپاره یادې شوې ده چې د سورت د سیاق سره سمون لري. دا په الاقصیٰ مسجد د یادونې څخه پیل شوی و، بیا یې د بني اسرائیلو د تاریخ یوه برخه د موسیٰ سره بیان کړه. د دې وروسته د اخرت یادونه راځي، کله چې فرعون او د هغه قوم به راوستل شي. دا هم د اخرت د منظر او هغه برخې سره سمون لري چې د سورت په لږ مخکې کې د قیامت منکرانو د پای څرګندوي.

د فرعون غرق کېدل د تېرو نسلونو کې د مادي معجزو یوه بېلگه وه. دا سورت دا بیانوي چې حق انکار کوونکو خلکو دغه معجزې څنګه ومنلې، او د دې په پايله کې څنګه د خدای د عذاب سزاوار شول. د خدای وروستۍ پیغام قرآن کریم د حق سره نازل شو، ترڅو د یوه دایمي نښې او د هدایت د بنسټ په توګه کار وکړي. دا په برخو کې په پورتنیو ځایونو نازل شو، ترڅو اوږد وخت لوستل او په اړه یې فکر وشي: «مونږ دا [قرآن] په حق نازل کړی دی، او په حق نازل شوی دی. مونږ تاسو یوازې د ښې زېری ورکوونکی او ویروونکی په توګه لېږلی یاست. مونږ قرآن په برخو ویشلی دی، ترڅو تاسو هغه په تدبر سره خلکو ته ولولئ. په حقیقت کې مونږ دا په تدریجي ډول نازل کړی دی.» (آیتونه ۱۰۵-۱۰۶)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

قرآن مجید دې ته نازل شو چې یوه ټولنه تربیه کړي او ورته یو نظام او د ژوند قانون ټاکي. دا ټولنه بیا دې ته ټاکل شوې وه چې دا قرآن د ځمکې په ټولو کونجونو کې ورسوي او انسانیت دې د دې کامل نظام پر بنسټ روزي. له همدې امله قرآن یو یو برخه کړې نازل شو، د هغې ټولنې د عملي اړتیاوو او د هغې د لومړني جوړښت د دورې د شرایطو له مخې. روزنه او د یوې ملت او ټولنې جوړول وخت او عملي تجربه غواړي. نو قرآن د یوې نظري عقیدې یا تجریدي نظر په توګه نازل نشو چې د علمي مطالعې او جدلي بحثونو لپاره وکارول شي. بلکه یو یو برخه یا آیت په آیت نازل شو، ترڅو د دې جوړښتي دورې په ترڅ کې په تدریج سره عملي شي. په حقیقت کې د هغه د تدریجي نزول سبب همدا دی، یعنی یو یو برخه یا یو یو آیت، نه دا چې ټوله صحیفه یا ټول قانون په پیل کې ورکړل شوی وي.

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.