دا لنډه سورت د قرآن کریم د یوې دريمې برخې په اندازه دی، لکه څنګه چې صحیح احادیثو دا تایید کړی دی. امام بخاري، چې د حدیث یو مشهور عالم دی، یوه حدیث روایت کوي چې په هغه کې د یو سړي قضیه ذکر شوې ده، هغه چې یو سړی یې دا سورت په بار بار لوستلو اورېدلی و. هغه سهار وختي رسول الله ﷺ ته راغی او د هغه څه په اړه یې ناخوښي وښودله چې اورېدلي یې و، گویا هغه دا ګڼل چې دا ډېر لږ دی. پیغمبر ﷺ وفرمایل: "هغه ذات ته قسم دی چې زما ژوند د هغه په لاس کې دی، دا [یعنې دا سورت] د قرآن د یوې دریمې برخې په اندازه دی." او په حقیقت کې، په دې کې هیڅ حیرانتیا نشته. ځکه د خدای وحدانیت، کوم چې پیغمبر ﷺ ته امر شوی و چې ټولې نړۍ ته یې اعلان کړي، یو داسې عقیده ده چې زموږ په ذهنونو کې باید ځای ونیسي، د انسان د شتون توضیح دی، او په خپل ذات کې د ژوند یوه لاره ده. له همدې نظره، دا سورت په ډېر واضح الفاظو کې د اسلام د لوی حق اساسي او مرکزي افکار په ځان کې راټول کړي دي.

This short sūrah is equivalent to one-third of the Qur’ān, as authentic aĥādīth confirm. Al-Bukhārī, the leading Ĥadīth scholar, relates a ĥadīth which mentions the case of one who had heard another man reciting this sūrah repeatedly. He went to the Prophet the following morning and told him disapprovingly about what he had heard, as though he felt that it was too little. The Prophet commented, “I swear by Him who holds my soul in His hand that it [i.e. this sūrah] is equivalent to one third of the Qur’ān.” And, indeed, there is nothing surprising in that. For God’s oneness which the Prophet was ordered to declare to the whole world is a belief to be ingrained in our minds, an explanation of human existence and a way of life in itself. From this standpoint, the sūrah can be said to have embraced, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam.

د خدای تعالیٰ د وحدانیت لپاره کارول شوی عربي اصطلاح "احد" د "واحد" په پرتله ډیره دقیقه ده، چې ډیر کارول کیږي او په معنا "یو" دی. "احد" سره له دې چې دا معنا لري، دا ځانګړې مفهومونه هم لري: مطلق او دوامداره وحدت، او د هېڅ همرتبه یا برابر نشتوالی.

The Arabic term, aĥad, used here to refer to God’s oneness is much more precise than the more frequently used term, wāĥid, which means ‘one’. Aĥad has the added connotations of absolute and continuous unity and an absence of equals.

د خدای وحدانیت داسې دی چې د هغه له وجوده پرته هیڅ حقیقت او هیڅ حقیقي او دایمي وجود نشته. سربیره پردې، هر بل موجود هغه ځواک چې لري، د هغه خدای څخه ترلاسه کوي چې په دې نړۍ باندې واکمن دی. له هغه پرته بل هیڅ شی د نړۍ لپاره هیڅ پلان نه جوړوي او نه هم په دې کې کوم فیصله کوي.

God’s oneness is such that there is no reality and no true and permanent existence except His. Moreover, every other being acquires whatever power it may possess from God who rules over this world. Nothing else whatsoever plans anything for the world nor, for that matter, decides anything in it.

دا هغه عقیده ده چې باید زموږ په ذهن کې ټینګه شي. دا موږ ته د انسان د شتون یوه بشپړه تشریح راکوي. کله چې دا عقیده روښانه شي او دغه تشریح زموږ په ذهنونو کې ځای ونیسي، نو زموږ زړونه له ټولو دروغونو او ناپاکیو څخه پاکیږي. بیا دوی له ټولو تړلتیاوو خلاصیږي، پرته له هغه تړاو څخه چې د یوازینۍ ذات سره لري، هغه ذات چې حقیقي شتون یوازې د هغه سره دی او په دې نړۍ کې یوازینی مؤثره واک دی. په دې ډول د انسان زړه د دې نړۍ د هیڅ شي په غلامۍ کې نه پاتې کیږي، که څه هم دا فکر له ذهن نشي لیرې کیدای چې نور شیان هم شتون لري. په حقیقت کې زموږ زړونه د هغه شي په لټه کې ولې وي چې نه دایمي حقیقت لري او نه په دې نړۍ کې د کار کولو خپلواک واک؟ یوازینی حقیقي شتون د خدای ذات دی او حقیقي مؤثره واک د خدای مشیت دی.

This is the belief that should be entrenched in us. It gives us a full explanation of human existence. Once this belief is clear and the explanation has established itself in our minds, our hearts are purified of all falsities and impurities. They are thus released from all bonds except their bond with the Unique Being to whom alone the reality of existence belongs and who is the only effective power in this world. Thus, the human heart is released from bondage to anything in this world, even if it cannot shirk the notion that other beings exist. Indeed, why should our hearts aspire to anything that has neither a permanent reality, nor any independent power to function in this world? The only real existence is that of the Divine Being and the truly effective power is Divine Will.

کله چې یو انسانی زړه له دې ځانه ازادوي چې د خدای د یوې حقیقت پرته له بل هیڅ شی باور وکړي، او دغه ابدي حقیقت ټینګ ونیسي، نو د ټولو زنځیرونو، غلطو افکارو، بد هوسونو، ویرې او هر ډول اندېښنو څخه د خپلې ازادۍ خوند اخیستل پیلوي. په حقیقت کې، کله چې انساني زړه خدای ومومي، ډېر ګټه کوي او هیڅ نه ورکوي. نو ولې به د خدای له خوښې پرته بل څه وغواړي؟ ولې به له بل هر شي څخه ویره ولري، کله چې د خدای له قدرت پرته بل هیڅ مطلق مؤثره قدرت نشته؟

When a human heart releases itself from believing in anything but the one truth of God, and upholds this everlasting truth, it begins to enjoy its freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. Indeed, when a human heart finds God, it benefits much and loses nothing. o why should it desire anything but God’s pleasure? Why should it fear anything, since there is no absolutely effective power but that of God?

کله چې هغه تصور چې په نړۍ کې د خدای د حقیقت پرته بل هېڅ نه وینی زموږ په زړونو او ذهنونو کې ځای ونیسي، نو موږ په ټولو هغو شیانو کې چې هغه پیدا کړي دي دا ریښتینی او دایمي حقیقت لیدل پیل کوو. دا هغه وخت دی چې زموږ زړونه د خدای لاس په ټولو شیانو کې احساسوي.

When a concept that sees nothing in the world but the reality of God establishes itself in our hearts and minds, we begin to see this genuine and permanent reality in everything He has made. This is when our hearts feel the hand of God in everything.

دې څخه وروسته یوازې یو بل پوړ شتون لري، او هغه دا دی چې زموږ زړونه د ټول کائنات په هر ځای کې د خدای د حقیقت پرته بل هیڅ نه احساسوي۔

There is only one level beyond this and that is when our hearts feel nothing but God’s reality in the whole universe.

پس، په دې ژوند او په کائنات کې هر پېښه او هر حرکت هغه لومړني او یوازینۍ علت ته منسوب دی، یعنې خدای ته، هغه چې نور علتونه په کار اچوي او د هغو د اغېز مؤثریت ورکوي. قرآن کریم د دې حقیقت د ثابتولو لپاره ډېر پاملرنه کوي. دا تل ښکاره علتونه یوې خوا ایږدي او پېښې په مستقیم ډول د خدای د مشیت سره تړي. فرمايي: «کله چې ته (د خاورو یوه مشت) وغورځولۍ، دا ستا کار نه و، بلکې د خدای کار و.» (۸: ۱۷) «بریالیتوب یوازې له خدای څخه دی.» (۸: ۱۰ او ۳: ۱۲۶) «تاسو هېڅ اراده نه لرئ، مګر دا چې خدای اراده وکړي.» (۷۶: ۳۰)

Thus, every event and every movement in this life and in the universe is attributed to the first and only cause; that is, God who brings other causes into play and influences their effectiveness. The Qur’ān takes great care to establish this truth. It has always put aside apparent causes, associating events directly with God’s will. It says: “When you threw [a handful of dust] it was not your act, but God’s.” (8: 17) “For victory comes only from God.” (8: 10 and 3: 126) “You have no will except as God wills.” (76: 30)

د ښکاره سببونو ته پام نه کولو او ټول کارونه په مستقیم ډول د خدای د ارادې سره تړلو سره، زموږ په زړونو کې په نرمۍ سره د آرامۍ احساس ننوځي، ځکه چې موږ هغه یوازینی نجات ورکوونکی پېژنو چې له هغه څخه هر هغه څه غوښتلی شو چې زموږ زړه یې وغواړي، او د هغه په واسطه موږ له هرې ویرې څخه خلاصېږو. موږ نور د ښکاره اغېزو، دلیلونو او سببونو له امله نه متاثریږو، هغه څه چې په ځان کې نه حقیقت لري او نه حقیقي وجود.

By disregarding all apparent causes and connecting matters directly with God’s will, a feeling of relief gently penetrates our hearts so that we recognize the only Saviour from whom we can ask whatever we may wish, and by whom we are rescued from all fear. We are no longer impressed by apparent influences, reasons and causes that bear no reality or true existence in themselves.

دا هغه قدمونه دي چې ځینې صوفیانو یا تصوف والا د پورته کیدو لپاره کوشش کړی، خو دوی له دې لارې ډیر لرې ولاړل. ځکه اسلام غواړي چې خلک د ژوند له ستونزو سره مبارزه کوي دې لارې ته ملا وتړي، او داسې انساني ژوند تېر کړي چې په هغه کې د هغه رول تر سره کړي چې خدای په ځمکه باندې انسانانو ته سپارلی دی، خپل ټول وسایل کار ته واچوي او پر دوی راټول شوي ټول مکلفیتونه پوره کړي.

These are the steps of the way some mystics, or Sufis, tried to climb, but they deviated too far from it. For Islam wants people to follow this route struggling with the realities of life, and leading a human life in which they exercise the role God has assigned to human beings on earth, using all their resources and fulfilling all the obligations laid upon them.

د خدای د یووالی له همدې تصور څخه یوه کامله ژوند پروګرام راپیدا کیږي، چې د انسان د شتون، هغو نظرونو، احساساتو او صفتونو په تشریح ولاړ دی چې دا تصور یې پیدا کوي. دا ژوند پروګرام یوازې د هغه خدای په عبادت ولاړ دی چې د هغه اراده د نړۍ کې یوازینۍ مؤثره ځواک ده. له همدې امله خلک په اړتیا او ویره، خوښۍ او ناخوښۍ، آرامۍ او سختۍ کې له هغه څخه پناه غواړي. ځکه د یو نشته یا بې ځواکه شي ته مخ اړول څه ګټه لري؟ دا ژوند پروګرام یوازې خدای ته د خپل ګټور ذات په توګه ګوري. له هغه څخه مونږ خپل عقیدې، نظرونه، ارزښتونه، معیارونه، قانون جوړونه، ادارې، سیستمونه، اخلاق او دودونه ترلاسه کوو۔

From this concept of God’s oneness stems a perfect way of life based on an explanation of human existence and whatever outlooks, feelings, and traits it stimulates. This way of life is based on the worship of God alone whose will is the only effective power in the world. Thus, people seek refuge with Him in times of need and fear, happiness and discomfort, ease and hardship. For what is the use of turning towards a non-existent or powerless being? This way of life looks to God alone as its benefactor. From Him we receive our beliefs, outlooks, values, criteria, legislation, institutions, systems, ethics and traditions.

پر دې بنسټ یو بشپړ ژوند طرز جوړ شوی دی، چې په کې خلک خپل ټول فعالیتونه او قربانۍ یوازې او په بشپړه توګه د خدای لپاره ترسره کوي، او تل د دې امید لري چې حق ته نږدې شي. دا ژوند طرز د ټولو مخلوقاتو او انساني زړونو ترمنځ د مینې، ورورولۍ، متقابل همدردۍ او پاملرنې اړیکې پیاوړې کوي. ځکه کله چې موږ د دې احساساتو په بشپړ تابع کېدو څخه د آزادۍ خبرې کوو، موږ په هېڅ ډول دا نه وایو چې خلک باید ورته سپک وګڼي یا ورڅخه کرکه وکړي، یا د هغو په عملي کولو کې له ځانه ډډه وکړي. بلکې دا احساسات د خدای د خلاق لاس څخه راپیدا شوي دي او ټول د هغه په شتون پورې اړه لري. دا د خدای له خوا موږ ته یوه ډالۍ ده، هغه خدای چې موږ سره مینه لري او موږ هغه سره مینه لرو. له همدې امله دوی زموږ له مینې څخه وړتیا لري.

On this basis a complete way of life is formulated, in which people perform all their activities and make sacrifices absolutely and only for God, hoping always to be nearer the truth. This way of life strengthens bonds of love, brotherhood, mutual sympathy and care between all beings and human hearts. For when we speak of liberation from complete submission to these feelings we are by no means suggesting that people should despise or hate them or escape from practising them. Instead they arise from the creative hand of God and they all owe their existence to Him. They are a gift to us from God who loves us and whom we love. Therefore, they deserve our love.

دا یو لوړ او عالي ژوند دی چې دا ځمکه کوچنۍ، ژوند لنډ، او د هغې خوښۍ او آسایښ لږ ارزښت لري، او د خنډونو څخه ازادي د انسانیت لوی هدف ګڼي. په اسلام کې، خو دا ازادي تنهایي، جلا والی او بې پروایي معنا نه لري، نه د ژوند د سپکاوي یا له ژوند څخه تښتیدو معنا لري. بلکې یوازې دا معنا لري چې د انسانیت د ټولو چارو د یوازې خدای سپارلو لپاره دوامداره او مخلصانه کوښښ او نه پای شونکی جدوجهد.

It is a sublime and lofty way of life that looks at this earth as small, life as short, its enjoyments and luxuries as worth little; and the breaking away from hindrances as humanity’s great aim. In Islam, however, this release does not mean seclusion, isolation and neglect, nor does it mean contempt for, or escape from life. Instead it simply means a continuous and sincere endeavour and an everlasting struggle to lead humanity towards submission of everything in human life to God alone.

له همدې امله دا د انسان د هغه رول پوره کول دي چې هغه د ځمکې په سر د خدای خلیفه (ځای ناستی) په توګه لري، د ټولو هغو مسؤلیتونو سره، لکه څنګه چې موږ دمخه تشریح کړی دی۔

Consequently, it is the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth with all its obligations, as we have already explained.

د نفس آزادي د ګوښه‌ګیرۍ او د سخت روحانیت له لارې ترلاسه کول اسانه دي، خو اسلام دا نه منې، ځکه غواړي چې د خپلو پیروانو له لارې هغه رول پوره شي چې خدای انسان ته سپارلی دی، هغه چې د ځمکې د ساتنې او د بشریت د هغه رهبرۍ مسؤلیت لري چې ورته اړتیا لري. دا ستونزمنه لاره ده چې د انسان د لوړتیا ضمانت کوي او په هغه کې د خدای د ارادې بریا ترلاسه کوي. دا حقیقي آزادي ده، ځکه دا د انسان روح هڅوي چې خپل الهي سرچینې ته وځي او هغه لوړ مقام ترلاسه کړي چې حکیم خالق خدای ورته په لاره کې ټاکلی دی.