This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Baqarah ( Universal Faith) 124- 141
کله چې د ابراهیم رب په څو حکمونو سره هغه وازمویه او هغه يې پوره کړل، ويې فرمايل: «زه تا د ټولو خلکو امام ټاکم». ابراهیم وویل: «او زما د اولاد څه؟» خدای وفرمایل: «زما عهد ظالمانو ته نه رسيږي».
When his Lord tested Abraham with certain commandments and he fulfilled them, He said, ‘I have appointed you a leader of mankind.’ Abraham asked, And what of my descendants?’ God said, ‘My covenant does not apply to the wrongdoers.’ (124)
او مونږ د کعبې کور د خلکو لپاره د راتلو ځای او د امن ځای وګرځاوه:
We made the House [i.e. the Ka`bah] a resort for mankind and a sanctuary:
«هغه ځای چې ابراهیم ودرېد، د لمانځه ځای جوړ کړئ.» او موږ ابراهیم او اسماعیل ته دا دنده وسپارله چې زما کور د هغو کسانو لپاره پاک وساتئ چې د هغه طواف کوي، هغه کسان چې هلته د عبادت لپاره اوسي، او هغه کسان چې رکوع او سجده کوي. (۱۲۵)
“Make the place where Abraham stood as a place of prayer.’ We assigned to Abraham and Ishmael the task of purifying My House for those who walk around it, those who sojourn there for meditation and those who bow down and prostrate themselves in prayer. (125)
ابراهیم وویل: «ای زما ربه! دا ځای امن ښار وګرځوه، او د دې خلکو هغو کسانو ته چې د الله او د آخرت په ورځ ایمان لري، میوې روزی وركړه.» الله وفرمایل: «او څوک چې کافر شي، نو زه به هم هغه ته یو لنډ وخت برخمن کړم، بیا به یې د اور عذاب ته وباسم، او دا څومره بد ځای دی چې ورته لاړ شي!»
Abraham said, ‘Lord, make this a land of security and make provisions of fruits for those of its people who believe in God and the Last Day.’ God said, And as for he who disbelieves, I shall let him enjoy life for a while and then I shall drive him to suffering through the fire; and what a terrible end!’ (126)
کله چې ابراهیم او اسماعیل د کعبې بنسټونه پورته کول، [دا دعا یې کوله]:
As Abraham and Ishmael raised the foundations of the House, [they prayed]:
«اې زموږ رب! دا (عمل) له موږ څخه قبول کړه، بیشکه ته ډیر اورېدونکی، ډیر پوه یې.»
“Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all.
(127)
(127)
اې زموږ رب! موږ دواړه خپل ځانونه تا ته تسلیم کونکي کړه، او زموږ له اولاد څخه هم یوه داسې امت پیدا کړه چې تا ته تسلیم وي، او زموږ عبادت کولو لارې راته ښودلې کړه، او زموږ توبه قبوله کړه؛ بې شکه ته ډیر توبه قبلوونکی، ډیر مهربان یې.
Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful. (128)
زموږ ربه! د دوی په منځ کې داسې یو پیغمبر ولېږه چې د دوی په وړاندې ستا آیتونه ولولي، دوی ته کتاب او حکمت ښوولي، او دوی پاک کړي.
Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them.
بې شکه ته ډېر زبردست یې، ډېر حکمت والا یې. (129)
You are Mighty and Wise.’ (129)
وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ څوک چې د ابراهیم له دین څخه مخ اړوي، پرته له هغه چا نه چې خپل ځان یې بې عقله کړی وي؟ مونږ هغه په دې دنیا کې غوره کړ، او هغه په آخرت کې له صالحانو څخه دی۔
Who but a foolish person would turn away from the faith of Abraham? We raised him high in this life, and in the life to come he shall be among the righteous. (130)
کله چې رب یې ورته وویل: «ځان وسپاره»، هغه وویل: «ما ځان د ټولو جهانونو رب ته سپارلی دی.» (۱۳۱)
When his Lord said to him, ‘Submit yourself’, he said, ‘I have submitted myself to the Lord of all the worlds.’ (131)
ابراهیم هم همین وصیت خپلو اولادونو ته وکړه، او یعقوب هم داسې وویل: «زما اولادونو! خدای تاسو ته دین ښه غوره کړی دی، نو تر هغه چې تاسو مسلمانان نه یاست، مه مرئ.» (132)
Abraham enjoined the same on his children, and so did Jacob, saying, ‘My children, God has given you the purest faith. Do not let death overtake you before you have submitted yourselves to God.’ (132)
ایا تاسو هغه وخت حاضر وۀ چې مرګ یعقوب ته نږدې شو؟ هغه خپلو اولادونو ته وویل: زما له مړینې وروسته به تاسو د چا عبادت کوئ؟ دوی ځواب ورکړ: موږ به ستا د خدای عبادت کوو، د خدای چې ستا د پلرونو ابراهیم، اسماعیل او اسحاق خدای دی، یو واحد خدای. موږ خپل ځانونه هغه ته تسلیم کوو.(۱۳۳)
Were you present when death approached Jacob? He asked his children, ‘Whom will you worship when I am gone?’ They re- plied, ‘We will worship your God, the God of your forefathers Abraham, Ishmael and Isaac, the One God. To Him we submit ourselves.’ (133)
هغه امت تیره شوه. دوی ته هغه څه دی چې دوی کمائی کړي وو او تاسو ته هغه څه دي چې تاسو کمائی کړي دي. تاسو د هغو د کړنو په اړه له تاسو څخه پوښتنه نه کیږي. (134)
That community has passed away. Theirs is what they had earned and yours is what you have earned. You shall not be questioned about what they did. (134)
هغوی وایي: «یهودیت ومنئ، یا عیسويت ومنئ، نو تاسو به سم لاره شئ.» ووایه: «نه، بلکه د ابراهيم دين پيروي کوو، چي د الله ته يو اړ او ځان سپارونکی و، او هغه له مشرکانو نه نه و.» (135)
They say, ‘Follow the Jewish faith — or, follow the Christian faith — and you shall be rightly guided.’ Say, ‘No. We follow the faith of Abraham, who was truly devoted to God, and was not of those who associated partners with God.’ (135)
ووایی [تاسو ټول]: «موږ په الله باور لرو او په هغه څه چې موږ ته نازل شوي دي، او په هغه څه چې ابراهيم، اسماعيل، اسحاق، يعقوب او د هغوی اولادو ته نازل شوي وو، او په هغه څه چې موسی او عيسی ته ورکړل شوي وو، او په هغه څه چې ټولو پيغمبرانو ته د دوی د رب له خوا ورکړل شوي وو. موږ د دوی تر منځ هيڅ توپير نه کوو، او موږ د الله ته تسليم شوي يو.» (136)
Say [all of you], ‘We believe in God and in what has been revealed to us, and in what was revealed to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, and in what was given to Moses and Jesus, and in what all prophets have been given by their Lord. We make no distinction between any of them, and to God we have surrendered ourselves.’ (136)
که دوی هم هغسې ایمان راوړي لکه تاسو چې ایمان راوړی دی، نو دوی به هدایت شي؛ او که مخ واړوي، نو دوی په شقاق (اختلاف) کې دي، او الله به تاسو د دوی له شره وساتي، هغه ښه اوریدونکی او ښه پوهیدونکی دی۔ (۱۳۷)
If they come to believe in the way you believe, they will be rightly guided; but if they turn away, they will be in schism, but God will protect you from them; He hears all and knows all. (137)
[دا رنګ] د خدای څخه اخلي؛ او د خدای څخه د غوره رنګ ورکوونکی څوک دی؟ یوازې هغه ته عبادت کوو. (138)
[This message takes its] hue from God; who can give a better hue than God? Himalone do we worship. (138)
ووایه: "آیا تاسو موږ سره د خدای په اړه جګړه کوئ؟ هغه زموږ هم رب دی او ستاسو هم رب دی. موږ ته زموږ اعمال دي او تاسو ته ستاسو اعمال دي. موږ یوازې هغه ته اخلاص لرو."
Say, ‘Would you dispute with us about God? He is our Lord and your Lord. To us our deeds shall be credited and to you, your deeds. To Him alone we are devoted.’ (139)
ایا تاسو وایئ چې ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب او اسباط یهودیان یا نصرانیان وو؟ ووایه: ایا تاسو پوهیږئ، که الله؟ او له هغه چا څخه بل څوک ظالم دی چې د الله له لوری څخه راغلې شهادت پټوي؟ او الله له هغه څه څخه غافل نه دی چې تاسو یې کوئ۔ (۱۴۰)
Do you claim that Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and the Tribes were Jews or Christians? Say, ‘Do you know better than God?’ Who is more wicked than one who suppresses a testimony he has received from God? God is not unmindful of what you do. (140)
هغه ډله تیره شوه. هغوی ته هغه څه ملاویږي چې دوی کړي دي، او تاسو ته هغه څه چې تاسو کړي دي. تاسو د هغو د کړنو په اړه نه پوښتل کیږئ. (141)
That community has passed away. Theirs is what they earned and yours is what you have earned You shall not be questioned about what they did. (141)
کتاب کاخلاصہ
Overview
ټول سورت کې تر اوسه د پخوانیو الهي کتابونو خاوندانو، یعنې یهودو او نصرانیانو سره بحث بنسټ د بنی اسرائیلو تاریخي ریکارډ، د هغو پیغمبرانو سره د دوی غبرګون چې د دوی د لارښوونې لپاره راغلي وو، د هغو تعلیماتو چې دغه پیغمبرانو ورکړي، او د هغو عهدونو او تړونونو چې بنی اسرائیلو پر ځان منلي وو، پر بنسټ ول. دا تاریخي دوره د موسی علیه السلام له زمانې نیولې تر محمد ﷺ پورې وه، سلام پر دواړو وي. تر اوسه بحث ډیر زیات له یهودو سره و، او نصرانیانو سره لنډ بحث شوی، او په مشرکینو هم یو څو ځله اشاره شوې، په ځانګړې توګه کله چې دوی د دې دوو ډلو سره ځینې ځانګړتیاوې شریکې وې.
So far in the sūrah, the debate with the people of earlier revelations, i.e. the Jews and the Christians, has mainly focused on the historical record of the Israelites and their response to the Prophets who came to lead them, the teachings that these Prophets preached, and the covenants and pledges to which the Israelites committed themselves. This covered a historical span from the era of Moses to the time of Muĥammad (peace be upon them both). The argument so far was in the most part with the Jews, shorter ones with the Christians, with a few references to the idolaters, particularly when they shared certain features with the other two groups.
په دې برخه کې موږ بیا لرې تاریخ ته، د ابراهیم علیه السلام دورې ته وړل کیږو. دلته راوړل شوي پېښې او د تفصیل اندازه د سورت د ټول موضوع سره په ښه ډول سمون خوري. همدا راز دا پېښې د هغې اوږدې او سختې بحث سره سمدستي تړاو لري چې په مدینه کې د مسلمانانو او یهودو ترمنځ روان و، کله چې دا آیتونه نازل شول.
In this section we are taken farther back in history, to the era of Abraham. The events and amount of detail presented here fall neatly into context with the subject matter of the sūrah as a whole. They are also immediately relevant to the long and hard debate that was taking place between the Muslims and the Jews in Madinah when these verses were revealed.
پخوانۍ آسماني کتابونو خاوندان خپل نسب د ابراهیم علیه السلام له لارې د هغه د زوی اسحاق علیه السلام تر میږه رسوي. په دې کې شک نشته چې دوی تل په دې اړیکې ویاړ کړی دی، لکه څنګه چې دوی د هغو وعدو ساتنه کړې ده چې خدای ابراهیم او د هغه اولاد ته برکت ورکولو ته کړي وو، او هغه تړون چې خدای د دوی سره وکړ. دا خبره دوی ته دې ته لاره هواره کړې ده چې د صالحیت او د خدای د پیغام د ساتونکي په توګه د ځانګړو ادعاوو کولو ته مخه کړي. همدارنګه دوی په دې غلط فهمۍ کې اخته کړي دي چې جنت یوازې د دوی لپاره دی، هر څه چې وکړي.
The people of earlier revelations trace their origins back to Abraham by way of his son Isaac (peace be upon them). Understandably, they have always been proud of this relationship, just as they have cherished the promises God made to Abraham to bless him and his seed, and the covenant God made with them. This has led them to make exclusive claims to righteousness and custodianship of God’s message to mankind. It has also misled them into believing that heaven is exclusively theirs, whatever they do.
قبیلهٔ قریش چې په مکه کې اوسېدله، هم د ابراهیم علیه السلام اولاد وه، د هغه د بل زوی اسماعیل علیه السلام له لارې. دوی هم د خپل نسب په اړه له هماغه اندازه غرور درلود لکه څنګه چې یهودو د خپل نسب په اړه درلود. دا نسب دوی ته د مکې په مقدس کعبه ساتنې امتیاز ورکړ، چې په پایله کې هغوی ته دیني مرجعیت، عزت، قدرت او هغه مقام ورکړ چې دوی یې د نورو عربو په سر درلود.
The Quraysh Arab tribe living in Makkah were also Abraham’s descendants through his other son, Ishmael. They were also just as proud of their ancestry as the Jews were of theirs. It gave them the privilege of being the custodians of the sacred shrine of the Ka`bah in Makkah, which had, in turn, given them the religious authority, honour, power and position they enjoyed over the rest of the Arabs.
تیر پاتی سپړنې کې موږ وليدل چې قرآن کریم د یهودو او عیسویانو هغه دعوې رد کړې چې یوازې دوی حق لري او یوازې دوی نجات مومي: {وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ} (آیت ۱۱۱)۔ دوی سخت هڅه کوله چې مسلمانان یهودیت یا عیسویت ته واړوي: {وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا} (آیت ۱۳۵)۔ همدارنګه قرآن کریم هغو کسانو ته ملامته کړې چې خلک د خدای د عبادت ځایونو ته د ورتګ څخه منع کوي، چې لکه څنګه مو وویل، احتمال لري چې دا د هغه مسئلې سره تړاو لري چې د مسلمانانو د لمانځه قبله له بیت المقدس څخه کعبې ته واړول شوه، او هڅې چې دې مسئلې څخه د مسلمانانو په صفونو کې د اختلاف او ګډوډۍ د پیدا کولو لپاره ګټه واخیستل شي۔
Towards the end of the last passage we saw how the Qur’ān refuted Jewish and Christian claims to exclusive righteousness and salvation: “They declare: ‘None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.’“ (Verse 111) Hard did they try to convert Muslims to Judaism or Christianity: “They say: ‘Follow the Jewish faith’ — or, ‘Follow the Christian faith’ — and you shall be rightly guided.’” (Verse 135) It also condemned those who prevent people from worshipping in God’s places of worship — which, as we said, was probably linked to the issue of changing the direction Muslims face in prayer from Jerusalem to the Ka (bah in Makkah — and efforts to exploit that issue to create division and confusion within Muslim ranks.
په دې برخه کې، او لا هم د یهودو، عیسویانو او مشرکانو د ادعاوو په همدې سیاق کې، سورت د ابراهیم او د هغه د زامنو اسماعیل او اسحاق د تاریخ یو شمیر برخې بیانوي، او د قبلې د مسئلې په اړه وروستی حکم ورکوي. دې موقع څخه دا هم ګټه اخیستل کیږي چې د ابراهیم علیه السلام د دین حقیقت ثابت شي، هغه دین چې یوازې د خدای د مطلق وحدانیت په عقیده ولاړ و. په همدې ډول سورت د هغو درې ډلو په ځانګړو غلطو عقیدو سره بشپړ اختلاف لري، پداسې حال کې چې د محمد ﷺ د پیغام سره یې تړاو بشپړ دی. دا سورت د هیڅ قوم یا نژادي ډلې د دیني صداقت د انحصار په وړاندې درېږي، او ټینګار کوي چې دین د مؤمن په زړه کې ځای لري؛ دا د وینې یا پلرني نسب له لارې نه میراثیږي. دین د خدای ﷻ لپاره دی، هغه چې د هیڅ انسان یا ډلې سره د وینې یا نسب له لارې اړیکه نلري. هغه کسان چې د خدای ﷻ دین ته ایمان راوړي او په سمه توګه یې عمل کوي، د هر وخت لپاره د دې دین حقیقي ساتونکي او امانت لرونکي به وي، د خپل نژاد یا توکم له توپیر پرته.
In this section, and still within the same context of Jewish, Christian and pagan claims, the sūrah recounts parts of the history of Abraham and his sons Ishmael and Isaac, and gives a final ruling on the qiblah issue. The occasion is also used to establish the truth regarding the religion of Abraham, which was based purely on the belief in God’s absolute oneness. Thus it remains at complete variance with the distorted beliefs adopted by those three groups, while its affinity to the message of the Prophet Muĥammad was total. It denounces the monopoly of religious righteousness by any nation or racial group, stressing that religion resides in the believer’s heart; it is not inherited through blood or ancestral lineage. Religion belongs to God Almighty, who is not related through blood or ancestry to any human individual or group. Those who believe in His religion and practise it properly shall be its rightful custodians and trustees, at all times, regardless of their race or ethnic origin.
قرآن کریم دا حقیقتونه داسې روښانه، واضح او ښکلي انداز کې بیانوي چې د اسلامي عقیدې له بنسټیزو اصولو څخه دي۔ دا د تاریخ اوږد لاره په ګام په ګام لوستونکي ته راښیي، له هغه وخته چې خدای تعالی ابراهیم علیه السلام ته د انسانانو د دیني مشرۍ امانت وسپاری، کله چې هغه د خدای له لوري د هغه ازموینې په بریالۍ توګه بشپړه کړه۔ دا بیان د محمد ﷺ د پیغام په منلو سره د مسلمانانو د ټولنې د لومړني رامنځته کیدو پورې رسیږي۔ د دې ټولنې پیدایښت د ابراهیم او اسماعیل علیهما السلام د هغو دعاګانو پوره کیدل ګڼل کیږي چې دوی د کعبې د بنسټ ایښودلو پر مهال کړې وې۔ له همدې امله، یوازې د خدای په ایمان او د ابراهیم د تعلیماتو په صادقانه او حقیقي پیروۍ سره، مسلمانان د خدای د دین مشروع وارثان دي۔
The Qur’ān presents these facts, which form some of the most basic tenets of Islamic belief, in a fine, clear and elegant style. It takes the reader step by step through the long span of history starting at the time God entrusted Abraham with the religious leadership of mankind, upon successfully completing the test to which God put him. It goes up to the early formation of the Muslim community which believes in the message of Muĥammad. Its rise is seen as fulfilment of Abraham’s and Ishmael’s prayers while they were laying the foundations of the Ka`bah. Thus, it is the Muslim community that is the legitimate heir to God’s religion, solely by virtue of their faith in God and by their true and sincere following of Abraham’s teachings.
هغه کسان چې له دې څخه مخ اړوي، یعنې د ابراهیم علیه السلام د خدای د مطلق یووالي په عقیده کې د ځان ښکلو پر ځای له هغې ګرځي، د خدای سره خپلې ژمنې ماتوي، او په دې ډول د خدای د دین وارثان نشي کېدای.
Those who depart from it, choosing to turn away from Abraham’s faith in God’s absolute oneness, renege on their commitments to God and, as such, cannot be the heirs to the divine faith.
قرآن کریم دا هم ثابتوي چې اسلام، په دې معنا چې یوازې د خدای تسلیمیدل، د انسانانو لپاره لومړنی او وروستی الهي پیغام و. دا د ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب او هغو عبرانی قبیلو دین و چې د هغه وروسته راغلل، او موسی او عیسی ته هم په همدې دین سپارل شوی و، تر دې چې په پای کې مسلمانانو ته وراثت ورسید.
The Qur’ān further establishes that Islam, in the sense of submission to God alone, was the first and the last divine message to mankind. It was the religion of Abraham and of Ishmael, Isaac, Jacob and the Hebrew tribes who came after him, and was handed down to Moses and Jesus until it was eventually inherited by the Muslims.
هغه ټول سم او رښتیني پیروان چې د دغو او نورو پیغمبرانو او رسولانو پیروي کوي، د ګڼ ټولنې (امت) برخه دي، او د اسلام دین په پراخه، نړیواله بڼه پیروي کولو ټول ګټې او ثوابونه شریک دي. هغه ټول کسان چې د ابراهیم دین رد کوي یا د خدای سره له خپلو تړونونو کوم یو تړون ماتوي، له هغو امتیازاتو او ثوابونو څخه برخمن کیدو حق له لاسه ورکوي.
All true and faithful followers of those and other prophets and messengers belong to the same nation and share in all the merits and rewards of following the religion of Islam in its wider, universal version. All those who reject the religion of Abraham or renege on any of their covenants with God forfeit their claim to those privileges and rewards.
اس سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہودیوں اور عیسائیوں کا دعویٰ کہ ابراہیم کی نسل سے ہونے کی بنا پر خدا کے سچے دین پر ان کا خاص حق ہے، بالکل بے بنیاد ہے۔ جس لمحے انہوں نے خدا ہی کے لیے مکمل تسلیم و رضا پر مبنی سچے ایمان سے انحراف کیا، وہ یہ حق کھو بیٹھے۔ اسی وجہ سے قریش کے بت پرست عربوں نے کعبہ کی خصوصی تولیت پر اپنا دعویٰ ختم کر دیا۔ اسی طرح یہودیوں کا وہ استدلال بھی باطل ہو جاتا ہے جس کے تحت وہ کعبہ کو مسلمانوں کا قبلہ قرار دیے جانے کی مخالفت کرتے ہیں، کیونکہ کعبہ ان کے جد امجد ابراہیم کا اصل قبلہ تھا، اور اس لیے وہ ان کا بھی تھا۔ Note: The translation above is in Urdu, not Pashto. Here is the Pashto translation: اسے وګورئ چې یهودي او عیسائي دا دعوه چې د ابراهیم له نسله کیدو له امله د خدای د سمې دین خاص مالکان دي، بالکل بې بنسټه ده. هغه شیبه چې دوی د خدای یوازې لپاره د بشپړ تسلیم پر بنسټ ولاړ سم ایمان څخه انحراف وکړ، دغه حق یې له لاسه ورکړ. په همدې دلیل قریشو بت پرست عربانو د کعبې د ځانګړې ساتنې دعوه له لاسه ورکړه. همداسې یهودو هغه دلیل هم ړنګ شو چې د کعبې د مسلمانانو د قبلې په توګه د ټاکلو مخالفت یې کاوه، ځکه کعبه د دوی د پلار ابراهیم اصلي قبله وه، نو له همدې امله د دوی هم وه.
Thus we can see how Jewish and Christian claims to an exclusive possession of God’s true religion, by virtue of lineage to Abraham, are totally groundless. They lost that right the moment they deviated from the true faith based on total submission to God alone. For the same reason, the idolater Arabs of the Quraysh forfeited their claim to the exclusive custodianship of the Ka`bah. Likewise, the Jewish argument for opposing the designation of the Ka`bah as the qiblah for the Muslims falls apart, because the Ka`bah was the original qiblah of their forefather Abraham, and therefore it was theirs also.
پدې لنډې پیشریځ وروسته، راځئ اوس د ابراهیم علیه السلام کیسې، د هغه د خدای سره تړون، او د اسلام په دین کې د دې تړون د اهمیت په اړه یوه نږدې کتنه وکړو.
Following this brief introduction, let us now take a closer look at the account of Abraham, his covenant with God, and its significance in the history of the religion of Islam.
Abraham’s Covenant
کله چې د ابراهيم رب هغه ته ځينې حکمونه وازمويل او هغه يې پوره کړل، نو هغه وفرمايل: زه تا د خلکو امام ګرځوم. ابراهيم وويل: او زما د اولادې څه حال دی؟ الله وفرمايل: زما عهد ظالمانو ته نه رسيږي.
When his Lord tested Abraham with certain commandments and he fulfilled them, He said, I have appointed you a leader of mankind.’ Abraham asked, And what of my descendants?’ God said, ‘My covenant does not apply to the wrongdoers.’ (Verse 124)
پيغمبر ﷺ ته دا يادونه کيږي چې څنګه خدای ابراهیم ته ځينې حکمونه او مکلفيتونه وسپارل، ترڅو د هغه ایمان، وفاداري او عزم وازمايي. د قرآن په بل ځای کې هغه داسې بيان شوی دی: «ابراهیم، څوک چې خپل ذمه وار مکلفيتونه په وفا سره پوره کړل.» (53: 37) دا د خدای لخوا د ابراهیم د وفادارۍ او د دغو مکلفيتونو د بشپړ پوره کولو اعتراف دی، چې د خدای په نظر کې يې لوړ مقام ورکوي. له همدې امله د خدای وعده ده: «زه تا د ټولو انسانانو مشر ټاکم.» پس ابراهیم هغه مشر ګرځي چې بايد تعقيب شي، هغه څوک چې خلکو ته د ټولې ښېګڼې لاره ښيي.
The Prophet is here reminded of how God had imparted certain commandments and obligations to Abraham in order to test his faith, loyalty and resolve. Elsewhere in the Qur’ān, he is described as “Abraham, who was faithful to his trust.” (53: 37) This is a recognition by God of Abraham’s faithful and complete fulfilment of those obligations, according him a very high rank in God’s estimation. Hence, God’s promise: “I have appointed you a leader of mankind” Thus, Abraham becomes the leader to be followed, the one who shows people the way to all goodness.
انسان ہونے کے ناطے، ابراہیم علیہ السلام فوراً ہی اس برکت اور اعزاز کو اپنی اولاد تک پہنچانے کی خواہش کرتے ہیں۔ Wait — the rules require Pashto, not Urdu. Correcting: د انسان په توګه، ابراهیم فوراً دې ته هڅول کیږي چې دغه برکت او ویاړ خپلې اولاد ته هم ورسیږي. ابراهیم چې څه څرګند کړل، هغه یوه طبیعي او غریزوي انساني غبرګون و، ځکه انسان تل دې ته هڅه کوي چې خپل لاسته راوړنې او ترلاسه شوي ارزښتونه زیات او تل پاتې کړي. د پوهې او تجربې له یوې نسل څخه بلې نسل ته د لیږدیدو له لارې د انسان ژوند ښه کیږي او ژوند ساتل کیږي. انساني ژوند دغه طبیعي او اړینه بهیر د نیوکو او بریدونو هدف ګرځیدلی دی، پداسې حال کې چې اسلام د دې اهمیت منی او د میراث له قانون له لارې یې هڅوي، ترڅو انساني ټولنې ته په بشپړه توګه خدمت وکړي.
Being human, Abraham is immediately prompted to wish for that blessing and privilege to be extended to his offspring. What Abraham expressed was a natural instinctive human reaction, because man is always eager to multiply and perpetuate his achievements and attainments. By the passing of knowledge and experience from one generation to the next, the human lot is improved and life is preserved. This natural and necessary human process has been a target for criticism and attack, while Islam recognizes its importance, and promotes it through its law of inheritance, so that it serves human society to the full.
په ځینو ټولنو کې دې طبیعي پرمختګ ته د زیان رسولو لپاره ترسره شوي غلط هڅې په حقیقت کې د انسان په فطرت باندې د بندیز لګولو هڅه کوي. دغه هڅې لنډ نظري، غیر انساني او په ټولنیزو او اخلاقي ستونزو د حل لپاره د ځانسرې اورپکو ښکارندوی دي. که چیرې سم نه شي، نو دا به د ټولنې د ټوټې ټوټې کیدو او ویجاړیدو لامل شي.
The misguided efforts made in some societies to undermine this natural progression in fact try to suppress human nature altogether. Such efforts betray short-sightedness, inhumanity and arbitrary methods in tackling social and moral ills. Unless remedied, these will lead to the fragmentation and destruction of society.
په دې هیڅ شک نشته چې هغه حلونه چې د انساني فطرت خلاف وي، په پای کې به ناکامه شي.
However, solutions that run contrary to human nature will inevitably end in failure.
دې ته اړتیا داسې یوې لارې ته ده چې انحراف او ټولنیز ستونزې له منځه یوسي، پرته لدې چې د انساني فطرت سره ټکر ولري. داسې لارې یوازې د الهي هدایت او ایمان په چوکاټ کې منل کیدای شي او په عمل کې راتلای شي. دوی د انسان د فطرت او د انساني ذهن پوهه ژوره او روښانه پوهاوی غواړي، او یو بې طرفه نظر، له هرډول کینې او ویجاړونکو تمایلاتو څخه پاک.
What is needed is a solution that rectifies deviation and social ills without contradicting human nature. Such methods can only be adopted and made to work within a framework of divine guidance and faith. They require a profound and enlightened understanding of human nature and the human mind, and an unbiased outlook, free of all grudges and destructive tendencies.
د ابراهیم علیه السلام د پوښتنې ځواب، «او زما د اولادې په اړه څه؟»، یو مهم اصول بیا تکرار کوي: هغه دا چې دیني مشرتابه او واک یوازې د وړتیا پر بنسټ ورکول کیږي، د ایمان او ځانګړې هڅې د اجر په توګه، نه دا چې د نسب له لارې میراث وي. خدای ویلي دي: «زما عهد ظالمانو ته نه رسیږي.» «ظلم» بېلابېل ډولونه لري: کېدای شي په ځان وشي، لکه د خدای سره شریک ټاکل، یا کېدای شي د نورو انسانانو پر وړاندې زورزیاتی وي. هغه مشرتابه چې ظالمانو ته نه ورکول کیږي، د «امام» عربي اصطلاح ټول معناوې پکې شاملې دي، چې نبوت، سیاسي واک، او د جماعتي لمانځه مشري هم پکې شامله ده. عدل او انصاف د دې لوړ دندې لومړنی شرط دی، او هیڅ داسې څوک چې له دې صفتونو انحراف وکړي، د مشرتابه هیڅ ډول، په پراخه معنا کې، ور نه دی.
The answer to Abraham’s question, “And what of my descendants?” reiterates an already stated major principle: that religious leadership and authority are granted purely on merit, in reward for sincere faith and diligent work. They are not inherited through ancestral lineage. God said: “My covenant does not apply to the wrongdoers.” “Wrongdoing” takes various forms: it might be directed at oneself, by associating partners with God, or it might be oppression directed at fellow human beings. The leadership denied to wrongdoers includes all the meanings covered by the Arabic term imām, which include prophethood, political authority, and the leading of congregational prayers. Equity and justice make up the foremost qualification for this lofty vocation, and no one who deviates from these qualities deserves any form of leadership, in its widest sense.
دا د ابراهیم علیه السلام سره شوی عهد واضح جوهر دی. د دې له مخې، یهودان د خپلو پرلهپسې ظلمونو، نفسپرستۍ او لاسناپاکۍ له امله هېڅکله د انسانانو د قیادت یوازینۍ انحصاري ادارې ته نه شول رسېدلی. همداسې، او د همدې دلیلونو له امله، ځینې نن ورځ په ځان مسلمانان ګڼونکي کسان به هم له دې عهد څخه بې برخې کېدل.
This is the clear essence of the covenant made with Abraham. According to it, the Jews, as a result of their repeated wrongdoing, self-indulgence and waywardness, could never have an exclusive monopoly of the leadership of mankind. Similarly, and for the same reasons, some so-called Muslims today would also be barred from that covenant.
اسلام هیڅ اعتبار نه ورکوي هغو اړیکو یا خپلوۍ ته چې په ایمان او صادق عمل ولاړې نه وي. دا د یوې نسل او بلې نسل ترمنځ څرګند توپیر رامینځ ته کوي کله چې وروستنی نسل له دین څخه انحراف وکړي، سره له دې چې دوی یو نیکه لري. په حقیقت کې، د اسلام له مخې، ایمان کولی شي پلار او زوی، او میړه او ښځه یو له بله جلا کړي. همدا ډول هغه عربان چې اسلام یې قبول کړ له هغو کسانو څخه توپیر لري چې نه دي منلی، لکه څنګه چې هغه یهودان او عیسویان چې د ابراهیم، موسی او عیسی علیهم السلام په دین ایمان لري له هغو کسانو څخه جلا دي چې له دې دین څخه اړ شوي دي. نیکونه او اولادونه یوازې هغه وخت یو کورنۍ یا یو ملت جوړوي چې ټول مؤمنان وي او په یوه ایمان متحد وي، د رنګ، جغرافیایي او قومي سرچینو په نظر کې نیولو پرته.
Islam gives no credence to ties or relationships not based on faith and sincere action. It places a sharp distinction between one generation and another when the later one deviates from the faith, despite their common ancestry. Indeed, according to Islam, faith can separate father and son, and man and wife. Thus the Arabs who adopted Islam are distinguished from those who did not, just as Jews and Christians who believed in the religion of Abraham, Moses and Jesus are distinguished from those who deviated from them. Ancestors and offspring only become one family or nation when they are all believers united by the same faith, regardless of colour and geographic or ethnic origins.
Building The Ka`bah
هغه کور (کعبه) مو د خلکو لپاره د راتلو او امن ځای وګرځاوه: او د ابراهیم د ودریدو ځای مو د لمانځه ځای وګرځاوه. مونږ ابراهیم او اسماعیل ته دا دنده وسپارله چې زما کور د هغو کسانو لپاره پاک وساتئ چې د دې کور طواف کوي، هغه کسان چې په دې کې د عبادت او اعتکاف لپاره اوسیږي، او هغه کسان چې رکوع او سجده کوي. (آیت ۱۲۵)
We made the House [i.e. the Ka`bah] a resort for mankind and a sanctuary: Make the place where Abraham stood as a place of prayer.’ We assigned to Abraham and Ishmael the task of purifying My House for those who walk around it, those who sojourn there for meditation and those who bow down and prostrate themselves in prayer. (Verse 125)
د مقدس کور، کعبه، د قریش د عربو لخوا ناپاکه شوه، هغه څوک چې باید د دې د امانتدارۍ او ساتنې دندې ترسره کړې وای. دوی مؤمنانو ته ځوریدل او د دوی تعقیب یې کاوه، او هغوی یې له مکې څخه وشړل. په داسې حال کې چې خدای غوښتل دا کور د هغه ځای وي چې ټول نژادونه ورته راځي. په دې کې خلکو باید د ټولو لپاره سوله او امنیت ومومي۔
The Sacred House, the Ka`bah, was defiled by the Arabs of the Quraysh who were supposed to be its trusted caretakers and custodians. They harassed and persecuted the believers and drove them out of Makkah. Yet God wanted this House to be a sanctuary to which people of all races resort. In there people should find peace and security for all.
عربانو ته دا حکم شوی و وو چې "د ابراهیم د ودریدو ځای" ټاکي، چې دا د کعبې شاوخوا ټول سیمه ده، د لمانځه ځای وګرځوي. دا ځای د قبلې په توګه وروسته ټاکل کیدل، یعنې هغه ځای چې مسلمانان لمانځه کې ورته مخ کوي، یوه ډیره طبیعي پرمختګ وو چې د هیچا لخوا اعتراض ته لاره نه پرانیزي. له دې پرته، دا هغه لومړی ځای و چې مسلمانانو، د ابراهیم د توحیدي دین مشروع وارثانو، لمانځه کې ورته مخ کاوه، ځکه چې دا ځای یوازې د خدای لپاره وقف شوی و او بل هیچا ته نه و. ابراهیم او اسماعیل، دوه پرهېزګاره او صادقه د خدای بندګان، دې ته مکلف شوي وو چې دا ځای پاک وساتي او د هغو زایرانو لپاره چمتو کړي چې د عبادت او مراقبې لپاره به ورته راځي. دوی به د دې ځای د ملکیت ادعا نه کوله، او نه به دوی دا واک درلود چې د دې ملکیت بل چا ته ولېږدوي. دوی د خدای تعالی ځانګړي بندګان او د هغه د مقدس او محترم کور ساتونکي وو۔
The Arabs had been directed to establish “the place where Abraham stood”, which is a reference to the whole area surrounding the Ka`bah, as a place for prayer, which makes its subsequent designation as a qiblah, a spot towards which Muslims turn in Prayer, a very natural progression raising no objections from anyone. After all, it had been the very first place to which Muslims, the legitimate heirs of Abraham’s monotheistic religion, had turned in their prayer, because it had been dedicated to God and to no one else. Abraham and Ishmael, two pious and sincere servants of God, had been charged with cleansing it and preparing it for pilgrims who would come to it for worship and meditation. They would make no claim to its ownership, nor did they have it in their power to pass such ownership to anyone else. They were mere servants of God Almighty and keepers of His sacred and revered House.
ابراهیم وویل: «ای زما ربه! دا ځای امن ښار وګرځوه، او د دې خلکو هغو کسانو ته چې په الله او د آخرت په ورځ ایمان لري، له میوو روزي ورکړه.» الله وفرمایل: «او څوک چې کفر وکړي، نو زه به یې یوه وخت برخمن کړم، بیا به یې د اور عذاب ته وړم، او دا خورا بد ځای دی چې دی ورته راځي.» (آیت ۱۲۶)
Abraham said, ‘Lord, make this a land of security and make provisions of fruits for those of its people who believe in God and the Last Day.’ God said, ‘And as for he who disbelieves, I shall let him enjoy life for a while and then I shall drive him to suffering through the fire; and what a terrible end!’ (Verse 126)
داسې حال کې چې ابراهیم علیه السلام لا هم دې دعا کوي چې دا کور د راتلونکو نسلونو لپاره یو عمومي ځای د امن او سلامتۍ وي، هغه په ښکاره ډول د خدای د پخوانۍ نصیحت پام ساتلی دی، ځکه اوس موږ وینو چې هغه دا استثنا کوي چې یوازې مؤمنانو ته د خدای فضل ورکول کیږي.
While still pleading for the House to be made a universal place of peace and security for posterity, Abraham has clearly heeded God’s earlier admonition, as we now find him making the exception that only the believers should receive God’s favour.
سورت بیا د ابراهیم او اسماعیل علیهما السلام د کار یوه ژوندۍ انځورګري کوي، چې دوي د خدای کور ودانول او د عبادت کونکو لپاره یې چمتو کول: «کله چې ابراهیم او اسماعیل د کور بنسټونه پورته کول، [دوعا یې داسې کوله]:
The sūrah then goes on to paint a lively picture of Abraham and Ishmael embarking on the job of constructing the House of God and preparing it for worshippers: “As Abraham and Ishmael raised the foundations of the House, [they prayed]:
ږموږ رب! دا (عمل) له موږ څخه قبول کړه؛ بیشکه ته ډیر اوریدونکی، ډیر پوهیدونکی یې. ږموږ رب! موږ دواړه خپل ځانونه ستا تابعداره کړه، او له موږ څخه یوه داسې امت پیدا کړه چې ستا تابعدار وي، او زموږ د عبادت طریقې راښکاره کړه، او زموږ توبه قبوله کړه؛ بیشکه ته ډیر توبه قبلوونکی، ډیر مهربان یې. ږموږ رب! په دوی کې دوی څخه یو رسول راولېږه چې دوی ته ستا آیتونه ولولي، او دوی ته کتاب او حکمت وښيي، او دوی پاک کړي؛ بیشکه ته ډیر زورور، ډیر حکمت والا یې. {سورۃ البقرہ: ۱۲۷-۱۲۹}
‘Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all. Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful. Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them. You are Mighty and Wise.’“ (Verses 127-129)
دا روښانه بیان نه یوازې لوستونکی د پیښې په صحنه کې ژوره ځای ته بیایي، بلکې هغه د پیښې په فضا او احساس هم راګیرې کوي۔ دا د مینې او عبادت یو کار و چې دغه دوو متقي کسانو پیل کړ، چې د خدای تعالی لپاره وقف شوی و او دا په دې امید او هيله سرته رسول شوی و چې هغه به یې قبول کړي او په دې به راضي وي۔
Not only does this vivid account take the reader right into the scene of the action, but it also surrounds him with the mood and feeling of the occasion. It was a labour of love and devotion that those two pious people undertook, dedicated to God Almighty and carried out in expectation and hope that He would accept it and be pleased with it.
موږ تقریباً د دوی د دعا آهنګ او موسیقي اوريدلای شو، او د خدای ته د زړه له کومې غوښتنې فضا احساسولای شو. دا د قرآني سبک یوه ځانګړه خصوصیت دی چې یوه پخوانۍ پېښه داسې ژوندۍ کوي لکه چې همدا اوس او همدلته زموږ په مخ کې روان وي. په دوی د دعا کې موږ نشو کولای د هغه عاجزي، عبادت او ژورې ایمان پر ځای نه کړو چې د پیغمبرانو لپاره مناسب دي، هغو پیغمبرانو لپاره چې د دې نړۍ د حقیقي ایمان اهمیت پوهیږي. داسې ځانګړتیاوې قرآن کریم د ایمان مدافعینو ته زده کول غواړي او دوی یې په زړونو کې ځای پر ځای کوي.
We almost hear the tone and music of their prayer, and we feel the atmosphere of heart-felt appeal to God. This is a special characteristic of the Qur’ānic style which brings a scene of an event long gone as though it is taking place here and now, right in front of us. In their prayer we cannot fail to note the sort of humility, devotion and profound faith that are worthy of prophets who understand the importance of true faith in this world. Such characteristics the Qur’ān tries to teach the advocates of faith and instil it in their hearts.
«ای زموږ ربه، دا (کار) له موږ ومنه؛ بېشکه ته ډېر اورېدونکی، ډېر پوهېدونکی یې» (آیت ۱۲۷)۔ د دوی لومړی مقصد دا دی چې د دوی هغه زحمت، چې یوازې د خدای لپاره ترسره شوی، هغه د خدای له خوا ومنل شي۔ له همدې امله دوی دا (کار) په عاجزۍ سره وړاندې کوي، په دې امید چې د دې له لارې د خدای خوښي ترلاسه کړي، او په دې باور چې خدای د دوی دعاګانې اوري او د دوی احساسات او نیتونه پوهیږي۔
“’Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all.’” (Verse 127) Their first aim is that their labour, which is dedicated purely to God, should be accepted by Him. Hence, they offer it with humility, hoping to earn God’s pleasure through it, pinning their hopes on the fact that God listens to their prayers and knows their feelings and intentions.
"ای زموږ رب! موږ دواړه خپل ځانونه تا ته تسلیم کونکي وګرځوه، او زموږ له اولاد څخه هم یوه داسې امت جوړ کړه چې تا ته تسلیم وي. زموږ ته د عبادت طریقې وښایه، او زموږ توبه قبوله کړه؛ بیشکه ته ډیر توبه قبلوونکی، ډیر رحم کونکی یې." (آیت ۱۲۸) دوی د خدای په لور متوجه کیږي او د هغه لارښوونې غواړي، په دې پوهه سره چې د هغه له مرستې او ملاتړ پرته دوی بې وسه دي. د دوی دعا د مؤمنانو د ټولنې هغه ذاتي یووالی هم ښیي چې په پیاپي نسلونو کې ساتل کیږي. "زموږ له اولاد څخه داسې امت جوړ کړه چې تا ته تسلیم وي." دا نه یوازې دا ښیي چې د یو مؤمن په ژوند کې ایمان تر ټولو مهم اړخ دی او د هغې لویو نعمتونو قدر باید وشي، بلکې دا د خپلو اولادونو او راتلونکو نسلونو لپاره د غوره غوښتلو هغه طبیعي فطري احساس هم ښیي.
“Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful.” (Verse 128) They turn to God seeking His guidance, fully aware that, without His help and support, they are powerless. Their prayer also shows the intrinsic solidarity of the community of believers over successive generations. “Make of our offspring a community that will surrender itself to You.” This shows not only the fact that faith is the most important aspect in a believer’s life, and appreciation of its great blessings, but also the instinctive natural feeling of wishing the best for one’s children and descendants.
دوی لومړنۍ اندیښنه دا وه چې د دوی اولاد د خدای ویریدونکی، صالح او د خدای فرمانبردار شي. له همدې امله دوی یو ځانګړی دعا هم کوي: ‹‹ای زموږ ربه! د دوی په منځ کې داسې یو رسول راواستوه چې ستا آیتونه دوی ته ولولي، دوی ته کتاب او حکمت وښيي، او دوی پاکه کړي. بې شکه ته ډېر غالب، ډېر حکیم یې.›› ([سورة البقرة: ۱۲۹])
Their main concern was that their offspring should be God-fearing, righteous and obedient to God. So they add a specific request: “’Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them. You are Mighty and Wise.’“ (Verse 129)
هغه دعا چې قبول شوه، هغه وخت قبول شوه چې ځینې پېړۍ وروسته پیغمبر محمد ﷺ ته، چې د ابراهیم او اسماعیل مستقیم اولاد و، پیغام ورکړل شو.
That particular prayer was answered when the Prophet Muĥammad, a direct descendant of Abraham and Ishmael, was given his message several centuries later.
موږ یادونه کوو چې ممکن د یوې ځانګړې دعا د قبولېدو لپاره یو څه وخت تېر شي، ځکه چې د خدای ﷻ له خوا د ځواب ورکولو وخت. انسانان په طبیعت کې بې صبره دي او غواړي چې زموږ دعاوې سمدستي قبولې شي، پدې هېرولو سره چې دا د خدای جل جلاله حق دی چې ټاکي چې دعاوې څنګه او کله قبولې او پوره کېږي.
We note that some time may elapse before God answers a particular prayer. As human beings, we tend to be impatient and want our prayers answered immediately, forgetting that it is for God Almighty to choose how and when they should be answered and fulfilled.
دا دعا چې د ابراهیم او اسماعیل علیهما السلام لخوا کړل شوې، د هغه بحث له پلوه ځانگړې اهمیت لري چې په هغه وخت کې په مدینه کې د مسلمانانو او یهودو تر منځ روان و. دواړو پیغمبرانو په ښکاره توگه له خدای څخه غوښتنه وکړه چې د دوی له اولاده داسې یوه امت جوړ کړي چې خدای ته عبادت وکړي، لکه څنگه چې د «مسلم» کلمه (یعنې هغه څوک چې ځان تسلیم کړي) دا معنا لري۔
This prayer by Abraham and Ishmael carries particular significance for the debate that was going on between the Muslims and the Jews in Madinah at the time. The two Prophets expressly request God to make out of their offspring a nation that would serve God, as the word ‘Muslim’, (meaning one who submits himself) implies.
دغه دعا په دې ټاکي چې د محمد ﷺ پیروان مسلمان امت د ابراهیم علیه السلام د میراث رښتیني وارثان دي، یعنې د انسانانو د مشرۍ او د خدای د کور یعنې مکې د مکرمې د ساتنې حق لري. دا بیا د مسلمانانو د هغه حق تایید دی چې د بت پرست عربانو په مقابل کې د کعبې په اړه لري، او همدارنګه د کعبې د لومړیتوب تایید دی د بیت المقدس په پرتله، هغه قبله چې نړۍ کې مسلمانان د لمانځه په وخت کې ورته مخ کوي.
The prayer makes clear that the Muslim nation, followers of Muĥammad, are the recognized heirs to the legacy of Abraham; that is, the leadership of mankind and the custody of the House of God in Makkah. This, in turn, is an affirmation of the Muslims’ right, over the idolater Arabs, to the Ka`bah, as well as of the latter’s precedence over Jerusalem as the qiblah faced by Muslims in Prayer throughout the world.
یهودان او عیسائیان چې د ابراهیم علیه السلام سره مذهبي اړیکه ادعا کوي، او قریش عرب چې د اسماعیل علیه السلام سره نسبي اړیکه ادعا کوي، په واضح او ساده ژبه خبرداری ورکول کیږي چې ابراهیم علیه السلام د خپلو اولادونو له ظالمانو څخه د خدای عهد نه دی ګډ کړي، او یوازې د هغوی له مؤمنانو سره یې د هدایت او نجات دعا کړې ده. سربیره پردې، کله چې ابراهیم او اسماعیل علیهما السلام د ځمکې په سر د خدای د عبادت لپاره یو ځای جوړولو ته لاس واچاوه، نو له خدای څخه یې وغوښتل چې د دوی له اولاد څخه داسې یو امت جوړ کړي، د مسلمانانو امت چې خدای ته تسلیم وي؛ او د دوی لپاره په خپلو کسانو کې یو رسول، محمد ﷺ ولیږي، چې د خدای د حقه دین په اړه دوی ته لارښوونه وکړي.
Jews and Christians who claim a religious bond with Abraham, and the Quraysh Arabs who claim an ancestral relationship to Ishmael, are informed in clear, simple language that Abraham excluded the wrongdoers among his offspring from his covenant with God, and prayed for guidance and salvation only for the believers among them. Furthermore, when Abraham and Ishmael embarked on building a place dedicated to the worship of God on earth, they asked Him to make a nation from their offspring, the Muslim nation that would submit to God; and to send them a messenger of their own, Muĥammad, to instruct them in the true religion of God.
دا هغه حقیقي او مشروع وارثان دي چې د ابراهیم او اسماعیل علیهما السلام د میراث څښتنان دي۔
These are the real and legitimate heirs of the legacy of Abraham and Ishmael.
بیا هم یو تنبیه راځي چې هغو کسانو ته ملامتي ورکوي چې د محمد ﷺ د پیغمبرۍ او رسالت په اړه شک کوي او د الهي دین په جوهر بحث کوي: «او د ابراهیم د دین څخه به هغه څوک مخ اړوي چې پخپله ځان یې احمق کړی وي؟ مونږ هغه په دې دنیا کې لوړ مقام ورکړ، او هغه په آخرت کې له صالحینو څخه دی. کله چې د هغه رب ورته وویل: "ځان تسلیم کړه"، هغه وویل: "ما خپل ځان د ټولو عالمینو د رب ته تسلیم کړ." ابراهیم همدا وصیت خپلو اولادونو ته وکړ، او یعقوب هم داسې وکړ، چې "ای زما زامنو! الله تاسو ته دا پاک دین غوره کړی، نو تر هغه پورې مه مړیږئ چې تاسو مسلمانان یاست."» (آیتونه ۱۳۰-۱۳۲)
Then comes a brief interjection condemning those who dispute Muĥammad’s role as a prophet and messenger and argue about the essence of divine faith: “Who but a foolish person would turn away from the faith of Abraham? We raised him high in this life, and in the If to come he shall be among the righteous. When his Lord said to him, ‘Submit yourself’, he said, ‘I have submitted myself to the Lord of all the worlds.’ Abraham enjoined the same on his children, and so did Jacob, saying, My children, God has given you the purest faith. Do not let death overtake you before you have submitted yourselves to God.’“ (Verses 130-132)
د ابراهیم د دین جوهر د خدای سره خالص تسلیم کېدل دی، یعنې اسلام، چې یوازې یو احمق یا ضدي سړی به یې پرېږدي یا به یې رد کړي. ابراهیم او یعقوب، چې بل نوم یې اسرائیل دی، ژمن وو چې دا دین خپلو اولادونو ته تر ابده پورې پرېږدي. دا دین خدای پخپله د دوی لپاره د فضل او احسان په توګه غوره کړی و؛ دا د دوی د خپلې جوړونې نه و، او دوی به هیڅ بهتر انتخاب نه کاوه. د محمد ﷺ او د اسلام د پیغام په راتګ سره، د عربستان عربو او یهودو ته یو نوی فرصت پیدا شو چې د هغو پلرونو هیلې پوره کړي چې د اولاد په توګه یې نسب ته ویاړ کاوه.
The essence of the religion of Abraham is pure submission to God, or Islam, which only a foolish or obstinate person would abandon or reject. Abraham and Jacob, or Israel as he is otherwise called, were determined to hand it down to their offspring, in perpetuity. This religion had been chosen for them by God Himself, as an act of grace and a boon to them; it was not of their making, and a better choice they would not have. With the coming of Muĥammad and the message of Islam, a fresh opportunity opened up for the Arabs and the Jews of Arabia to fulfil the wishes of their forefathers from whom they were proud to claim descent.
A Faith To Pass To Your Children
دلته موږ بل حیرت انگیز منظر ته ورځو: یعقوب علیه السلام په خپل مرګ کې پروت دی، او خپلو شاوخوا راټول شوي اولادونو ته خپل وروستي حکمت او نصیحتونه ورکوي۔
At this point we come to witness another awesome scene: Jacob on his deathbed, giving his last words of wisdom and advice to his children, gathered around him:
آیا تاسو هغه وخت حاضر وئ چې مرګ یعقوب ته نژدې شو؟ هغه خپلو اولادونو ته وویل: ”زما له وفات وروسته تاسو به څوک عبادت کوئ؟“ دوی وویل: ”موږ به ستا د پلرونو د خدای عبادت کوو، د ابراهیم، اسماعیل او اسحاق خدای، یو خدای. موږ ځانونه هغه ته تسلیم کوو.“ ({۱۳۳})
“Were you present when death approached Jacob? He asked his children, ‘Whom will you worship when I am gone?’ They replied, ‘We will worship your God, the God of your forefathers Abraham, Ishmael and Isaac, the One God. To Him we submit ourselves.’“ (Verse 133)
دا یقیناً یو لوی او ډیر سخت او وقار لرونکی وخت دی. یعقوب علیہ السلام ته د وفات په وخت کې یوازینی او تر ټولو مهمه اندېښنه دا وه چې د هغه اولاد د هغه له مرګ وروسته کومه دین پیروي کوي. هغه د خپل میراث د انجام او هغه دین د راتلونکي په اړه اندیښمن و چې د هغه په امانت کې ورسپارل شوی و. د هغه د اولاد ځواب باید د هغه لپاره ډیر زیاتونکی او خوښونکی وي. زنځیره به نه ماتیږي، او د ابراهیم علیہ السلام میراث به د ډیرو راتلونکو نسلونو لپاره ژوندی پاتې شي.
It is indeed a tremendous and solemn occasion. The most important and only issue that concerned Jacob as he drew his last breath was the religion his children were to follow after his death. He was worried about the fate of his legacy and the future of the religion placed in his trust. His children’s reply must have been most reassuring and gratifying for him. The chain would not be broken, and the legacy of Abraham was sure to live on for many generations to come.
یعقوب خپلو اولادونو ته وايي: "زما له وفات وروسته به تاسو د چا عبادت کوئ؟" (آیت ۱۳۳) په دې توګه هغه دوی ته ښيي چې ولې يې راټول کړي، او هغه مسئله څه وه چې هغه د خپل مرګ مخکې د هغې په اړه ډاډ غوښتل. دا د هغه برکتمن کور امانت او میراث دی. د يعقوب اولادونو هغه ته ډاډ ورکوي چې دوی به خپل امانت ته وفادار پاتې شي. په دې ډول د ابراهيم هماغه میراث د يعقوب په اولادونو کې خوندي پاتې شو، چې دوی په ښکاره ويلي دي چې ځانونه يې د خدای ته سپارلي دي.
Jacob asks his children: “Whom will you worship when I am gone?” (Verse 133) He thus tells them why he gathered them, and the issue he wanted to be sure of before his death. It is the trust and the heritage of that blessed house. His children reassure Jacob that they would be true to their trust. Thus, the same heritage of Abraham was safe with Jacob’s children, who clearly state that they have submitted themselves to God.
آيت د پوښتنې په بڼه پیل کیږي، چې یهودو ته خطاب شوی دی: «آیا ته هغه وخت حاضر وې کله چې د یعقوب مرګ ورنږدې شو؟» (آیت ۱۳۳) دا آیت هغه څه بیانوي چې پیښ شوي و، لکه څنګه چې خپله خدای یې شاهد و. دوی نه شول کولی د هغه څه حقیقت ته شک وکړي، او نه یې بدلولی شول، کله چې خدای خپله بیان کړي چې څه پیښ شوي دي.
The verse opens with a rhetorical question addressed to the Jews: “Were you present when death approached Jacob?” (Verse 133) It tells them what went on as witnessed by God Himself. They could not question the truth of what had happened or distort it after God has stated what went on.
په دې ټینګارونو کې داسې یو واضح توپیر ښودل شوی چې هغه تیره ډله او هغه ډله چې په مدینه کې له اسلام سره مخ وه، سره جلا کیږي: «هغه ډله تیره شوه. د هغوی لپاره هغه دی چې دوی کړی و، او ستاسو لپاره هغه دی چې تاسو کړی دی. تاسو د هغوی د کړو په اړه نه پوښتل کیږئ.» (آیت ۱۳۴)
In the light of these assertions, a clear distinction is established between that bygone generation and the one that was facing Islam in Madinah: “That community has passed away. Theirs is what they had earned and yours is what you have earned. You shall not be questioned about what they did.” (Verse 134)
هر نسل خپلې خاصې اندېښنې او ځانګړتیاوې لري، او د هغه ریکارډ هم، چې هغه باید ورته ځواب ووایی. یو فاسد او غافله نسل د یو صالح نسل سره هېڅ تړاو نه لري. د ملتونو د نسلونو تر منځ یوازینۍ دوامداره اړیکه د ایمان او عقیدې اړیکه ده. د اسلامي نظر له مخې، د یو ملت ځانګړتیاوې د نژاد یا وینې له لارې نه، بلکې د ایمان له لارې ساتل کېږي او دوام مومي، او نسلونه یا د مؤمنانو یا د کافرانو په توګه ګڼل کېږي، او هر یو یې د خپلو عملونو او ریکارډ په رڼا کې ارزول کېږي.
Every generation has its concerns and characteristics, and the record for which it shall be accountable. A corrupt and heedless generation shall bear no relation to a righteous one. The only durable link between generations of nations is that of faith and belief. From the Islamic point of view, a nation’s characteristics are preserved and perpetuated through faith rather than race or blood, and generations are viewed as either believers or unbelievers, with every one seen in the light of their actions and record.
په اسلام کې یوه ملت د هغه عقیدې او باورونو په واسطه تعریف کیږي، د هغو نژادي او توکمیزو ډلو په پام کې نیولو پرته چې دا ملت ترې جوړ شوی وي، او نه د دې په پام کې نیولو سره چې دوی په نړۍ کې څومره پراخه خپاره دي.
According to Islam, a nation is defined by its faith and beliefs, regardless of its constituent ethnic and racial groups, or how widely spread in the world they are.
یوه ګډه نسل یا یوه ځمکه درلودل د یوې ملت جوړولو لپاره کافي نه دي۔ دا طرز فکر د اسلام د هغه عالمي نظر څخه سرچینه اخلي چې انسانانو ته د یوې واحدې نسل په توګه ګوري، چې خپل ځانګړي انساني صفات له هغه الهي روح څخه اخلي چې خدای د پیدایښت په وخت کې انسان ته پوکی کړی و، نه له هغو ځینو اکتسابي فزیکي صفاتو څخه چې لږ اهمیت لري۔
Having a common race or territory does not make a nation. This approach stems from Islam’s universal view of mankind as a single race deriving its unique human qualities from the divine spirit God had breathed into man at the moment of creation, rather than from some acquired physical qualities that are of little concern.
The Argument Is Finally Settled
د ابراهیم سره د خدای د عهد، د کعبې د جوړولو او د ابراهیم د دیني میراث د حق په تاریخي پس منظر کې، سورت د یهودو او عیسویانو ځینې دلیلونه او ادعاوې په نږدې ډول څېړي. دا د دې دلیلونو کمزورتیا او د هغو پټ او ناوړه موخې افشا کوي. دا برخه داسې پای ته رسېږي چې اسلام د انسان یوه ټوله او نړیواله دینه وښيي، چې یوازې هغه کسان یې ردوي او مخالفت کوي چې ضدې او ناشکره دي.
Against this historical background of God’s covenant with Abraham, the building of the Ka`bah and the entitlement to the religious heritage of Abraham, the sūrah takes a closer look at some Jewish and Christian arguments and claims. It exposes the weakness in those arguments and the insidious ulterior motives behind them. The passage is rounded off by presenting Islam as man’s comprehensive and universal religion, opposed and rejected only by those who are stubborn and ungrateful:
وايي: يهودي دين پيروي وکړئ يا عيسوي دين پيروي وکړئ نو تاسو به سم لارښوونه شئ. ووايه: نه، بلکه موږ د ابراهيم دين پيروي کوو، هغه چې په حقيقت کې د خدای لپاره يکسو او د مشرکانو له ډلې نه و. ووايئ: موږ په خدای ايمان لرو، او په هغه څه چې موږ ته نازل شوي دي، او په هغه څه چې ابراهيم، اسماعيل، اسحاق، يعقوب او د هغوی اولادې ته نازل شوي وو، او په هغه څه چې موسی او عيسی ته ورکړل شوي وو، او په هغه څه چې ټولو پيغمبرانو ته د دوی د رب له لوري ورکړل شوي. موږ د دوی تر منځ هيڅ توپير نه کوو، او موږ خپل ځانونه خدای ته سپارلي دي. که دوی هم په هماغه شان ايمان راوړي لکه څنګه چې تاسو ايمان راوړی دی، نو دوی به سم لارښوونه شي؛ او که مخ واړوي، نو دوی په اختلاف کې دي، خو خدای به تا د دوی له شره وساتي، او هغه ډير اورپ کوونکی، ډير پوه دی. (الآيات ١٣٥-١٣٧)
They say, ‘Follow the Jewish faith — or, follow the Christian faith — and you shall be rightly guided.’ Say, ‘No. We follow the faith of Abraham, who was truly devoted to God, and was not of those who associated partners with God.’ Say [all of you], ‘We believe in God and in what has been revealed to us, and in what was revealed to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, and in what was given to Moses and Jesus, and in what all prophets have been given by their Lord. We make no distinction between any of them, and to God we have surrendered ourselves. ‘ If they come to believe in the way you believe, they will be rightly guided; but if they turn away, they will be in schism, but God will protect you from them; He hears all and knows all.’ (Verses 135-137)
دې ځای کې پیغمبر ﷺ ته امر کېږي چې یهودو او نصرانیانو ته په یوځای ډول یوه شان چلنج ورکړي، او دواړو ته په برابره توګه وغواړي چې د مسلمانانو سره یوځای د ابراهیم علیه السلام دین ته راستانه شي، هغه دین چې د ځمکې پر مخ د اسلام د دین بنسټ ایښودونکی پلار دی. هغه هغه څوک و چې له خدای سره یې تړون وکړ، او په خپل تړون کې ریښتونی پاتې شو.
The Prophet is instructed here to confront the Jews and the Christians together with the same challenge, and call upon them equally to revert, together with the Muslims, to the original religion of Abraham, the founding father of the faith of Islam on earth. He was the one to make a covenant with God and he was true to his covenant.
بیا مسلمانان دعوت شدهاند چې د ابراهیم علیه السلام د ایمان څخه نیولې تر عیسی او محمد ﷺ پورې د ایمان یوې عمومي وحدت ومني او اعلان یې کړي.
Then the Muslims are called upon to acknowledge and declare an overall unity of faith, from that of Abraham right up to that of Jesus and Muĥammad.
د ایمان د وحدت او عمومیت اصل، او د ټولو پیغمبرانو او رسولانو د وحدت اصل په ټولو دورو کې، د اسلامي ایمان بنسټیزه ستون دی. دا اصل د مسلمان ټولنې دې ادعا ته مشروعیت ورکوي چې د ابراهیم علیه السلام میراث ته اړه لري، او د دې نړۍ په ځمکه د خدای دین د ساتنې او واکمنۍ حق ته هم. همدا اصل، چې د اسلام بنسټیز ستون دی، هغه عمومي ځانګړتیا ورکوي چې خلک د یوې بيرغ لاندې راټولوي، د هر ډول تعصب یا تبعیض له ګډوډۍ پاک. دا اصل مسلمان ټولنه د ټولو خلکو لپاره د ریښتیني مینې او سولې په روحیه کې پرانیزي.
The principle of the unity and universality of faith, and the unity of all prophets and messengers all through the ages, is the cornerstone of Islamic faith. It lends legitimacy to the Muslim community’s claim to the legacy of Abraham and to the right of trusteeship for God’s religion in this world. It is this principle as a fundamental backbone of Islam that gives it its universal characteristic, which brings people together under the same banner, free of all prejudice or discrimination. It makes the Muslim community open to all people in a spirit of genuine love and peace.
دې څخه دا نتیجه راځي چې اسلام، په خپل پراخ او نړیوال مفهوم کې، رښتینۍ هدایت دی. د هغه پیروان به کامیاب او بریالي شي، پداسې حال کې چې د هغه مخالفین به هیڅکله د ودریدو لپاره کلک بنسټ ونه مومي. برعکس، دوی به په دوامداره ګډوډۍ او شکشبهې کې ژوند تیر کړي.
This leads to the conclusion that Islam, in its broad, universal sense, is the true guidance. Its followers shall succeed and prosper while its opponents will never find a firm basis to stand upon. On the contrary, they will live in constant turmoil and confusion.
دا د خپل ځان له لوی خدای څخه یوه شهادت دی، چې مسلمانانو ته به ډاډ ورکړي، د خپل دین په اړه به یې ویاړ او ډاډ پیدا کړي، او ښه باور به ولري چې دوی به له ناکامیو او مصیبتونو څخه بریالي شي او د خپلو دښمنانو په وړاندې به غالب شي. خدای د دوی په خوا کې دی او «هغه به له تاسو څخه د دوی له شر څخه ساتي؛ هغه ډیر اورېدونکی او ډیر پوهېدونکی دی.» (آیت ۱۳۷)
This testimony from none other than God Almighty will give Muslims reassurance and make them proud of their faith and confident that they will overcome setbacks and tribulations and prevail over their enemies. God is on their side and “will protect you from them; He hears all and knows all.” (Verse 137)
د مومنانو دنده دا ده چې دین وساتي، پر هغه وویاړي او د خدای د ریښتینو بندګانو هغه ځانګړی نښه واغوندي، کوم چې دوی په نړۍ کې جلا کوي او له نورو ټولو څخه برتري ورکوي: ﴿د خدای رنګ [ونیسئ]، او د خدای څخه ښه رنګ چا ته کیدای شي؟ او موږ یوازې هغه ته عبادت کوو﴾ (آیت ۱۳۸)۔ هغه د هغه پیغام ته چې د انسانانو لپاره یې وروستی ټاکلی دی، یو ډیر ځانګړی رنګ ورکړی دی. دا هغه بنسټ دی چې پر هغه یوه همهاړخیزه انساني یووالی جوړیدای شي، د ټولو تعصبونو او کورنیو تعصبونو څخه پاک، او هیڅ نسل یا رنګ ته ځانګړی حیثیت نه ورکوي۔
The duty of believers is to uphold the faith and take pride in it and wear the distinctive mark of the true servants of God which makes them stand out and surpass all others in the world: “[This message takes its] hue from God; who can give a better hue than God? Him alone do we worship.” (Verse 138) He has given a very distinctive colour to the message He has chosen to be the last to mankind. It serves as a basis on which to establish an all-embracing human unity, free of all prejudices and fanaticism, giving no special status to any race or colour.
ہغه شی چې موږ یې د قرآن په یوه خاص او ډیر اهم اسلوب کې ځای په ځای کولو ته اړتیا لرو. د دې آیت پیل د خدای تعالیٰ یوه خبره ده: «دا د خدای رنګ دی، او د خدای څخه ښه رنګ چا ته ورکول کېدای شي؟» (آیت ۱۳۸)۔ د آیت پاتې برخه د مؤمنانو خبره ده۔ قرآن دواړه خبرې پرته له کومې داسې شی څخه چې یوه له بلې څخه جلا یا ممتاز کړي، سره یو ځای کوي۔ دا د مؤمنانو لپاره لویه عزت دی، کله چې د دوی خبره د خدای تعالیٰ له خبرې سره یو ځای شي، او دا د دوی د خپل رب سره ډیر نږدې تړاو ښیي۔ د دې ډول ډیرو مهمو بیانونو مثالونه په قرآن کې ډیر دي۔
We need to reflect a little here about a unique and highly significant aspect of the Qur’ānic mode of expression. The beginning of this verse is a statement made by God: “This message takes its hue from God; who can give a better hue than God?” (Verse 138) The rest of the verse is a statement by the believers. The Qur’ān joins both statements without anything to separate or distinguish one from the other. This is a great honour to the believers when their statement is joined to that of God, indicating their very close link with their Lord. Examples of such highly significant type of expression are numerous in the Qur’ān.
دلیل ته د دې وروستۍ پوښتنې په بڼه وروستۍ جګړه ورکول کېږي: ووایه: ”ایا تاسو له موږ سره د خدای په اړه بحث کوئ؟ هغه زموږ رب دی او ستاسو رب هم. زموږ لپاره زموږ عملونه دي او ستاسو لپاره ستاسو عملونه، او موږ یوازې هغه ته خاص شوي یو.“ (آیت ۱۳۹)
The argument is then brought to its climax by posing the ultimate question: “Say, ‘Would you dispute with us about God? He is our Lord and your Lord. To us our deeds shall be credited and to you, your deeds. To Him alone we are devoted.’“ (Verse 139)
د خدای وحدانیت او د ټولې مخلوقات باندې د هغه حاکمیت کې هیڅ شک نشته. هغه د موږ ټولو رب دی، او هغه به هر یو د خپلو اعمالو له مخې فیصله وکړي۔
There can be no room for doubt about God’s oneness and sovereignty over all creation. He is the Lord of all of us, and He shall judge everyone by their own deeds.
مسلمانان په خپل ژوند او وجود سره یوازې خدای ته ځانونه وقف کوو. موږ د هغه سره یا د هغه پرته بل کوم مخلوق نه غواړو؛ او زموږ لپاره دا داسې حقیقتونه دي چې نه شي ردیدلی او نه په شکمن کیدای شي، او د اسلام ایمان پر همدغو بنسټونو ولاړ دی.
As Muslims, we devote our life and existence totally to God alone. We seek no other beings with or beside Him; and to us, these are incontrovertible and indisputable facts on which the faith of Islam rests.
په دې سورت کې د پخوانیو پیغمبرانو د دین په اړه نورې پوښتنې هم شوي دي، چې یهودو او عیسویانو ته ښې ښکاره دي. په لنډ او ځواکمن ژبه کې فرمائي: «ایا تاسو وایئ چې ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب او قبیلې یهودي یا عیسوي وو؟» (آیت ۱۴۰)
In terse and forceful language, the sūrah poses other rhetorical questions regarding the faith of earlier prophets, well known to the Jews and the Christians: “Do you claim that Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and the Tribes were Jews or Christians?” (Verse 140)
دا خلک د موسی علیه السلام څخه ډیر وخت مخکې ژوند کاوه، او د دوی ایمان د عیسویت او یهودیت دواړو څخه مخکې و۔ خدای د دوی د ایمان حقیقت بیانوي: {ووایه: آیا تاسو د خدای څخه ډیر پوهېږئ؟} (آیت ۱۴۰)۔ داسې یوې پوښتنې ته هیڅ ځواب نشو ورکول کېدای، ځکه دا یوه بلاغي پوښتنه ده۔ سربیره پردې، یهودو او عیسویانو دا ښه پېژندل چې دا پېغمبران د دوی د دینونو څخه ډیر پخوا تېر شوي وو۔
These lived long before Moses, and their faith preceded both Christianity and Judaism. God states the truth about their faith: “Say: ‘Do you know better than God?’“ (Verse 140) No answer could be offered to such a rhetorical question. Besides, both Jews and Christians knew very well that these Prophets lived long before their faiths.
دوی سره په خپلو مقدسو کتابونو کې داسې واضح بیانات هم دي چې د هغه پیغمبر خبره کوي چې د ابراهیم د خالص توحیدي دین د پیغام سره به لیږل کیږي، خو دوی هغه پټ کړ. له همدې امله خبرداری ورکول شوی دی چې خدای د هغو شیانو په اړه پوره خبر دی چې دوی پټوي: ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ (سورة البقرة، ۱۴۰)
They further have, in their own Scriptures, clear statements speaking of the Prophet who would be sent with a message of the pure monotheistic faith of Abraham, but they suppressed that. Hence, the warning that God is fully aware of what they suppress: “Who is more wicked than one who suppresses a testimony he has received from God? God is not unmindful of what you do.” (Verse 140)
کله چې سورت د ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب او د هغه د زامنو په اړه خپل وروستی، نه رد کیدونکی دلیل بیانوي، او دا توپیر ښئ چې دوی د هغو یهودو څخه څومره لیرې وو چې د پیغمبر ﷺ معاصر وو، نو خپله هغه آیت تکراروي چې په هغه سره یې د ابراهیم او د هغه د اولادو په اړه خپله خبره پای ته رسولې وه، هغوی چې خپل ځان یې خدای ته تسلیم کړی وو: «دا ډله تېره شوه. د هغوی لپاره هغه دی چې دوی کړی دی او ستاسو لپاره هغه دی چې تاسو کړی دی.»
As the sūrah makes its final, irrefutable argument, showing the great gulf separating Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and his sons from the Jews who were the Prophet’s contemporaries, it repeats the verse with which it concluded its discourse about Abraham and his descendants who submitted themselves to God: “That community has passed away. Theirs is what they earned and yours is what you have earned.
«تاسو به د هغو کارونو په اړه پوښتنه نه کیږئ چې دوی کړي دي.» (آیت ۱۴۱) د دې ځواکمن خبرې په واسطه ټول دلیلونه خپل پای ته رسیږي.
You shall not be questioned about what they did.” (Verse 141) With this powerful statement, all arguments are brought to their decisive conclusion.