د سورت په دوام کې پخوانیو امتونو ته اشاره شوې وه، او دا چې هغوي د خپلو پیغمبرانو پیغامونه رد کړل نو څه پېښ شول. بیا د دوی ځای ته نور نسل راولېږل شو: «بې شکه مونږ ستاسو له وخته مخکې نسلونه تباه کړل کله چې دوی په خپل ظلم کې ټینګ شول. هغه رسولان چې دوی ته راغلل، روښانه دلیلونه یې ورته راوړل، خو دوی ایمان رانه وړ. همداسې مونږ مجرمانو ته سزا ورکوو.»

Reference was made earlier in the sūrah to ancient communities and what happened to them when they denied the messages of their prophets. Another generation was made to succeed them: “Indeed, We destroyed generations before your time when they persisted in their wrongdoing. The messengers sent to them brought them veritable evidence of the truth, but they would not believe. Thus do We reward the guilty.

﴿پاسې مو تاسو د دوی په ځای په ځمکه کې واکمن جوړ کړل، ترڅو وګورو چې تاسو به څنګه عمل کوئ.﴾ (۱۳-۱۴ آیتونه)

Then We made you their successors on earth, so that We might see how you behave.” (Verses 13-14)

هرې ټولنې ته یو رسول لیږل شوی و. کله چې د هغوی رسول د هغوی ته راغی، نو د هغوی په منځ کې په انصاف سره فیصله وشوه، او هیڅکله ظلم پرې نه کیږي۔ {ولِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ} (يونس: ۴۷)

Another reference was made to the fact that every community had a messenger sent to them to deliver God’s message. “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged.” (Verse 47)

اوس سورت د پخوانیو پیغامونو په اړه په زیاتو تفصیلاتو کې خبرې کوي، د نوح او موسی علیهما السلام د قصو ځینې اړخونه روښانه کوي. د دواړو قصو کې د خدای د پیغامونو د رد کولو پایلې ټینګې شوي دي. همدارنګه یونس علیه السلام ته لنډ اشاره شوې ده، چې د هغه قوم هغه وخت ایمان راوړ کله چې د خدای عذاب ورباندې نازلېدو ته نږدې شو، نو دوی وژغورل شول. دا کار هغو کسانو ته هڅه ورکوي چې خدای رد کوي، چې له دې څخه ودریږي، ترڅو خپل ځان د هغه پای څخه وساتي چې د نوح قوم او فرعون او د هغه لښکرو ته ورسېد.

Now the sūrah speaks in more detail about such earlier messages, highlighting certain aspects of the stories of Noah and Moses. The consequences of denying God’s messages are emphasized in both accounts. A brief reference is also made to Jonah, whose community accepted the faith when they were about to be overtaken by God’s punishment, and they were thus saved. This serves to encourage those who deny God to stop so that they spare themselves an end similar to that experienced by Noah’s people and Pharaoh and his host.

پخوانۍ برخه په دې ټاکلې وه چې پېغمبر محمد ﷺ ته امر وشو چې ووایې: د هغو کسانو په اړه چې د خدای په نوم دروغ جوړوي او له ده سره شریکان نیسي، دوی به یو ناوړه پای ته ورسیږي. ﴿ووایه: هغه کسان چې د خدای پر وړاندې دروغ تړي، بریالي نه کیږي. دوی لږ وخت په دنیا کې ګټه اخلي، خو بیا زموږ خوا ته راګرځول کیږي، او بیا به مونږ دوی ته د دوی د کفر په سبب سخت عذاب وچشو﴾ (آیتونه ۶۹-۷۰). دا اعلان هغه ډاډ ورکولو ته پسې راځي چې پېغمبر ﷺ ته ورکړل شوی و چې هغه مؤمنان چې د خدای ته نږدې دي «نه ویره لري او نه خفه کیږي.» (آیت ۶۲). پېغمبر ﷺ ته همدا رنګه هڅول کیږي چې د کافرانو د خبرو ډېر پام ونه کړي:

دغه سورت بیا د نوح ﷺ نه وروسته راغلو ډیرو رسولانو ته لنډه اشاره کوي، چې هغوی خپلو خلکو ته د حق واضح دلیلونه راوړل، او بیا دا چې منکرانو ځواب څنګه ورکړ: «بیا د هغه نه وروسته مونږ نور رسولان د دوی د قوم ته ولیږل، او دوی ته یې واضح دلیلونه راوړل، خو دوی هغه څه ونه منل چې مخکې یې انکار کړی وو. همدا رنګه مونږ د سرکشو زړونو باندې مهر لګوو.» (آیت ۷۴)

The sūrah then refers very briefly to a number of messengers who followed Noah, bringing clear evidence of the truth to their respective communities, and how the unbelievers received them: “Then after him We sent forth other messengers to their respective peoples, and they brought them clear evidence of the truth, but they would not believe in what they had once denied. Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

دې پیغمبرانو ته واضح دلیلونه ورکړل شوي، چې د هغه حق تصدیق کوي چې دوی یې تبلیغ کاوه۔

These messengers were given clear proof confirming the truth they preached.

دوی دا دلیلونه خپلو قومونو ته وړاندې کړل، خو سورت بیانوي چې هغه قومونه په هغه څه نه ایمان راوړل چې مخکې یې انکار کړی وو۔ دې خبرې ته دوه معنې اخیستل کیدای شي۔ یوه دا چې دوی هم په هماغه ډول د خدای پیغام انکار کاوه لکه څنګه چې د دې واضح دلیلونو لیدو مخکې یې کاوه، یعنې دوی په خپل دریځ کې ټينګ پاتې شول۔ بله معنه دا ده چې د خدای د پیغامونو منکر کفار، د زمانې په تېریدو سره هم یوه ډله ګڼل کیږي، ځکه چې دوی ټول یو شان طبیعت لري۔ دا پدې معنا ده چې نن ورځ منکر به په هغه څه ایمان رانه وړي چې د دوی پلرونو انکار کړی، یا هغه څه چې دوی پخپله د پلرونو له لارې انکار کړي۔ ټول د ایمان او د هغه تاییدوونکو وحیو په اړه یو شان دریځ لري۔ دوی خپل زړونه او ذهنونه د ایمان په وړاندې بندوي۔ په دې سره دوی د ټولو حدونو څخه تېریږي او سرغړونه کوي، ځکه چې د پوهېدو هغه وړتیا نه کاروي چې خدای ورکړې ده۔ «همداسې موږ د سرغړونکو زړونه مهروي۔» (آیت ۷۴)

They presented these proofs to their peoples, but the sūrah says that those peoples were not to believe in what they had earlier denied. This statement may be taken to mean that they continued to deny God’s message in the same way as they denied it prior to having such clear evidence. In other words, they stubbornly held to their attitude. It may also mean that the unbelievers who deny God’s messages are classified in one group despite the passage of time, because they share the same nature. This means that present-day unbelievers would not believe in what their ancestors denied, or what they themselves denied through their ancestors. All carry the same attitude to faith and the revelations confirming it. They seal their hearts and minds against it. In this they transgress and exceed all limits, because they refuse to use their God-given ability to understand. “Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

دا د خدای (ج) هغه الهی قانون دی چې کله یو څوک غوږ ونیسي او د الهی هدایت څخه مخ واړوي او خپل زړه او ذهن تړي، نو زړه او ذهن یې په بشپړ ډول د منلو وړ نه پاتې کیږي. دا خدای نه دی چې د دوی زړونه او ذهنونه تړي ترڅو د ایمان قبول کولو څخه یې منع کړي، بلکې عمومي قانون دوی ته هم هغسې پلي کیږي لکه په نورو ټولو حالتونو کې.

موسیٰ علیہ السلام کا قصہ نوح علیہ السلام کے قصے کی نسبت کہیں زیادہ تفصیل سے بیان ہوا ہے۔ یہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب موسیٰ علیہ السلام کو اپنے پیغام کے انکار کے ساتھ ایک چیلنج کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور اختتام فرعون اور اس کے لشکر کے غرق ہونے پر ہوتا ہے۔ اس بیان میں ایسے حالات شامل ہیں جو مکہ کے مشرک عربوں کے نبی ﷺ کے پیغام کے بارے میں رویے، اور آپ ﷺ کے تھوڑے سے پیروکاروں کے رویے سے گہری مشابہت رکھتے ہیں۔

Moses’ story is given in rather more detail than Noah’s. It starts at the point when Moses faces the rejection of his message coupled with a challenge, and concludes with the drowning of Pharaoh and his soldiers. The account includes situations which carry strong similarity with the attitude of the pagan Arabs in Makkah to the Prophet’s message, as well as the attitude of his few followers.

دا قصې برخه پنځه ټکي روښانه کوي، مخکې له دې چې دا دې ډول بیانولو موخه څرګنده کړي. دا پنځه ټکي په چټکۍ سره په لاندې ډول راغلي دي: «بیا له هغوي وروسته موږ موسی او هارون د خپلو نښو سره فرعون او د هغه مشرانو ته واستول، خو دوی په خپل غرور کې ټینګ پاتې شول، ځکه دوی ګناهګار قوم وو. کله چې حق له موږ څخه دوی ته راغی، ویې ویل: "دا څرګنده جادو پرته بل څه نه دی." موسی وویل: "آیا تاسو حق ته، کله چې هغه درته راغلی، دا وایاست؟ ایا دا جادو دی؟ حال دا چې جادوګران هیڅکله بریالي نه کیږي." دوی وویل: "ایا ته راغلی یې چې موږ له هغه څه څخه واړوې چې موږ خپل پلرونه پرې ایمان لرل، ترڅو تاسو دواړه په ځمکه کې مشر شئ؟ موږ هیڅکله په تا باور نه کوو."» (آیتونه ۷۵-۷۸)

The part of the story related here highlights five points before making a comment elucidating the purpose of relating it in this way. The five points are given in quick succession as follows: “Then after those [prophets] We sent Moses and Aaron with Our signs to Pharaoh and his nobles, but they persisted in their arrogance, for they were hardened offenders. When the truth came to them from Us, they said: ‘This is clearly nothing but sorcery.’ Moses replied: Do you say this to the truth when it has come to you? Can this be sorcery? But sorcerers will never be successful.’ They said: ‘Have you come to turn us away from what we found our forefathers believing in, so that the two of you might become supreme in the land? We will never believe in you.’” (Verses 7 5-78)

هغه نښې چې موسیٰ علیه السلام فرعون او د هغه مشرانو ته راوړې، هغه نهه نښې دي چې د سورت الاعراف (اووم سورت) کې ذکر شوي دي. دلته دوی په تفصیل سره نه دي ذکر شوي، ځکه چې د خبرو سیاق داسې تفصیل نه غواړي. په اوسني سیاق کې هغه څه چې مهم دي، د فرعون او د هغه ډلې دریځ دی کله چې دا نښې ورته راغلې: «دوی په خپل تکبر کې ټینګ پاتې شول، ځکه دوی مجرم خلک وو.» (آیت ۷۵)

The signs which Moses brought to Pharaoh and his nobles are the nine mentioned in Sūrah 7, The Heights. They are not mentioned here in detail because the context does not require such detail. What is important in the present context is the attitude of Pharaoh and his group when they received these signs: “They persisted in their arrogance, for they were hardened offenders.” (Verse 75)

فرعون او د هغه مشرانو ته ښکاره داسې راغله چې موسیٰ ته د جادوګرۍ تور ولګوي.

Apparently accusing Moses of sorcery sounded good to Pharaoh and his nobles.

دوی خامخا فکر کاوه چې دوی به خپل تور د خلکو په ذهنونو کې ټینګ کولی شي.

They most probably felt they could make their accusation stick in people’s minds.

دې له امله دوی غوښتل چې موسی ته ننګونه ورکړي، ځکه دوی ته داسې ښکارېده چې هغه نښې چې هغه ښودلې، د هغه جادو سره ورته دي چې دوی پېژندل او ترسره کاوه. دوی امید درلود چې دا ننګونه به ښکاره کړي چې موسی له یوه ډېر ماهر جادوګر پرته بل څه نه دی. په دې سره به د دوی موروثي واک ته یا د واک په انحصار چې د دوی اصلي هدف و، هېڅ ډول ګواښ پاتې نه شي. دا، ډېر احتمال، هغه حقیقي دلائل وو چې دوی دا جادو عادلانه ګڼلو.

Hence, they wanted to challenge Moses, for the signs he exhibited seemed to them to be similar to the sorcery they knew and practiced. They hoped that the challenge would show Moses to be no more than a highly skilled sorcerer. This would remove all danger to their hereditary authority, or to their monopoly of power, which was their main objective. These were, in all likelihood, the true reasons for holding this sorcery to be fair.

او فرعون وویل: «هر ماهر جادوګر ما ته راوړئ.» او کله چې جادوګر راغلل، موسیٰ دوی ته وویل: «هغه څه وغورزوئ چې غواړئ وغورزوئ.» او کله چې دوی وغورزول، موسیٰ دوی ته وویل: «هغه څه چې تاسو جوړ کړي دي، یوازې جادو دی، او خدای یقینا دا په هیڅ بدلوي. خدای د فسادګرو کار نه کامیابوي. خدای د خپلو خبرو په واسطه حق ته حق ثابتوي، که څه هم مجرمان ترې خوښ نه وي.» (آیتونه ۷۹-۸۲)

Then Pharaoh commanded: ‘Bring before me every learned sorcerer.’ And when the sorcerers came, Moses said to them: ‘Throw whatever you may wish to throw.’ And when they had thrown, Moses said to them: ‘What you have contrived is mere sorcery which God will certainly bring to nothing. God does not further the work of those who spread corruption. By His words, God proves the truth to be true, much as the guilty may dislike it. (Verses 79-82)

موږ دلته یادونه کوو چې د مقابلې لپاره مقدمه ډیره لنډه بیان شوې، ځکه چې پایله زیاته اړونده ده. کله چې موسی علیه السلام وویل: ‹هغه څه چې تاسو جوړ کړي دي یوازې جادو دی،› نو دا په حقیقت کې د هغه تورنې ته ځواب و چې په هغه باندې لګول شوی و. جادو هیڅ حقیقي جوهر نه لري. دا ټول چل او دوکه دي چې خلکو ته سترګې خیره کوي او رپوي یې.

We note here how the build-up to the challenge is given very briefly, because it is the outcome that is most relevant. When Moses said: ‘What you have contrived is mere sorcery,’ he was actually replying to the accusation levelled at him. There is no real substance to sorcery. It is all tricks and deception that dazzles and bewitches people.

دې ترتیب سره دواړه کرښې ښکاره شوې او دوه ټولنې په واضح ډول وپیژندل شوې.

Thus, the two lines were drawn and the two communities were clearly identified.

بعضو خلکو موسیٰ ته مثبت ځواب ورکړ. بیا خدای هغه ته او د هغه ورور، پیغمبر هارون ته لارښونه وکړه چې د بنی اسرائیلو لپاره ځانګړي کورونه وټاکي، ترڅو دوی د ټاکل شوي وخت پر مهال د مصر د ترک کولو لپاره تیار وي. هغه دوی ته دا هم امر وکړ چې خپل کورونه او خپل بدنونه پاک وساتي، او خدای ته توکل وکړي: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (آیت ۸۷)

Some people responded positively to Moses. God then advised him and his brother, the Prophet Aaron, to choose special houses for the Children of Israel, so that they would be ready to leave Egypt at the appointed time. He also instructed them to purify their homes and their bodies, and to trust to God: “And thus did We inspire Moses and his brother: ‘Take for your people some houses in Egypt, and make your houses places of worship, and be constant in prayer.’ And give glad tidings to all believers.” (Verse 87)

دا د «روحي بسیج» یو ډول تمرین کېدای شي، چې د عادي بسیج سره یوځای روان وي. دواړه د افرادو او ټولنو لپاره اړین دي، په ځانګړې توګه د جګړو څخه مخکې او د سختیو په وخت کې. ځینې خلک روحي بسیج یوه بې ارزښته خبره ګڼي، خو تجربه ښيي چې ایمان لا هم د جګړې تر ټولو مهم وسله ده. یو سرتیری چې ایمان نه لري، د وسلو او وسایلو له لارې هم د سختې شیبې په وخت کې ډېر ګټه نه شي اخېستای. دا بسیج یوازې د بنې اسرائیلو لپاره نه دی، بلکې د ټولو هغو پیاوړو مؤمنانو پورې اړه لري چې د خدای په لاره کې ولاړ دي. دا د خالص ایمان پر بنسټ یوه تجربه ده. مؤمنان ممکن په داسې ټولنه کې ځورول شي چې ایمان نه لري، چېرې چې ظلم په زور ټینګ شوی وي، خلک خپل صداقت او ارزښتونه له لاسه ورکړي وي، او ټول چاپیریال خراب شوی وي، لکه څنګه چې د فرعون په واکمنۍ کې وو. په داسې حالت کې خدای دوی ته امر کوي چې تر هغه ځایه چې ممکن وي، د جاهلیت له ټولنې څخه، د ټولو بدیو او فساد سره، ځان جلا کړي، ترڅو خپله ټولنه جوړه کړي او د خدای د وعدې د پوره کېدو په انتظار کې ځانونه پاک، روزل شوي او منظم کړي. دوی باید د بې ایمانه ټولنې عبادت ځایونو ته د تلو څخه هم ډډه وکړي، او د عبادت لپاره خپل کورونه وکاروي. په دې ډول دوی کولای شي خدای د سمې بڼې سره عبادت کړي، او دا عبادت د ځان تنظیم کولو یو تمرین وګرځوي.

This may be considered an exercise of ‘spiritual mobilization’, running alongside ordinary mobilization. Both are necessary for individuals and communities alike, particularly before battles and during times of hardship. Some people may dismiss spiritual mobilization as being of little consequence, but experience shows that faith continues to be the most important weapon in battle. Held by a soldier who is devoid of faith, military hardware is of little benefit when the going gets tough. This mustering is not something only the Children of Israel should do. Instead it pertains to all hard core believers in God. It is an experience based on pure faith. Believers may find themselves persecuted in a society which is devoid of faith, where tyranny is hardened by brute force, and generally people have lost their integrity and values, and where the whole environment is rotten, as was true of Pharaoh’s realm. In such a situation, God tells them to abandon the jāhiliyyah society, with all its evil and corruption, as much as that is practical, so that they can establish their own community and purge, train and organize themselves in waiting for the fulfilment of His promise. They should also boycott the places of worship of the unbelieving society, while making use of their own homes as places of worship. In this way they can worship God in the proper manner, and make that worship an exercise of self organization.

دا لاندې پېښه هغسې بیانېږي لکه څنګه چې په حقیقت کې پېښه شوې وه: «او مونږ بنی اسرائیلو ته سمندر تېر کړ، خو فرعون او د هغه لښکر په ظلم او تېري سره ورپسې شول. خو کله چې هغه غرقېدو ته نږدې شو، فرعون وویل: زه ایمان راوړم چې له هغه پرته بل هیڅ معبود نشته چې بنی اسرائیل پرې ایمان لري، او زه خپل ځان هغه ته تسلیموم.» [خو خدای وفرمایل:] «آیا اوس؟ حال دا چې تا دمخه نافرمانی کوله [زموږ په مقابل کې]، او په ځمکه کې فساد خپور کاوه. نن به مو یوازې ستاسو بدن وژغورو، ترڅو ستاسو د راتلونکو خلکو لپاره یوه نښه شې؛ او ډېر خلک زموږ له نښو غافل دي.» (آیتونه ۹۰-۹۲)

The next scene depicts the event as it actually happened: “And We brought the Children of Israel across the sea; but Pharaoh and his legions pursued them with tyranny and aggression. But as he was about to drown, Pharaoh said: I have come to believe that there is no deity other than Him in whom the Children of Israel believe, and to Him I surrender myself.’ [But God said:] ‘Only now? But before this you were rebelling [against Us], and you spread corruption in the land. But today We shall save only your body, so that you may become a sign to those who will come after you; for a great many people do not heed Our signs.” (Verses 90-92)

دا د انکار او حق د رد کولو په کیسه کې یو بېره ټاکونکی ټکی دی. دلته یې ډېر لنډ ذکر شوی دی، ځکه چې دا یادونه په دې سورت کې یوازې د دې لپاره راغلې ده چې د شخړې پایله وښیي. هغه څه چې ښودل شوي دا دي چې الله تعالیٰ مؤمنانو ته ساتنه ورکوي او هغو کسانو ته سزا ورکوي چې د هغه دښمنان کیږي، او هغه نښو او پیغامونو ته لږ پام کوي چې هغه ته د ایمان راوړلو بلنه ورکوي. دوی په کفر کې ټینګ پاتې کیږي، تر دې چې د خدای د عذاب له لاسه ډوب شي، هغه وخت چې ایمان راوړل هیڅ ګټه نه لري. دا خبره په سورت کې مخکې هم تشریح شوې وه: «هر امت ته یو رسول لیږل شوی و. کله چې د دوی رسول د دوی ته راغی، نو د دوی په منځ کې په انصاف سره فیصله وشوه، او هیڅکله ظلم نه کیږي. دوی وایي: که تاسو ریښتیني یاست، دا وعده کله پوره کیږي؟ ووایه: زه د خپل ځان د ضرر یا ګټې اختیار نه لرم، مګر هغه څه چې الله وغواړي.»

This is a highly decisive point in the story of defiance and rejection of truth. It is shown here only very briefly, because the purpose of mentioning it in this sūrah is to demonstrate the result of the dispute. What is shown is the fact that God protects the believers and punishes those who choose to be His enemies, paying little attention to the signs and messages that call on them to believe in Him. They persist in disbelief until they are overwhelmed by God’s punishment, when believing is of no avail. This was also explained earlier in the sūrah: “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged. They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’ Say: I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please.

ہرې ټولنې لپاره یوه مهال ټاکل شوی دی. کله چې د دوی وخت راسي، نو دوی نه کولی شي دا یوه شیبه ځنډولی شي او نه بیا دا مخکې کولی شي.» ووایه: «ایا تاسو دا هم فکر کړی دی؟ که د هغه عذاب تاسو ته د شپې یا د ورځې په وخت راورسیږي، نو په دې کې څه شی دی چې مجرمان یې د ګړندي کیدو غوښتنه کوي؟ ایا دا هغه وخت دی چې کله دا واقع شي نو تاسو به په دې ایمان راوړئ؟ ایا اوس؟ حال دا چې تاسو تر اوسه پورې د دې د ژر راتلو غوښتنه کوئ.»

اوس سورت د موسیٰ او نوح علیهما السلام د قومونو د کیسو په اړه خپلې تبصرې پیلوي۔ په پیل کې دا پیغمبر ته د هغو پیغمبرانو د احوالو په بیان سره ډاډ ورکوي چې د هغه د وخت نه مخکې خدای لیږلي وو۔ همدارنګه هغه ته د هغه د قوم د حق د انکار اصلي سبب بیانوي۔ ورته ویل کیږي چې دې خلکو ته د حق لپاره نور نښانې او روښانه دلایل نه دي پکار، بلکې دا د انساني فطرت پوره کېدل دي، د هغه ټولو استعداداتو سره چې خدای په کې ایښي دي، د هدایت یا ګمراهۍ د پیروۍ او د نیکۍ یا بدۍ د اختیار په لحاظ۔ بیا د یونس علیه السلام د احوالو لنډ بیان راځي، چې څنګه د هغه قوم د عذاب د راتلو په وخت کې ایمان راوړ، نو خدای ورنه عذاب لرې کړ۔ دا د دې لپاره ذکر کیږي چې عرب منکرین هم د خپل وخت ختمیدو دمخه ایمان راوړي۔ خبره په هغو بنسټیزو موضوعاتو پای ته رسیږي چې د قرآن کریم د تیرو امتونو په کیسو کې څرګندول مقصد دي۔ دا ټاکي چې هغه قوانین چې خدای جاري کړي، په راتلونکو ټولنو هم هغسې پلي کیږي لکه څنګه چې په پخوانیو کې پلي شوي وو۔ دا د هغو منکرینو لپاره تباهي او عذاب څرګندوي چې خدای او د هغه پیغام انکار کوي، پداسې حال کې چې پیغمبران او د هغوی پیروان به خلاص شي۔ دا هغه ژمنه ده چې خدای کړې ده او هغه قانون دی چې ټاکلی یې دی، او دا به تل ریښتیا کیږي۔

Now the sūrah begins its comments on the accounts it gives of the stories of Moses and Noah with their peoples. At the outset, it reassures the Prophet by telling him what happened to other messengers God sent before his time. It also explains to him the real reason for his people’s denial of the truth. He is told that what these people lack is not more signs and clear proofs of this truth. It is simply the fulfilment of human nature with all that God has placed in it of aptitude to follow guidance or error and to be good or evil. A brief account of the Prophet Jonah’s history is then added, mentioning how his people believed in the nick of time when God’s punishment was about to overwhelm them. Their acceptance of the faith ensured the lifting of that punishment. This is given by way of encouraging the Arabs who denied the truth to accept it before their time too was up. The passage concludes with outlining the basic issues which the stories of past nations given in the Qur’ān are meant to emphasize. They confirm that the laws God has set in operation will apply to later communities in as much as they applied to earlier ones. This spells doom and suffering to the unbelievers who deny God and His message, while the messengers and those who follow them shall be saved. This is a commitment God has made and a law He has set. It will always come true.

اگر تاسو د هغه څه په اړه شک لرئ چې مونږ تاسو ته نازل کړي دي، نو هغو کسانو ته پوښتنه وکړئ چې له تاسو مخکې کتاب لولي. یقیناً دا حق دی چې ستاسو د رب له لوري تاسو ته راغلی دی. نو تاسو د شک کونکو له ډلې مه کیږئ. او د خدای د آیتونو انکار کونکو له ډلې هم مه کیږئ، ځکه بیا به تاسو د تباه شویو له ډلې شئ. بې شکه هغه کسان چې د دوی په اړه ستا د رب خبره (د عذاب) ثابته شوې ده، نو دوی به ایمان نه راوړي، که څه هم هر نښه ورته راشي، تر دې چې دردوونکی عذاب وویني. که چیرې هیڅ بستی ایمان راوړی وای، نو د هغې ایمان به هغې ته ګټه رسولې وای. یوازې د یونس د قوم حال داسې و. کله چې دوی ایمان راوړ، نو مونږ د دوی څخه د دنیا د ذلت عذاب لرې کړ او دوی یې تر یوې مودې پورې د ژوند په نعمتونو کې خوښ کړل. که ستا رب غوښتای، نو ټول د ځمکې خلک به یو ځای ایمان راوړی وای. نو ایا ته به خلک مجبوروې چې مؤمنان شي؟ هیڅ انسان نشي کولای چې ایمان راوړي، مګر د خدای په اجازه. هغه هغو کسانو باندې ناپاکي اچوي چې خپل عقل نه کاروي. ووایه: "هغه څه وګورئ چې په اسمانونو او ځمکه کې دي." خو د هغو خلکو لپاره به نښې او ویرونکي څه ګټه ولري چې ایمان نه راوړي؟ دوی یوازې د هغو ورځو په څیر ورځې انتظار کوي چې د دوی له مخکښانو سره تیرې شوې دي. ووایه: "نو انتظار وکړئ، که تاسو غواړئ، زه هم انتظار کوونکی یم." بیا مونږ خپل رسولان او هغه کسان ژغورو چې ایمان یې راوړی دی. همداسې دا حق مونږ پر ځان لازم کړی دی:

«که ایمان راوړی وای، هر ټولنه به د خپل ایمان څخه ګټه پورته کړې وای. یوازې د یونس د قوم حالت دا و. کله چې دوی ایمان راوړ، موږ د دوی څخه په دې دنیا کې د رسوایۍ عذاب لرې کړ، او دوی ته یې د یوې موده لپاره د ژوند د نعمتونو څخه د ګټې اخیستلو اجازه ورکړه.» (آیت ۹۸) د دې آیت الفاظ د تیرو پېښو په اړه یوه زړه‌سواندې هیله څرګندوي. دا پدې معنا ده چې هغه څه چې هیله کیده، نه دي پېښ شوي. «که ایمان راوړی وای، هر ټولنه» د هغو ټولنو څخه چې یادې شوې، د ایمان په منلو سره به ګټه پورته کړې وای. مګر دا ټولنې د ټولو په توګه ایمان ونه منل. د هرې ټولنې یوازې یوه ډله د الهي دین په منلو بریالۍ شوه. له همدې امله، دا ټولنې په کفر اخته وې او کفر پکې غالب و.

“Had it believed, every community would have profited by its faith. It was so only with Jonah’s people. When they believed, We lifted from them the suffering of disgrace in this life, and allowed them to enjoy things for a while.” (Verse 98) The way this verse is phrased expresses a dear wish concerning past events. This means that what was hoped for did not take place. ‘Had it believed, every community’ of those that have been mentioned would have profited by accepting the faith. But these communities did not believe as whole communities. Only a minority of each community accepted the divine faith. Hence, disbelief was the predominant feature of these communities.

د یونس قوم یوازینی استثنا وو. دې آیت کې «ښار» د ټولنو د ښودلو لپاره کارول شوی، چې دا د دې خبره ښیي چې د خدای پیغامونه په ښاري سیمو کې مرکز درلود، نه د کوچیانو په منځ کې.

Jonah’s people were the one exception. This verse uses the term ‘town’ to refer to communities thereby indicating that God’s messages were centred in urban areas, and not among nomadic peoples.

دا سورت د پیغمبر یونس علیه السلام او د هغه د قوم تفصیلي تاریخ نه بیانوي. دلته یوازې د هغوی د انجام ذکر کیږي، ځکه چې دا دلته اړین دی. دومره زده کول کافي دي چې د یونس علیه السلام قوم د سپکوونکي عذاب سره مخامخ شو. بیا کله چې په وروستي شېبه کې دوی د الهي دین منلو اعلان وکړ او د خدای او د هغه د پیغام باور یې وکړ، نو عذاب لرې شو او دوی ته یوه موده د ژوند د خوند اخیستلو اجازه ورکړل شوه. که دوی په خپل کفر کې ټینګ پاتې شوي وای، نو د خدای عذاب به یې نیولی وای، د هغه قانون سره سم چې پايلې د خلکو د عملونو پر بنسټ ټاکي.

The sūrah does not provide a detailed account of the history of the Prophet Jonah and his people. It only refers to their end, because this is what is relevant here. It is sufficient that we learn that Jonah’s people were about to suffer a humiliating punishment. Then, when, at the last minute, they declared their acceptance of the divine faith and believed in God and His message, the punishment was lifted and they were allowed to enjoy life for a while. Had they persisted in their disbelief, God’s punishment would have overtaken them, in accordance with the law that determines consequences on the basis of people’s actions.

په دې مخکې چې موږ لا پرمختګ وکړو، لنډ فکر وکړو په هغه آیت باندې چې وايي: «ووایه:

Before we move further we need to reflect briefly on the verse that says: “Say:

«آسمانونو او ځمکې کې هرڅه وګورئ.» خو هغه نښې او ډارونې هغو خلکو ته څه ګټه لري چې ایمان نه راوړي؟ (یونس: ۱۰۱)

‘Consider all that there is in the heavens and the earth.’ But of what benefit could all signs and warnings be to people who will not believe?” (Verse 101)

هغه ټولنه چې د قرآن کریم لومړی مخاطب وه، د آسمانونو او ځمکې د شیانو په اړه ډیر لږ علمي پوهه درلوده۔ خو حقیقت دا دی چې انساني فطرت له هغه کائنات سره، چې موږ په کې ژوند کوو، په یوه داسې ژبه خبرې کوي چې هم بډایه ده او هم نازک۔ کله چې انساني فطرت هوښیار او منونکی وي، نو کائنات ډیر څه لري چې ورته ووایي، او هغه په دقت سره اوري۔

The community which was the first to be addressed by the Qur’ān had very little scientific knowledge of what exists in the heavens and earth. But the fact is that human nature communicates with the universe in which we live in a language that is both rich and subtle at the same time. When human nature is alert and receptive, the universe has much to tell it and it listens carefully.

د قرآن کریم لاره د اسلامی مفهوم د انسانی شعور میں د ځای پرځای کولو لپاره د هغه څه څخه کار اخلي چې په آسمانونو او ځمکه کې دي. دا د کائنات څخه الهام اخلي، او د انسان د لیدلو، اورېدلو، ادراک او پوهېدلو وړتیاوې د هغې خبرو ته متوجه کوي، پرته له دې چې د کائنات ترمنځ موجود توازن او هم اهنګي ته تاوان ورسوي. دا کائنات د یوه داسې معبود په توګه نه ګڼي چې د انسان ژوند ټاکي، لکه څنګه چې تنګ نظره ماديګرایان د خپل "علمي سوسياليزم" په نامه ادعا کوي. حقیقي علم او پوهه د دوی د دې ټولو بې معنا خبرو سره هېڅ اړیکه نه لري.

The Qur’ānic approach to the formulation of an Islamic concept in human consciousness makes use of what exists in the heavens and earth. It derives inspiration from the universe, and directs the human faculties of vision, hearing, perception and understanding to its discourse, without trying to disturb the balance and harmony that exist in the universe. It does not make of the universe a deity directing human life, as narrow-minded materialists claim with their ‘scientific socialism’. True science and knowledge have nothing to do with all their nonsense.

د آسمانونو او ځمکې میں د هغو څیزونو په تفکر کولو سره انسان د زړه او عقل لپاره ډیرو احساساتو، عکس‌العملونو او اغیزو سره مخ کیږي، او د کائنات سره یو معنی‌لرونکی تعامل پیدا کوي. دا ټول شیان انسان ته دا توان ورکوي چې د کائنات هر هغه شی ومني چې د خدای د شتون، عظمت، قدرت، تدبیر، حکمت او کامل علم په لور اشاره کوي۔

Reflection on what exists in the heavens and earth gives the human heart and mind a wealth of feelings, responses and influences, as well as meaningful interaction with the universe. All this helps man to be receptive to everything in the universe that points to God’s existence, majesty, power, planning, wisdom and perfect knowledge.