جبله چې د پخوانیو لس سورتونو (۵۷-۶۶) نازلېدل په مدينه کې شوي وو، نو دا سوره او د دې ټوک نور نهه سورتونه په مکه کې نازل شوي دي. هر ډول خپل ځانګړي ځانګړتياوې لري او د لوستونکي په زړه باندې خپل ځانګړي اغېز پرېږدي. د مکې نازلېدنه عموماً د خدای په عقيده، وحي او د قيامت د ورځې په ژغورنې باندې بحث کوي، او همدې عقايدو ته په پام سره د ژوند، کايناتو او د دوی د پيدا کوونکي سره د دوی د اړيکو په اړه تصورات رامنځته کوي. دا د خدای، پيدا کوونکي، په داسې طريقه بيانوي چې زموږ زړونه د هغه د حضور احساس وکړي، او هغه احساسات او اخلاق بيانوي چې د يو انسان لپاره مناسب دي کله چې هغه خپل رب ته خطاب کوي او ورته پورته ګوري. دا په وضاحت سره هغه معيارونه او ارزښتونه ټاکي چې يو مسلمان د پيښو، حالاتو او خلکو د قضاوت په وخت کې غوره کوي.

Whereas the revelation of the previous ten surahs (57-66) took place in Madinah, this surah and all nine that follow in this volume were revealed in Makkah. Each type has its own features and leaves its special impressions on the reader. Makkan revelation generally deals with belief in God, revelation and the Day of Judgement, as well as establishing concepts about life, the universe and its relation with its Creator based on such beliefs. It speaks about God, the Creator, in such a way that makes our hearts feel His presence and outlines the sort of emotions and manners that are appropriate for a human being who addresses his Lord and looks up to Him. It clearly sets the standards and values a Muslim adopts in judging events, situations and people.

په دې ټوک کې د پاتې سورتونو په بحث کې به موږ د دې ډول چلند بیلگې وینو، چې دمخه د نورو مکي سورتونو په بیلگو کې لیدلي شوي دي.

As we discuss the remaining surahs in this volume, we will see examples of such treatment, to be added to what we have already seen in other Makkan surahs.

هغه وحیونه چې په مدینه کې نازل شوي، د دغو عقیدو، تصورونو، معیارونو او ارزښتونو په عملي ژوند کې د تطبیق خبرې کوي. دوی خلکو ته دا هڅونه کوي چې د خپل ایمان سره سم ژوند وکړي، کوم چې هغه امانت دی چې دوی ته سپارل شوی دی.

Revelations given in Madinah address the implementation of such beliefs, concepts, standards and values in practical life. They urge people to live up to their faith, which is the trust assigned to them.

دوی باید خپلو مکلفیتونه، خو په خپل ذات کې او خو په خپل عامه ژوند کې هم، پوره کړي.

They must fulfil their obligations both within themselves and in their public lives.

دا سورت د یوې نوې مفهوم د رامینځ ته کولو هڅه کوي چې کائنات او د هغه د پیدا کوونکي ترمنځ اړیکه څه ډول ده۔ دا یوه پراخه او جامع مفهوم دی چې زموږ د دې دنیا او محدودو ژوندونو څخه تیریږي او لویه کائنات او راتلونکې ژوند هم شامل کوي۔ دا د هغو مخلوقاتو خبرې کوي چې زموږ سره په ځمکه کې ژوند کوي، لکه جنات او مرغان، یا هغه چې آخرت پورې اړه لري، لکه دوزخ او د هغه ساتونکي۔ سربیره پر دې، دا هغه نړیوال یادوي چې زموږ د انساني ادراک له رسا څخه بهر دي، او دوی د زړونو سره نږدې کوي ترڅو موږ یوازې زموږ د اوسني ژوند پر ځمکه تمرکز ونه کړو۔ دا موږ هڅوي چې په هغه څه فکر وکړو چې په خپل ژوند او په خپل ننه کې ویني، مګر ډیری وخت یې په ساده ډول نیسو۔

The present surah seeks to formulate a new concept of the universe and its relation with its Creator. It is a broad, comprehensive concept that transcends the world we live in and our limited lifespans to include the universe at large and the life to come. It speaks of creatures living on earth alongside man, such as the jinn and the birds, or belonging to the hereafter, such as hell and its guards. Furthermore, it refers to worlds beyond the reach of our human perception bringing these closer to our feelings so that we do not focus solely on our present life on earth. It invites us to reflect on what we see in our lives and within ourselves but which we tend to take for granted.

دا هغه ټول انځورونه او تاثرات بیدار کوي چې د جاهلیت د نظریاتو سره ټینګ تړلي والي له امله له ډیر وخت راهیسې ودریږي. دا د زړونو باندې راټول شوی غبار لیرې کوي، کړکۍ پرانیزي او ذهنونه خلاصوي، او حواس او ادراکات ازادوي تر څو پراخ افق، پراخ فضا، ژورې سمندرونه، داخلي روح او بهر نړۍ وګوري، او د خدای د حیرانوونکي تخلیق په اړه فکر وکړي.

It awakens within man all images and impressions that have long been stagnant as a result of holding on to jdhiliyyah concepts. It removes the dust that has gathered over our feelings, opens windows and releases minds, and frees senses and perceptions so that they can look at the wide horizon, the vast space, the deep oceans, the inner soul and the world beyond, reflecting on Gods marvellous creation.

دا موږ ته دا دعوت ورکوي چې وګورو چې کائنات د خدای د اراده سره څنګه حرکت کوي. په دې ترتیب سره موږ پوهیږو چې ټول شی له هغه څه څو چنده لوی دی او دهغه پراخوالی له هغه څخه ډیر پراخ دی چې موږ یې تصور کولی شو. بیا موږ یوازې خپل ځمکه ته نه ګورو، بلکې اسمان ته پورته ګورو؛ له هغه څه څخه چې موږ یې ګورو، هغه حقیقت ته تېرېږو چې له دې هاخوا دی، او موږ کولی شو وګورو چې د خدای اراده څنګه ژوند ورکوي او هم یې کنټرولوي.

It invites us to look at how the universe moves on by Gods will. We thus realize that the whole thing is far greater and its scope much wider than we could possibly have imagined. Then, we no longer focus on our earth, but instead look up to heaven; we move from what we see to the truth beyond and we are able to see how Gods will both brings life and controls it.

ژوند او مرګ دواړه ډېر ښکاره پیښې دي. مګر سورت موږ دې ته رابولي چې د دې دوو پیښو هاخوا ته وګورو، یعنې د خدای د ارادې، د حکمت، او د دې ته چې هغه څنګه ازموینې ټاکي او ټول کارونه څنګه چلوي. دا خدای دی: «هغه ذات چې مرګ او ژوند یې پیدا کړ، ترڅو تاسو وازمویي چې ستاسو څوک په عمل کې ښه دی. هغه یوازې ځواکمن، ډېر بخښونکی دی.» (آیت ۲)

Life and death are two familiar phenomena. Yet the surah invites us to look at what lies beyond these two phenomena of Gods will, wisdom, and the way He sets tests and conducts all affairs. It is God: “who has created death as well as life, so that He may put you to a test to show who of you is best in conduct. He alone is Almighty, Much-Forgiving.” (Verse 2)

اسمانونه چې خلک یې په خپلو سترګو ګوري، مخلوقات دي. خو خلک له دې سره نه پام کوي چې له دې هاخوا وګوري او د هغه خدای لاس وویني چې دا یې پیدا کړي، او هغه کمال هم وویني چې دوی ښکاره کوي. خو سورت پخپله عمل پیل کوي ترڅو موږ له دې ښکلا او کمال سره سم د پیدایښت د نهایی هدف په هکله هم فکر وکړو: ﴿هغه اوه آسمانونه په طبقو کې پیدا کړل. په هغه شي کې چې د رحمان رب پیدا کوي، هیڅ عیب نه وینې. خپلې سترګې بیرته واړوه: آیا کومه درز ویني؟ بیا یو ځل، دوه ځله وګوره: ستا لید ستا ته ستړی او ستړی بیرته راګرځي. او موږ لومړنی آسمان په څراغونو سینګار کړ، او دا یې د شیطانانو د ویشتلو لپاره توغندي ګرځولي دي.﴾ (آیتونه ۳-۵)

The skies above are creatures people see with their eyes. Yet they do not look beyond them to see Gods hand that brought them into existence, nor the perfection they manifest. The surah, however, initiates action so that we contemplate such beauty and perfection as well as the ultimate objective of creation: “He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with." (Verses 3-5)

هغو کسان چې د جاهلیت په حالت کې ژوند کوي، د دنیا ژوند د ژوند اصلي مقصد ښکاري۔ خو سورت د شیطانانو او کافرانو ته یوه بله نړۍ وړاندې کوي، هغه نړۍ چې له حرکت او تمې ډکه ده۔ دا نړۍ انتظار ته ولاړه ده: «مونږ د دوی لپاره د سوځنده اور عذاب تیار کړی دی۔ هغو کسانو لپاره چې خپل رب انکار کوي، د جهنم عذاب انتظار کوي: یو بد ځای۔ کله چې دوی پکې اچول کیږي، نو دوی به د هغې غږ واورئ چې ساه اخلي او جوش کوي، د غضب له امله نژدې ده چې وپلیږي۔»

To those who live in a state of ignorance, or jdhiliyyah, the life of this world appears to be the ultimate objective. The surah, however, presents another world to devils and unbelievers, a world that is full of movement and expectation. It stands in waiting: "We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury.

هرکله چې یوه ډله پکې اچول کېږي، د هغې ساتونکي به ازاد ازاد پوښتنه ورڅخه کوي: ایا تاسو ته هېڅ خبرتیا ورکوونکی نه و راغلی؟ * دوی به ځواب ورکړي: هو، خبرتیا ورکوونکی زموږ په لور راغلی و، مګر موږ هغه ونه منلو. موږ وویل: خدای هېڅ نه دی نازل کړی، تاسو په ډېره لویه ګمراهۍ کې یاست. * دوی به نور هم ووايي: که موږ اوریدلی واى یا عقل مو کارولی واى، نو اوس به موږ د دوږخ د اورېدونکو له ډلې نه واى. همدارنګه دوی به خپل ګناهونه ومني. د دوږخ اوسیدونکي له خدای د رحمت نه لېرې دي.

Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, 'Did no one come to warn you?* 'Yes,* they will reply, 'a warner did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing. You are in total error.”* They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire. ’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy].” (Verses 5—11)

په جاهلیت کې ژوند کوونکي خلک کم‌تر داسې وي چې د خپل اوسني ژوند څخه بهر وګوري یا د هغې نړۍ په اړه فکر وکړي چې د دوی د احساس او ادراک څخه بهر ده. دوی، گویا، د خپل اوسني ژوند د قفس په دننه کې بند وي.

In a world of jdhiliyyah, people hardly ever look beyond their immediate life or think of a world beyond what they can perceive. They are, as it were, locked within the cage of their current life on earth.

سورت نو دوی د خپلو فکرونو او نظرونو دا لارښوونه کوي چې د دې څخه هاخوا ته وګوري، آسمانونو ته او هغې الهي ارادې ته چې د هیڅ انسان په سترګو نه لیدل کیږي، خو هغه هر څه کولی شي چې وغواړي، هر کله او هر ځای چې وغواړي. همداسې، ځمکه چې د دوی په سترګو کې ثابته ښکاري، په سختۍ سره ټکان ورکول کیږي: {که تاسو خپلې خبرې پټې کړئ یا ښکاره یې وکړئ، هغه د ټولو زړونو په هغه څه باندې چې دي، ښه پوهیږي۔ څنګه ممکن دي چې هغه چې پیدا یې کړي، ټول ونه پیژني؟ هغه په حقیقت کې ډیر مهربان، ډیر خبر دی۔ هغه هغه ذات دی چې ځمکه یې ستاسو لپاره اسانه کړې ده۔ نو په هغې د هغې په ټولو لوړو ځایونو کې ګرځئ او د هغه له روزي څخه وخورئ۔ بیا هغه ته بیرته ژوندی کیږئ۔ ایا تاسو په دې باور لرئ چې هغه چې په آسمان کې دی، ځمکه به تاسو سره یوځای نه کړي کله چې دا ټکان ورکوي؟ یا تاسو په دې باور لرئ چې هغه چې په آسمان کې دی، به په تاسو باندې د شګو طوفان نه لیږي؟ تاسو به د زما د ویرولو حقیقت وپیژنئ۔} (آیتونه ۱۳-۱۷)

The surah, therefore, directs their minds and sights to look to what is beyond, to the heavens and the divine will which, though unseen by any human eye, can do whatever it wills, whenever and wherever it chooses. Thus, the earth, stable as it appears before their eyes, is strongly shaken: " Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware. He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning.” (Verses 13-17)

دوی مرغانو ته ګوري، د مخلوق هغه برخه چې دوی یې ډیر وینې، خو ډیر لږ یې د هغې د حیرانونکې پیدایښت په اړه فکر کوي. سورت بیا دوی سترګې پر دې ټکې تړي او زړونه یې د خدای د ځواک د ستاینې ته وهڅوي، کله چې هغه خپل مخلوق جوړوي او بڼه ورکوي: ‏{أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ} (آیت ۱۹)

They look at birds, an aspect of creation they see frequently but which they rarely contemplate its marvellous creation. The surah again fixes their eyes on this and lets their minds appreciate Gods power as He shapes and fashions His creation: "Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything.” (Verse 19)

دوی په ځمکه کې ځان امن او خوندي احساسوي، خو دا یوازې د هغه چا یو غلط احساس دی چې د خدای د اراده او قدرت د هغو پایلو څخه غافل وي چې کیدای شي راولي.

They feel safe and secure on earth, but this is only the false sense of one who is oblivious to what Gods will and power may bring about.

زمکہ او د دوی د پښو لاندې ټول شیان، پدې کې د دوی ټول چاپیریال هم شامل دی، وخوځولو وروسته، سورت داسې نور هم سخت جھٹکا ورکوي ترڅو دوی پوه شي چې د خدای قدرت ته هیڅ شی مقابله نشي کولای، هغه قدرت چې دوی ډېره کمه پام ورته کوي: «هغه کوم لښکر دی چې ستاسو مرستې ته راشي، پرته له هغه ذات (خدای) نه چې د رحمن دی؟ کافران په حقیقت کې د غلط فهمۍ (خپل ځان غولولو) کې ورک دي۔» (آیت ۲۰)

Having shaken the earth under their feet, including all that forms their environment, the surah then shakes them even harder so that they realize that nothing can ever withstand Gods power, which they hardly ever even take into account: “ What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace? The unbelievers are truly lost in self- delusion” Verse 20)

دوی داسې احساس کوي چې هغه رزق چې لري نږدې دی، او دوی کولی شي چې د هغه په اړه څنګه چې غواړي سیالي وکړي۔ سورت خو بیا دوی د هغو عواملو څخه ډیر لرې ته متوجه کوي چې دوی یې د خپل رزق د ترلاسه کولو کې شریک بولي: ﴿وَمَن ذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ۚ بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ﴾ «که هغه خپل رزق بند کړي نو ستاسو روزي ورکوونکی څوک دی؟ بلکه دوی په سرکشۍ او بیزارۍ کې ټينګ پاتې دي» (آیت ۲۱)

They feel that the provisions they have are close at hand, and that they can compete for them as they please. The surah, however, directs their attentions to look far beyond the elements they think to be involved in securing their provisions: “Who will provide for you, if He were to withhold His provision? Yet they persist in their arrogance and in rebellion” (Verse 21)

کله چې دوی د خپلو ګمراه لارو تعقیب کوي او ګومان کوي چې دوی سم لارښود دي، سورت دوی ته د دوی د خپل حال او د هغو کسانو د حال یوه ژوندۍ او الهام بخښونکې انځور وړاندې کوي چې په حقیقي هدایت باندې تلل: «آیا هغه څوک چې په خپلو مخونو ښکته ځمکې باندې ګرځي، ښه لارښود دی، که هغه څوک چې په سمه لاره باندې په ځان ولاړ ګرځي؟» (آیت ۲۲)

As they pursue their erring ways, thinking they are well guided, the surah paints them a vivid, inspiring image showing their own condition and that of those who truly follow correct guidance: “Is he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22)

دوی د هغو وړتیاوو، ځواکونو او ادراکاتو څخه ګټه نه اخلي چې خدای د دوی په جوړښت کې ایښې دي. دوی د هغه څه څخه چې ادراک کوي هاخوا نه ځي ترڅو د خپل فوري نړۍ هاخوا ته وګوري. سورت دوی ته د خدای فضل یادوي، ځکه چې هغه دوی ته دا وړتیاوې ورکړې دي، او دوی ته لارښوونه کوي چې دې وړتیاوو څخه داسې ګټه واخلي چې د راتلونکي د اټکل او د پای موخې د ټاکلو هڅه وکړي: "ووایه: هغه دی چې تاسو یې پیدا کړي یاست، او تاسو ته یې اوریدل، لیدل او زړونه ورکړي دي. مګر لږ شکر کوئ. او هغه دی چې تاسو یې په ځمکه کې خپریدونکي کړي یاست، او تاسو به هغه ته راټول کړل شئ." ([الملک: ۲۳-۲۴]) *Note: the Qur'an verses are rendered in Pashto translation; the reference is given in square brackets.*

They do not benefit by what God has placed in their make-up of talents, faculties and perceptions. They do not go beyond what they perceive so as to look at what lies beyond their immediate world. The surah reminds them of Gods grace as He has given them these abilities, and directs them to use these in a way that tries to divine the future and determine the ultimate objective: “Say: It is He who has brought you into being, and given you hearing, sight and hearts. Yet seldom are you thankful. And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered” (Verses 23-24)

له دې ټولو سره چې دوی د قیامت په راتګ باندې ټینګ انکار کوي، بیا هم په پرله پسې ډول د دې د وخت په اړه پوښتنې کوي. سورت دا د یوه ریښتیني او نږدې پېښې په توګه بیانوي، هغه پېښه چې ناڅاپه به دوی ته راورسېږي. له همدې امله، دوی ته دې څخه پرته بل څه د کرکې نه پاتې کېږي: «وایي: دا وعده کله پوره کېږي، که تاسو ریښتیني یاست؟ ووایه: د دې علم یوازې د خدای سره دی. زه یوازې ښکاره ویروونکی یم». کله چې کافران دا نږدې ولیدي، د دوی مخونه به له غم څخه تور شي، او ورته به ویل کېږي: «دا هغه څه دي چې تاسو یې غوښتل؟»

Even in their persistent denial of the resurrection, they still constantly ask about its timing. The surah depicts this as a true and imminent event, one that will approach them all of a sudden. Hence, they have nothing but distaste for it: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?' Say: God alone has knowledge of this. I am only a plain warner. ’ When they see it close at hand, the unbelievers faces will be stricken with grief, and it will be said: 'This is what you were calling for?” Verses 25-27)

دوی امید لري چې نبي ﷺ او هغه کسان چې د هغه پیروي کوي به له منځه لاړ شي، ځکه دا به هغه غږ خاموش کړي چې ډیر وخت یې د خبرداریو په ورکولو سره دوی ته اندیښنه ورکړې ده. دوی غواړي چې بیرته خپل احمقانه خوب ته ستنه شي.

They hope that the Prophet and those who follow him will perish, as this will silence this voice that has for long irritated them by the warnings it delivers. They would rather revert to their foolish slumber.

د دې سورت په دې ځای کې دوی ته یادونه کېږي چې که دا د مؤمنانو ډله هلاکه شي یا وده وکړي، دا د دوی د خپل تقدیر په اړه هیڅ اغېز نه شي کولی، چې د ایمان په مسلسل انکار سره ټاکل شوی دی. له همدې امله دوی ته غوره مشوره داده چې خپل حالت وګوري او مخکې له دې چې ډیر وخت تېر شي، خپلې غلطۍ اصلاح کړي: «ووایه: ښه فکر وکړئ، که خدای ما او زما پیروان هلاک کړي یا پر موږ رحم وکړي، نو څوک به کافرانو ته له دردوونکي عذاب څخه پناه ورکړي؟» ووایه: «هغه د رحمت خاوند دی؛ موږ پر هغه ایمان لرو، او یوازې پر هغه توکل کوو».

The surah reminds them that whether this group of believers perish or flourish, it cannot affect their own destiny that is determined by a persistent rejection of faith. Hence, they are better advised to look at their own situation and to make amends before it is too late: “Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering?’ Say: 'He is the Lord of Grace: in Him we believe, and in Him we place our trust.

...تاسو به پوه شئ چې چا ډاډه ګمراهي کې ده۔"‘ (آیتونه ۲۸-۲۹)

You will come to know who is in manifest error.”’ (Verses 28-29)

په پای کې، سورت دوی ته خبردارۍ ورکوي چې اوبه، چې د ژوندۍ لپاره اړینې دي، ممکن د هغه خدای لخوا له لاسه ورکړل شي چې کافران يې انکار کوي: «ووایه: ځان ته فکر وکړئ: که ستاسو ټولې اوبه ځمکې ته ولاړې شي، نو څوک به تاسو ته روانې ژوره اوبه راکړي؟» (آیت ۳۰)

Finally, the surah warns them that water, which is essential for life, may be taken away by God, whom the unbelievers deny: “Say: Just think: if all your water were to sink underground, who would give you clear flowing water?” (Verse 30)

د دې سورت کلیډ او د هغه حرکت محور چې زموږ په زړونو، فکرونو، حواسو او احساساتو کې پیدا کوي، د هغې د الهام بښونکي پیل کې موندل کیږي: «بابرکته ده هغه ذات چې د ټولې واکمنۍ په لاس کې دی، او هغه په هر شي قادر دی۔» (آیت ۱) د خدای د واکمنۍ او قدرت له حقیقت څخه د سورت ټول انځورونه، او همدارنګه ټولې پټې او ښکاره حرکتونه چې دا سورت ورته اشاره کوي، څانګه په څانګه خپریږي. نو د ژوند او مرګ پیدا کول، د دې له لارې د انسانانو ازموینه، آسمانونو پیدا کول او د هغو په ستوریو سینګارول چې د شیطانانو د ویشتلو لپاره د توپونو په توګه کار کوي، دوزخ د هغې د بیان شوې بڼې سره برابرول، د پټو او ښکاره شیانو زده کول، ځمکه د انسانانو لپاره د اوسېدو اسانه کول، هغه پخوانۍ ټولنې چې د الهي لارښوونې انکار یې وکړ د هغوی ویجاړول، مرغانو ته په آسمان کې د ساتلو وړتیا، د خدای بې ساری قدرت او لوړتیا، ټولو ته د هغه په خوښه روزي ورکول، انسانانو پیدا کول او دوی ته اوریدل، لیدل او زړونه ورکول، دوی ته په ځمکه کې د زیاتېدو موقع ورکول او بیا ټول راټولول، د آخرت په اړه د هغه بشپړ علم چې د هغه ځانګړی ملکیت دی، کافرانو ته د سزا ورکول، د اوبو چمتو کول چې د ژوند لپاره اړین دي، او د هغې د اخیستو وړتیا کله چې هغه وغواړي، دا ټول له دې حقیقت څخه رامینځته کیږي چې په کائنات کې ټوله واکمني د خدای ده. هغه په هر شي قادر دی۔

The key to the whole surah and the axis of the movement it sets in our hearts, minds, senses and feelings are found in its inspiring opening: “Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things.” (Verse 1) It is from the truth of Gods dominion and power that all images presented in the surah, as well as all hidden and apparent movements to which it alludes, branch out. Thus, the creation of life and death, testing people through them, the creation of the heavens and their adornment with lamps that serve as missiles pelting devils, the preparation of hell as it is described, the knowledge of what is secret and public, making the earth easy for humans to live upon, the destruction of early communities who rejected divine guidance, holding birds in the sky, Gods overwhelming power and His exaltation, providing sustenance to all as He pleases, His creation of people and granting them hearing, eyesight and hearts, causing them to multiply on earth and then gathering them all, His full knowledge of the hereafter which is His own preserve, the meting out of punishment to the unbelievers, the provision of water, which is essential to life, and the ability to take it away whenever He wishes all emanate from the fact that to God belongs all dominion in the universe. He has power over all things.

دا سورت د حقیقتونو یوه اوږده لړۍ بیانوي چې په پرله پسې تاثیراتو او نظریاتو سره بهیږي، ترڅو خپل لنډ مګر جامع پیل تشریح کړي. له همدې امله دا په برخو ویشل ستونزمن دی. نو راځئ چې دا سورت له پیله تر پایه په دې ډول وګورو چې خپله موضوع څنګه پرمخ وړي.

The surah states a long sequence of truths that flow uninterruptedly with successive impressions and ideas to explain its concise, yet comprehensive, opening. It is, therefore, difficult to divide into passages. Let us, then, look at it as it develops its theme from start to finish.