دا لنډ متن د اسلامي عقیدې او د ژوند او عدالت د قوانینو تر ټولو مهم موضوع بحثوي۔ همدې موضوع د دې څخه مخکې دوه سورتونه، آل عمران او النساء کې هم بحث شوی دی، خو په دې سورت کې دا بحث ډیر مستقیم او ټینګ شوی دی۔ موضوع د حکومت، قانون او د اختلاف په مسایلو کې د عدالت د تطبیق ده۔ دا په حقیقت کې د یوې ډیرې پراخې موضوع برخه ده، یعنې عقیده او د خدای وحدانیت۔ ټول مطلب د دې پوښتنې په ځواب کې لنډیز کیدای شي: آیا قضاوت او دعوې باید د هغو عهدونو سره سم وشي چې د خدای سره شوي دي او د هغه د قانون تابع دي؟ د دې قانون د تطبیق دنده د ټولو الهي دینونو پیروانو قبوله کړې ده۔

This ten-verse passage discusses the most important issue of the Islamic€ faith and its codes of living and justice. The same issue was discussed in the two preceding sūrahs, the House of `Imrān and Women, but in this sūrah it involves a more direct and emphatic discussion. The subject is that of government, law and the administration of justice in matters of dispute. This is, indeed, a part of a more comprehensive issue, namely, faith and God’s oneness. The whole matter can be summed up in the answer to this question: Are judgement and litigation to be conducted in accordance with covenants made with God, pursuant to His law? The task of implementing this law has been accepted by the followers of all Divine faiths.

مګر ایا دا یو فریضه ده چې خدای د خپلو رسولانو او د هغوی له وروسته د واک په مقامونو کې د هغوی ځای ناستو ته سپارلې ده؟ یا دا ټول به د بدلیدونکو نظرونو او ګټو تابع وي چې په یو ټینګ او دایمي بنسټ ولاړ نه وي؟ په بل عبارت، آیا د الوهیت، ربوبیت او د انسان د ژوند پر ځمکه واک خدای ته تعلق لري، یا دا چې دا په یوه داسې مخلوق پورې تړلی دی، حتی یو څه برخه یې، چې د داسې قوانینو د تصویب واک لري چې خدای یې تایید نه کړی وي؟

Moreover, is it a duty God has assigned to His messengers and those who succeed them in positions of authority? Or, will all that be subject to changing views and interests that are not based on a firm and constant foundation? In other words, do Godhead, lordship and authority in human life on earth belong to God, or do they belong, even partially, to any one of His creatures exercising the power to enact laws that are not endorsed by God?

الله تعالی — چې ډېر پاک او لوړ دی — فرمايي چې يوازې هغه معبود دی او هغه ته هيڅ شريک نشته. د هغه قوانين، چې د خپلو بندګانو، يعنې انسانانو لپاره يې وضع کړي دي او چې دوی ژمنه کړې ده چې په هغه باندې عمل به کوي، هم هغه بايد په دې نړۍ کې تطبيق شي. ټول اختلافات بايد د انبياوو او واکمنانو له خوا د همدغو قوانينو پر بنسټ فيصله شي.

God (limitless is He in His glory) says that He alone is the Godhead and He has no partners. His laws, enacted for His servants, mankind, and which they have pledged to Him to implement, must be the ones to enforce in this world. All disputes must be adjudicated by prophets and rulers on the basis of these laws.

د الهي قانون‌سازی حکمت او مقصد ممکن است په هیڅ یوه نسل کې انسانانو ته په بشپړه توګه ښکاره نه شي. سربیره پردې، دا ډېره ستونزمنه ده چې موږ څه چې په دې حکمت کې ګورو، د هغې بشپړه بحث وکړو. نو موږ به یوازې لنډ اشارې وکړو.

The wisdom and purpose behind Divine legislation may not appear in full to mankind in any particular generation. Furthermore, it is very difficult to give a full discussion of what we ourselves see of this wisdom. Therefore, we will only give brief hints.

د خدای شریعت یو بشپړ ژوند طریقه ده، چې د انسان ژوند ټول اړخونه، په هر پړاو او هر ډول کې چې وي، تنظیموي او لارښوونه یې کوي. دا ژوند طریقه د انسان او د هغه د اړتیاوو، او د هغه کائنات په اړه چې انسان په کې ژوند کوي، او د هغه قوانینو په اړه چې کائنات او د انسان هستۍ اداره کوي، د یوه ناشونې‌والي‌نه پاک او رښتینې علم پر بنسټ ولاړه ده. له همدې امله، دا د انسان د ژوند هیڅ مهم اړخ نه پریږدي. دا د انسان د فعالیتونو ترمنځ، یا د دې فعالیتونو او طبیعي قوانینو ترمنځ، هیڅ ډول ویجونکی ټکر نه روا کوي او نه یې زیږوي. برعکس، دا سم توازن او ښه هم‌اهنګي رامنځته کوي. دا نه شي کیدای چې د انسان جوړ کړي هیڅ نظام څخه پیدا شي، ځکه چې د انسان علم یوازې هغه څه ته محدود دی چې په یوه ځانګړي وخت کې د انسان په پوهه کې وي. هر نظام چې انسان جوړوي باید د انساني ناپوهۍ عکس وي او د انساني فعالیتونو د مختلفو اړخونو ترمنځ یو ټکر ته لاره هواروي. دا به حتماً سخت او تاوتریخو بدلونونو ته لار وهي.

God’s law represents a complete way of life, which regulates and directs all aspects of human life in whatever stage and shape it finds them. This way of life relies on an infallible and true knowledge of man and his needs, and of the universe in which man lives and the laws that control the universe and human existence. As such, it does not ignore any matter of importance to human life. It does not allow or give rise to any destructive conflict between the different types of human activity or between such activity and natural laws. The reverse is true: it establishes proper balance and fine harmony. These can never result from any man-made system, since man’s knowledge is confined to what is within human knowledge at a particular time. Any system which man devises must reflect human ignorance and lead to some conflict between different aspects of human activity. This will inevitably lead to violent shake-ups.

اسلامي نظام مطلق عدل ته د رسیدو هدف لري. د یوه لامل دا دی چې یوازې خدای پوهیږي چې مطلق عدل څنګه او په کوم لاره قائمیدلی شي. د بلې خوا، خدای د ټولو رب دی او هغه کولی شي د ټولو ترمنځ عدل قائم کړي. هغه نظام چې هغه وضع کوي او هغه قانون چې هغه نافذ کوي، د تعصب، بې توازني، افراط یا جهالت له هرې ډول خامۍ څخه پاک دي. دا خبره د هغه نظام یا قانون په اړه نشي کیدای چې انسان یې جوړوي، ځکه انسان د خپلو تعصباتو، هوس او خواهشاتو تر اغیز لاندې وي، او د هغه لید د ناکامل علم له امله خنډ ته رسیږي. دا حکم د ټولو بشري قوانینو په اړه نافذ دی، که هغه د یو فرد، یوه طبقې، یوې ملت یا یوې نسل له خوا جوړ شوي وي. هیڅ حالت کې انسان د خپلو تعصباتو او خواهشاتو څخه خلاص نشي او هیڅ صورت کې د کامل علم یا جامع، ژور او کامل بصیرت خاوند نشي، حتی د هغه یوې قضیې په اړه هم چې د هغې لپاره قانون ته اړتیا وي.

اے پیغمبره، هغه کسان چې په کفر کې ژر ځغلي، تا ونه ګرځوي، هغه څوک چې خوله یې وایي "موږ ایمان راوړی" حال دا چې زړونه یې ایمان نه لري، او همدارنګه له یهودو څخه هغه کسان دي چې دروغو ته غوږ نیسي، د هغو نورو خلکو خبرو ته غوږ نیسي چې تا ته نه دي راغلي. دوی کلمات له خپلو ځایونو څخه ګرځوي او وایي: "که دا (حکم) تاسو ته ورکړل شي، نو ومنئ، او که دا تاسو ته ورنکړل شي، نو ځان وساتئ." که خدای د چاسره د ازموینې اراده وکړي، نو ته د خدای په مقابل کې د هغه لپاره هیڅ شی نشې کولی. دوی هغه خلک دي چې خدای یې زړونه پاکول نه غواړي. دوی لپاره په دې دنیا کې رسوایي ده، او په آخرت کې لوی عذاب دی. دوی دروغو ته ډېر غوږ نیسي او حرامه مال ډېر خوري. نو که دوی ستاسو په وړاندې راشي (د قضاوت لپاره)، تاسو یا د دوی ترمنځ قضاوت وکړئ او یا له دوی څخه مخ واړوئ. که مخ واړوئ، نو دوی تاسو هیڅ زیان نشي رسولی. او که قضاوت وکړئ، نو د دوی ترمنځ په انصاف سره قضاوت وکړئ. بېشکه خدای انصاف کوونکي خوښوي. خو دوی څنګه تا ته د قضاوت غوښتنه کوي، حال دا چې د دوی سره تورات دی چې په کې د خدای حکم دی، بیا هم له هغه مخ اړوي؟ یقیناً دوی مؤمنان نه دي۔ (آیتونه ۴۱-۴۳)

Messenger, be not grieved by those who plunge headlong into unbelief such as those who say with their mouths, “We believe”, while their hearts do not believe. Among the Jews are some who eagerly listen to falsehood, eagerly listen to other people who have not come to you. They tamper with words out of their context, and say, “If such-and- such [a precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” If God wants to put anyone to test, you shall not be able to avail him anything against God. Such are the ones whose hearts God is not willing to purify. They will have disgrace in this world, and awesome suffering in the life to come. They eagerly listen to falsehood and greedily devour what is unlawful. Hence, if they come to you (for judgement), you may either judge between them or decline to interfere. If you decline, they cannot harm you in any way. But if you do judge, then judge between them with fairness. God loves those who deal justly. But how is it that they ask you for judgement when they have the Torah which contains God’s judgement, and they still turn away? For certain, they are not true believers. (Verses 41-43)

دا څرګنده ده چې دا آیتونه د پیغمبر ﷺ د مدینې ته د راتګ په لومړیو کلونو کې نازل شوي، هغه وخت چې یهودان د مدینې د ټولنې برخه وو. د دې معنا دا ده چې دوی د قریشو د متحدو قبیلو د مدینې پر برید دمخه، د بنو قریظې ته د سختې سزا ورکولو دمخه، یا حتی دې څخه هم ډیر پخوا نازل شوي. ډیره احتمال لري چې دا آیتونه هغه وخت نازل شوي چې د یهودو دوې قبیلې بنو النضیر او بنو قینقاع لا تر اوسه مدینه کې وې. لومړۍ قبیله د اسلامي کال په دریم کال کې د احد د جګړې وروسته له مدینې وویستل شوه، او بنو قینقاع حتی له دې دمخه وویستل شول. په هغه لومړني دوره کې یهودو ډیری چلونه او حیلې جوړولې، او منافقانو ترې ډیره ملاتړ ترلاسه کړ. دواړه ډلې په کفر کې په سر وړاندې ولاړې، که څه هم منافقانو په خوله ویلي وو چې دوی مؤمنان دي. د دوی کړنو پیغمبر ﷺ خپه کړ او ډیر غم ورسره ورواړاوه.

It is apparently clear that these verses were revealed in the early years after the Prophet’s settlement in Madinah where the Jews were part of its community. This means that they were revealed sometime before the attack on Madinah by the confederate tribes, and before severe punishment was inflicted on the Jewish tribe of Qurayżah, or even much earlier. Most probably they were revealed when the two Jewish tribes of al-Nađīr and Qaynuqā` were still in Madinah. The first of these two tribes were evacuated from Madinah after the Battle of Uĥud in the third year of the Islamic calendar and the Qaynuqā were evacuated even before that. In that early period, the Jews concocted many of their tricks and manoeuvres, and the hypocrites received much support from them. Both groups plunged headlong into disbelief, even though the hypocrites might have claimed by word of mouth that they were believers. Their actions grieved the Prophet and caused him much distress.

د دې حقیقت فی‌الواقع چې نبي ﷺ ته دا اختیار ورکړل شو چې هغه یهودان چې د قضاوت لپاره ورته راغلل، دا زموږ دې نظر ته نور تایید ورکوي چې دا د ﷺ نبي د مدینې ته له استقرار وروسته د لومړنۍ دورې پیښه وه. وروسته، د اسلامي شریعت له مخې قضاوت لازمي شو، ځکه چې د اسلام سیمه د خدای له قانون پرته بل هیڅ قانون نه پلي کوي. هلته ژوند کوونکو ټولو خلکو ته اړینه ده چې خپلې شخړې دې قانون ته راوړي.

The fact that the Prophet was given this choice with regard to those Jews who came to him for judgement further supports our view that this was in the early period after the Prophet’s settlement in Madinah. Later on, judgement according to Islamic law was compulsory, because the land of Islam does not enforce any law other than that of God. All people living there must refer their disputes to this law.

یہ بات اُس اسلامی اصول کے منافی نہیں جو اسلامی ریاست میں مسلمانوں کے ساتھ رہنے والے اہلِ کتاب پر لاگو ہوتا ہے۔ یہ اصول صرف ان احکام کو اُن پر نافذ کرتا ہے جن کی اُن کا اپنا دین توثیق کرتا ہو یا جو اُن کے لیے عمومی سماجی نظم سے متعلق ہوں۔ جو چیزیں اُن کے دین میں جائز ہیں وہ اُن کے لیے جائز ہیں، جیسے سور رکھنا اور کھانا، شراب رکھنا اور پینا، البتہ شرط یہ ہے کہ وہ یہ چیزیں مسلمانوں کے ہاتھ فروخت نہ کریں۔ لیکن اُن پر تمام سودی معاملات حرام ہیں کیونکہ یہ اُن کے دین میں بھی حرام ہیں۔ زنا اور چوری کی مقررہ سزائیں اُن پر بھی نافذ ہوں گی، کیونکہ وہ اُن کی کتابوں میں بیان ہوئی ہیں۔ اسی طرح جائز حکمران کے خلاف بغاوت اور زمین میں فساد پھیلانے کی مقررہ سزائیں بھی اُن پر نافذ کی جا سکیں گی۔

This, however, does not contradict the Islamic rule which applies to people of earlier revelations living side by side with the Muslim community in the land of Islam. This principle makes only such laws as are endorsed by their faith or that relate to the general social order applicable to them. Permissible to them is what their religions permit them, such as owning and eating pork, the possession and drinking of intoxicants, but without their selling these Muslims. But they are forbidden all usurious transactions because these are also forbidden in their religions. The punishments prescribed for adultery and theft are applicable to them, because they are stated in their Scriptures. Also enforceable are the punishments prescribed for rebellion against the legitimate authority, and for spreading corruption in the land.

دې ډول تطبیق د اسلام د ځمکې او د هغې ټولو اوسیدونکو، مسلمانانو او غیر مسلمانانو، د امنیت او خوندیتوب د تضمین لپاره ضروري دی. دا ډول سزاوې د اسلام په ځمکه کې د اوسیدونکو هېڅ یو چا په حق کې نشي معاف کېدای.

Such enforcement is necessary to guarantee the safety and security of the land of Islam and all its inhabitants, Muslims and non-Muslims alike. Such punishments cannot be waived in respect of anyone of those living in the land of Islam.

دا د خدای حکم دی د عامو خلکو په اړه چې د خدای د قانون سره سم د فیصلې په منلو کې انکار کوي. دوی د کافرانو په نوم یاد شوي دي.

Such is God’s verdict in relation to ordinary people who refuse to accept judgement in accordance with God’s law. These have been described as unbelievers.

دا سورت د هغو واکمنانو په اړه خبرې کوي چې د خدای د وحی سره سم قضاوت نه کوي. لکه څنګه چې موږ ژر پوهیږو، داسې قضاوتونه د خدای له خوا نازل شوو ټولو دینونو تایید کړی دی. لومړی حواله د تورات ته ده: «په حقیقت کې موږ تورات نازل کړ، چې په هغې کې هدایت او رڼا وه. د هغې په بنسټ به هغه پیغمبران چې خپل ځانونه خدای ته تسلیم کړي وو، د یهودو په منځ کې قضاوت کاوه، او همداسې ربانیان او احبار هم.»

Beginning with this verse, the sūrah speaks of rulers who do not judge in accordance with God’s revelations. As we are soon to realise such judgements are endorsed by all religions revealed by God. The first reference is to the Torah: “Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light. By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis:

[دوی به دې کې حکم کاوه] د هغه څه له مخې چې د خدای د کتاب په ساتنه ورته سپارل شوي وو او دوی پخپله پر دې شاهدان وو. نو له خلکو مه ویرېږئ، بلکې له ما څخه وویرېږئ، او زما آیتونه د لږ بیې په بدل کې مه پلورئ. څوک چې د هغه څه له مخې حکم نه کوي چې خدای نازل کړی، دوی پخپله کافران دي. موږ په دې کې د دوی لپاره لیکلي وو: ژوند د ژوند په بدل کې، سترګه د سترګې په بدل کې، پوزه د پوزې په بدل کې، غوږ د غوږ په بدل کې، غاښ د غاښ په بدل کې، او د ټپونو لپاره ورته بدله. خو څوک چې د بښنې له مخې له دې څخه تېر شي، دا به د هغه د ځینو ګناهونو کفاره وي. څوک چې د هغه څه له مخې حکم نه کوي چې خدای نازل کړی، دوی پخپله ظالمان دي۔ (آیتونه ۴۴-۴۵)

[they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses. So, have no fear of men but fear Me; and do not barter away My revelations for a paltry price. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers. We decreed for them in it: a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and a similar retribution for wounds. But for him who forgoes it out of charity, it will atone for some of his sins. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed wrongdoers.” (Verses 44- 45)

هر هغه دین چې د خدای لخوا نازل شوی، د ژوند د یوې لارې په توګه راغلی دی. داسې جوړ شوی دی چې د انسانانو د ژوند مشرۍ په غاړه واخلي او دا ژوند منظم، لارښود او ساتنه کړي. هیڅ دین د خدای لخوا یوازې د شخصي اخلاقي ارزښتونو یا هغو مراسمو د ټولګې په توګه نازل شوی نه دی چې په معبد یا جومات کې ترسره کیږي. که څه هم دا دواړه د انسانی ژوند لپاره اړین دي او د انسان د وجدان په پاکولو کې حیاتي رول لري، خو په خپل سر دا دواړه د انسانی ژوند د بیا تنظیم، لارښوونې او ساتنې لپاره کافي نه دي. دوی باید د یوې بشپړې ژوندانه لارې او د قانون یوې ټولګې لپاره بنسټ برابر کړي چې عملي او نافذ شي. د هغوی په وړاندې هر ډول تېرى باید حساب ورکړل شي او که اړتیا وي، سزا ورکړل شي.

خدای ﷻ دا هم پوهیږي چې ځینې هغه کسان چې د خدای د قانون ساتلو او پلي کولو دندې پر غاړه لري، د دنیا د وسوسو مقابله نشي کولای. کله چې دوی وویني چې هغه خلک چې واک یا پیسې لري او هغه کسان چې د ټولو ډولونو خوند غواړي، د خدای د قانون مخالف دي، نو ممکن دوی د دغو خلکو چاپلوسي وکړي ترڅو د دنیا د شتمنیو او خوښیو یوه برخه ترلاسه کړي. د ټولو نسلونو مسلکي عالمانو له دې وسوسې سره ځانونه تسلیم کړي دي، لکه څنګه چې ځینو یهودي ربیانو دا کار کړی و. خدای دا ټولو ته خطاب کوي او فرمایي: «زما د وحي په بدل کې لږ بیه مه اخلئ.» (آیت ۴۴) دا هغه بیه ده چې دوی یې د خپلې چپې پاتې کیدو، یا د خدای د وحي د بدلولو، یا د شک لرونکو حکمونو د ورکولو په بدل کې ترلاسه کوي. په حقیقت کې هرې ورکړل شوې بیه لږه ده، که څه هم دا ټوله دنیا هم وي. دا بیه په نورو څه ډول تشریح کیدای شي، کله چې دا یوازې یوه منصب، معاش، لقب او یو کوچنی ګټه ده چې د دې په بدل کې ایمان پلورل کیږي او دوزخ پیرودل کیږي؟

God also knows that some of those who are charged with the safekeeping and implementation of God’s law may find worldly temptations too strong to resist. As they realise that people with power or money and those who seek all types of pleasure oppose God’s legislation, they may flatter them in order to gain something of the riches and pleasures of this world. Professional clerics in all generations have yielded to such temptation, as did some Jewish rabbis. God addresses all those, saying to them: “Do not barter away My revelations for a paltry price.” (Verse 44) That is the price they may get in return for their silence or for their distortion of God’s revelations or for issuing doubtful rulings. Indeed, every price offered is paltry, even if it includes all that is in this world. How could it be described otherwise when it is no more than a position, a salary, a title and a petty interest for which faith is bartered away and Hell is purchased?

هیڅ شی د امانت دار سړي د خیانت څخه ډیر بد نه دی، او د شاهد لخوا د حقایقو د تحریف څخه ډیر کرکجن نه دی. هغه کسان چې "دیني سړي" ورکول شوي دي، دغه خیانت او تحریف کوي. دوی هغه وخت بې عمله پاتې کیږي کله چې د خدای د وحي د تطبیق لپاره د کار غوښتنه ورڅخه کیږي، او دوی خبرې د دوی له سیاق څخه بهر کوي ترڅو واکمنانو ته خوښې شي، د خدای د وحي په قیمت.

Nothing is more wicked than treachery by a person who is in a position of trust and nothing is more vile than the distortion of facts by a witness. Those who are given the title “religious men” do commit such treachery and distortion. They remain idle when they are called upon to work for the implementation of God’s revelation and they lift words out of their context in order to please those in power at the expense of God’s revelation.

په یوه ډېره ټاکلې او قطعي خبره کې، الله تعالی فرمایي: «هغه کسان چې د هغه څه له مخې فیصله نه کوي چې الله نازل کړي دي، هم دوی کافران دي.» (آیت ۴۴) دې خبرې عمومیت دا ډېر په بشپړه توګه له وخت او ځای څخه آزاد کوي. دا حکم قطعي دی او هر هغه چا ته پلې کېږي چې د الله نازل شوو احکامو له مخې فیصله نه کوي، پرته له دې چې هغه چېرته او په کومه زمانه کې ژوند کوي.

دا ډول تشویق چې انسان د بخښنې په توګه احسان وکړي او په دې امید وي چې خپل ګناهونه د خدای له خوا وبخښل شي، ډیرو خلکو ته ښکلی ښکاري، هغو کسانو ته چې د وینې بیه یا قصاص د تیرو زیانونو لپاره ډیره کمزورې تاوان وي. یو نږدې خپلوان ممکن فکر وکړي چې د قاتل اعدام کولو څخه هغه څه ګټه تر لاسه کوي، یا د وینې بیه د هغه لپاره څه ده. نه یو او نه بل هغه کس بیرته راګرځولی شي چې وژل شوی دی. په دې کې شک نشته چې دا سزاوې هغه اعظمي حدود دي چې د عدالت د قایمولو او ټولنې د ساتنې لپاره پلي کیدای شي. خو ځینې داسې احساسات پاتې کیږي چې نه روغیږي، مګر کله چې انسان د تاوان د جبران لپاره خدای ته مخه کړي.

Such encouragement to show benevolence to forgive in the hope of being forgiven one’s own sins by God may appeal to many a person to whom blood money or retaliation may be poor compensation for past losses. A next of kin may reflect on what benefit he may draw from having the killer executed, or what blood money would be for him. Neither will bring back the person who has been slain. It is true, however, that these punishments are the maximum that can be enforced in order to establish justice and to safeguard the community. But there remain certain feelings which cannot heal unless they look to God for compensation.

امام احمد روایت کوي چې «د قریشو يو سړي د انصارو د يو سړي غاښ مات کړ. انصاري سړي د مُعاويې (چې د اسلامي دولت حاکم وو) شکايت وکړ. مُعاويه وويل چې هغه به ورسره راضي کړي، يعني مالي تاوان به ورکړي. انصاري سړي د قصاص غوښتنه وکړه. مُعاويه وويل: «تاسو کولی شئ قصاص واخلئ». ابوالدرداء، چې د پيغمبر ﷺ له صحابه‌وو څخه وو او هلته حاضر وو، وويل: ما د خدای رسول ﷺ ته اورېدلي دي چې فرمايي: هر مسلمان چې په بدن کې ټپ ترلاسه کړي او د ټپ قصاص د ښېګړې په توګه پرېږدي، خدای به هغه د يوې لوړې درجې ته پورته کړي يا به د هغه ځينې ګناهونه بخښل شي.» انصاري سړي وويل: «زه هغه وبخښم.» دا د خدای څخه د اجر د تمې په تمه د بخښلو د تيارۍ يوه ښکاره بېلګه ده. مالي تاوان د ټپي سړي لپاره داسې کشش نه درلود. دا موږ ته دا تصور راکوي چې د خدای قانون څومره اغيزمن دی، ځکه چې دا د انسان د طبيعت په کامل پوهاوي ولاړ دی، دا چې څه شی انسانان هڅوي او راضي کوي، او هغه ډول قانون چې خلکو ته د سکون او امنيت احساس ورکوي.

Imām Ahmad relates that “a man from the Quraysh broke the tooth of a man from the Anşār. The latter complained to Mu`āwiyah, (the overall ruler of the Islamic state). Mu`āwiyah said that he would satisfy him, (i.e. he was offering financial compensation). The Anşārī man insisted on retaliation. Mu`āwiyah said: ‘You may have your retaliation. Abū al-Dardā’, one of the Prophet’s Companions who was present said, `I heard God’s Messenger [peace be upon him] say: Any Muslim who suffers a physical injury and forgoes retaliation out of charity will be raised by God to a higher rank or will have some of his sins atoned.’ The Anşārī man said, `I forgive him.’” This is a typical case of readiness to forgive in the hope of receiving reward from God. Financial compensation had no similar appeal to the injured man. This gives us an idea of how effective God’s law is, since it is based on a perfect knowledge of human nature, what motivates and satisfies people, as well as the type of legislation that gives people a feeling of peace and security.

سورت اوس د پخوانیو الهي پیغامونو او قوانینو په اړه خبرې کولې، اوس د هغه وروستي پیغام په اړه خبرې کوي چې اسلام د خپل بشپړ او وروستي شکل په توګه رامینځته کوي. دا هغه دین دی چې د ټولې انسانیت لپاره نازل شوی، او داسې قانون ورکوي چې د ټولو پخوانیو قوانینو ځای نیسي او د ټولو چارو او شخړو په اړه وروستی فیصله کوونکی دی. دا د ژوند داسې لاره بیانوي چې د انساني فعالیتونو ټولې برخې تنظیموي، او د عقیدې د مفهوم، ټولنیز نظام او د شخصي او ټولنیز چلند د قانون د جوړولو لپاره بنسټ ورکوي. دا ټول د علمي تمرین په توګه نه دي ورکړل شوي. دا باید په بشپړه توګه پلې شي. د دې هیڅ برخه د بلې شې په ځای نشي کیدای. خلک یا دا ومني او حقیقي مسلمانان شي، یا یې رد کړي او د جهالت او باطلو خواهشاتو پیروي وکړي. هیڅوک نشي کولی د دې لپاره د کوم انحراف توجیه وکړي چې په دین کې د نرمښت له لارې خلک یووالی ته رابلل کیږي. که خدای غوښتی وای، ټول انسانان به یوه ټولنه کړي وای. هغه تړون چې هغه له موږ څخه غواړي دا دی چې د هغه قانون پلي کړو او خلک پرېږدو چې څنګه خپل ژوند چلوي هغه خپله وټاکي.

Having spoken about earlier Divine messages and laws, the surah now speaks of the final message which embodies Islam in its final a complete form. It is the religion revealed for all mankind, giving a law which supersedes all preceding laws and forms the final arbiter in all affairs and disputes. It outlines a way of life which regulates all aspects of all human activities and gives a basis for the formulation of a concept of faith, a social system and a code for personal and social behaviour. None of this is given as an academic exercise. It must be implemented in full. Nothing of it may be substituted by something else. People either accept this and be true Muslims, or refuse it and follow ignorance and vain desires. No one may justify any deviation by claiming that he is uniting people by being flexible in matters of religion. Had God so willed, He would have made all mankind a single community. What tie He wants of us is to implement His law and let people decide on how they want to conduct their lives.

اور (اے پیغمبره ﷺ!) موږ تاسو ته دا کتاب په حق سره نازل کړی دی، چې د هغه څه تصدیق کوي چې له هغې مخکې نازل شوي دي او د هغو په اړه شاهد دی. نو په دوی کې د هغه څه له مخې فیصله وکړه چې خدای نازل کړي دي، او د هغه حق څخه چې تاسو ته راغلی دی، د دوی د خواهشاتو تابعداري مه کوه. موږ له تاسو هر یوه لپاره یو شریعت او یوه لاره ټاکلې ده. که خدای غوښتی وای، نو تاسو ټولو ته به یوه امت جوړ کړی وای، خو (خدای غوښتي) چې تاسو ته په هغه څه کې ازمویي چې هغه تاسو ته درکړي دي. نو په نیکیو کې یو له بل سره سیالي وکړئ. ستاسو ټولو بیرته خدای ته راتلل دي، نو هغه به تاسو ته هغه څه ښکاره کړي چې په کې تاسو اختلاف کوئ.

And to you We have revealed the Book, setting forth the truth, confirming the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them. Judge, then, between them in accordance with what God has revealed and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you. To every one of you We have given a code of law and a way of life. Had God so willed, He could have made you all one community; but (it is His wish) to test you by means of that which He has bestowed on you. Vie, then, with one another in doing good works. To God you shall all return. He will then make you understand all that over which you now differ.

دا یوه غلط اندازه ده چې د خلکو د یووالي لپاره د خدای د قانون په قیمت کې کار وشي. سربیره پر دې، دا هڅه پر ناکامۍ محکومه ده. دا غوښتل شوې بیه ډیره لوړه ده، ځکه د خدای د قانون هرې بدلون به په ځمکه کې فساد، ظلم او د ځینو خلکو د نورو تابع کیدو ته لاره هواره کړي. دا په حقیقت کې یو لوی شر دی. که د خلکو د یووالي د عالي هدف لپاره د خدای د قانون کومه مصالحه روا نه ده، نو د یو کوچني هدف لپاره به څنګه روا وي؟ ځینې هغه کسان چې ځانونه مسلمانان بولي وایي چې د خدای قانون نه باید پلی شي، ترڅو موږ د سیاحت سوداګرۍ له لاسه ورنه کړو! بې عقلي هیڅ حد نه پیژني! نو ستاسو تر منځ د هغه څه سره سم فیصله وکړه چې خدای نازل کړي دي، او د دوی د بې ځایه خواهشاتو تعقیب مه کوه، او له دې ځنډ وکړه چې دوی تا د هغه څه له یوې برخې څخه چې خدای تا ته نازل کړي دي، وګرځوي. که دوی مخ واړوي، نو پوه شه چې دا د خدای اراده ده چې د دوی په ځینو ګناهونو ورباندې مصیبت راولي. په حقیقت کې ډیر خلک تیری کوونکي دي.

It is a false notion to try to unite people at the expense of God’s law. Moreover, the attempt is bound to fail. The price asked is too high, since any modification of God’s law will lead to corruption on earth, injustice and the subservience of some people to others. This is, indeed, a great evil. If no compromise of God’s law is admissible for pursuing the noble purpose of uniting people, how can it be justified for something which is more petty. Some of those who claim to be Muslims argue that God’s law should not be implemented so that we do not lose the tourist trade! Absurdity knows no limit! Hence, judge between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires and beware of them lest they tempt you away from any part of what God has revealed to you. If they turn away, then know that it is God’s will to afflict them for some of their sins. Indeed, a great many people are transgressors.

(آیت ۴۹) آیا دوی د جاهلیت د حکم غوښتونکي دي؟ او د یقین والو لپاره د الله څخه بهتر حکم ورکوونکی څوک کېدای شي؟ (آیت ۵۰)

(Verse 49) Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law giver than God? (Verse 50)

دا اصل په لا واضح ډول بیان شوی دی. په لومړي بیان کې پیغمبر ﷺ ته داسې حکم ورکړل شوی: "نو په دوی کې د هغه څه له مخې فیصله وکړه چې الله نازل کړی دی، او د دوی د خواهشاتو پیروي مه کوه، او هغه حق پریږده چې تا ته راغلی دی." (آیت ۴۸) دا خبره داسې هم تعبیریدای شي چې د خدای د قانون یوځای پریښودل او د هغه پر ځای د خپلو خواهشاتو پیروي کول مراد دي. په دوهم بیان کې پیغمبر ﷺ د دې څخه خبردار شوی چې د هغه څه یوه برخه هم پریږدي چې ده ته نازل شوي دي: "په دوی کې د هغه څه له مخې فیصله وکړه چې الله نازل کړی دی، او د دوی د خواهشاتو پیروي مه کوه، او له دوی څخه ځان وساته، ایا دوی دې له هغه څه څخه چې الله تا ته نازل کړي دي یوه برخه هم تا څخه لرې نه کړي." (آیت ۴۹) دلته خبرداری ډیر دقیق، ډیر سخت او ډیر قوي دی. دا خبره د هغې حقیقت په ډاګه کوي. دا یو داسې وسوسه ده چې باید ورسره مقابله وشي. انتخاب دا دی: یا د خدای قانون په بشپړ ډول پلي کول، یا د خواهشاتو پیروي کول.