دا متن د موسیٰ علیه السلام او بنی اسرائیلو د تاریخ یوه نوې پېښه بیانوي، هغه وخت چې الله تعالیٰ دوی د خپل دښمن څخه نجات ورکړ. په تېر متن کې موږ وینو چې فرعون او قوم یې په سمندر کې غرق شول او هر هغه څه چې دوی یې کړي او جوړ کړي وو، له مینځه لاړل. په دې پېښه کې موسیٰ علیه السلام د فرعون او د هغه د قوم د ظلم سره مخ نه کیږي، ځکه هغه جنګ پای ته رسېدلی دی. هغه بل ډول جنګ کوي، چې شاید اوږد او سخت وي. هغه د انسان د نفس په وړاندې جنګېږي. د جهالت او ذلت آثار لا هم د بنی اسرائیلو په طبیعت کې پاتې وو، چې د دوی په چال چلند کې د حیلې، ظلم، بزدلۍ او کمزورۍ خصلتونه ښکاره کوي. دا خصلتونه باید د انسان په طبیعت باندې خپل اغېز وکړي، ځکه د ظالم واکمنۍ لاندې او د وېرې او ډار په فضا کې اوږد ژوند کول د انسان طبیعت څه ناڅه نه خرابوي، او خلک په دې مجبوروي چې د ستونزو د مخنیوي لپاره حیلې او چالې وکاروي.

This passage discusses a new episode in the history of Moses and the Children of Israel, after God has saved them from their enemy. In the previous passage we see how Pharaoh and his people were drowned in the sea and all that they had done and built was destroyed. In this episode, Moses does not confront the tyranny of Pharaoh and his people, for that battle is over. He fights a different sort of battle, which may be longer and more ferocious. He is fighting against the human self. Traces of ignorance and humiliation still had their effects on the nature of the Children of Israel, allowing traits of deviousness, cruelty, cowardice and weakness to reveal themselves in their attitude. These traits are bound to take their toll on human nature, because nothing corrupts human nature more than living for a long while under tyranny and in an atmosphere of terror and fear that compels people to resort to devious scheming in order to avoid trouble.

بنی اسرائیل د دې ډول مصیبت لاندې اوږد وخت ژوند وکړ. دوی د ظلم او وحشت یوه واکمني، سره د فرعون د بتپرستانه عقیدې، زغمل. په پیل کې فرعون د دوی زامن وژل، خو ښځې یې ژوندۍ پرېښودې. کله چې دا ډول ظالمانه استبداد کم شو، نو په پای کې یې د ذلت او محکومیت ژوند ته لاره هواره کړه. په داسې حالاتو کې اوږد ژوند یقیني وو چې د دوی طبیعت به خراب کړي، دوی به په غلطو تصورونو کې واچوي او بزدلي او بې رحمه تریخوالی به ورکې ډک کړي. عمر بن الخطاب، چې د خدای له خوا خپلو غوره بندګانو ته ورکړل شوي ژوره بصیرت سره، د انساني طبیعت د اغیزو پیژندنه وکړه کله چې هغو کسانو ته یې لارښوونې وکړې چې د مختلفو ولایتونو والیان یې ټاکلي وو، او دوی ته یې امر وکړ چې د خپلو رعیتو ښه ساتنه وکړي، او وې ویل: «دوی مه وهئ، ځکه چې دا به دوی ذلیل کړي.» هغه پوهېده چې فزیکي وهل انسانانو ته د ذلت احساس ورکوي. د هغه اسلامي ایمان غوښتل چې د اسلامي حکومت لاندې ژوند کوونکو خلکو عزت او شخصیت خوندي وي.

The Children of Israel lived under this type of suffering for a long while. They endured a reign of terror, coupled with Pharaoh’s idolatrous faith. At first, Pharaoh killed their sons but spared their women. When this type of brutal tyranny abated, it only gave way to a life of humiliation and subjugation. A long life in these conditions was certain to corrupt their nature, leading them to wrong concepts and filling them with cowardice and a cruel bitterness. Equipped with the fine insight granted by God to His best servants, `Umar ibn al-Khaţţāb, recognized the interactions of human nature when he gave his instructions to those whom he appointed as governors of various provinces, urging them to take good care of their subjects, and saying: “Do not thrash them, because that would humiliate them.” He realized that a physical beating is likely to humiliate people. His Islamic faith wanted him to make sure that people living under an Islamic government should have their integrity preserved.

او مونږ بنی اسرائیلو ته سمندر تېر کړ؛ نو هغوی د هغو خلکو سره مخ شول چې د خپلو یو لړ بتانو عبادت ته ملا تړلې وه۔ هغوی وویل:

We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]:

«اے موسیٰ! ہمارے لیے بھی ایک معبود بنا دے جیسے ان کے معبود ہیں۔» اُس نے کہا: «بے شک تم ایک جاہل قوم ہو۔ یہ لوگ جس راستے پر ہیں وہ ضرور ہلاکت کی طرف لے جانے والا ہے، اور جو کچھ یہ کر رہے ہیں وہ سراسر باطل ہے۔» [اور] اُس نے کہا: «کیا میں تمہارے لیے اللہ کے سوا کوئی اور معبود تلاش کروں، حالانکہ اُس نے تمہیں تمام جہان والوں پر فضیلت دی ہے؟» اور ہم نے تمہیں فرعون کی قوم سے نجات دی جو تمہیں سخت عذاب دیتی تھی: وہ تمہارے بیٹوں کو قتل کرتے اور تمہاری عورتوں کو زندہ رکھتے تھے، اور یقیناً اس میں تمہارے رب کی طرف سے بڑی سخت آزمائش تھی۔

“Moses, set up a god for us like the gods they have.” He replied: “You are indeed an ignorant people. As for these people: their method will inevitably lead to destruction, and worthless is all that they have been doing. “[And] he said: `Am I to seek for you a deity other than God, although He has favoured you above all other people?” We have indeed saved you from Pharaoh’s people, who oppressed you cruelly: they slew your sons and spared your women. Surely that was an awesome trial from your Lord.

(آیتونه ۱۳۸-۱۴۱)

(Verses 138-141)

دا د بنی اسرائیلو د سمندر له تېرېدو وروسته د یوه انځور دی، چې د دې کیسې اوومه منظره ده. دلته موږ په ښکاره ډول د هغو خلکو کجه، سرکښه او نه سمېدونکې طبیعت وینو، چې د خپل اوږد تاریخ بار یې پر اوږو دی. دا ډېره زمانه نه وه تېره، چې دوی د فرعون او د هغه د قوم د بت پرستۍ لاندې سخت ظلم ته تسلیم شوي وو. لږ وخت دمخه، دوی د خپل پېغمبر او مشر موسیٰ له لاسه، د ﷺ الله یوازینۍ رب په نوم، د دې ظلم څخه وژغورل شول، چې هغه د دوی دښمن ته تاوان ورساوه او د دوی د تېرېدو لپاره یې سمندر ووېشه. خو لا سمندر نه و تېر شوی، چې دوی د بت پرست خلکو سره مخ شول، چې د بتانو د عبادت لپاره وقف شوي وو. په هغه شېبه، دوی له موسیٰ څخه وغوښتل، هغه پېغمبر چې د کائناتو د رب له خوا لېږل شوی و او د یوازې معبود ته د تسلیم کېدو تبلیغ یې کاوه، چې د دوی لپاره یو معبود وټاکي، چې عبادت یې وکړي. «او موږ بنی اسرائیل سمندر ته ولېږدول، نو هغوی یو داسې قوم ته ورسېدل چې د خپلو بتانو د عبادت لپاره وقف شوي وو. وویل [بنی اسرائیلو]: ‹ای موسیٰ! زموږ لپاره هم داسې یو معبود وټاکه لکه څنګه چې د دوی معبودان دي.›» (آیت ۱۳۸)

This picture of the Children of Israel after having crossed the sea is the seventh scene in this story. We clearly see here the deviant, incorrigible nature of those people encumbered by their long history. It has not been long since they were subjected to cruel oppression under the paganism of Pharaoh and his people. A short while earlier, they were saved from that oppression at the hands of their Prophet and leader, Moses, in the name of God, the only Lord in the universe, who destroyed their enemy and parted the sea for them to cross. Yet hardly had they crossed the sea than they came upon pagan people, dedicated to the worship of idols. At that moment, they asked Moses, the Prophet sent by the Lord of the universe preaching self-surrender to the One God, to set up for them a deity to worship. “We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]: ‘Moses, set up a god for us like the gods they have.’” (Verse 138)

اوس به مو د داستان اتمه صحنه وګورو، کله چې موسی علیه السلام د دې ژوند کې د خپل لوی رب سره د ملاقات لپاره ځان چمتو کوي. هغه د تلو دمخه خپل ورور هارون علیه السلام ته ځانګړې لارښوونې کوي: «او موږ موسی سره دیرش شپې وټاکلې، او بیا مو لس نور ورزیات کړل، نو د رب ټاکلې شپې څلوېښت شوې. موسی خپل ورور هارون ته وویل: زما په ځای زما د قوم ترمنځ شه او نیکي وکړه، او د فساد خپروونکو لاره مه نیسه.» (آیت ۱۴۲)

Now we move on to witness the eighth scene in the story when Moses is preparing himself for a meeting with his great Lord in this life. He gives specific instructions to his brother, the Prophet Aaron, before he leaves for that meeting: “We appointed for Moses thirty nights, to which We added ten, whereby the term of forty nights set by His Lord was complete. Moses said to his brother Aaron: `Take my place among my people and act righteously. Do not follow the path of those who spread corruption.’” (Verse 142)

موسیٰ ته سپارل شوی مأموریت لومړی پړاو بشپړ شو. هغه بنی اسرائیلو ته له هغې ژوند څخه نجات ورکړ چې په کې فرعون او د هغه قوم له دوی سره سخت ظلم، سپکاوی او غلامي کوله. هغه له دوی سره د ظلم او سپکاوي له ځمکې څخه د هغه پرانیستي دښت ته لاړ، د مقدسې ځمکې په لور. مګر دوی لا د هغه لوی دندې د ترسره کولو لپاره چمتو نه وو چې دوی ته پرته وه، یعنې د ځمکې په سر د خدای د قانون عملي کول. موږ ولیدل چې دوی څنګه بیرته بتپرستۍ ته د ستنیدو غوښتنه وکړه، کله چې یوه ډله یې وليده چې د خپلو بتانو د عبادت لپاره وقف شوې وه.

The first stage of the mission assigned to Moses had been completed. He had saved the Children of Israel from a life of affliction, humiliation and subjugation by Pharaoh and his people. He crossed over with them from the land of tyranny and humiliation into the open desert, on the way to the Holy Land. They, however, were not yet prepared to undertake the great task awaiting them, which was the implementation of God’s law on earth. We have seen how they wanted to revert to paganism once they saw a group of people dedicated to the worship of their idols.

هغه دین چې موسی علیه السلام د خدای د مطلق یووالي پر بنسټ تبلیغ کاوه، د یو لنډ وخت وروسته د هغوی په زړونو کې ټکان وخوړ. ضرور وه چې هغه خلک د یوه تفصیلي پیغام سره مخامخ شي، ترڅو د راتلونکو مسؤلیتونو د اوږو پورته کولو لپاره چمتو شي. همدا تفصیلي پیغام موسی ته د ورکولو لپاره خدای هغه شپې د هغه لپاره وټاکلې. دا وعده به پخپله موسی ته هم د راتلونکې لویې ملاقات لپاره چمتووالی ورکړي.

The faith preached by Moses, based on God’s absolute oneness, was shaken in their hearts after only a short while. It was necessary for those people to have a detailed message to prepare them to shoulder their forthcoming responsibilities. It was to give Moses that detailed message that God appointed those nights for him. The appointment would prepare Moses himself for the great meeting ahead.

پس موږ نهم منظره ته راځو چې ځانګړې ده. په دې منظره کې موږ وینو چې خدای تعالیٰ خپل پیغمبر موسیٰ {علیه السلام} وټاکه چې له کومې واسطې پرته له هغه سره خبرې وکړي. دا هغه منظره ده چېرته چې یو کم مرتبې فانی انسان له ابدي ذات سره اړیکه نیسي، پرته له کوم محرک یا واسطې. یو انسان، کله چې لا هم پر ځمکه وي، په دې ډول د ابدي خدای له لوري مستقیم لارښوونې ترلاسه کولی شي. موږ نه پوهیږو چې دا څنګه پېښ شو. موږ نه پوهیږو چې خدای څنګه خپل بنده موسیٰ سره خبرې وکړې، او نه پوهیږو چې موسیٰ د خدای امرونه د کوم حس یا عضو په واسطه ترلاسه کړل. دا د موږ انسانانو لپاره ناشونې ده چې دا په یقین سره بیان کړو، ځکه موږ د خپل تجربې په ځواک محدود یو او د خپلې عملي نړۍ په دننه بند یو۔ هغه څه چې موږ کولی شو دا دی چې زموږ د جوړښت هغه اړخ کاروو کوم چې د دې حقیقت څخه رامینځ ته کیږي چې خدای په انسان کې خپله روح پوکه کړې، ترڅو دا لوی افق ته وګورو. کله چې موږ دا کار کوو، باید دا تجربه تباه نه کړو په دې پوښتنه چې دا ټول څنګه پېښ شو، او داسې هڅه ونه کړو چې دا د خپلې تجربې په حد کې محدوده کړو.

Then we come to the ninth scene which is unique. In this scene we find that God has chosen His Prophet Moses [peace be upon him] to talk to him directly, without any intermediary. It is a scene where an insignificant mortal makes contact with the everlasting existence, without any catalyst or intermediary. A human being is thus able to receive instructions directly from God, the eternal, when that human being is still on earth. As for us, we do not know how this took place. We do not know how God spoke to His servant Moses, nor do we know with what sense or organ Moses received God’s commandments. To try to describe this for certain is impossible for us, human beings, because we are limited by our own experience and confined within our own practical world.§ What we can do is to utilize that aspect of our constitution which results from the fact that God has breathed of His soul into man in order to look up to that great horizon. When we do this, we must not ruin that experience by asking how it all took place, trying to limit it to our own experience.

کله چې موسی زما د وعدې ځای ته راغی او د هغه رب ورسره خبرې وکړې، هغه وویل: «ای زما ربه! ماته ځان ښکاره کړه، چې زه ستا ته وګورم.» ويې فرمایل: «تا به ما نه ګورې.»

When Moses came for Our appointment and his Lord spoke to him, he said: “My Lord, show Yourself to me, so that I may look at You.” Said [God]: “You shall not see Me.

لیکن پہاڑ کی طرف دیکھو، اگر وہ اپنی جگہ پر قائم رہا تو تب تم مجھے دیکھ سکو گے۔ جب اس کے رب نے پہاڑ پر اپنی تجلی ظاہر کی تو اسے ریزہ ریزہ کر دیا، اور موسیٰ بے ہوش ہو کر گر پڑے۔ جب ہوش میں آئے تو کہا: "تو پاک ہے، میں تیری طرف توبہ کرتا ہوں، اور میں سب سے پہلے ایمان لانے والا ہوں۔" فرمایا: "اے موسیٰ! میں نے تمہیں اپنے پیغامات اور اپنے کلام سے تمام انسانوں پر فضیلت دی ہے۔ پس جو کچھ میں نے تمہیں دیا ہے اسے لے لو اور شکر گزاروں میں سے ہو جاؤ۔" ہم نے اس کے لیے تختیوں پر ہر قسم کی نصیحت اور ہر چیز کی واضح تفصیل لکھ دی، (اور فرمایا): "انہیں مضبوطی اور عزم کے ساتھ تھام لو، اور اپنی قوم کو حکم دو کہ ان کی بہتر باتوں پر عمل کریں۔ عنقریب میں تمہیں نافرمانوں کا ٹھکانہ دکھاؤں گا۔ میں ان لوگوں کو اپنی آیات سے پھیر دوں گا جو زمین میں ناحق تکبر کرتے ہیں، کیونکہ اگر وہ ہر نشانی دیکھ لیں تب بھی ایمان نہیں لاتے۔ اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں تو اسے اختیار نہیں کرتے، اور اگر گمراہی کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ بنا لیتے ہیں، کیونکہ وہ ہماری آیات کو جھٹلاتے اور ان سے غافل رہتے ہیں۔ جو لوگ ہماری آیات اور آخرت کی ملاقات کی حقیقت کو جھٹلاتے ہیں ان کے سب اعمال ضائع ہو جائیں گے۔ کیا انہیں ان کے کاموں کے سوا کسی اور چیز کا بدلہ دیا جائے گا؟"

بیا سوره موسیٰ ته د پیغام ورکولو او د هغه د مضمون په اړه وایي: «موږ هغه ته په تختو باندې د ټولو ډولونو نصیحتونه ولیکل، او د هرې شی تفصیل مو ورته بیان کړ.» (آیت ۱۴۵) راویان او مفسرین د دغو تختو په اړه مختلف روایتونه بیان کړي دي. ځینې داسې ډیرې تفصیلي توضیحات ورکوي چې موږ گمان کوو چې دا د یهودو له سرچینو اخیستل شوي دي. داسې روایتونه د قرآن په تفسیرونو کې هم راغلي دي. د دې تفصیلاتو هیڅ یو هم د خدای د رسول ﷺ څخه په صحیح روایت سره ثابت نه دی. له همدې امله موږ یوازې د قرآن هغه حقیقي بیان ته ځان محدودوو او له هغه یوه ذره هم بهر نه ځو. دغه تفصیلات نه د دغو تختو ماهیت ته اضافه کوي او نه یې کموي. دا چې دغه تختې څه وې او څنګه لیکل شوې وې، دا خبرې موږ ته اهمیت نه لري، ځکه هیڅ صحیح روایت یې په اړه تفصیل نه دی ورکړی. مهمه خبره د دغو تختو مضمون دی. دغه مضمون ټول هغه اړخونه درلودل چې د الهي پیغام جوهر وو، یعنې د خدای یو صحیح تصور ورکول، د هغه د قانون تفصیلات، او هغه لارښوونې چې د بنی اسرائیلو ټولنه اصلاح کړي، هغه ټولنه چې د اوږدې مودې ظلم او ذلت له امله یې طبیعت خراب شوی و.

The sūrah then tells us how Moses was given the message and its contents: “We wrote for him on the tablets all manner of admonition, clearly spelling out everything.” (Verse 145) Reports and commentators give different accounts of these tablets. Some of them give very detailed descriptions which we imagine to have been taken from Jewish sources. Such accounts have found their way into commentaries on the Qur’ān. None of these details is authentically reported to have been given by God’s Messenger (peace be upon him). Therefore, we confine ourselves to the true Qur’ānic statement, not going an inch beyond it. Those descriptions neither add to, nor detract anything from the nature of those tablets. What were these tablets and how they were written are matters that do not concern us, since no authentic report has provided us with any details. What is important is the contents of those tablets. They included all aspects that were of the essence of the divine message, its aim of providing a true concept of God and details of His law, and the instructions needed to reform the Israelite community whose nature had been corrupted by enduring tyranny and humiliation for a long time.

«په زور او عزم سره یې پلي کړه، او خپلې قوم ته ووایه چې د هغو ښو خبرو ساتنه وکړي.» (آیت ۱۴۵) دا د موسی (علیه السلام) ته یوه الهي امر دی چې هغه تختۍ واخلي او د هغو مضمون په زور او عزم سره پلي کړي.

“Implement them with strength and determination, and bid your people to observe what is best in them.” (Verse 145) This is a divine order to Moses (peace be upon him) to take those tablets and implement their contents with strength and determination.

مزید یہ کہ اُنہیں (موسیٰ علیہ السلام کو) حکم دیا گیا تھا کہ وہ اپنی قوم کو اُن سخت ذمہ داریوں کو پورا کرنے کا حکم دیں، کیونکہ یہی اُن کے لیے بہتر تھیں اور یہی اس بات کا سب سے یقینی ذریعہ تھیں کہ اُن کے حالات میں بڑی تبدیلی آئے۔ اس حکم کے انداز سے معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل کی فطرت کی اصلاح کا صحیح طریقہ یہی تھا۔ اُنہیں اُن ذمہ داریوں کو پورا کرنے میں سنجیدگی اور عزم کا مظاہرہ کرنا تھا جو خدا کے پیغام میں اُن پر واضح کی گئی تھیں۔ لیکن موسیٰ علیہ السلام کو دیا گیا یہ حکم اس بات کی بھی دلیل ہے کہ خدائی ایمان کی طرف ہر قوم کو یہی طریقہ اختیار کرنا چاہیے۔

د دې منظرې په پای کې هغو خلکو ته د هغه څه واضح بیان شتون لري چې بالاخره به ورسره پېښ شي، هغه کسان چې هر حق ته تېری کوي او تکبر کوي، او په قصدي ډول له هرې هغې نښې او هرې هغې لارښوونې څخه مخ اړوي چې خدای ورکړې ده. دا بیان د دې ډول خلکو ماهیت په ښکاره او دقیق ډول بیانوي، او د قرآني سبک ټول هنري ښکلاوې کاروي.

At the end of this scene we have a clear statement of what will eventually happen to those who defy every right and behave arrogantly, turning away deliberately from every sign God has given and every directive He has issued. The statement plainly and accurately describes the nature of this type of people, using all the artistic touches of the Qur’ānic style.

زه به هغه کسانو څخه چې په ځمکه کې پرته له حقه تکبر کوي، خپلې نښې (آیتونه) واړوم؛ دوی که هر ډول نښه هم وویني، پرې ایمان نه راوړي، او که د سمون لاره وویني، نو هغه نه غوره کوي، خو که د ګمراهۍ لاره وویني، نو هغه خپله لاره ګرځوي؛ دا ځکه چې دوی زموږ نښو ته دروغ وایي او له هغو څخه غافله دي. هغه کسان چې زموږ نښې او د آخرت د ملاقات حقیقت دروغجن ګڼي، ټول عملونه یې ضایع شوي دي. آیا دوی ته هغه څه پرته له هغه شیانو څخه بدله ورکول کیږي چې دوی کړي دي؟ (آیتونه ۱۴۶-۱۴۷)

I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them. Those who deny Our revelations and the certainty of the meeting in the Hereafter will see all their works collapse. Are they to be rewarded for anything other than what they have done? (Verses 146-147)

خدای ﷻ اعلان کوي چې دا د هغه ځانګړې ارادې ده چې داسې خلک د خپلو وحیو څخه اړوي، ترڅو دوی ته ځواب ورکول ونه شي. په دې ډول، دوی به د کائنات په خلاصه کتاب کې د هغه له نښو څخه ګټه نه اخلي، او نه به د هغه له هغو وحیو څخه ګټه پورته کوي چې هغه خپلو رسولانو ته لیږلې دي.

God declares that it is His will to turn such people away from His revelations so that they cannot respond to them. Thus, they will not benefit by His signs in the open book of the universe, or by His revelations that He has sent down to His messengers.

دا د دوی د خپلو کړنو پایله ده، ځکه دوی د خدای د وحیو سره کفر وکړ او هیڅ پام ورنکړ.

This is the result of their own action, because it is they who have disbelieved in God’s revelations and paid no heed to them.

داسې خلک زموږ په خپلو سترګو کې ژوندي بڼه کې راپیښېږي، ترڅو د قرآني الفاظو له لارې وګورو چې دوی څنګه ګرځي او څنګه موسکی کیږي، ځکه دوی "په ځمکه کې پرته له کوم حق څخه تکبر کوي." (آیت ۱۴۶) د ویلو اړتیا نشته چې هیڅ څوک په حق سره متکبر او لوړ نشي. په رښتیا سره تکبر د خدای خاصه صفت دی، او هغه دا صفت له بل هیڅ شریک سره شریکوي نه. هرکله چې یو انسان تکبر د خپل چلند نښه ګرځوي، نو دا کار پرته له حق څخه کوي. تر ټولو بد ډول تکبر دا دی چې انسان د نورو انسانانو باندې د ربوبیت دعوه وکړي، د خدای له قانون سره په ټکر کې قانون جوړ کړي، او خلک د داسې ناسم قانون تابعدارۍ ته مجبور کړي. د تکبر له دې بنسټیز ډول څخه ټول متکبرانه چلند سرچینه اخلي. نور ټول ډولونه د دې ثانوي دي: "که دوی د سمې لارې لیدل، نو هغې ته نه ځي، او که د ګمراهۍ لاره وویني، نو هغه خپله لاره ګرځوي." (آیت ۱۴۶)

جب موسیٰ علیہ السلام اپنے اس منفرد سفر پر تھے، اپنے رب کے ساتھ ملاقات پر اپنی تمام تر توجہ مرکوز کیے ہوئے، تو اُدھر اُن کی قوم کے ساتھ کچھ اور ہو رہا تھا۔ وہ ایک ایسے مشن میں پوری طرح مصروف تھے جسے ہمارے ذہن صرف سوچ سکتے ہیں مگر تصور میں نہیں لا سکتے؛ ایسا مشن جو ہمارے خیالات کی گرفت میں نہیں آتا، لیکن جس کی طرف ہماری روحیں گرم جوشی سے مائل ہو جاتی ہیں۔ مگر عین اُسی وقت اُن کی قوم شرک کی طرف لوٹ رہی تھی، اور ایک بے جان بچھڑے کو، جو ایک آواز نکالتا تھا، اپنا معبود بنا رہی تھی، اور اللہ کے بجائے اُسی کی عبادت کر رہی تھی۔ چنانچہ کہانی کے نویں اور دسویں مناظر کے درمیان ایک وسیع خلیج حائل ہے۔ پہلا منظر ہمیں ایک بلند و بالا افق کی طرف لے جاتا ہے جہاں ہم رب کی درخشاں عظمت کو دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرا منظر ہمیں گمراہی، توہم پرستی اور کفر کی پست گہرائی میں لے آتا ہے:

When Moses was on this unique trip, attending with all his faculties to his meeting with his Lord, something else was happening with his people. He was fully engaged with a mission that our minds can only contemplate but we cannot visualize; a mission our thoughts cannot conceive, but to which our spirits warm. But at that very same time, his people were relapsing into paganism, and taking to themselves a lifeless calf that issues a lowing sound, making of it a deity for worship in place of God. There is, then, a wide gulf between the ninth and tenth scenes of the story. The former took us into a sublime horizon in which we look up to the resplendent glory of God, while the latter brings us to a low depth of deviation, superstition and disbelief:

د هغه په نه شتون کې د موسیٰ قوم د خپلو زیورونو څخه جوړ شوې د یوه غوټي مجسمې عبادت ته مخه کړه، چې د ږغ په شان یو آواز ورکاوه. ایا دوی نه لیدل چې نه هغه له دوی سره خبرې کولای شي او نه هغه دوی ته لارښوونه کولای شي؟ بیا هم دوی هغه ته عبادت ته مخه کړه، ځکه چې دوی ظالمان وو. کله چې دوی وروسته د پښیمانۍ سره مخ شول، او پوه شول چې دوی گمراه شوي دي، نو وویل: «که زموږ رب زموږ باندې رحم و نه کړي او موږ و نه بخښي، نو یقینا موږ به له زیانمنانو څخه شو.» ({الأعراف: ۱۴۸-۱۴۹})

In his absence, the people of Moses took to the worship of the effigy of a calf made of their ornaments, which gave a lowing sound. Did they not see that it could neither speak to them nor give them any guidance? Yet they took to worshipping it, for they were evildoers. When they were later afflicted with remorse, having realized that they had gone astray, they said: ‘if our Lord does not have mercy on us and forgive us, we shall certainly be losers.” (Verses 148-149)

داسې وو د بنی اسرائیلو د طبیعت خاصیت، چې یوه قدم هم په سیده لاره نه شول تللی چې بیا یې له لارې اوښتل. دوی په خپلو عقیدو او تصورونو کې هم د مادي او ملموس شیانو څخه پورته کېدای نه شول. د نصیحت او یادونې یوه لنډه تنفس هم دوی بیرته کفر ته راګرځولی.

That was typical of the nature of the Israelites who could hardly move one step along the straight path before they deviated. They were hardly able to elevate themselves, in their beliefs and concepts, above what is physical and tangible. Even a short lull in exhortation and reminders could see them relapsing into disbelief.

دا ټول هغه وخت پیښ شو کله چې موسیٰ د خپل رب سره وو او هغه ته یې خپله دعا وړاندې کوله۔

All this took place when Moses was with his Lord, addressing his appeal to Him.

هغه د خپلې غیبت پر مهال د خپلو قوم د کړنو څخه خبر نه و. دې ځای کې زموږ په نظر کې د یوولسمې صحنې کړنه راځي: «کله چې موسی خپل قوم ته د غضب او غم په حالت کې راستون شو، هغه وویل: «زما د نه شتون پر مهال تاسو څومره بد کار وکړ! ایا تاسو غوښتل چې د خپل رب امر ژر تر ژره پوره کړئ؟» هغه تختې کښېښودې او خپل ورور یې د ږیرې څخه ونیو او ځان ته یې کش کړ. هارون وویل: «د مور زویه! قوم ما کمزوری بللی و او نږدې وو چې ما ووژني. دښمنان زما پر مصیبت خوشحاله مه کوه او ما د ظالمو قوم سره مه شمېره.» [موسی] وویل: «زما رب! ما او زما ورور وبښه او موږ په خپل رحمت کې داخل کړه، ځکه ته له ټولو مهربانانو څخه ډېر مهربان یې.» «(آیتونه ۱۵۰-۱۵۱)

He was unaware of what his people had done in his absence. At this point, scene eleven is raised before our eyes: “When Moses returned to his people, full of wrath and sorrow, he said: ‘What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ He put down the tablets and, seizing his brother by the head, he pulled him to himself. Cried Aaron, ‘Son of my mother, the people felt I was weak and they almost killed me. Do not let our enemies rejoice over my affliction, and do not count me among the evil-doing folk.’ Said [Moses]: ‘My Lord, forgive me and my brother, and admit us to Your grace: for You are indeed the most merciful of those who are merciful.‘“ (Verses (Verses 150-151)

موسیٰ څومره سخت قهر شوی و، دا قهر هم د هغه په خبرو کې ښکاري او هم په کړنو کې، په ځانګړې توګه د هغه د وروره د سر نیولو او د ځان لوري ته د ګرځولو کې: ”ستاسو دا کار زما په شا کې ډېر بد کار و! ایا تاسو د خپل رب د امر په بیړه کولو کې وئ؟“ د خپل ورور سر یې ونیوی او هغه یې خپل لوري ته راکش کړ۔ (آیت ۱۵۰)

We see how terribly angry Moses was. Anger can be felt in both what he said and did, particularly seizing his brother by the head and dragging him: “’What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ Seizing his brother by the head, he pulled him to himself” (Verse 150)

پس دا خبره وه چې موسیٰ باید ډیر غضبناک شوی وای. هغه یوه سخته صدمه او یو دردناک حیرانتیا ترلاسه کړې وه. ځکه هغه وویل: «زما د نه شتون څخه وروسته تاسو ډیر بد کار وکړ!» (آیت ۱۵۰) ما تاسو په سمه لاره کې پریښودل، او تاسو په ګمراهۍ کې راوګرځیدلئ. زما له تلو مخکې تاسو یوازې خدای عبادت کاوه، او زما په غیاب کې تاسو د یوه بې ژوند غوایی لړزان غږ کوونکی بچي عبادت ته مخه کړه. «ایا تاسو د خپل رب امر ته د ګړندي کولو هڅه وکړه؟» (آیت ۱۵۰) دا معنا کیدای شي چې دوی د خدای د فیصلو او عذاب د ګړندي کولو هڅه کوله، یا دا چې دوی د هغه د ټاکل شوي وخت د ګړندي کولو هڅه وکړه.

Yet it was only right that Moses should feel very angry. He had received a terrible shock and a painful surprise. Hence he exclaimed: “What an evil thing you have done in my absence!” (Verse 150) I left you following right guidance, and you relapsed into error. Before I left, you were worshipping God alone, and while I was away you took to the worship of a mere lifeless calf that gave a lowing sound. “Have you tried to hurry up your Lord’s command?” (Verse 150) This could mean that they were trying to hurry God’s judgements and punishment, or it could mean that they tried to hasten his appointment.

په دې مرحله کې وروستی فیصله هغه ذات کوي چې دې ډول فیصلې کولو واک لري. د خدای خبرې د قرآن د هغه بیان سره سم راځي چې د هغو خبرو په اړه دی، په هغه معمول قرآني ډول: «بېشکه هغه کسان چې د غوایي (گوسالې) عبادت یې اختیار کړ، ښکاره ده چې په رب یې غضب راغی او په دې دنیا کې ذلت به یې برخه وي. او داسې مو ټولو دروغ جوړونکو ته بدله ورکوو. او هغه کسان چې بدې کړې او وروسته یې توبه وکړه او ایمان یې راوړ، بېشکه ستاسې رب د دې توبې څخه وروسته ډېر بخښونکی، ډېر مهربان دی.» ({سورۃ الاعراف: ۱۵۲-۱۵۳})

At this point, the final judgement is passed by the One who has the authority to give such a judgement. God’s words follow directly on what the Qur’ān relates of the words in the familiar Qur’ānic fashion: “Those who took to worshipping the calf have surely incurred their Lord’s wrath, and disgrace [will be their lot] in this life. Thus do We reward those who invent falsehood. But those who do evil deeds and later repent and truly believe will surely, after such repentance, find your Lord to be much-forgiving, most merciful.” (Verses 152-153)

دا یو فیصله او یو وعده ده. هغه کسان چې غوړۍ ته یې عبادت وکړ، یقیناً د خدای غضب ته به مخ شي او په دې ژوند کې به د رسوایۍ سزا وویني. په همدې حال کې، د خدای دا قاعده لا هم معتبره ده: هغه کسان چې له ګناه وروسته توبه وباسي، یقیناً د خدای بخښنه او رحمت به ترلاسه کړي. دا په دې معنا ده چې خدای ښه پوهیږي چې هغه کسان چې غوړۍ ته یې عبادت کړی، هیڅکله په صادقانه توبه خدای ته بېرته نه راګرځي. دوی به یقیناً داسې کارونه کوي چې دا دایمي قاعده پر دوی نه پلي کیږي. تاریخ ښيي چې همداسې وشول. بنی اسرائیلو یو له بل وروسته ګناهونه کول، او خدای ځل پر ځل بخښنه ورته کوله، تر دې چې په پای کې د خدای دایمي ردولو ته ورسیدل: «همداسې موږ هغو کسانو ته سزا ورکوو چې دروغ جوړوي.» (آیت ۱۵۲) دا د ټولو دروغ جوړونکو لپاره دی. هر کله چې جرم تکرار شي، ځل پر ځل، که د بنی اسرائیلو له خوا وي که د بل هر قوم له خوا، نو سزا یې یقیناً پلي کیږي.

This is a judgement and a promise. The people who worshipped the calf were certain to incur God’s anger and were certain to be at the receiving end of disgrace in this life. At the same time, God’s rule remains valid: those who repent after having misbehaved are certain to receive God’s forgiveness and His mercy. This means that God is fully aware that those who worshipped the calf would never turn back to God in sincere repentance. They were sure to do enough to make that permanent rule inapplicable to them. History shows that this was the case. The Children of Israel continued to do one sinful act after another, and God continued to forgive them time after time, until eventually they incurred God’s permanent rejection: “Thus do We reward those who invent falsehood.” (Verse 152) This applies to all the inventors of falsehood. Whenever the crime is repeated, time after time, whether by the Children of Israel or any other people, then its punishment is certain to apply.

خدای ﷻ وعده یقیناً پوره کیږي. هغه هغو کسانو ته چې د غوښې د مجسمې عبادت ته مخه کړې وه، د خپل غضب د مستحق کیدو او د ذلت د ډېرې کیدو حکم وکړ. د هغه ملامتۍ وروستۍ برخه دا وه چې هغه به تر ورځې قیامته پورې، ځلونه ځلونه داسې خلک درولېږي چې دوی ته به ډېر لوی عذاب ورکوي. ممکن داسې هم وشي چې په یوه تاریخي دوره کې دوی داسې ډېر واک او اغېز ښکاره کړي چې دوی ته د غیر مسلمانانو په وړاندې د تکبر کولو توان ورکوي. دوی ښکاري چې ډېر مال لري، کوم چې دوی ته ډېر واک ورکوي. دوی کېدای شي د نړۍ رسنیو باندې کنټرول ولري؛ او حتی کېدای شي د بېلابېلو هېوادونو په حکومتونو کې د داسې حکومتونو د راوستلو په اړه قطعي خبرې ولري، چې د دوی غوښتنې پوره کوي. موږ کېدای شي دا ټول او ډېر نور هم وګورو، مګر دا د خدای ﷻ د دوی ته ورکړل شوي خبرداری یا د هغه د ملامتۍ سره تضاد نه لري. دا ټول اقدامات به د دوی پر ضد کار وکړي، ځکه خلک به خپل کرکه پرورش کوي، کومه چې په پای کې به دوی هلاک کړي.

دا سورت بیا یو نوی منظر پیل کوي، چې په هغې کې موسیٰ علیه السلام له خپلې قوم څخه اووه ويشت سړي غوره کوي: «او موسىٰ له خپل قوم څخه اووه ويشت سړي د خپل ټاکل شوي وخت لپاره وټاکل. کله چې دوی د سخت لړزې په اغېز کې ونيول شول، نو هغه وويل: اې زما ربه! که ستا خوښه وای، ته به دوی او زه به هم پخوا هلاک کړی وای. آيا ته موږ د هغه کار له امله هلاک کوې چې زموږ له بې عقله کسانو کړی دی؟ دا یوازې هغه آزموینه ده چې ته یې راولې، چې په دې کې له چا سره چې غواړې ګمراه کوې او چاته چې غواړې سمه لاره ښيي. ته زموږ یوازينی سرپرست يې، نو موږ ته وبښه او په موږ رحم وکړه. ته له ټولو بښونکو غوره يې. او زموږ لپاره په دې دنيا او په آخرت کې نېکي ولیکه، موږ به یوازې تا ته رجوع کوو. [خدای] وفرمایل: زه چې چاته غواړم عذاب ورکوم، او زما رحمت هر شی ګېډلی دی؛ نو زه به دا رحمت هغو کسانو ته ورکوم چې له بدۍ ډډه کوي، زکات ورکوي، او زموږ په آیتونو ایمان لري؛ هغه کسان چې د هغه رسول، هغه امي پيغمبر پيروي کوي، چې په تورات او انجيل کې چې دوی سره دي، د هغه ذکر ليکل شوی مومي. هغه دوی ته نېک کار امر کوي او بد کار څخه منع کوي، پاک شيان دوی ته حلالوي او ناپاک شيان پرې حراموي، او د دوی بوجونه او هغه زنځيرونه چې پر دوی دي لرې کوي. نو هغه کسان چې په هغه ايمان راوړي، هغه ته عزت ورکوي، هغه ملاتړ کوي او هغه رڼا چې د هغه په واسطه نازله شوې ده پيروي کوي، دوی بيشکه بريالي دي.»

The sūrah then begins a new scene, in which we see Moses selecting seventy men from among his people: “Moses chose out of his people seventy men to come at a time set by Us. Then, when they were seized by violent trembling, he said: ‘My Lord, had it been Your will, You could have destroyed them, and myself too, long ago. Would You destroy us because of what the weak-minded among us have done? This is only a trial You have ordained, whereby You allow to go astray whom You will, and You guide aright whom You will. You alone are our guardian: grant us, then, forgiveness and bestow mercy on us. You are the best of all those who do forgive. Ordain for us what is good, both in this world and in the lift to come. To You alone we turn. [God] answered. I afflict anyone I wish with My torment while My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.’“ (Verses 155-157)

د دې ټاکنې د سبب په اړه روایتونه سره توپیر لري. شاید دا د دې لپاره وه چې دوی توبه اعلان کړي او د بني اسرائیلو د بخښنې لپاره خدای ته دعا وکړي، هغه وخت چې دوی بیا له ګمراهۍ او کفر ته لاړ شول. د دوهم سورت، البقرې، څخه ګورو چې بني اسرائیلو ته د توبې په توګه دا حکم وشو چې خپل ځانونه ووژني، یعنې هغه ښه کسان چې د دوی په منځ کې وو، هغه کسان ووژني چې نافرماني یې کړې وه. دوی همداسې وکړل تر هغه چې خدای دوی ته وویل چې دا کار بند کړئ او د دوی توبه یې قبوله کړه. دا اویا سړي د دوی تر ټولو غوره کسان وو. د عربي ژبې هغه طرز چې ټاکنه پکې بیانه شوې، دا سړي د ټولو بني اسرائیلو له ټولنې څخه جلا ښیي.

هغه ډول، خدای تعالیٰ د خپل پیغمبر موسیٰ علیه السلام ته دا قانون خبر کړ، بیا هغه ته د راتلونکي په اړه یو څه وویل او د هغې امت په اړه چې د خپل پیغام وروستۍ بڼه به خپروي او چې د هغه رحمت به ترلاسه کوي، هغه رحمت چې هرڅه احاطه کوي. دلته دا څرګندونه ښیي چې د خدای فضل او رحمت له دې ټول کائنات څخه ډېر لوی دی، چې ابعاد یې د انسان لپاره د تصور وړ نه دي. ډېره لویه ده هغه رحمت چې اندازه یې یوازې خدای ته معلومه ده.

Having thus informed His Prophet, Moses, of this rule, God then tells him something about the future and the community which will advocate the final version of His message and who will earn His mercy that encompasses everything. The expression here shows that God’s grace and mercy is far greater than the whole universe whose dimensions are impossible for human beings to visualize. Great indeed is the mercy whose measure is only known to God Himself.

زما رحمت هر شی احاطه کړی دی؛ نو زه به هغه خلکو ته دا رحمت ور وبخښم څوک چې له بدیو ډډه کوي، زکات ورکوي، او زموږ په نښو باور لري. هغه کسان چې رسول، هغه امي نبي ﷺ پیروي کوي چې دوی هغه په تورات او انجیل کې چې د دوی سره دي، لیکل شوی ګوري. هغه دوی ته نیک کارونه امر کوي او بدو کارونو څخه منع کوي، او پاکې شیان ورته حلال کوي او ناپاکې شیان ورباندې حرام کوي. هغه د دوی له اوږو بار او هغه زنځیرونه لیرې کوي چې پر دوی باندې دي. نو هغه کسان چې په هغه باور لري، هغه مرسته او ملاتړ کوي، او هغه رڼا چې د هغه له لارې راښکته شوې ده پیروي کوي، هغوي حتماً بریالي دي.

My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.

(Verses 156-157)

(Verses 156-157)

دا یو ډیر مهم خبر دی چې تصدیق کوي چې بنی اسرائیلو ته د امي نبي د راتګ په اړه ډاډمن او په زور سره تایید شوی معلومات ورکړل شوي وو. دا معلومات دوی ته ډیر وخت مخکې د دوی د پیغمبرانو موسی او عیسی (د دواړو باندې سلام وي) له خوا ورکړل شوي وو. دواړو دوی ته د هغه د رسالت، صفت، د هغه پیغام د لاره، او د هغه د دین ځانګړې نښې خبر کړې. هغه هغه "امي نبي" دی چې خلکو ته نیک کارونه امر کوي او له بد کارونو منع کوي. هغه به د بنی اسرائیلو له هغو کسانو څخه چې په هغه ایمان راوړي د هغو بوجونو او زنځیرونو ډډې لرې کړي چې خدای پوه و چې د دوی د نافرمانۍ له امله به ورباندې راوستل کیږي. دغه بوجونه او زنځیرونه به تر هغه دوام کوي تر څو امي نبي له هغو کسانو څخه چې په هغه ایمان راوړي دغه بوجونه لرې نه کړي. د هغه پیروان د خپل رب ویره لري، له بدیو ځان ساتي، زکات ورکوي او د خدای نښو ته ایمان لري. بنی اسرائیلو ته دا خبر هم ډیر یقیني ورکړل شوی دی چې هغه څوک چې په دغه امي نبي ایمان راوړي، هغه عزت وکړي، ملاتړ ورسره وکړي او هغه نور چې د هغه سره نازل شوی دی تعقیب کړي، "یقیناً بریالي به شي." د بنی اسرائیلو موسی (د ده باندې سلام وي) له خوا ورکړل شوي دا مخکنی معلومات دا څرګندوي چې د خدای پیغام به د راتلونکي وخت په کوم ډول وي، د دې بیرغ به چا پورته کوي، د دغه بیرغ پیروي به چا کوي، او کوم لاره به د خدای رحمت ترلاسه کولو ضمانت وي. نو د مخکنیو ادیانو پیروانو لپاره د اسلام پیغام تعقیبولو کې هیڅ عذر نشته، ځکه دوی ته دومره مخکې خبرداری ورکړل شوی و.

دا سورت د موسیٰ او بنی اسرائیلو د قصې د بیانولو په دې ځای کې مکث کوي، ترڅو د امي نبي ﷺ سره خطاب وکړي او هغه ته د خدای امر ورکړي چې اعلان وکړي چې د هغه پيغام ټول انسانانو ته دی، د خدای د وعدې د پوره کولو لپاره: «ووایه:

The sūrah pauses at this point in its relating of Moses and the Children of Israel’s story to address the unlettered Prophet himself, giving him God’s order to declare that his message applies to all mankind, in fulfilment of God’s promise: “Say:

ای انسانانو، زه په حقیقت کې ستاسو ټولو ته د خدای رسول یم. آسمانونو او ځمکې بادشاهي هغه ته تعلق لري. د هغه پرته بل هیڅ معبود نشته. ژوند هغه ورکوي او مرګ هغه راولي. نو خدای او د هغه رسول، هغه امي نبي باندې ایمان راوړئ، هغه چې په خدای او د هغه کلمو باور لري. او هغه ته تابع شئ، ترڅو تاسو سمه لاره ومومئ۔ (د آیت ۱۵۸)

‘Mankind, I am indeed God’s Messenger to you all. It is to Him that sovereignty over the heavens and the earth belongs. There is no deity other than Him. He alone grants life and causes death. Believe, then, in God and His Messenger, the unlettered Prophet, who believes in God and His words. And follow him, so that you may be rightly guided.’” (Verse 158)

دا، نو، وروستی، عالمي پیغام دی چې د یوې ځانګړې ټولنې، سیمې یا نسل پورې محدود نه دی. پخوانۍ پیغامونه د یوې ځانګړې ټولنې یا د یوې ځانګړې زمانې پورې محدود وو، چې تر هغه وخته دوام کاوه څو نوی رسول راښکاره شي. بشریت د دغو پیغامونو په رڼا کې، د دې وروستي پیغام د چمتو کیدو لپاره، یو څه محدود پرمختګ وکړ. هر نوی پیغام د الهي قانون ځینې بدلونونه پکې شامل وو چې د بشري پرمختګ په پام کې نیولو سره وو. وروستی پیغام په جوهر کې بشپړ او کامل دی، او د هغې د تفصیلاتو په عملي کولو کې انعطاف ته ځای پریږدي. دا د ټولې بشریت لپاره دی، او د هیڅ ځانګړې ټولنې یا نسل لپاره به وروسته هیڅ محلي پیغام نه وي. دا د بشري فطرت سره سمون لري، چې دا معنی لري چې دا د ټولې بشریت لپاره مناسب دی. له همدې امله، دا د هغه ناخواندي پیغمبر په واسطه ورسول شو چې فطرت یې پاک پاتې شوی و، او یوازې د خدای له خوا ورکړل شوي پاملرنې په واسطه صیقل شوی و. له همدې امله، د پیغمبر ﷺ پاک فطرت طبعي پاک پیغام ورساوه، او هغه فطرت یې مخاطب کړ چې د ټولې بشریت لپاره عام دی:

This is, then, the final, universal message that is not confined to a particular community, area or generation. Earlier messages were limited to a certain community or a certain period of time which extended until the appearance of a new messenger. Mankind made certain limited progress in the light of those messages, in preparation for this last message. Every new message incorporated certain modifications of the divine law that took into account human progress. The final message is complete and perfect in essence leaving room for flexibility in the implementation of its details. It is meant for all mankind, and there will be no subsequent local messages for any particular community or generation. It responds to basic human nature, which means that it is suitable for all mankind. Hence, it was conveyed by the unlettered Prophet whose nature remained pure, refined only by the care he received from God. Hence, the Prophet’s pure nature conveyed the naturally pure message, addressing the very nature that is common to all mankind:

سورت د بنی اسرائیلو د تاریخ د ځینو اړخونو په بیان خپل بیان بیا پیل کوي، هغه ځای چې د هغه ځانګړي شوي اوه سوه تنو په اړه چې موسی د خدای د ټاکل شوي وخت لپاره غوره کړي وو، د ډارونکي زلزلې وروسته. موسی د خپل رب په وړاندې د دوی د ژغورنې لپاره په زړه پوری دعا کې بوخت و. له نورو سورتونو کې د ورکړل شوو بیانونو څخه معلومیږي چې دا اوه سوه تنه بیا ژوندي شول او ایمان سره ډک خپل قوم ته راستانه شول. سورت دې کیسې ته دوام ورکوي، مګر لومړی دا بیانوي چې ټول بنی اسرائیل په ګمراهۍ کې نه وو: ‏{وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ} (دا آیت ۱۵۹)

The sūrah resumes its account of the certain aspects of the history of the Israelites, picking it up after the violent trembling that seized the seventy people Moses had chosen for the appointment set by God. Moses was absorbed in a heartfelt supplication to his Lord to save them. We know from the accounts given in other sūrahs that these seventy people were resurrected and returned to their folk, full of faith. The sūrah picks up the thread of this story, but begins first by stating that not everyone among the Israelites was in error: “Yet among the folk of Moses there are some who guide (others) by means of the truth and act justly in its light.” (Verse 159)

دا د موسیٰ علیه السلام په وخت او د هغه نه وروسته د بني اسرائیلو حالت بیانوي، چې په دوی کې داسې یوه ډله وه چې د حق د پیروۍ او د هغه د لارښوونې د ښودلو، او د عدل د ساتلو لپاره ژوره ډاډه وه. همدغه خلک وو چې د پیغمبر محمد ﷺ پیغام یې په خوښۍ سره ومانه، ځکه دوی ته په تورات کې د هغه د راتلونکي ښکاره کیدو خبر ورکړل شوی و. په دوی کې ترټولو مشهور عبدالله بن سلام رضي الله عنه و، د پیغمبر ﷺ یو صحابي، چې په مدینه کې یهودو ته ودرېد او هغوی ته یې هغه څه ښودل چې تورات د امي پیغمبر ﷺ په اړه وايي، ځکه ددې سربېره چې اسلامي شریعت د یهودو د ځینو احکامو تائید کړی دی.

This describes their situation at the time of Moses, and after him, which meant that there was among them a group who were keen to follow the truth and show its guidance and maintain justice. It was such people who received the Prophet Muhammad’s message with ready acceptance, since they were informed in the Torah of his forthcoming appearance. The most notable of these was `Abdullāh ibn Sallām (may God be pleased with him), a companion of the Prophet who stood up to the Jews in Madinah pointing out to them what the Torah says about the unlettered Prophet as well as the fact that Islamic law endorsed a number of Jewish laws.

سورت بیا د تاریخي پیښو بیان پیل کوي: «موږ دوی ته دولس قبیلې ویشلې، هر یو یوه ټولنه. کله چې د هغه قوم له موسی څخه اوبه وغوښتې، موږ هغه ته وحی وکړه: ”خپله لاټۍ په تیږه وهه“. نو له هغې دولس چینې راووتې، او هره قبیله خپل د څښاک ځای وپیژندی. موږ په دوی باندې اوریځ سیوری واچاوه او د دوی لپاره مان او بټیرې راولېږلې [او ویې ویل]: ”له هغو پاکو شیانو وخورئ چې موږ تاسو ته د روزۍ په توګه درکړي دي“. مګر دوی موږ ته هېڅ زیان نه رساوه، بلکې دوی پخپله خپلو ځانونو ته زیان اړاوه.» (آیت ۱۶۰)

بنی اسرائیلو د خدای پاک د پاملرنې په وړاندې څه غبرګون وښود؟ د هغه اوږد لاره کې چې دوی ته ښودل شوې وه، دوی څه قدمونه واخیستل؟ "او ورته وویل شو: پدې ښار کې اوسېږئ او د هغې له خوړو هرڅه چې غواړئ وخورئ، او ووایاست: ای زموږ ربه، زموږ له بار څخه مو سپک کړه، او په عاجزۍ سره دروازې ته داخل شئ. موږ به ستاسو ګناهونه وبخښو، او نېکي کونکو ته به موږ ډېر اجر ورکړو۔" خو په دوی کې ظالمانو هغه خبرې بدلې کړې چې دوی ته ورکړل شوې وې۔

How did the Children of Israel respond to God’s care? What steps did they take on the long road pointed out to them? “It was said to them: Dwell in this city and eat of its food whatever you may wish, and say: “Lord, relieve us of our burden,” and enter the gate in humility. We will forgive you your sins, and We will richly reward those who do good.’ But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.

پس ځکه مونږ د دوی پر ضد د دوی د ظلم په بدل کې آسمان څخه یو عذاب راولیږلو.

Therefore We let loose against them a scourge from heaven in requital for their wrongdoing.” (Verses 161-162)

الله تعالیٰ هغوی ته د غوایی د لمانځلو د گناه بخښنه وکړه، او هغوی ته یې د هغې ورځې څخه وروسته هم بخښنه وکړه، کله چې هغوی په غره باندې د لرزې په ګرفت کې شول. هغه هغوی ته خپل ټول انعامات ورکړل؛ خو بیا هم د هغوی طبیعت هغوی د سمې لارې څخه لیرې کوي. بیا هم هغوی نافرماني کوي او د خدای خبرې بدلوي. دوی ته وویل شول چې د یو ځانګړي ښار ته ننوځئ، چې نوم یې په قرآن کې نه دی ذکر شوی، ځکه چې د هغه نوم پوهیدل د کیسې اهمیت نه زیاتوي، او خدای د هغه ټول مېوې او رزق د دوی لپاره حلال کړ، په دې شرط چې کله یې ننوځي، یو ځانګړی دعا ووايي او سجده وکړي. دا وروستۍ بڼه د دې لپاره وه چې د بریا په وخت کې، کله چې دوی ځان ډېر زورور احساسوه، د خدای ته د تسلیم اعلان وي، لکه څنګه چې پیغمبر محمد ﷺ ډېرې پېړۍ وروسته، په خپل اوښ کې ناست، هغه وخت سجده وکړه چې مکه د اسلام په واک کې راغله. د دوی د اطاعت په بدل کې، خدای ژمنه وکړه چې د دوی ګناهونه به وبخښي او د هغو کسانو اجر به زیات کړي چې ښه عمل کوي. خو دوی ولې نافرماني کوله؟ د دې لپاره بل هیڅ توضیح نشته، پرته له دې حقیقت څخه چې انحراف د دوی په طبیعت کې و: «خو په هغوی کې ظالمانو هغه خبره بدله کړه چې هغوی ته ویل شوي وو.» (آیت ۱۶۲)

God forgave them their sin of worshipping the calf, and He also forgave them after they were seized by the trembling when they were on the mountain. He has given them all His blessings; yet again their nature takes them away from the straight path. Again they disobey and change God’s words. They are told to enter a particular city, the name of which is not given in the Qur’ān because knowing its name does not add to the significance of the story, and God makes lawful for them all its fruits and provisions, provided that as they enter they say a particular supplication and prostrate themselves on entry. That last gesture was required as a declaration of their submission to God at the time of victory when they felt very powerful, just as the Prophet Muhammad (peace be upon him) prostrated himself many centuries later, on the back of his camel, when Makkah fell to Islam. In return for their obedience, God promised to forgive them their sins and to increase the reward of those among them who did well. But why would they disobey? There is no explanation other than the fact that deviation was in their nature: “But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.” (Verse 162)

پھر یوں بنی اسرائیل د ګناه او نافرمانۍ مرتکب شول۔ دا ځل دوی په ښکاره د خدای قانون نه ماتاوه، خو د هغه څه نه د تېښتې لپاره سوریې موندلې چې قانون یې اړ کوي۔ دوی د هغې ازمېښت په وړاندې ثابت قدم پاتې نه شول چې ورسره مخ شوي وو، ځکه ثابت قدمي داسې فطرت غواړي چې د خواهشاتو او هوسونو مخه ونیسي: ﴿هغوی ته د هغه ښار په اړه پوښتنه وکړه چې د سمندر په غاړه و: څنګه چې د شنبې په ورځ یې حرمت ماتاوه۔ هره شنبه ورځ د دوی ماهیان د اوبو په سطحه ښکاره کېدل، خو نورې ورځې به دوی ته نه راتلل۔ همدغسې موږ د دوی د نافرمانۍ له امله دوی ازمېښت ته واچول﴾۔ ﴿کله چې له دوی څخه یو لړ کسانو وویل: ولې داسې خلکو ته وعظ کوئ چې خدای یې هلاکول یا سخت عذاب ورکول غواړي؟ نورو ځوابونه ورکړل: ترڅو ستاسو د رب په وړاندې د عذر نه پاته شو، او ترڅو دوی هم متقي شي۔﴾ ﴿کله چې هغوی د هغو ټولو نصیحتونو هېر کړل چې ورکړل شوي وو، نو موږ هغه کسان ژغورل چې بد کارۍ یې منعه کوله، او ظالمانو ته یې د خپلو ظلمو له امله سخت عذاب ورساوه۔ او کله چې د هغه څه په کولو کې چې منع شوي وو، سرکښۍ ته دوام ورکړ، موږ ورته وویل: بندران شئ چې ذلیل شئ۔﴾ ﴿بیا ستاسو رب اعلان وکړ چې هغه به په قیامت تر ورځې پورې د دوی په سر داسې خلک راولي چې دوی ته به سخت ظلم او تکلیف ورکوي۔ بې شکه ستاسو رب د عذاب په ورکولو کې ډېر چټک دی، او په حقیقت کې هغه ډېر بخښونکی او مهربان دی۔﴾ (آیتونه ۱۶۳-۱۶۷)

Once more the Children of Israel are guilty of sinful disobedience. In this particular case, they do not openly contravene God’s law, but they try to find loopholes to evade what the law requires. They cannot remain steadfast in the face of the trial to which they are exposed, because steadfastness requires a nature that can control desires and ambitions: “Ask them about the town which stood by the sea: how its people profaned the Sabbath. Each Sabbath their fish appeared before them breaking the water’s surface, but they would not come near them on other than Sabbath days. Thus did We try them because of their disobedience. When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’ [others] replied: So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.’ When they had forgotten all the warnings they had been given, We saved those who had tried to prevent evil, and overwhelmed the transgressors with dreadful suffering for their iniquitous deeds. And when they insolently persisted in doing what they had been forbidden to do, We said to them: ‘Turn into despicable apes.’ Then your Lord declared that He would most certainly raise against them people who would cruelly oppress them till the Day of Resurrection. Your Lord is swift indeed in His retribution, yet He is certainly much forgiving, merciful.” (Verses 163-167)

دا د تاریخي پیښو د بیانولو د ځانګړي طرز څخه بدلون دی، ځکه چې دلته د مدینې هغو د بنی اسرائیلو د اولادونو سره خبرې کیږي چې د مدینې په ښار کې د پیغمبر محمد ﷺ مخالفت یې کاوه. دا خبرې، له دې آیت څخه تر ۱۷۱ آیت پورې، په مدینه کې د هغوی د یهودي ټولنې د پوښتنو د ځوابونو لپاره نازل شوې، خو دلته د دې مکي سورت سره یوځای شوې ترڅو د بنی اسرائیلو تاریخ د دوی د پیغمبر موسی علیه السلام سره بشپړ شي.

له همدې امله، ټول هغه حالات چې د خدای ویریدونکو زړونو د داخلي هڅوونکي پر بنسټ نه ولاړ وي، ناکامي ته محکوم دي. همدارنګه هغه انساني نظریات او نظامونه چې د خدای د واکمنۍ پر بنسټ نه ولاړ وي، هم ناکامي ته محکوم دي. له همدې امله د قانون د پلي کولو ټول بشري سیستمونه بې اغیزې پاتې کیږي، ځکه هیڅ پولیس ځواک ټولو خلکو ته، هر وخت، نه شي څارلی.

Hence, all situations which do not rely on the inner motivation of God-fearing hearts are bound to fail. Also doomed to failure are all man-made theories and regimes which do not rely on God’s authority. Hence, all human systems to ensure the enforcement of the law remain ineffective, because no police force can watch over all people, all the time.

په دې ځانګړي قضیه کې چې سورت کې یاده شوې، د هغه ښار اوسیدونکو د سبت په ورځ د کبانو نیولو د منع کېدو څخه د تېرېدو لارې چارې لټولې. روایت دی چې دوی په سبت ورځ ځینې بندونه ایښودل، ترڅو کبان بېرته سمندر ته ونه ځي، او یکشنبې ورځ به دوی چټکۍ سره کبان نیول. دوی دا ادعا کوله چې دوی په سبت کې کبان نه دي نیولي، ځکه کبان د بندونو شاته په اوبو کې پاتې وو. یوه بله ډله دې ټول چل پېژندل، او هغو کسانو ته یې چې دا کار کاوه د خدای د عذاب څخه خبرداری ورکړ، او له دوی د دسیسو څخه ځان جلا کړ.

In this particular case mentioned in the sūrah, the inhabitants of that city began to seek ways and means to get around the prohibition of fishing on the Sabbath day. It has been reported that they put up certain barriers on the Sabbath day so that the fish could not return to the sea, and on the Sunday they would be quick to take their catch. They claimed that they did not do the fishing on the Sabbath, because the fish remained in the water, behind the barriers. A second group recognized the deviousness in all this, and warned those people who perpetrated it against God’s punishment, dissociating themselves from their schemes.

دریم ډله هغو کسانو ته وویل چې خپل ټولنه یې د خدای د امرونو د منلو ته هڅوله: هغو ګمراه خلکو ته د نصیحت کولو څه ګټه ده، کله چې دوی په خپلو ګمراهیو کې ډټ ولاړ دي؟ خدای یقیناً دوی هلاکوي یا یې سخته سزا ورکوي: «کله چې د دوی یوو ځینو وویل: ولې داسې خلکو ته وعظ کوئ چې خدای یقیناً یې هلاکوي یا لږ تر لږه یې سختې سزا ورکوي؟» (آیت ۱۶۴) کله چې دوی د خدای د قانون د سرغړونې له امله ځانونه هلاکت یا سختې سزا ته سپارلي وي، نو خبرتیا او نصیحت نور ګټور نه دي. دویمې ډلې ځواب ورکړ: «دا لپاره چې ستاسو د رب په وړاندې له ملامتۍ څخه خلاص شو، او دا لپاره چې دوی هم د خدای یره ولري.» موږ دنده لرو چې د سمې خبرې امر وکړو، له بدو څخه منع کړو او د خدای د قانون له سرغړونې څخه وساتو. کله چې خپله دنده ترسره کړو، امید لرو چې له ملامتۍ څخه به خلاص شو. سربیره پردې، شاید زموږ نصیحت به یو حساس زړه ته اغېز وکړي او لږ تر لږه ځینې نافرمانه خلک توبه وباسي.

A third group said to the ones urging their community to comply with God’s orders: what use is your admonition to those erring people, when they persist in their erring ways? God is certain to destroy them or to inflict severe punishment on them: “When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’” (Verse 164) Warnings and admonition are no longer of use, after they have condemned themselves to destruction or severe punishment by violating God’s law. The second group replied: “So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.” It is a duty on us to enjoin what is right and warn against what is evil and against violating God’s law. When we have done our duty, we hope to be free from blame. Besides, it may be that our admonition will touch a sensitive heart and cause at least some disobedient people to repent.

قرآني بیان د موسی علیه السلام نه وروسته پېښو ته پیروي کوي. دا د هغو نسلونو ته اشاره کوي چې راتلل، تر هغه یهودي نسل پورې چې هغه وخت مدینې کې اوسېده، کله چې د محمد ﷺ له خوا هلته لومړۍ مسلمانه ټولنه جوړه شوه.

The Qur’ānic account follows the historical events after Moses. It refers to succeeding generations up to the Jewish generation that lived in Madinah at the time when the Prophet Muhammad (peace be upon him) established the first Muslim community there.

او موږ دوی په ځمکه کې جلا جلا ډلو ته وویشل؛ ځینې یې نیک وو او ځینې یې له دې نه ډیر لرې وو، او موږ دوی د نعمتونو او مصیبتونو په واسطه وازمویل، ترڅو دوی خپلې لارې سمې کړي. د دوی له وروسته داسې نسلونه راغلل چې کتاب یې میراث ترلاسه کړ. خو دا خلک د دې ټیټې دنیا لنډمهاله خوندونو ته لیواله دي او وایي: "موږ به وبښل شو." که له دې ډول نورې نعمتونه هم ورته راشي، نو یقینا به یې هم په زړه پورې کوي. آیا دوی له خپلو کتابونو سره دا ژمنه نه ده کړې چې د الله په اړه له حق پرته بل خبره نه وایي؟ او آیا دوی په هغه څه چې په کتابونو کې دي ښه غور نه دی کړی؟ یقینا د آخرت ژوند د هغو کسانو لپاره غوره دی چې تقوا لري. آیا تاسو عقل نه کاروئ؟ او هغه کسان چې کتاب ته ټينګ چمټ کوي او لمونځ ښه پابندي سره کوي، موږ به د نیکۍ امر کوونکو اجر ضایع نه کړو. او موږ غر د دوی په سر پورته کړ لکه چې دا یو سیوری وي، او دوی گمان وکړ چې دا به په دوی راولویږي. [موږ وویل]: هغه څه چې موږ تاسو ته راکړي دي په پوره ځواک سره ټینګ ونیسئ او هغه څه چې په کې دي یاد وساتئ، ترڅو تاسو تقوا وکړئ. (آیتونه ۱۶۸-۱۷۱)

We dispersed them all over the earth as separate communities; some of them were righteous, and some far from that, and We tried them with blessings and misfortunes, so that they might mend their ways. They were succeeded by generations who inherited the Book. Yet these are keen to enjoy the fleeting pleasures of this lower world and say, “We shall be forgiven.” Should some similar pleasures come their way, they would certainly be keen to indulge them. Have they not solemnly pledged through their Scriptures to say nothing but the truth about God? And have they not studied well what is in [the Scriptures]? Surely the life in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason? As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right. We suspended the mountain over them as if it were a shadow, and they thought that it would fall down on them. [We said]: Hold fast with all your strength to what We have given you and bear in mind all that it contains, so that you may remain God-fearing. (Verses 168-171)

دا آیتونه چې په مدینه کې نازل شوي او دې مکي سورت ته اضافه شوي دي، د بنی اسرائیلو د تاریخ یوه تکمیلونکې برخه ده، هغه وخت پورې چې حضرت موسیٰ علیه السلام وفات شو. یهودان په ځمکه کې خپاره شول، په مختلفو ډلو ویشل شول، چې هر یوه ډله مختلف نظریات، مختلف مکتبونه، مختلف رجحانات او تمایلات درلودل. ځینې له دوی نه په حقیقت کې نیک وو، او ځینې نیک نه وو. خدای تعالیٰ په خپل حکمت سره د دوی لپاره یو په بل پسې آزمایښتونه مقرر کړل، کله یې په آرامۍ او آسانتیا سره آزمويل او کله یې په مصیبت او بدبختۍ سره. دا ټول آزمایښتونه د دې لپاره وو چې دوی په سمه لاره ولري او د صلاح لاره وټاکي: «مونږ دوی په نعمتونو او مصیبتونو سره وازمویل، ترڅو دوی ځان سم کړي.» (آیت ۱۶۸) دا د خدای تعالیٰ د رحمت یوه ښکاره برخه ده چې هغه خپلو بندګانو ته یو په بل پسې آزمایښتونه ورکوي، ځکه دا آزمایښتونه د دوی لپاره یادونې ګرځي، ترڅو هېرون دوی ته داسې فکرونه ونه کړي چې ځانونه ډېر لوړ وګڼي. داسې فکرونه په اسانۍ سره انسانان ځان ملامولو ته رسولی شي.

دا چې د آخرت پوښتنې او د خدای ویره د ایمان او ژوند مرکزي برخه ده، قرآن کریم هغو کسانو ته چې د دنیا لنډمهاله خوندونو ته مینه لري، وایي چې خپل عقل وکاروي: «یقیناً د آخرت کور د هغو کسانو لپاره غوره دی چې پرهیزګاري کوي. ایا تاسو عقل نه کاروئ؟» (آیت ۱۶۹) که عقل وروستی قضاوت کولای، او که وروستی فیصله د حقیقي علم وای، نه د هغه جهالت چې د علم بڼه یې اخیستې وي، نو آخرت به د دې ټیټې دنیا د لنډمهاله خوندونو په پرتله ډیر لوړ ګڼل کیدای. د خدای ویره به د ایمان د پیاوړتیا او د دې ژوند د بریا په توګه لیدل کیده: «هغه کسان چې کتاب ته ټینګ چمتو دي او لمونځ یې په منظم ډول ادا کوي، موږ به د هغو کسانو اجر ضایع نه کړو چې نیک کار ته هڅوي.» (آیت ۱۷۰)

Because the questions of the hereafter and fearing God are central to faith and life, the Qur’ān tells those who are keen to indulge in the fleeting pleasures of this world to use their minds: “Surely the lift in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason?” (Verse 169) Had reason had the final say, and had the final verdict been that of true knowledge, rather than ignorance given the guise of knowledge, the hereafter would have been seen as far superior to the fleeting pleasures of this lower world. Fearing God would have been seen as strengthening faith and achieving success in this life: “As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right.” (Verse 170)

په دې کې هغو کسانو ته واضح نیوکه شامله ده چې د کتابونو له لارې یې تړون کړی و او په بشپړ ډول یې مطالعه کړي وو. دا ځکه چې دوی هغه کتابونه چې مطالعه یې کړي وو په کلکه نه نیسي، د هغو ښوونو پر عمل نه کوي، او د خپلو نظریاتو په جوړولو او د خپلې چال چلند په ټاکلو کې ورته مراجعه نه کوي. په عین حال کې دا آیت په خپل مفهوم کې عمومي پاتې دی، او ټولو نسلونو او ټولو حالتونو ته خطاب کوي.

Clear criticism of those who have given their pledges through the Scriptures and who have studied them thoroughly is implied. That is because they do not hold fast to the Scriptures they studied, and do not implement their teachings, or refer to them in formulating their concepts and deciding their behaviour. However, this verse remains general in its import, addressing all generations and all situations.

دا اصطلاح، یعنی «کتاب ته په کلکه چنګ واچوه»، یو ژوندی انځور په ذهن کې را ژوندی کوي چې گویا موږ یې لیدلای او احساسولای شو. دا د کتاب په ځواک او جدیت سره نیولو انځور دی.

The very expression, “hold fast to the Scriptures”, gives a vivid image that we can almost see and feel. It is the image of holding the book with strength and seriousness.

دا هغه طریقه ده چې خدای (ج) غواړي چې د هغه کتاب سره وشي، پرته له سختۍ او تنګ نظرۍ.

This is how God likes His book to be approached, without rigidity or narrowmindedness.