دا د دې ښکلي او حیرانوونکي منظرې لومړۍ نښه وه. دویمه نښه د هغو رزق ته اشاره کوي چې دوی ته ورکول شوي دي. که څه هم دوی د هغه سرچینې څخه غافل دي چې دوی ته رزق ورکوي، خو دا حقیقت چې دوی رزق لري، د هغه د یووالي ثبوت دی او دا چې د هغه څه په ورکولو یا منعه کولو کې چې هغه پریکړه کوي، بل هیچا ته هیڅ واک نشته. «ووایه: هغه څوک کوم چې تاسو ته له اسمانونو او ځمکې څخه رزق درکوي؟ ووایه: هغه الله دی؛ او یا موږ یا تاسو په سمه لاره یو یا په ښکاره ګمراهۍ کې یو!» (آیت ۲۴). د رزق ورکول هغه څه دي چې خلک یې د خپلو ژوندونو په بهیر کې پیژني. دا رزق له اسمان څخه د باران، تودوخې او رڼا په بڼه راځي، کوم چې هغه خلکو ته معلوم وو چې لومړی قرآن ورته خطاب وشو، خو د نورو بڼو او شکلونو په شکل هم راځي چې انسان یې په یو وخت یا بل وخت کې کشف کوي. نور رزق د ځمکې څخه د بوټو، څاروو، اوبو، تیلو، فلزاتو او خزانو په شکل راځي. د دغو ډیری برخې د پخوانیو خلکو ته معلومې وې او ډیر نور د وخت په تیریدو سره کشف کیږي.
That was the first note of this splendid and awe-inspiring scene. The second note refers to the provisions granted to them. Although they are oblivious to the source that gives them their provisions, the fact that they have them proves His oneness and that no one else has any control over what He decides to give or deny. “Say: ‘Who is it that gives you sustenance out of the heavens and the earth?’ Say: it is God; and either we or you are on the right path or have clearly gone astray!’“ (Verse 24) Providing sustenance is something people know about as it happens in their lives. It comes from heaven in the form of rain, heat and light, which were known to the people addressed first by the Qur’ān, but also in other forms and shapes which man discovers at one time or another. Other sustenance comes from the earth in the form of plants, animals, water, oils, metals and treasure. Much of these were known to the people of olden days and much is discovered as time passes on.
«دا پوښتنه وشوه چې: "څوک دی چې تاسو ته له آسمانونو او ځمکې څخه روزي ورکوي؟" ځواب یې انتظار نه کیږي. په حقیقت کې، پيغمبر ﷺ ته امر کیږي چې ووایي: "دا خدای دی." دوی نه شي کولای پر دې بحث وکړي او نه کوم مخالف ادعا کولای شي. هغه څه چې پيغمبر ﷺ ته هم امر کیږي دا دی چې د دواړو خواوو د سرنوشت په اړه کار خدای ته وسپاري. یو لوری په حتمي ډول حق دی او بل ناحق؛ یو سم لارښود شوی دی او بل په ګمراهۍ کې دی.»
The question is: “Who is it that gives you sustenance out of the heavens and the earth?” The answer is not awaited. In fact, the Prophet is told to say: “It is God.” They cannot argue about this or make any contrary claim. What the Prophet is also instructed to do is to leave matters entirely to God concerning the fates of both parties. One party is inevitably right and the other wrong; one is guided aright and the other is in error.
دا دواړه نشي کیدای چې په سمه لارښوونې کې یا په ګمراهۍ کې سره یوځای شي.
The two cannot be together either on the track of proper guidance or of going astray:
«یا تو ځمونږ یا ستاسو یو ډله په سمه لاره ده یا په ښکاره ګمراهۍ کې ده!» (آیت ۲۴)
“Either we or you are on the right path or have clearly gone astray!” (Verse 24)
دا د دلیل د وړاندې کولو په وخت کې د انصاف او ادب تر ټولو لوړه بڼه ده. د خدای د رسول دا خبره چې دواړه خواوې شاید په سمه لاره وي، مشرکانو ته یوه داسې پرېښودل شوې پوښتنه ده چې کوم اړخ په سم لار دی، او دا د ډېر فکر او متوازن غور کولو غوښتنه کوي. دلته د بېځایه بحث یا منطق څخه لرې سخت دریځ ته ځای نشته. پیغمبر ﷺ ته دا حکم شوی چې دا خبره ورته وکړي، ځکه د هغه رول د لارښود او ښوونکي دی، هيله لري چې دوی به د هغه راوړل شوي لارښوونې حقیقت وویني. هغه د بحث د ګټلو یا کوم ټکی د وګټلو لپاره نه دی.
This is the ultimate in fairness and politeness when arguing one’s case. For God’s Messenger to say to the idolaters that either party could be following right guidance leaves the question open as to who is on which side: this, thus, calls for cool reflection and reasonable deliberation. There is no room for futile argument or an illogical hardening of attitude. The Prophet is given instructions to say this to them as his role is that of a guide and a teacher hoping that they will see the truth of the guidance he brings them. He is not out to score a point or win an argument.
داسې دلایل چې په ادب او الهام بخښونکي ډول وړاندې شي، هغو کسانو باندې ډېر ښه اغېز کوي چې د خپل ټولنیز مقام له امله د حق پیغام ته سخت دریځ نیسي. دوی حتی د آرام سره د فکر او غور کولو لپاره تیارتیا ښیي کېدای شي. دا همدا هغه لاره ده چې د اسلام ټول مبلغین باید غوره کړي.
Arguments made in such a polite and inspiring manner are more likely to have a positive effect on those whose position in society prompts them to take a hard line to the message of truth. They may even show a willingness to consider and reflect at ease. It is exactly the approach that should be adopted by advocates of Islam everywhere.
دریمه یادداشت هر چاته د دوی د عملونو او مسؤولیتونو څخه مخکې ودروي، خو بیا هم د ډیر ادب او انصاف له لارې: «ووایه: تاسو به د هغو شیانو په اړه نه پوښتل کیږو چې موږ کړي دي، او نه به موږ د هغو شیانو په اړه پوښتل کیږو چې تاسو یې کوئ.» (سورت سبا، آیت ۲۵)
The third note puts everyone before their actions and responsibilities, but again using the most polite and fair approach: “Say: Neither shall you be called to account for whatever we have become guilty of nor shall we be called to account for whatever you are doing.” (Verse 25)
دا شاید د هغو مشرکانو د تکراري تورونو په ځواب کې وي چې پیغمبر ﷺ او د هغه صحابه کرامو ته یې د ګناهګار او غلط کېدو تور لګاوه. دوی په دې اړه دوی ملامتول چې د خپلو پلرنیو دین څخه یې اړ شوي دي. دا کار تل روان وي، کله چې د باطل پیروان د حق پیروانو په تېروتنه تورنوي. له همدې امله پیغمبر ﷺ ته امر کېږي چې د ډېر ادب او نیکۍ سره ورته ووایي چې هر څوک د خپلو کړنو مسؤل دی: «ووایه: تاسو به د هغه ګناه په اړه نه پوښتل کېږئ چې موږ یې کړې ده، او موږ به د هغه کار په اړه نه پوښتل کېږو چې تاسو یې کوئ.» (آیت ۲۵)
هر انسان باید فکر وکړي او وګوري چې د هغه خپل ځانګړی لاره به هغه د بریا خوا ته وړي که د هغه د تباهۍ سبب کیږي. دا د حق د پېژندلو لومړی ګام دی، مخکې له دې چې انسان ته ایمان ور نصیب شي.
This might have been in answer to the repeated accusations of the idolaters branding the Prophet and his Companions as guilty and in the wrong. They had in this respect berated them for renouncing their forefathers’ religion. This happens all the time, when the followers of falsehood accuse the followers of truth of being in error. Hence, the Prophet is instructed to tell them in exemplary politeness that everyone is responsible for his or her own deeds: “Say: Neither shall you be called to account for whatever we have become guilty of, nor shall we be called to account for whatever you are doing.” (Verse 25) Everyone must reflect and determine whether their attic tide will lead them to success or bring about their ruin. This is the first step towards recognizing the truth before attaining conviction.
څلورمه نښه هغه آیت کې راغلې ده چې وايي: «ووایه: زموږ رب به موږ ټول سره راټول کړي، بیا به هغه زموږ تر منځ په انصاف سره حق خلاص کړي. هغه د ښه پوهې خاوند، دا ډیر ښه پیدا کوونکی دی.» (26)
لومړی، خدای د حق پیروانو او د باطل پیروانو دواړه سره راټولوي، ترڅو حق او باطل مخ په مخ شي. بیا د حق داعیان نورو ته بلنه ورکوي چې دوی سره یو ځای شي. په دې پړاو کې ځینې مسلې ګډوډ کیږي، او د حق او باطل ترمنځ جګړه پیل کیږي. شکونه ممکن دلیلونه پټ کړي، او باطل ممکن داسې ښکاره شي چې غالب دی، خو دا ټول به یوازې یو محدود وخت لپاره وي. بیا خدای د دواړو ډلو ترمنځ په انصاف سره حکم کوي او حق له هرې ګډوډۍ او شک پرته څرګندوي. «هغه د ښه پوهې خاوند، دا ډیر ښه پیدا کوونکی دی.» (آیت ۲۶)
The fourth note is given in the verse that says: “Say: Our Lord will bring us all together, and then He will lay open the truth between us, in justice. He alone is the One who opens all truth, the All-Knowing.” (26) At first, God gathers both the followers of truth and those who follow falsehood together, so that both truth and falsehood meet face to face. Then, the advocates of truth will call on others to join them. At this stage, issues become confused, and a battle ensues between truth and falsehood. Doubts may blur evidence, and falsehood may appear to gain the upper hand, but all this will be for a limited duration. Then, God will judge between the two parties in fairness and state the truth clearly, without any ambiguity or confusion. “He alone is the One who opens all truth, the All-Knowing.” (Verse 26)
دا په دې کې تسلی ده چې الله تعالیٰ به خامخا خپل فیصله څرګنده کړي، حقیقت به ټولو ته خلاص کړي. هغه دا نه پریږدي چې کارونه یوازې د یوې محدودې موده لپاره ګډوډ پاتې شي. هغه د حق د داعیانو سره د باطل پیروان یو ځای نه کوي، مګر دې لپاره چې حق ته د ډیر کار کونکو ته موقع ورکړي، څو دوی خپل وس او هڅې په کار واچوي. بیا خدای تعالیٰ به د دواړو لوري په اړه خپل حکم صادر کړي. یوازې هغه ښه پوهیږي چې د فیصلې مناسب وخت کله راځي. بل هیڅوک نه باید دا وخت وټاکي او نه باید یې په تیزولو هڅه وکړي. دا ټول هغه ته پریښودل شوي دي.
This gives reassurance since God is certain to make His judgement clear, laying the truth open before all. He does not allow matters to remain confused except for a limited period. He does not put the advocates of truth together with those who follow falsehood except to give the former a chance to carry on with their advocacy, exerting their best efforts. Then God will issue His verdict on both sides. It is He who knows best when the appropriate time for judgement comes. No one else should decide its timing, or hasten it. It is all left to Him.
د دې متن وروستۍ یادونه د لومړۍ یادونې ورته ده، چې د هغو کسانو ته ننګونه ورکوي چې د هغه سره شریکان یې ګڼل: «ووایه: هغه شریکان راته وښایئ چې تاسو د هغه سره ګڼئ. نه! یوازې هغه خدای دی، ډېر زورور، ډېر حکیم.» (آیت ۲۷)
The final note in this passage sounds similar to the first one, throwing out a challenge to those who associated partners with him: “Say: Show me those whom you allege to be partners with Him. Nay! He alone is God, the Almighty, the Wise.” (Verse 27)
دا غوښتنه په طنز کې ده: دوی له دې وړاندې غوښتنه کوي چې د خپلو ادعاوو موضوع افشا کړي.
The very request is sarcastic: demanding that they reveal the subject of their claims:
دا څوک دي؟ د دوی مقام، حیثیت او رول څه دی؟ دوی دې ته څنګه ځانګړی مقام ترلاسه کړ؟ دا ټول پوښتنې یوه برخه ټوکې لري. وروسته یې سخت ملامتي راځي: «نه!» دوی د خدای شریکان نه دي او کیدای نه شي. «هغه یوازې خدای دی، ستر ځواکمن، ژور حکمت لرونکی دی.» (آیت ۲۷) هغه ذات چې داسې صفتونه لري، هیڅ ډول شریک نه لري.
who are they; what is their status, position and role; how did they merit such a position? All these questions betray an element of derision. This is followed by strong censure: “Nay!” They are not, and cannot be, God’s partners. “He alone is God, the Almighty, the Wise.” (Verse 27) The One who has such attributes has no partners of any sort.