پیشنهاد شده متن قبلی د یوې آیت په ذکر سره پای ته رسیدلی و چې دا خبره یې درلودله:

The previous passage ended with a verse that included the following statement:

د خدای ﷻ دا خبره وکړه: «موږ دغه کتاب په تا نازل کړ چې هرشی روښانه کړي، او لارښوونه او رحمت دی، او د هغو کسانو لپاره زیری دی چې خپل ځانونه خدای ته تسلیم کوي.» (آیت ۸۹) دا نوې برخه د قرآن کریم د روښانه لارښوونې، رحمت او هغه زیری یو څو ځلې ښکاره کوي چې دی یې راوړی. دغه برخه د عدل ساتلو او د نیکۍ کولو امر هم لري، په ځانګړې توګه د خپلوانو سره، او له بې حیايي، بدۍ او تېری لرې ساتلو امر هم، او د خپلو ژمنو او وعدو پوره کولو امر هم. دا هم منع کوي چې کله چې قسمونه وخوړل شي، بیا تر هغې شاتګ ونه شي. دا ټول هغه اساسي کړنې دي چې موږ باید وساتو، لکه څنګه چې قرآن کریم زموږ په زړونو کې دا خبرې ټینګې کوي.

“We have bestowed from on high upon you the book to make everything clear, and to provide guidance and grace, and to give good news to those who submit themselves to God.” (Verse 89) This new passage begins with a clarification giving some glimpses of what the Qur’ān contains of clear guidance, grace and the good news it brings. The passage also includes orders to maintain justice and to act with kindness, particularly to relatives, and to steer away from indecency, evil and transgression, and to remain true to one’s pledges and promises. It forbids going back on oaths once they have been made. All these are essential practices that we must maintain, as the Qur’ān impresses upon us.

دا متن همدارنګه وایي چې هغه کسان چې خپل ژمنې ماتوي یا د خلکو د دوکې لپاره کلکې قسمونه خوري، سخت عذاب به ورسره وي. همدارنګه دا د هغو کسانو لپاره ښه خبر راوري چې په ستونزو کې صبر کوي. دوی به یقیني توګه د خپلو غوره عملونو له مخې اجر ورکړل شي.

The passage also states that those who violate pledges or swear solemn oaths to deceive others will endure tremendous suffering. It also brings good news for those who persevere in the face of adversity. These will certainly be rewarded in accordance with their best actions.

دا سورت د قرآن د لوستلو ځينې ښې آداب بيانوي، لکه دا چې د قرآن د لوستلو په وخت کې د شيطان له شره د الله تعالیٰ په پناه غوښتلو سره پیل وکړي، ترڅو هغه د هغه ځای ته نږدې نشي چېرې چې قرآن لوستل کیږي۔ همدارنګه دا د هغو ځينو دروغو خبرو ياديږي چې مشرکان د قرآن په اړه تکراروه. ځينو به په ښکاره د پيغمبر ﷺ په اړه دا تورونه لګول چې هغه يې له ځان جوړ کړی دی، او ځينو نورو به ويل چې يو پرديس سړی هغه ته دا ښوولی دی۔ دا برخه د هغو کسانو د سزا په بيان پای ته رسيږي چې د ايمان له منلو وروسته کفر کوي، او د هغو کسانو حال چې د ځورونې له امله د خپل کفر اعلان ته مجبور شي، په داسې حال کې چې زړونه يې د دې دين د حقانيت په يقين ډک وي۔ همدارنګه د هغو کسانو ثواب بيانيږي چې د خپل ايمان له امله ظلم ته اخته کيږي، او زياتې هڅې او جهاد کوي، او په سختيو کې تل صبر کوي۔ دا ټول د هغه څه ښکاره کول، لارښوونه، رحمت او زيری دی، لکه څنګه چې مخکينۍ برخې وروستۍ آيت يادونه کوي۔

خدای ‎(ج)‎ عدل، احسان او د خپلوانو سره سخاوت حکم کوي، او له هر بې حیا کار، هر ناوړه عمل او تېری څخه منع کوي. هغه تاسو ته نصیحت کوي، ترڅو تاسو په پند واخلئ۔ (آیت ۹۰)

God enjoins justice, kindness [to all], and generosity to one’s kindred; and He forbids all that is shameful, all reprehensible conduct and aggression. He admonishes you so that you may take heed. (Verse 90)

دا کتاب، قرآن، نازل شوی دی ترڅو یوه ملت پیدا کړي، یوه ټولنه منظمه کړي؛ یوه بله نړۍ جوړه کړي او یوه نوی ټولنیز نظم پیل کړي۔ دا د ټولې انسانیت لپاره یوه نړیواله پیغام دی، کوم چې د قبیلې، ملت یا نسل سره هیڅ ډول ځانګړې تړاو نه منی۔ ایمان هغه یوازینی تړون دی چې یوه ټولنه او یو ملت سره یوځای کوي۔ دا هغه اصول وړاندې کوي چې د ټولنې دننه اتحاد، د افرادو، ډلو، ملتونو او دولتونو امنیت او تسلي تضمینوي، او همدارنګه هغه بشپړ باور چې ټول معاملې، ژمنې او تړونونه پرې ولاړ دي۔

This book, the Qur’ān, has been revealed in order to bring a nation into existence, and to regulate a community; to establish a different world and initiate a new social order. It represents a world message for the whole of mankind, which does not allow any special allegiance to tribe, nation or race. Faith is the only bond that unites a community and a nation. It puts forward the principles that ensure unity within the community, security and reassurance for individuals, groups, nations and states, as well as complete trust that governs all transactions, pledges and promises.

دا په دې معنا ده چې عدل باید قایم او ساتل شي، ځکه عدل د افرادو او ټولنو ترمنځ ټولو معاملو او تړونونو لپاره یو ثابت او دوامداره بنسټ جوړوي؛ داسې بنسټ چې د کوم تعصب، ترجیح یا طرفدارۍ تابع نه وي؛ داسې بنسټ چې د کورنۍ اړیکو، شتمنۍ یا زور لخوا اغیزمن نه شي؛ داسې بنسټ چې د ټولو لپاره مساوي چلند تضمین کړي او ټول د یو شان معیارونو او قوانینو تابع کړي.

It requires that justice should be established and maintained, because justice ensures a solid and constant basis for all transactions and deals between individuals and communities; a basis subject to no prejudice, preference or favouritism; a basis influenced by no family relationship, wealth or strength; a basis that ensures equal treatment for all and subjects all to the same standards and laws.

دقرآن کریم د عدالت سره سره احسان هم غوښتنه کوي، کوم چې د مطلقه عدالت سختوالی نرموي. دا د هغه چا لپاره دروازه پرانیزي څوک چې غواړي د خپل مخالف زړه ترلاسه کړي او د هغه څه یوه برخه پرې ږدي کوم چې په حق سره د هغه دی. دا معنا لري چې د ټولو لپاره دا امکان شتون لري چې د سخت عدالت څخه هاخوا لاړ شي، کوم چې هم حق دی او هم دنده، او احسان وښيي ترڅو زخمونه روغ شي یا مینه ترلاسه شي.

Along with justice, the Qur’ān urges kindness, which relaxes the strictness of absolute justice. It lays the door open for anyone who wishes to win the heart of an opponent to forgo part of what is rightfully his. This means that the chance is available to all to go beyond strict justice, which is both a right and a duty, to show kindness in order to allow wounds to heal or to win favour.

څه وخت چې تاسو د خدای سره عهد کوئ، هغه پوره کړئ، او د قسمونو څخه چې تاسو یې تاکید کړی وي، وروسته له هغې مه ماتوئ، او تاسو خدای خپل ضامن ګرځولی دی. بیشکه خدای هغه څه ښه پوهیږي چې تاسو یې کوئ.(آیت ۹۱)

Fulfil your covenant with God whenever you make a pledge. Do not break your oaths after you have confirmed them, and have made God your surety. God certainly knows all that you do. (Verse 91)

د خدای تعالیٰ د عهد پوره کول هغه بیعت هم شامل دی چې مسلمانان د اسلام د قبلولو په وخت کې د نبي کریم ﷺ سره کوي، او همدارنګه هر هغه عهد یا وعده هم چې کومه جائز یا مستحب شی پکې شامل وي. د عهدونو او وعدو پوره کول په انساني معاملاتو کې باور ساتي.

Fulfilment of God’s covenant includes the pledge Muslims give to the Prophet (peace be upon him) when they accept the Islamic faith, as well as every pledge or promise that involves something permissible or encouraged. The fulfilment of promises and pledges ensures that trust is maintained in human transactions.

بدون داسې باور، د انساني ټولنې او عموماً انسانیت لپاره ټینگ بنسټ نشي جوړیدای. دا آیت دا یقیني کوي چې هغه کسان چې تړون یا عهد کوي، د هغو قسمونو د ماتولو څخه شرمیږي چې وروسته له دې چې دوي یې تایید کړي، خدای (ج) د دوی د پوره کولو ضامن ګرځوي او هغه د خپل شاهد په توګه یادوي. وروسته له دې یو ضمني خبرداری راځي: «بې شکه خدای هغه ټول څه پوهیږي چې تاسو یې کوئ۔» (آیت ۹۱)

Without such trust human society, and humanity generally, cannot have a solid foundation. The verse makes sure that those who make a pledge or a covenant are ashamed to break their oaths after having confirmed them, making God the surety for their fulfilment, and appealing to Him as their witness. This is followed by an implicit warning: “God certainly knows all that you do.” (Verse 91)

اسلام د تړونونو د پوره کولو په اړه ډیر سخت دریځ لري، او په هیڅ حال کې د تړون ماتول یا سرغړونه نه منی. دا خبره ځکه مهمه ده چې د هر ټولنې د باور بنسټ همدا ده. که تړونونه په سمه توګه پوره نه شي، نو د ټولنې ټول جوړښت ړنګ کیږي. په سورت کې دا موضوع یوازې دا حکم ورکولو پورې نه پای ته رسي چې ټول تړونونه او ژمنې باید پوره شي او د هغو ماتول منع دي. دا تر دې هم ځي، او د تړون د ماتولو عمل ډیر بد ښیي. همدارنګه، هغه ټول بهانې هم رد کوي چې خلک د تړون د ماتولو د توجیه لپاره کوي: ‹‹هغې ښځې په څیر مه کیږئ چې خپل ټینګ کړی تار بیرته ړنګوي، او خپلې قسمونه یو بل د دوکې لپاره کاروئ، یوازې دا چې یوه ډله له بلې ډلې زیاته ځواکمنه ده. په دې سره خدای تاسو ازمویي. د قیامت په ورځ به ټول هغه څه تاسو ته څرګند کړي چې تاسو پکې اختلاف کاوه.›› (آیت ۹۲)

Islam takes a very strict view on the question of fulfilling covenants, allowing no breach or violation under any circumstances. This is important because it constitutes the basis of trust in any community. Without strict fulfilment of covenants, the whole structure of the community collapses. The treatment of this point in the sūrah does not stop at merely stating an order to fulfil all covenants and pledges and a prohibition of their violation. It goes further than that, showing the violation of covenants in a very bad light. It also dismisses every excuse people make to justify their going back on covenants: “Be not like her who untwists the yarn which she has firmly spun, using your oaths as a means to deceive one another, simply because a particular group may be more powerful than another. By this, God puts you to the test. On the Day of Resurrection He will make clear to you all that on which you now differ.” (Verse 92)

دې سورت د ژمنو پوره کولو او د دې لپاره د قسمونو کارولو د منع کولو ته ډېره زیاته ټینګار کړی دی چې خلک په غلط باور کې وساتل شي او د لنډمهاله ګټې لپاره دوی ته درغلي وشي. دا خبرداری ورکوي چې دغسې درغلۍ یوازینۍ پایله دا ده چې د ټولنیز ژوند بنسټ کمزوری کېږي او تړاوونه، ژمني او عقیدې ځپل کیږي. دا د اخرت په ورځ د خدای سخت عذاب څخه هم خبرداری ورکوي۔

The sūrah places even greater emphasis on the fulfilment of pledges and the prohibition of resorting to oaths in order to deceive others, lulling them into a false sense of security in order to make transitory gain. It warns that the only result of such deception is to weaken the basis of social life and undermine bonds, commitments and beliefs. It warns against God’s severe punishment in the hereafter.

په ورته وخت کې دا وعده هم ورکوي چې د هغه اجر به خورا ښه وي، کوم چې د هغو لږو ګټو جبران کوي چې دوی ممکن د خپلو تړونونو د ساتلو په سبب له لاسه ورکړي وي. دا دوی ته یادونه کوي چې څه چې دوی په دې ژوند کې لري لنډمهاله دي او په پای کې به له منځه ځي، پداسې حال کې چې هغه څه چې خدای سره دي نه ختمیدونکي او تل پاتې دي.

At the same time, it holds the promise of a much better reward which more than compensates for any trivial gain they may have had to sacrifice in honouring their pledges. It reminds them that what they have in this life is transitory, certain to come to an end, while that which God holds is inexhaustible, everlasting.

{ او خپلې قسمونه د یو بل د دھوکې لپاره کارمه کوئ، ای دې نه وي چې پښه دې له ثابت کیدو وروسته ولغزي، او دا چې تاسو د ځان په سبب د خدای د لاري څخه د بندولو عذاب وچکئ، او ستاسو لپاره سخت عذاب دی. او د خدای له عهد څخه د لږ بیې په بدل کې خپل عهد مه پلورئ. په حقیقت کې هغه څه چې د خدای سره دي ستاسو لپاره ډېر بهتر دي، که تاسو پوهیږئ. هغه څه چې تاسو سره دي ختمیږي، او هغه څه چې د خدای سره دي دایمي دي. موږ به هغو کسانو ته چې په سختیو کې صبر کوي، د هغو ښو عملونو په اندازه چې دوي کړي دي، خامخا اجر ورکړو. }

Do not use your oaths as a means to deceive one another, lest your foot should slip after it has been firm, and lest you should be made to suffer the evil [consequences] of your having debarred others from the path of God, with tremendous suffering awaiting you. Do not barter away your covenant with God for a trifling price. Surely, that which is with God is far better for you, if you but knew it. Whatever you have is certain to come to an end, but that which is with God is everlasting. We will certainly grant those who are patient in adversity their reward according to the best that they ever did. (Verses 94-96)

کله چې قسمونه یوازې د نورو خلکو د غولولو لپاره یاد شي، نو په دې سره انسان خپل د ضمیر ایمان کمزوری کوي او نورو ته یې د هغه یوه غلطه او بدله شوې انځورګري ورکوي۔ هغه څوک چې د نورو د غولولو په موخه قسم خوري، نشي کولی ټینګ ایمان ولري او نه کولی شي په خپله لاره کې په ثبات سره روان شي۔ په ورته وخت کې هغه د ایمان بد انځور هغو خلکو ته وړاندې کوي چې په هغه باور کوي، خو په پای کې غولول کېږي۔ په دې ډول هغه د مؤمنانو لپاره ډېر بد مثال جوړوي، او په حقیقت کې نور خلک د خدای د دین څخه لرې کوي۔

الاوه ایت د یو عمومي قاعدې بیان کوي د عمل او اجر په اړه: "هر هغه څوک چې نیک عمل وکړي، که نارينه وي که ښځه، او مومن وي، موږ به ده ته ښه ژوند خامخا ورکړو. او موږ به خامخا دوی ته د هغو ښو عملونو په بدل کې اجر ورکړو چې دوی کړي وي." (آیت ۹۷) د دې قاعدې لومړۍ برخه دا ده چې دواړه جنسونه، نارينه او ښځه، د خپلو عملونو او د هغو په بدل کې د اجر په اړه برابر دي. دوی د خدای سره یو شان اړیکه لري او د هغه په نزد یو شان درجه لري. له همدې امله هغه دواړو ته برابر اجر ورکوي او دواړو ته یو معیار تطبیقوي. که څه هم د آیت پیل کې "هر هغه څوک" دی، چې نارينه او ښځه دواړه شامل کوي، خو د قرآن کریم بیان دا خبره ډېر واضح ډول سره ټینګوي: "هر هغه څوک چې نیک عمل وکړي، که نارينه وي که ښځه." دا برابري په همدې سورت کې په کلکه ټینګار شوې ده، همغه سورت چې د جاهلیت د عربي ټولنې هغه انځور راکوي چې دوی د ښځو په اړه درلود.

The next verse lays down a general rule about action and reward: “Whoever does righteous deeds, whether man or woman, and is a believer, We shall most certainly give a good life. And We shall indeed reward these according to the best that they ever did.” (Verse 97) The first item in this rule is that the two sexes, male and female, are equal with regard to their actions and the reward they receive for them. They enjoy the same relationship with God and the same standing in His regard. Hence, He rewards them equally, applying one measure to both of them. Although the term, ‘whoever’, with which the verse opens, includes both men and women, the Qur’ānic statement emphasizes this by stating it very clearly: “Whoever does righteous deeds, whether man or woman.” This equality is stressed emphatically in the same sūrah that gives us an image of how Arab jāhiliyyah society looked upon women.

دا موږ ته ښيي چې ټولنه څنګه ښځو ته د ټيټ سترګې کتله، او دا چې یو پلار د لور زیږېدو خبر اورېدو سره څومره خفګان احساسوه، تر دې چې د شرم له امله له خپلو ملګرو او پیژندونکو څخه ځان پټاوه۔

It tells us how society looked down upon women, and the extent of the depression a father felt when he was given the news of the birth of a girl, leading him to hide away from his friends and acquaintances, because of the shame he felt.

دې عمومي قاعدې کې بله برخه دا ده چې نیک عمل باید یو قوي بنسټ ولري، او دغه بنسټ ایمان دی. که ایمان نه وي، نو نیک عمل په یوه ښې جوړې شوې ودانۍ کې نه شي ټینګیدلی. هغه پراخه پاتې کیږي، او ژر داسې کېږي لکه د سخت باد په هر لوري تیتې شوې خاوره. ایمان هغه محور جوړوي چې ټول اړیکې پرې گرځي. دا نیک عمل ته انګیزه او موخه ورکوي. په دې ډول دا نیکۍ ته یو قوي بنسټ ورکوي، ترڅو هغه د تیرو خواهشاتو له امله نه ځپل کیږي.

Another aspect of this general rule is that good action must have a strong foundation, which must be faith. Without it, good action cannot be cemented into a well built structure. It remains haphazard, and it soon becomes like ashes blown in every direction by a strong wind. Faith provides the axis around which all bonds turn. It gives good action a motive and an aim. Thus it gives goodness a strong foundation so that it is not swayed by fleeting desires.

سورت بیا د قرآن کریم او هغه ارزښتونو ته اشاره کوي چې د تلاوت په وخت کې باید وساتل شي. همدارنګه د هغو غلطو خبرو ځینې بیلگې بیانوي چې کافران به د قرآن په اړه کولې. «کله چې تاسو قرآن لولئ، نو د شیطان له شره چې ملعون دی د الله په پناه وغواړئ. یقیناً هغه د هغو کسانو په اړه هیڅ واک نه لري چې ایمان لري او خپل رب باندې توکل کوي. هغه یوازې د هغو کسانو په اړه واک لري چې د هغه پیروي کوي او په دې ډول د الله د خدایۍ په کې شریک جوړوي.» (آیتونه ۹۸-۱۰۰) د شیطان څخه د الله پناه غوښتل داسې فضا جوړوي چې د الله د کتاب د تلاوت لپاره ډېره مناسبه وي. دا یو پاکۍ احساس ورکوي چې د لوستونکي اړیکه له الله سره پیاوړې کوي، څو هغه له بل هر ډول اندېښنې څخه آزاد وي، یعنې له هغه شر نړۍ له هر اړخ څخه چې شیطان یې نمایندګي کوي.

The sūrah then speaks about the Qur’ān and the values to be observed when reciting it. It also mentions some of the false assertions the unbelievers used to make about it. “Whenever you read the Qur’ān, seek refuge with God from Satan, the accursed. He certainly has no power over those who believe and place their trust in their Lord. He has power only over those who are willing to follow him, and thus ascribe to him a share in God’s divinity.” (Verses 98-100) Seeking God’s refuge against Satan prepares the atmosphere such that it is more congenial for the recitation of God’s book. It gives a sense of purity that strengthens the reader’s bond with God, so that he is free from any other preoccupation, that is with any aspect of the world of evil that Satan represents.

یوں یہ سب کچھ د شیطان او د هغه له چلونو څخه د الله تعالی پناه غوښتنې سره پیدا کیږي۔ خو په ځینو آیتونو کې دا روښانه شوې ده چې شیطان "د هغو کسانو باندې هیڅ واک نه لري چې ایمان لري او خپل رب باندې توکل کوي۔" (آیت ۹۹) هغه کسان چې یوازې له خدای څخه مرسته غواړي او خپل زړونه له نورو هر ډول تړاوونو څخه پاکوي، د شیطان له واک څخه آزاد دي۔ شیطان هرومرو هغوی ته وسوسې ورکوي، خو د خدای سره د دوی تړاو دوی د هغه د لارې په تعقیب کولو څخه ساتي۔ دوی ښايي لغزش وکړي او غلطۍ ترسره کړي، خو هغه شیطان ته تسلیم نه کیږي۔ دوی تل خپل زړونه د شیطان له اغیز څخه پاکوي او په توبه خدای ته رجوع کوي۔ "هغه یوازې د هغو کسانو باندې واک لري چې د هغه تعقیب ته تیار وي، او په دې ډول دوی هغه د خدای د خدایۍ ښکارندوی کوي۔" (آیت ۱۰۰) دا هغه خلک دي چې شیطان خپل سرپرست ګرځوي، او د شیطان په اغیز کې خپلې خواهشات خپلو عملونو باندې حاکم کوي، او هم دوی د هغه د واک لاندې راځي۔ په حقیقت کې ځینې کسان شیطان خپل رب ګرځوي۔ په حقیقت کې ځینو خلکو حتی شیطان یا د بدۍ د یوه ورته معبود عبادت کړی دی۔ خو د شیطان د قدمونو تعقیب کول د هغه د خدای سره د شریک ګرځولو یوه ډول دی۔

This is all generated by seeking refuge with God from Satan and his schemes. Yet it is made clear that Satan “has no power over those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 99) Those who appeal to God alone and purge their hearts of any loyalty to any other bond are free of Satan’s power. Much as he may whisper to them, their bond with God protects them from toeing his line. They may slip and commit errors, but they do not submit to Satan. They will always purge their hearts of Satan’s influence and turn to God in repentance. “He has power only over those who are willing to follow him, and thus ascribe to him a share in God’s divinity.” (Verse 1 00) It is such people who make Satan their patron, who allow their desires to dictate their actions under Satan’s influence that are subject to his power. Indeed some of them make Satan their Lord. Indeed some have even worshipped Satan, or a similar deity of evil. However, following Satan’s footsteps is a kind of associating him as a partner with God.

دې سورت کې هغه دروغونه هم ذکر شوي چې کافرانو د قرآن په اړه خپاره کړي وو۔

The sūrah also mentions some of the falsehoods the unbelievers circulated about the Qur’ān:

او کله چې موږ یوه آیت د بل په ځای بدلوو — او الله ښه پوهیږي چې څه نازلوي — دوی وايي: «ته یوازې دروغجن یې.» بلکې ډیری یې نه پوهیږي. ووایه: «دا (قرآن) د روح القدس له خوا ستا د رب له طرفه په حق نازل شوی دی، تر څو مؤمنانو ته ثبات ورکړي او تسلیمو کسانو ته لارښوونه او زیری وي.» موږ ښه پوهیږو چې دوی وايي: «دا یوازې یو سړی دی چې دا ورته زده کوي.» خو هغه سړی چې دوی یې په بدنیتۍ اشاره کوي، ژبه یې عجمي ده، او دا (قرآن) خو واضحه عربي ژبه ده. هغه کسان چې د الله آیتونو ته ایمان نه لري، الله به یې نه لارښوونه کوي، او دوی ته به دردوونکی عذاب وي. دروغ جوړول یوازې هغه کسان کوي چې د الله آیتونو ته ایمان نه لري، او دوی پخپله دروغجنان دي.

When We replace one verse by another — and God knows best what He reveals — they say: ‘You are but a fabricator.’ Indeed most of them have no knowledge. Say: ‘The Holy Spirit has brought it down from your Lord in truth, so as to strengthen the believers, and to provide guidance and good news to those who surrender themselves to God.’ We know full well that they say: It is but a man that teaches him [all] this.’ But the man to whom they so maliciously allude speaks a foreign tongue, while this is Arabic speech, pure and clear. Those who do not believe in God’s revelations shall not be granted guidance by God. Grievous suffering awaits them. It is only those who do not believe in God’s revelations that invent falsehood. It is they indeed who are liars.

(Verses 101-105)

(Verses 101-105)

کافران د خدای د کتاب رول نه پوهیږي او دا حقیقت نه پوهیږي چې دا د دې لپاره نازل شوی چې یوه نړیواله انساني ټولنه قائم کړي او داسې یوه امت جوړ کړي چې دې ټولنې ته د خپلې لارې په اړخ کې رهبري وکړي. دوی دا نه پوهیږي چې دا د آسمان له لوړوالي څخه انسانانو ته راغلې وروستۍ پیغام دی. دوی د هغه بنسټیز حقیقت څخه غافل دي چې خدای، چې انسان یې پیدا کړی، هغه ښه پوهیږي چې کوم افکار، اصول او قوانین د انسانیت لپاره ترټولو مناسب دي.

The unbelievers do not understand the role of God’s book and the fact that it has been revealed to establish a global human society and create a community to lead it along its way. They do not realize that it is the final message to come from on high to mankind. They are oblivious of the essential truth that God, who has created man, knows best which concepts, principles and legislation are best suited for humanity.

کله چې الله تعالیٰ یوه آیت منسوخ کوي چې خپل هدف پوره کړی وي، نو د هغې پر ځای بله آیت راولي چې د نوې ټولنې د هغه مرحلې سره برابره وي چې دې ته رسیدلې ده، او د راتلونکي اوږد وخت لپاره ښه وي، چې اوږدوالی یې یوازې هغه پوهیږي. دا یقیناً د هغه د واک او حق څخه دی. د دې کتاب آیتونه د داسې درمل سره ورته کیدای شي چې ناروغ ته یې لږ لږ ورکول کیږي تر دې چې روغ شي. بیا هغه ته امر کیږي چې د عادي خوراک بیرته پیل کړي، کوم چې د هغه د روغتیا ساتلو کې مرسته کوي.

دا سورت هغو کسانو په اړه احکام بیانوي چې له ایمان راوړلو وروسته له ایمان څخه انکار کوي.

The sūrah outlines here the rulings concerning anyone who disavows faith after having accepted it:

هغه څوک چې د ایمان له راوړلو وروسته خدای ته کفر وکړي - پرته له هغه چا څخه چې په جبر مجبور شي او زړه یې په ایمان باندې مطمئن وي، مګر هغه څوک چې په خپله خوښه زړه یې کفر ته پرانیزي - د داسې کسانو باندې د خدای غضب دی او دوی ته سخت عذاب دی. دا د دې له امله دی چې دوی دنیا ته د آخرت په پرتله زیات مینه لري. خدای هغه قوم ته هدایت نه ورکوي چې کافر وي. دا هغه خلک دي چې خدای د دوی زړونه، غوږونه او سترګې مهر کړي دي، او دا غافل خلک دي. بېشکه دوی په آخرت کې زیانکاران دي.

As for anyone who denies God after having accepted the faith — and this certainly does not apply to one who does it under duress, while his heart remains true to his faith, but applies to him who willingly opens his heart to unbelief— upon all such falls God’s wrath, and theirs will be a tremendous suffering. This is because they love the life of this world better than the lift to come. God does not bestow His guidance on those who reject the truth. Such are those whose hearts and ears and eyes are sealed by God; such are the heedless. Without doubt, in the lift to come they will be the losers.

(آیتونه ۱۰۶-۱۰۹)

(Verses 106-109)

په مکې کې لومړني مسلمانان داسې ظالمانه ځورونې ته اخته شوي چې یوازې هغه کسان یې زغملی شول چې د راتلونکې ژوند د لوړې برخلیک د ترلاسه کولو لپاره په خپلو ژوند باندې د قربانۍ پریکړه کړې وه. داسې خلک د کافرانو هرې ظلم ته صبر کوي، پرې دا چې بت پرستي ته بېرته راوګرځي.

The early Muslims in Makkah were subjected to such brutal oppression as could only be endured by those who had made up their minds to sacrifice their lives in pursuit of a higher destiny in the life to come. Such people endure all the atrocities the unbelievers perpetrate against them, rather than revert to pagan faith.

دا سورت هغه کس ته چې د حق دین په پیژندلو، د هغه په منلو او د هغه د برکتونو په تجربه کولو وروسته بیرته کفر ته اوړي، د جرم تصویر په ډیر ډېر ډېر تیاره رنګونو کې انځوري کوي. داسې کس یوازې پدې ځکه کفر ته بیرته ځي چې هغه د آخرت د خوښۍ پر ځای د دې دنیا آرامۍ او خوندونه غوره ګڼي. له همدې امله داسې خلک د خدای د غضب او سخت عذاب ګواښ سره مخ دي، سربیره پر دې چې له خدای د لارښوونې څخه بې برخې کیږي. دوی غافل بلل شوي، د زړونو، غوږونو او سترګو په مهرلګولو سره ځانګړي شوي، او په آخرت کې د ډاډمن زیانمنانو په توګه بیان شوي دي. دلته اصلي خبره دا ده چې ایمان هیڅکله د سوداګرۍ یا د ګټې او تاوان د توازن تابع نه شي کیدای. کله چې د انسان زړه او عقل ایمان ته سر ټیټوي، نو هغه د دنیا هیڅ اغیز نه مني. دا دنیا خپلې ارزښتونه او ملاحظات لري، او ایمان خپل ارزښتونه لري. دا دواړه سیستمونه نه شي کولای یو بل سره وګډېږي یا څه ګډ ولري. ایمان سره د سپک‌سرۍ کولو وړ نه دی. دا داسې سوداګرۍ نه ده چې یوه ورځ یې وکړئ او بله ورځ یې بیرته واړوئ. دا له دې ډېر ارزښتناک دی. له همدې امله جرم دومره په تیاره رنګونو انځور شوی او سزا یې ډېره سخته ښودل شوې ده.