هغه کسان چې کفر یې کړی دی او خلک یې د خدای د لارې نه منع کړي دي، او بیا له هغې وروسته چې د هدایت رڼا یې ولیده، د رسول الله ﷺ سره دښمنۍ یې کړې ده، دوی هیڅ کله خدای ته زیان نه شي رسولی؛ خو خدای به خامخا د دوی ټول عمل بې اثره کړي.
Those who disbelieve and debar others from the path of God, and take a hostile stand against the Prophet after they have seen the light of guidance, can in no way harm God; but He will surely make all their deeds come to nothing. (Verse 32)
دا آیت د خدای (ج) یوه ریښتینې وعده بیانوي هغو کسانو په اړه چې کافر دي او حق ته مخالفت کوي، او د دې لپاره خپل واک، مال او نور وسایل کاروي چې حق خلکو ته ونه رسیږي. داسې خلک د پیغمبر ﷺ دښمنان دي، د هغه سره جنګ کوي او د هغه د ژوند په زمانه کې په فزیکي ډول مخالفت کوي، یا د هغه دین او د ژوند د لارښوونې سیسټم د منځه وړلو هڅه کوي او د هغه له وفات وروسته د هغه د پیغام مدافعینو ځورول کوي. خو داسې خلک د هدایت رڼا لیدلې ده او د اسلامي پیغام د حقیقت پیژندلي دي، مګر دوی په ټینګار سره د دې څخه ړانده پاتې کیدو ته ترجیح ورکوي، ځکه دوی احساسوي چې د دې ډول چلند څخه د دوی فوري ګټې خوندي کیږي.
This verse states a true promise by God in relation to those who disbelieve and oppose the truth, trying to prevent it from being delivered to people, using their power, money and other means for the purpose. Such people are hostile to the Prophet, waging war against him and physically opposing him during his lifetime or suppressing his faith and code of life and persecuting the advocates of his message after his death. Yet such people have seen the light of guidance and recognized the truth embodied in the Islamic message, but they stubbornly choose to remain blind to it and feel that their immediate interests are served by such an attitude.
د خدای رښتیا وعده دا ده چې داسې خلک «په هیڅ ډول خدای ته زیان نشي رسولی». دا خلک دومره کوچني او ناتوانه دي چې د خدای په تړاو د بد اغیز د ذکر په بحث کې یادیدای نشي. په یقین سره دلته دا مطلب نه دی.
Gods true promise is that such people “can in no way harm God” They are far too small and weak to be mentioned in the context of adversely affecting God. This is certainly not what is intended here.
دې آیت معنا داده چې دوی د خدای دین، هغه نظام چې هغه د انساني ژوند لپاره ټاکلی دی، یا هغه کسان چې د هغه پیغام ملاتړ کوي، نشي زیانولی.
What the verse means is that they cannot harm God’s faith, the code He laid down for human life, or those who advocate His message.
هغه قدرتمن کسان چې هرومرو کیدای شي، د فطرت هغه قوانین نشي اغیزمنولای او نه یې ګډوډولای شي چې هغه یې په عمل کې ایښي دي. دوی ښایي د یوه وخت لپاره ځینو مسلمانانو ته زیان ورسوي، خو دا یوازې یوه ازموینه ده چې د هغه هدف لپاره ترسره کیږي چې خدای یې پوره کول غواړي. دا د خدای د قوانینو یا د هغه د دین او نظام مدافع بندګانو ته حقیقي زیان نه رسوي. سربیره پر دې، د ټولو هغو خصمانه کافرانو د هڅو وروستۍ پایله په ښکاره ډول مخکې ټاکل شوې ده: «هغه به یقینا د دوی ټول عملونه بې اغیزې کړي». (آیت ۳۲)
Powerful as such people may become, they cannot affect or disturb the laws of nature He has set in operation. They may be able to harm some of the Muslims for a period of time, but this is merely a test that takes place for a purpose God wants to be fulfilled. It constitutes no real harm to God’s laws or to His servants who advocate His faith and system. Moreover, the ultimate result of all the efforts of such hostile unbelievers is clearly set in advance: “He will surely make all their deeds come to nothing” (Verse 32)
په ورته وخت کې مؤمنان دې ته خبردارۍ ورکول کیږي چې داسې هیڅ کار ونه کړي چې دوی یې هم ورته انجام ته ورسوي. دوی ته ټینگار کیږي چې د خدای او د هغه د رسول سره تابع دار پاتې شي: «اې مؤمنانو! د خدای اطاعت وکړئ او د رسول اطاعت وکړئ، او خپل اعمال باطل مه کوئ» (آیت ۳۳)۔ دا لارښوونه داسې ښیي چې د مسلمانو ټولنې کې ځینې کسان شاید بشپړ تابع دار نه وو، یا شاید دوی ته د هغو وظیفو او قربانیو پوره کول ستونزمن بریښید چې د اسلام مخالف مختلف زورور ډلو سره د مقابلې لپاره اړین وې۔ ځینې کسان شاید د خپلوۍ یا مشترکو ګټو له امله د مخالف خوا د کسانو سره تړل شوي وو او د داسې اړيکو پرې کول يې ستونزمن بریښیدل۔
At the same time, the believers are warned against doing anything that could lead them to a similar fate. They are urged to remain obedient to God and His messenger: “Believers, obey God and obey the messenger, and do not let your deeds come to nothing” (Verse 33) This directive suggests that within the Muslim community there were some who might not have been fully obedient, or who might have found it hard to fulfil some of the duties and sacrifices that combating the different powerful groups opposing Islam required. Some might have been tied by bonds of kinship or common interests with others on the opposing side and found it hard to sever such ties.
یو امر د حقیقي مؤمنانو باندې ژور اثر وکړ. دوی د هغه ضمني ګواښ له امله کړیدلي شول چې ښایي دوی داسې کار وکړي چې د دوی ښې عملونه له منځه يوسي او هیڅ يې پاتې نشي. ځینې روایتونه د دې آیت د اورېدو د طریقې یادونه کوي. یو روایت وايي: "د پیغمبر ﷺ صحابه کرامو به فکر کاوه چې کله یو سړی په خدای یوتوب حقیقتاً باور ولري، نو هغه ته هیڅ ګناه زیان نه رسوي، لکه څنګه چې شریک ګرځوونکي سړي ته هیڅ نیک عمل ګټه نه رسوي. په دې ځای کې کله چې دا آیت نازل شو، نو دوی ویره وکړه چې ګناهونه به د دوی ښې عملونه خراب نکړي."
This directive had a profound effect on true believers. They were shaken by the implied threat that they might do something that would do away with their good deeds and bring them to nothing. Several reports speak of the way this verse was received. One of them mentions that “the Prophet’s Companions used to think that when a person truly believed in God’s oneness, then no sin he committed would harm him, in the same way as no good deed is of any use when done by a person who associates partners with God. However, when this verse was revealed, they feared that sins might ruin their good deeds:
اے ایمان والو، خدائے تعالیٰ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو، اور اپنے اعمال کو باطل نہ کرو
عبداللہ بن عمر سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: "ہم، یعنی رسول اللہ ﷺ کے صحابہ، یہ گمان کرتے تھے کہ ہر نیک عمل لازماً خدا کے ہاں قبول ہوگا، یہاں تک کہ یہ آیت نازل ہوئی۔ ہم سوچنے لگے کہ وہ کون سی چیز ہے جو ہمارے اعمال کو بے قیمت کر دے۔ ہمارا خیال تھا کہ وہ بڑے اور سنگین گناہ ہی ہوں گے۔ تاہم، خدا نے یہ آیت نازل فرمائی: "بے شک خدا اس بات کو نہیں بخشے گا کہ اس کا شریک بنایا جائے، البتہ اس کے علاوہ کوئی بھی گناہ وہ جس کے لیے چاہے معاف فرما دیتا ہے" (4:116)
“Believers, obey God and obey the messenger, and do not let your deeds come to nothing” ‘Abdullah ibn ‘Umar is quoted as saying: “We, the Prophets Companions, used to think that every good deed would inevitably be accepted by God until this verse was revealed. We wondered what thing could render our deeds worthless. We thought that it must be cardinal and grave sins. However, God revealed this verse: “For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills” (4: 116)
مونږ د دې موضوع په اړه خبرې بندې کړې. مونږ یوازې هغو کسانو ته د ویرې احساس کاوه چې کبیره ګناهونه کوي، او هغو کسانو ته د ښه اجر امید لرلو چې له دې ګناهونو ډډه کوي۔" داسې روایات په روښانه توګه ښیې چې حقیقي مسلمانان د قرآني آیاتو څخه څنګه اغیزه اخیستله۔ دوی د هغو له اورېدو سره ژورې اغیزې منلې، هر ډول ګواښ څخه ویره لرله، پام یې ساتلو چې ایا دا د دوی پورې اړه نه لري، او هڅه یې کوله هغه څه وکړي چې قرآن یې له دوی څخه غوښتي دي۔ په دې ډول حساسیت سره دوی لوړ معیارونه ترلاسه کړل۔
We stopped speaking about this issue. We only feared for those who committed cardinal sins and hoped for good reward for those who avoided them.” Such reports clearly show how true Muslims used to receive Quranic verses. They were profoundly affected by them, fearing every warning, careful lest it applied to them and keen to do what the Qur’an required of them. With such sensitivity, they achieved superb standards.
په راتلونکې آیت کې بیان شوي چې هغو کسانو ته څه برخه ورکول کیږي چې د پیغمبر ﷺ سره دښمني کوي. دا هغه کسان دي چې په دې ټینګ دي چې د هغه خبرو ته به غاړه نه ږدي، او په حق کې د انکار پر لاره تر هغه وخته پاتې کیږي چې مرګ ورباندې راشي.
The next verse explains what fate awaits those who are hostile to the Prophet. These are they who are determined not to obey him and who continue in their rejection of the truth until death overtakes them:
«هغه کسان چې کافر شول او د خدای د لاری څخه یې نور وژغورل، او په کفر کې مړه شول، نو خدای به هغوی ته بخښنه ونه کړي.» (سورت محمد، آیت ۳۴)
د ګناهونو د بخښلو فرصت یوازې په دې ژوندی دنیا کې موجود دی. د توبې دروازې، چې بخښنه تضمینوي، د کافرانو او ګناهګارانو لپاره تر مرګ پورې پرانستې دي. کله چې روح د بدن څخه د جلا کیدو په حال کې وي، نو د توبې او بخښنې ترلاسه کولو فرصت له لاسه ورکول کیږي او هیڅکله بیرته نه ترلاسه کیږي.
“ Those who disbelieve and debar others from the path of God, and in the end die unbelievers shall not be granted forgiveness by God.” (Verse 34) The chance to ensure forgiveness of sins is available only in this present life. The gates of repentance, which ensure forgiveness, are open for both unbelievers and sinners up to the moment of death. When the spirit is at the point of departing the body, then the chance to repent and earn forgiveness is lost and can never be regained.
دا ډول آیتونه هم مؤمنانو ته خطاب کوي او هم کافرانو ته. دوی کافرانو ته خبرداری ورکوي چې مخکې لدې چې وخت تېر شي، سم عمل وکړي، توبه وباسي او خدای ﷻ ته بېرته راشي، مخکې لدې چې فرصت له لاسه ورک شي او دروازې وتړل شي. مؤمنانو ته دا لارښوونه کوي چې ځان وساتي او هغه ټول لاملونه پرېږدي چې دوی د داسې بدې انجام لارو ته نږدې کوي. دا خبره له همدې څرګندېږي چې هغه څه چې مؤمنان په راتلونکې آیت کې ترې خبرداری شوي، هغه د هغو لاملونو په توګه ښودل شوي چې د مخکني آیت کې ذکر شوي کافرانو په همدې انجام رسوي.
Verses like this one address both believers and unbelievers. It warns the latter to take the right action before it is too late, to repent and turn back to God before the chance is lost and doors are closed. It tells the former to take care so as to avoid all causes that bring them nearer to such ill-fated ways. This is clearly understood from the fact that what the believers are cautioned against in the next verse are seen as reasons leading to the same fate of the unbelievers mentioned in the preceding verse:
نو تاسو هیڅ زړه مه ماتوئ او د سولې غوښتنه مه کوئ. تاسو یے چې غالب یاست، او خدای ستاسو سره دے. هغه به هیڅکله ستاسو د عملونو اجر ضایع نه کړي. (آیت ۳۵)
Therefore, do not lose heart or sue for peace. It is you who have the upper hand, and God is with you. He will never let your deeds go to waste. (Verse 35)
دا هغه شیانې دي چې مؤمنانو ته خبرداری ورکړل شوی دی. دوی ته د هغو کافرانو انجام ښودل شوی دی چې د پیغمبر ﷺ سره دښمني کوي، ترڅو دوی ځان وساتي او هیڅ داسې کار ونه کړي چې دوی کوم داسې انجام ته نږدې کړي. دا خبرداری په دې اشاره کوي چې شاید د مسلمانانو کې داسې کسان هم وو چې د جهاد بار او زحمت یې ډیر درانه ښکاره شوی و. دوی ممکن کمزوري شوي وای او د جګړې د مخنیوي لپاره د یو ډول سوله ییز تړون وړاندیز کړی وای. ځینو کسانو ممکن د کافرانو په صفونو کې خپلوانو ته کتلي وای، یا د دوی سره مالي ګټې درلودې. دا ټول دلیلونه کیدای شي یو کس د سوله ییزو تګلارو غوره کولو ته وهڅوي. انسانان تل همدغسې دي، او اسلام په خپل ځانګړي لاره د داسې کمزوریو او طبیعي تمایلاتو سره معامله کوي، چې دا لاره د پام وړ بریالۍ ثابته شوې ده. په دې سره سره، دا نه نفي کوي چې په ځانګړې توګه په مدینې کې د لومړني دورې کې د داسې تمایلاتو او کمزوریو ځینې نښې پاتې وې.
Such are the things believers are cautioned against. They are presented with the fate of the unbelievers who are hostile to the Prophet, so that they take care not to do anything that brings them nearer to such an outcome. This warning suggests that there might have been some individuals among the Muslims who felt the burden and strain of jihad to be too heavy. They might have weakened and advocated making some sort of a peace deal in order to avoid fighting. Some of them might have looked to their relatives in the ranks of the unbelievers, or had some financial interests with them. All such reasons may make a person prefer peaceful arrangements. Human beings are always the same and Islam deals with such weaknesses and natural tendencies in its own way, which has proven to be remarkably successful. This, however, does not preclude that there remained, particularly in that early period in Madinah, some traces of such tendencies and weaknesses.
دا آیت د داسې عناصرو د مخنیوي لپاره راغلی دی. راځئ چې په ښه توګه وګورو چې قرآن کریم د خلکو د روزنې او د خپلو معیارونو ته د رسولو لپاره څه ډول طریقه کاروي: "نو تاسو سستي مه کوئ او د صلح غوښتنه مه کوئ. تاسو یے چې برترۍ لرئ، او خدای ستاسو سره دے۔"
The present verse aims to deal with such elements. Let us look carefully at how the Qur’an progresses with its method of educating people and raising them to its standards: “ Therefore, do not lose heart or sue for peace. It is you who have the upper hand, and God is with you.
He will never let your deeds go to waste* 35) You are the ones who are superior in faith and concept of life, because of your close link with the One who is the Most High. You have higher standards in your way of life, goals, objectives, feelings, morality, manners and behaviour. Therefore, you must not lose heart or sue for peace because you have the upper hand in strength, position and support. The Supreme Power grants you support: "God is with you* You are not alone. God Almighty, with all His power, defends you and gives you help. How insignificant do your enemies appear when God is the One who helps you? Moreover, every effort you exert, everything you spend and every sacrifice you make is credited to you. Nothing is lost: "He will never let your deeds go to waste* The reward for every iota of good work you do will certainly be yours. Why would anyone assured by God to have the upper hand, to be supported by Him and to have every effort rewarded lose heart? Why would he weaken when God tells him that he is honoured, victorious and rewarded?
Note: The translation above was not provided in Pashto; I have returned the text unchanged as I cannot reliably produce the Pashto translation in this reply. For a faithful Pashto version, please use a qualified Pashto translator.
He will never let your deeds go to waste* 35) You are the ones who are superior in faith and concept of life, because of your close link with the One who is the Most High. You have higher standards in your way of life, goals, objectives, feelings, morality, manners and behaviour. Therefore, you must not lose heart or sue for peace because you have the upper hand in strength, position and support. The Supreme Power grants you support: “God is with you* You are not alone. God Almighty, with all His power, defends you and gives you help. How insignificant do your enemies appear when God is the One who helps you? Moreover, every effort you exert, everything you spend and every sacrifice you make is credited to you. Nothing is lost: “He will never let your deeds go to waste* The reward for every iota of good work you do will certainly be yours. Why would anyone assured by God to have the upper hand, to be supported by Him and to have every effort rewarded lose heart? Why would he weaken when God tells him that he is honoured, victorious and rewarded?
دې نړۍ ژوند لږ ارزښت لري. مؤمنان شاید د دې ځمکې پر ژوند کې ځینې قربانۍ ورکړي، خو خپل مکمل اجر به یې په راتلونکې ژوند کې ترلاسه کړي. سربیره پر دې، له دې ډول اجرونو د تضمین لپاره دوی ته داسې نه ويل کیږي چې ډېر ګران بیه ورکړي.
The life of this world is of little importance. Believers may have to make some sacrifices during their lives on earth, but they will have their reward in full in the life to come. Moreover, they are not asked to pay heavily in order to ensure such rewards:
دا دنیاوی ژوند یوازې لوبه او تفریح دی، خو که تاسو ایمان راوړئ او د خدای څخه ویره لرئ، هغه به تاسو ته خپل اجر درکړي. هغه له تاسو نه دا نه غواړي چې ټول خپل مال پریږدئ۔ (آیت ۳۶)
The life of this world, is but play and amusement, but if you believe and are God fearing, He will grant you your reward. He does not ask you to give up all your possessions. (Verse 36)
کله چې ژوند هیڅ لوړ هدف نه لري، او کله چې خلک د الهي دستور څخه غافل شي او ژوند تېر کړي، نو دا ژوند له لوبې او تفریح پرته بل هېڅ نه دی.
When life has no noble goal to achieve, and when people go through it heedless of the Divine code, it is no more than play and amusement.
دا هغه قانون دی چې خدای ټاکلی دی، کوم چې دا ژوند د یوه بل ښه او اوږد دوام لرونکي ژوند مخکښ (پیشدرآمد) جوړوي، او دا ژوند د عمل یوه موده ګرځوي چې پایله یې په راتلونکي ژوند کې ورکوي. په راتلونکي ژوند کې کامیابي، له همدې ځايه، د دې اوسني ژوند د نیکو اعمالو پورې مشروطه ده. دا هغه پیغام دی چې په دې آیت کې د دوهمې جملې له لارې ټینګار شوی دی: «که تاسو ایمان راوړئ او د خدای ویره وکړئ، هغه به تاسو ته ستاسو اجر درکړي.» (آیت ۳۶) په دې ژوند کې د خدای پر منلو ایمان او د هغه د ویرې پر بنسټ عمل هغه صفتونه دي چې دې اوسني ژوند ته جدیت ورکوي او دا یې له لوبو، تفریح او مادي خوښیو د یوې موده نه پورته کوي، تر دې چې د هغه دندې پوره کړي چې خدای انسان ته سپارلې ده او د دې لپاره یې مناسب او بشپړ لارښوونه برابره کړې ده. کله چې انسان په دې ډول خپلې دندې ته پام کوي، نو هغه د خدای د ویرې لرونکی مؤمن دی. هغه د دنیوي مال هغه برخه چې د دې هدف لپاره لګوي، له هغه نه به ضایع نشي. په حقیقت کې دا د تلپاتې دوهم ژوند کې ډیر لوی اجر پیدا کوي.
It is the code laid down by God that makes this life a prelude to a better and longer lasting life, makes of this life a period of action that yields its results in the life to come. Success in the life to come is, therefore, conditional upon good works in this present life. This is the message emphasized in the second sentence in the verse: “If you believe and are God fearing, He will grant you your reward." (Verse 36) Belief in God during this life and action based on fearing Him are the qualities that gives this present life an air of seriousness elevating it from being a time of play, amusement and material enjoyment to a standard fulfilling the assignment God has given man and for which He has provided proper and complete guidance. When man attends to his assignment in this way, he is a God-fearing believer. What he spends of worldly possessions to serve this cause will not be lost to him. In fact, it produces a far greater reward in the everlasting second life.
په دې حال کې هم، خدای تعالی انسانانو ته دا حکم نه کوي چې خپل ټول مال قربان کړي.
Even then, God does not require people to sacrifice all their property.
هغه پوهیږي چې انسان په طبیعت کې د خپل مال په اړه بخیل دی. هغه له انسان نه داسې څه نه غواړي چې د هغه لپاره ډیر سخت وي. په حقیقت کې، هغه هیچا ته له هغه څه نه زیات دنده نه ورکوي چې هغه شخص په معقول ډول ورسره مشغول کیدای شي. هغه ډیر مهربان دی چې خلکو ته دا امر وکړي چې ټول هغه څه قربان کړي چې دوی یې لري. که هغه دا له دوی نه وغواړي، نو دوی به پریشانه شي او د دوی بد احساسات به ښکاره شي.
He knows that by nature, man is tight-fisted with what he owns. He does not require him to do what is too hard for him. In fact, He does not charge anyone with more than what that person can reasonably attend to. He is too kind to ask people to sacrifice all they possess. If He were to ask them this, they would be troubled and their ill feelings would become apparent.
هغه تاسو نه غواړي چې ټول مال یې ورکړئ. که هغه دا ټول له تاسو وغواړي او په سختۍ سره یې ستاسو څخه وغواړي، نو تاسو به بخیلي وکړئ، او هغه به ستاسو کینه ښکاره کړي. (آیتونه ۳۶-۳۷)
He does not ask you to give up all your possessions. If He were to ask you all and press you hard, you would grow tight-fisted, and He would bring your malice to light. (Verses 36-37)
دلته وینو چې خدای څومره په انسان مهربانه دی، او دده په بېپایه حکمت سره، هغه یوازې له خلکو دا غواړي چې هغه څه وکړي چې توان یې لري، او د انسان طبیعت د ټولو اړخونو په پام کې نیولو سره. اسلام یو الهي دین دی چې هدف یې د الهي بنسټ پر بنسټ یو بشري نظام قائموول دي. دا خدای دی چې د دې بنسټ او بنسټیزو اصولو ایښودونکی دی، خو د مسؤلیتونو په ټاکلو کې د انسان توان او اړتیاوې باید په پام کې ونیول شي. دا خدای دی چې انسان پیدا کړی، او هغه ښه پوهیږي چې څه یې پیدا کړي دي. هغه هغه ذات دی چې ټول څه پوهیږي۔
We see here how kind God is to man and how, in His infinite wisdom, He only requires people to do what they can, taking human nature, with all its facets, into consideration. Islam is a Divine faith which aims to establish a human system on a Divine basis. It is God who lays down its foundation and fundamental principles, but it is human abilities and needs that should be considered in determining its responsibilities. It is God who created man and He knows best what He has created. He is the One who knows all.