طه۔ مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ، إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ۔ تَنزِيلًا مِّمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى۔ الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ۔ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ۔ وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى۔ اللَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ۔ (Verses 1-8) Note: the Pashto translation of the Qur'an text above is rendered in Arabic script as the original Qur'anic text; for the Pashto translation itself: طه۔ موږ دا قرآن تاپر دې لپاره نه دی نازل کړی چې ته په مشقت کې واچوې، بلکې د هغه چا لپاره د نصیحت په توګه چې له الله څخه ویره لري۔ دا د هغه ذات له لوري نازلول شوی دی چې ځمکه او لوړ آسمانونه یې پیدا کړي دي۔ رحمان چې د عرش پر سر قرار نیولی دی۔ هغه ته د هرڅه تعلق لري چې په آسمانونو کې او په ځمکه کې دي، او هرڅه چې د دواړو ترمنځ دي، او هرڅه چې د خاورو لاندې دي۔ که ته خبرې په آواز وکړې، نو هغه ښه پوهیږي چې پټه خبره څه ده او له هغې هم پټه خبره څه ده۔ الله دی، د هغه پرته بل هیڅ معبود نشته؛ د هغه لپاره ټول ښکلي صفتونه دي۔ (آیتونه ۱-۸)

Ţā Hā. We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress, but only as an admonition to the God-fearing. It is a revelation from Him who has created the earth and the high heavens, the Most Merciful, established on the throne of His almightiness. To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil. If you say anything aloud, then [know that] He knows all that is secret, as well as all that is yet more hidden. [He is] God; there is no deity other than Him. His alone are all the attributes of perfection. (Verses 1-8)

دا پېل آیتونه دې سورت ته یو نرم پیل ورکوي چې د "طه" دوه توري په کې راځي، ترڅو وښيي چې دا سورت، لکه ټول قرآن، د عربي الفبا له تورو څخه جوړ دی، لکه څنګه چې موږ دا په مخکنیو ټوکو کې تشریح کړی دی. دغه دوه توري چې دلته غوره شوي، د سورت د آیتونو د پای د غږ سره ورته غږ-پای لري.

These opening verses give the sūrah a tender start beginning with two letter sounds, Ţā Ha, to indicate that this sūrah, like the entire Qur’ān, is made up of letters from the Arabic alphabet, as we have explained in earlier volumes. The two letters chosen here have the same sound-ending as the verses of the sūrah.

ہم نے دا قرآن تاسو ته د دې لپاره نه دی نازل کړی چې تاسو ته مشقت او پریشانۍ پیښې کړي۔ (دویمه آیت) موږ دا قرآن نازل کړی نه دی ترڅو تاسو داسې حالت ته ورسوي چې پریشانه شئ۔ موږ نه غواړو چې تاسو ته ستونزې پیدا کړو داسې چې دا تلاوت د عبادت په وخت کې وکړئ او د انسان د طاقت څخه تېرې شي۔ بلکې قرآن د یادولو لپاره اسانه شوی دی، او هغه تکلیفونه او دندې چې دا پرې اېښې دي، انسانان په اسانۍ سره پرې عمل کولای شي۔ دا یوازې داسې دندې اېښې چې د انسان د طاقت په حدود کې دي۔ په عبادت کې د دې تلاوت کول یوه برکت دی، چې موږ ته د هغې عالي ټولنې سره د اړیکې فرصت راکوي چې له هغې څخه موږ ځواک، اطمینان، قناعت او د ملګرتیا احساس اخلو۔

اوس خدای تعالی خپل پیغمبر، محمد ﷺ ته د موسیٰ علیه السلام قصه بیانول پیل کوي، د هغه پاملرنې د مثال په توګه چې هغه د هغو کسانو سره کوي چې د خپل پیغام د اورېدو لپاره یې غوره کوي.

Now God begins to tell His Messenger, Muĥammad, the story of Moses, as an example of the care He takes of those whom He chooses to hear His message.

د موسی علیه السلام قصې په قرآن کریم کې د نورو ټولو رسولانو له قصو څخه ډیرې راغلي دي. دا تاریخ قرآن کې په برخو کې بیان شوی، او هره برخه د هغې سورت په عمومي موضوع سره په بشپړه توګه سمون لري چې په کې راغلې. تر اوسه موږ داسې برخې په سورة البقرة، سورة المائدة، سورة الأعراف، سورة یونس، سورة الإسراء او سورة الکهف کې لیدلي دي. وروسته سورتونو کې هم نور یادونې شوي دي.

Accounts of Moses are more frequent in the Qur’ān than those of all other messengers. This history is given in the Qur’ān in episodes, each of which fits perfectly with the general theme of the sūrah in which it occurs. So far, we have seen such episodes in Sūrah 2, The Cow; 5, The Repast; 7, The Heights; 10, Jonah; 17, The Night Journey; and 18, The Cave. Other references are also made in later sūrahs.

کتاب المائدہ، یعنی سورۃ المائدہ میں بنی اسرائیل کا واقعہ بیان ہوا ہے کہ وہ مقدس سرزمین سے دور کھڑے رہے اور وہاں کے طاقتور باشندوں کی وجہ سے اس میں داخل ہونے سے انکار کر دیا۔ اسی جلد میں سورۃ الکہف میں ہم نے موسیٰ کی اس نیک بندے سے ملاقات اور ان دونوں کے ساتھ سفر کرنے کے دوران پیش آنے والے واقعات کو دیکھ چکے ہیں۔ یہاں البتہ ہمارے سامنے ایک طویل اور تفصیلی تاریخ ہے جو کئی واقعات پر مشتمل ہے، جیسا کہ سورۃ البقرہ، سورۃ الاعراف اور سورۃ یونس میں ہے۔ ہر سورت میں بیان ہونے والے واقعات بالکل مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن جہاں مماثلت پائی جاتی ہے، وہاں انہیں مختلف زاویوں سے پیش کیا گیا ہے، تاکہ وہ اس سورت کے عمومی مضمون کے ساتھ زیادہ مکمل طور پر ہم آہنگ ہوں جس میں وہ واقع ہوئے ہیں۔

The account given in Sūrah 5, The Repast, tells how the Children of Israel stood at a distance from the Holy Land, refusing to enter it because of the powerful residents living there. In Sūrah 18, The Cave, also in this volume, we saw Moses’ encounter with the pious man and what occurred when the two travelled together. Here, however, we have a long and detailed history covering several episodes, as was the case in Sūrahs 2, 7, and 10. The episodes given in each sūrah may be totally different, but where there are similarities, these are portrayed from different angles, so that they fit more perfectly with the general line of the sūrah in which they occur.

په سورة البقرہ کې، د موسی علیه السلام قصه د آدم علیه السلام د قصې څخه مخکې راځي، چې څنګه هغه په جنت کې عزت ورکړل شو، د ځمکې ساتنه ورته وسپارل شوه، او د الله تعالی هغه فضل چې هغه ته یې د بخښنې په ورکولو سره وکړ. ورته ډول، د موسی علیه السلام او بني اسرائیلو قصه د الله تعالی د فضل یادونه کوي: د الله تعالی هغه عهد چې له دوی سره یې وکړ، د فرعون له ظلم څخه د دوی نجات، د باران د غوښتنې دعا، او دا چې دوی ته منّ او سلوی خواړه ورکړل شول. همدارنګه دا یادونه کوي چې موسی علیه السلام د خپل رب سره وعده وکړه، او دا چې د هغه په نه شتون کې بني اسرائیلو د غوښې د بچي عبادت پیل کړ، د الله تعالی بخښنه او د غره لاندې هغه تینګ عهد چې ورسره وشو، د شنبې د ورځې د حرمت ماتول، او د غوایې د قصې کیسه.

ایا تاسو د موسی علیه السلام قصه زده کړې ده؟ کله چې هغه اور وليد، نو خپلو کورنيو ته يې وويل: «دلته ودريږئ! زه اور وينم. شايد زه تاسو ته له هغه يوه بلې راوړم، يا د اور په سبب لارښوونه ومومم.» (آيتونه ۹-۱۰)

Have you learnt the story of Moses? When he saw a fire, he said to his family: ‘Wait here! I perceive a fire. Perhaps I can bring you a lighted torch, or find some guidance at the fire.’” (Verses 9-10)

پیغمبر ﷺ څخه یو بلاغي پوښتنه وشوه چې ایا تاسو د موسیٰ علیه السلام تاریخ اورېدلی دی، او دا چې څنګه دا تاریخ د خدای د فضل او هغه هدایت څرګندوي چې هغه د خپلو رسولانو لپاره ټاکي.

The Prophet is asked a rhetorical question about whether or not he had heard of Moses’ history and how it reflects God’s grace and the guidance He provides for those whom He chooses as His messengers.

دلته موږ موسی (علیه السلام) د مدین او مصر ترمنځ په لاره کې وینو، د طور سینا ته نږدې، په داسې حال کې چې له خپلې میرمنې سره بیرته ستنیږي، وروسته له هغې چې هغه د نبي شعیب سره شوې موده پوره کړه. دا تړون پدې مانا و چې شعیب به خپله یوه لور د دوو یا اتو کلونو د خدمت په بدل کې هغه ته واده کړي، چې په دې موده کې به موسی د هغه مرستیال و. ډیره احتمال لري چې هغه لس کاله تیر کړل، مخکې لدې چې ځان داسې وګنې چې کولی شي له میرمنې سره هغه هیواد ته ستون شي چېرته چې هغه لوی شوی و. هلته د بني اسرائیلو، د موسی خلک، د غلامۍ په حالت کې ژوند کاوه. 1

Here we see Moses (peace be upon him) on the road between Madyan and Egypt, close to Mount Sinai, returning with his wife after he had completed the term he had agreed with the Prophet Shu`ayb. This agreement meant that Shu`ayb would give him one of his two daughters in marriage in return for eight or ten years during which he would be his assistant. He most probably spent ten years before he felt that he could leave with his wife to return to the country where he grew up. There the Children of Israel, Moses’ people, lived in subjugation. 1

دی ولې بیرته مصر ته ستنیدل کوي، حال دا چې هغه د یوه مصري وژلو وروسته مصر څخه تښتیدلی و، کله چې هغه یو مصري وموند چې د یوه اسرائیلي سره جنجال کوي؟ هغه خو په حقیقت کې د خپل سسر شعیب په ځای کې امن پناه موندلې وه. نو بیا ولې هغه دا امن ځای پریږدي او بیرته مصر ته ځي؟

Why is he returning to Egypt having fled there after killing an Egyptian whom he found quarrelling with an Israelite? He had after all found safe refuge with Shu`ayb, his father-in-law. So why would he leave that place of security and return to Egypt?

دلته موږ د انساني کورنۍ ځوریدنې (ډېر احساس) کې وینو چې خدای د موسیٰ علیه السلام د هغه ځای ته د رسولو لپاره کاروي چېرته چې هغه باید یو مهم رول ولوبوي. داسې دی ژوند. موږ د احساساتو، جذباتو، آرزوګانو، هیلو او یادونو له مخې هڅول کېږو، خو دا ټول یوازې د غوښتل شوي پایلې ظاهري سببونه دي. دا هغه څه دي چې موږ یې په سطحه ویني، خو د دوی لاندې هغه اراده ده چې هېڅ لید یې نه شي لیدلی. دا د خدای اراده ده، او هغه هغه ځواکمن ذات دی چې هرڅه تر سره کوي چې غواړي.

دا یو داسې خطاب و چې ټوله کائنات ورته ځواب ویلی. په دې کې خدای خپل غوره شوي پیغمبر ته د خپل یووالي بنسټیز حقیقت ورکړ. موسی باید خپل ځان او هغه مقصد هیر کړی وي چې د اور په لور یې قصد کړی و. اوس هغه یوازې د دې پورته راڼه شوي غږ تعقیب کاوه. هغه د هغو خدایي لارښوونو ته غوږ نیولی و چې ورته کیدې. ځکه چې هغه دومره ډوب و، خپل ذهن او روح یې بشپړ ځان ته متوجه کړی و، نو داسې پوښتنه ورڅخه کیږي چې ځواب ته اړتیا نلري: «اوس دا څه شی دی چې ستاسو په ښي لاس کې دی، ای موسی؟» (آیت ۱۷)

This was an address to which the whole universe responded. In it, God gave His chosen messenger the fundamental truth of His oneness. Moses must have forgotten all about himself and the purpose for which he aimed towards the fire. He was now only following this voice coming to him from on high. He was attentive to the divine instructions being given to him. As he is so absorbed, with his mind and soul fully attentive to it, he is asked a question which requires no answer from him: “Now, what is this in your right hand, Moses?” (Verse 17)

البته موسیٰ علیہ السلام په خپل لاس کې عصا درلودله، خو په هغه شیبه د هغه ذهن چیرته و؟ ښه، هغه یاد کوي او ځواب ورکوي: "هغه وویل: دا زما عصا ده؛ پرې ځان ملاتړ کوم، او د هغې په ساړه سره زما غواګانو ته ونې غورځوم، او زما لپاره په دې کې نور ګټې هم دي۔" (آیت ۱۸)

Of course Moses had his staff in his hand, but where was his mind at that moment? Well, he remembers and gives his reply: “He answered: It is my staff; upon it I lean, and with it I beat down the leaves for my sheep; and other uses have I for it.” (Verse 18)

یہ سوال اس بارے میں نہیں تھا کہ اُس کے عصا سے اُس کا کیا کام تھا، بلکہ اُس چیز کے بارے میں تھا جو اُس نے ہاتھ میں پکڑی ہوئی تھی۔ تاہم موسیٰ نے سمجھ لیا کہ اُس سے اُس چیز کا نام نہیں پوچھا گیا جو اُس کے ہاتھ میں ہے، بلکہ یہ پوچھا گیا ہے کہ وہ اُس کے ساتھ کیا کرتا ہے۔ اسی لیے اُس کا جواب اُن مقاصد کا ذکر کرتا ہے جن کے لیے وہ اسے استعمال کرتا تھا۔ وہ اسے چلتے وقت سہارے کے لیے استعمال کرتا تھا، اور درختوں کے پتوں کو جھاڑنے کے لیے اُن پر مارتا تھا تاکہ وہ گر جائیں اور اُس کی بکریاں انہیں کھا لیں۔ ہمیں معلوم ہے کہ موسیٰ علیہ السلام اپنے سسر شعیب علیہ السلام کی بکریاں چراتے تھے۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ اُنہیں اُن کے حصے کے طور پر کچھ بکریاں دی گئی تھیں۔ مزید یہ کہ عصا کے اور بھی کئی استعمالات تھے، جن کا اُنہوں نے عمومی طور پر ذکر کیا اور تفصیل میں نہیں گئے، کیونکہ جو کچھ وہ پہلے بیان کر چکے ہیں اُس سے ان کا واضح اشارہ مل جاتا ہے۔

The question did not ask about the uses he had for his staff, but rather about the object he was holding. Nevertheless, Moses realizes that he was not being asked to name the object in his hand, but to state what he did with it. Hence his answer outlining the purposes for which he used it. He used it for support when walking and beat the leaves of the trees so that they fell and were eaten by his sheep. We know that Moses tended sheep for Shu`ayb, his father-in-law. It is also reported that he had a number of sheep given him as his share. Furthermore, he had other uses for his staff to which he refers in general without going into specifics, because what he has already stated gives a clear indication of them.

موسیٰ علیہ السلام اپنے رب سے دعا کرتا ہے چې هغه د زړه سينه پرانيزي، ترڅو هغه سخت دنده چې د هغه په وړاندې ده، د خوند وړ شي او د هغې په ترسره کولو کې د هغه زړه ډاډمن او هڅوونکی وي چې بې له کومې خنډې دې دنده ته دوام ورکړي. هغه نور هم د خدای څخه غوښتنه کوي چې د هغه دنده اسانه کړي. کله چې خدای د چاسره کومه دنده اسانه کړي، نو د هغې بريالتوب يقيني دی. ځکه انسان په خپله څه کولی شي، که خدای د هغه لپاره کارونه اسانه نه کړي؟ هغه څنګه بريالي کيدای شي، کله چې د هغه وس محدود او پوهه ناقصه وي، پداسې حال کې چې لاره اوږده، ستونزمنه او نامعلومه ده؟

So, Moses requests his Lord to open up his heart, so that the hard task before him would be a pleasure to undertake. It would also motivate him to carry on with it without impediment. He further prays to God to facilitate his task. When God facilitates a task for anyone, it is certain to succeed. For, what can man accomplish on his own, unless God facilitates matters for him? How can he achieve success when he has only limited ability and deficient knowledge while the road ahead is long, difficult and unknown.

موسیٰ علیہ السلام نے سب سے پہلے دل کے اطمینان کی دعا کی، جس کا وہ واضح طور پر احساس کر سکے، پھر یہ دعا کی کہ اللہ تعالیٰ اس کے لیے کام آسان فرما دے۔ انسان کیا کر سکتا ہے اگر اسے ایسی مدد حاصل نہ ہو، اور وہ صرف اپنی تھوڑی سی طاقت اور محدود علم پر بھروسہ کرے؟ لیکن موسیٰ علیہ السلام اپنے کام میں مدد کے لیے مزید کا سوال کرتے ہیں۔ وہ چاہتے تھے کہ ان کی زبان کھول دی جائے تاکہ جب وہ بات کریں تو لوگ انہیں آسانی سے سمجھ سکیں۔ روایت کیا گیا ہے کہ انہیں کسی قسم کی زبان کی لکنت کا عارضہ تھا۔ غالباً یہی بات یہاں مراد ہے۔ اس کی مزید تائید اس قول سے ہوتی ہے جو ان سے نقل کیا گیا ہے: ''میرا بھائی ہارون زبان کے اعتبار سے مجھ سے کہیں بہتر ہے۔'' (28: 34) موسیٰ علیہ السلام کی یہ دعا یہاں پہلے عمومی الفاظ میں کی گئی تھی۔

The first thing Moses prayed for was heart reassurance that he would clearly feel, and then that God should facilitate things for him. What can man do without such help, relying on his little ability and limited knowledge? But Moses requests more to help him with his task. He wanted his tongue to be freed so that people could understand him easily when he spoke. It has been reported that he suffered from some sort of speech impediment. Most probably this is what he means here. It is further supported by what he is quoted as saying: “My brother Aaron is far better in speech than I am.” (28: 34) The prayer Moses said here was made first in general terms.

اب هغه د هغه کار لپاره اړین فکر شوي تفصیلات اضافه کوي.

Now he adds details which he feels necessary for the task ahead.

پهلی خبره دا ده چې هغه د خپل کورنۍ څخه یو مرستندوی وغوښت، او هغه هارون و. هغه پوهیده چې هارون خبرې کونکی، زړه ور خو په ځان باندې د خپلو احساساتو د کنټرول وړتیا لرونکی دی.

خدای ‌تعالی د موسی ټول غوښتنې ومنلې، او دا د هغه ذات د مهربانۍ یوه بڼه وه چې ډېر مهربان دی. مګر له دې سره هغه ته د خدای د تېرو احسانونو یادونه هم وشوه. داسې یادونه بې‌شکه موسی ته دا باور ورکوي چې د خدای په ملاتړ سره هغه هر ځواک یا هر ظالم واکمن سره مخامخ کېدای شي. ‏{وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرَىٰ} ‏(آیت ۳۷). هغه ذات چې دومره ساتنه او مرسته یې ورسره کړې، اوس به هم هغه نه پرېږدي. په تېر وخت کې د هغه احسانونه پرله‌پسې وو، نو بعید ده چې اوس، کله چې موسی ته د خدای له لوري د رسالت دنده سپارل شوې ده، دا احسانونه ودریږي.

God responded by saying that all Moses’ requests were granted. This was an act of grace by the One who is Most Merciful. But with this he is also given a reminder of God’s past favours. Such a reminder is certain to reassure Moses that with God’s support he can face any power or dictator. “And indeed We bestowed Our favour upon you in a time gone by.” (Verse 37) The One who granted him all this protection and support will not let him down now. In the past, His favours were continuous, so it is unlikely that they will stop now after Moses has been assigned a mission by God.

هغه نعمت چې لومړی یادونه شوې، هغه هغه څه دي چې د هغه مور ته ورکړل شوي، کوم چې په هغې حالت کې هره ښځه به اړتیا درلودله. بیا د هغې الهام هغې ته وویل: "هغه [خپل ماشوم] په یوه صندوق کې واچوه او په سیند کې یې وغورځوه. سیند به هغه ساحل ته وغورځوي." (آیت ۳۹)

The favour mentioned first is that given to his mother which any woman in her condition would have needed. Her inspiration then told her: “Place [your child] in a chest and throw it into the river. The river will cast him ashore.” (Verse 39)

دلته په یاد ولرئ چې متن خشن او تاوتریخوالي ته ورته کړني بیانوي: یو ماشوم په یوه لرګینه صندوق کې اچول کیږي، او صندوق سیند ته اچول کیږي۔ بیا سیند صندوق او په کې ماشوم ساحل ته وشړي۔ مګر بیا څه؟ دا ماشوم د چا په پالنه سپارل کیږي؟ ځواب دا دی: "هغه چې زما دښمن دی او د هغه دښمن دی، هغه به یې پورته کړي۔" (آیت ۳۹) د دې ټولو کړنو په منځ کې موسی ته دا هم ویل کیږي: "ما خپله مینه پر تا وغورځوله، ترڅو زما د سترګو په څارنه کې روزل شې۔" (آیت ۳۹)

We note here that the text describes rough and violent actions: a child being pushed into a wooden chest, and the chest thrown into the river. Then the river casts the box and the child inside onto the shore. But what then? To whose care will this child be entrusted? The answer is: “One who is an enemy to Me and an enemy to him will pick him up.” (Verse 39) Amidst all this Moses is also told: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39)

دا ټول د الهي عنایت یوه برخه ده، چې مینه او مهرباني یو داسې ځواکمن سپر بدلوي چې ماشوم د ټولو ټکرونو، طوفانونو او بهیدونکو ځواکونو څخه ساتي. د بدۍ هیڅ ځواک دا توان نه لري چې د داسې مینې ترلاسه کوونکي ته زیان ورسوي، که څه هم دا ماشوم یوازې د څو ورځو ماشوم وي، چې نه شي کولای خپل اړتیاوې وښيي او نه خپل احساسات بیان کړي.

موسیٰ ته دا هر څه واضح کولو وروسته، خدای هغه ته خپلې لومړۍ لارښوونې ورکوي.

Having made this very clear to Moses, God gives him his first instructions:

{ځئ تاسو دواړه زما د نښو سره، او زما په یادولو کې سستي مه کوئ۔ تاسو دواړه فرعون ته لاړ شئ، ځکه هغه سرکښي کړې ده۔ خو هغه ته نرمه خبره وکړئ، شاید هغه پند واخلي یا ویریږي۔ }(طه: ۴۲-۴۴)

Go forth, then, you and your brother, with My signs, and never slacken in remembering Me. Go forth, both of you, to Pharaoh; for he has transgressed all bounds of equity! But speak to him mildly, so that he may yet take heed, or may be filled with apprehension. (Verses 42-44)

موسیٰ ته امر وشو چې د خپل ورور هارون سره لاړ شي، د هغو نښو سره چې خدای ورکړي دي. هغه دوه نښې چې هغه لیدلي دي، د هغه د لاټۍ او د هغه د لاس د بدلون په شکل کې دي.

Moses is told to go with his brother Aaron, equipped with the signs God has given them. He has seen two of these in the transformation affecting his staff and his hand.

دوی ته امر کیږي چې د خدای یادولو کې سستي ونه کړي، ځکه چې دا یادول تر ټولو غوره وسله او ترټولو ښه مرسته ده چې دوی یې لرلی شي. موسی ته یادونه کیږي چې خدای هغه د فرعون او د هغه له شرارت څخه ژغورلی و، په داسې حال کې چې هغه یو بې وسه ماشوم و او په نیل کې اچول شوی و. د هغې سختۍ هیڅ شی هغه ته زیان ونه رساوه. اوس چې هغه خپله روزنه بشپړه کړې ده، کولی شي خپل دنده په اسانۍ او باور سره ترسره کړي، د خدای په پاملرنه باور لري.

They are told not to slacken in remembering God, for such remembrance is the best equipment and support they can have. Moses is reminded that God protected him from Pharaoh and his wickedness even when he was a helpless child, thrown in the Nile. Nothing of that hardship caused him any harm. Now that he has completed his training, he can approach his task with ease and reassurance, trusting to God’s care.

جب موسیٰ علیہ السلام کو فرعون کے پاس جانے کا حکم دیا گیا تو انہیں بتایا گیا کہ فرعون نے ہر حد پار کر لی ہے اور وہ ظلم و جبر پر اتر آیا ہے۔ اس کے باوجود ان کا حکم یہ تھا کہ وہ اور ان کے بھائی اس سے "نرمی کے ساتھ بات کریں"۔ (آیت 44) نرم اور مہربان الفاظ، جو ایسی سختی یا سرکشی اور تکبر کو نہ ابھاریں جو عموماً ظالم حکمران اپناتے ہیں، پھر بھی فرعون کے دل کو جگا سکتے ہیں اور اسے اپنے اعمال کے انجام سے خبردار کر سکتے ہیں۔ چنانچہ موسیٰ اور ہارون علیہما السلام اپنے کام پر اس امید کے ساتھ جاتے تھے کہ شاید فرعون نصیحت پکڑ لے، اور اس کی اصلاح اور اللہ کی ہدایت کے مثبت جواب سے کبھی مایوس نہیں ہوتے تھے۔ ایسا داعی جو لوگوں سے ناامید ہو جائے اور یہ سمجھ لے کہ وہ کبھی مثبت جواب نہیں دیں گے، وہ اپنا پیغام اس طرح نہیں پہنچا سکتا جس طرح اسے پہنچانا چاہیے۔ نہ ہی وہ انکار اور رد کیے جانے کے باوجود اس پر قائم رہ سکتا ہے۔

As Moses is directed to go to Pharaoh, he is told that Pharaoh has transgressed all bounds and resorted to tyranny and oppression. Nevertheless, his instruction is that he and his brother are to “speak to him mildly.” (Verse 44) Mild and gentle words which do not trigger a hardening of attitude or insolence and arrogance, which is commonly adopted by tyrants, may yet reawaken Pharaoh’s heart and alert him to the consequences of his actions. Thus, Moses and Aaron were to go about their task, hoping that Pharaoh might take heed, and never despairing of his reform and positive response to God’s guidance. An advocate of faith who gives up on people and thinks that they never respond positively to his message cannot deliver it in the way it should be delivered. Nor is he able to hold on to it in the face of rejection and denial.

موږ تر اوسه د دې خبرې په اړه بحث کړی و چې کله خدای تعالیٰ د دښتې په کې یوازې موسیٰ سره خبرې وکړې، هغه ته څه وویل شول۔ بیا سورت موږ د وخت او ځای په دې اوږدو فاصلو کې بیایي، چې موږ ته ونه ښيي چې موسیٰ او هارون دواړه د خپل رب په وړاندې د فرعون سره راتلونکې مخامخ کیدو په اړه خپلې اندېښنې څرګندوي۔ هغوي ترټولو زیات دا ویره درلوده چې هغه به د خدای پر دین د ایمان راوړلو دعوت پر وخت ژر غبرګون وښيي او دوی ته به سخت زیان او سزا ورسوي۔

So far we have discussed what Moses was told when God addressed him directly alone in the desert. The sūrah then takes us across time and place, covering an indeterminable period of time and distance, to show us both Moses and Aaron expressing their concerns to their Lord about their forthcoming confrontation with Pharaoh. They feared most that he might be quick to punish and harm them severely when they called on him to believe in God.

هغوی وویل: ‘ای زмоږ رب! موږ ویره لرو چې هغه به زموږ پر وړاندې په سرکښۍ یا ظلم سره بې‌ځایه چلند وکړي.’ هغه وفرمایل: ‘ویره مه کوئ. زه به ستاسو سره یم. زه ټول اوریدونکی او ټول لیدونکی یم. نو لاړ شئ تاسو دواړه هغه ته او ووایاست: "موږ ستاسو د رب لیږل شوي سفیران یو. بنی‌اسرائیل له موږ سره ولیږه، او نور په دوی ظلم مه کوه. موږ اوس ستا رب له لوري یو پیغام تا ته راوړی دی. سلام دی په هغو چا باندې چې د [خدای] لارښوونه پیروي کوي. موږ ته وحی شوې ده چې عذاب به په هغو باندې راشي چې حق انکار کوي او له هغې مخ اړوي.’“ (آیتونه ۴۵-۴۸)

They said: ‘Our Lord! We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us.’ Answered He: ‘Have no fear. I shall be with you. I hear all and see all. Go, then, you two to him and say, “We are the emissaries of your Lord. Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more. We have now come to you with a message from your Lord. Peace to all who follow [God’s] guidance. It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.”‘ (Verses 45- 48)

یقیناً هارون په هغه وخت کې له موسی سره نه و چې د هغه رب له هغه سره خبرې وکړې، په اوږدو متقابلو خبرو سره یې ورسره احسان وکړ، ټول ضروري مسلې یې روښانه کړې او هغه ته یې اجازه ورکړه چې پوښتنې وکړي او هغه ته یې هغه ځوابونه ورکړل چې هغه یې اړتیا درلوده. دا حقیقت چې اوس موسی او هارون دواړه په ګډه ځواب ورکوي او وایي: «موږ ویرېږو چې هغه به په بې‌ادبۍ یا ظلم سره زموږ په اړه وړاندې شي»، دا دې ته اشاره کوي چې دا خبره وروسته وخت کې ویل شوې ده. دا د قرآن د کیسې د طریقې یوه برخه ده، چې وخت او ځای پریږدي او د کیسې پېښو او صحنو کې خالي ځایونه پریږدي، کوم چې د لوستلو په ترڅ کې راټولېږي او پوهېږي. په دې ډول قرآن هغه پېښو، کړنو او چلندونو ته ډېر پام کوي چې لوستونکي او اورېدونکي الهام کوي.

For certain, Aaron was not with Moses when his Lord first spoke to him, favouring him with a long interactive discourse, clarifying all necessary issues and allowing him to ask questions and giving him the answers he needed. The fact that now both Moses and Aaron make the reply together, saying, “We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us”. This, then, suggests that this statement was made at a later time. This is part of the Qur’ānic method of skipping over time and place, leaving gaps in the scenes and events of a story, which are gathered and understood as one reads on. Thus, the Qur’ān concentrates on events, actions and attitudes which inspire the reader and listener.

دا سورت دا نه بیانوي چې موسی او هارون څرنګه د فرعون په حضور کې ورننوتل، خو په هرصورت دا وشول. یقیناً د دوی رب د دوی سره و، هغه هرڅه اوري او ویني چې پېښېږي، او بې شکه د دوی د خبرو اترو لارښود و. خو موسی او هارون ته کومه قدرت او کومه واک په لاس کې و چې فرعون ته، هرڅومره لوی هم چې وای، هغه خبره ورسوي چې د دوی رب، خدای، دوی ته حکم کړی و چې ورسوي؟ سورت د موسی او فرعون ترمنځ د خبرو اترو ژوندی انځور کاږي، په دې پوښتنې او ځواب سره چې پیل کېږي: «[فرعون] وویل:

The sūrah does not mention how Moses and Aaron were admitted into Pharaoh’s presence, but nonetheless they were. For certain, their Lord was with them hearing and seeing what took place, and no doubt guiding their communication. But what power, and what authority was at the disposal of Moses and Aaron to enable them to communicate to Pharaoh, great as he might have been, what God, their Lord, commanded them to convey to him? The sūrah paints a vivid picture of the dialogue between Moses and Pharaoh, starting with this question and answer: “[Pharaoh] said:

"فرعون وویل: «نو دا ستاسو دواړو رب څوک دی، ای موسیٰ؟»" (طه: ۴۹)۔ هغه ځواب ورکړ: «زموږ رب هغه دی چې هر شی ته خپله ځانګړې بڼه او ب‌ڼې ورکوي، بیا یې لارښوونه کوي۔»" (آیتونه ۴۹-۵۰)۔ څرګنده ده چې فرعون نه غواړي د خدای ربوبیت ومنې، کوم چې دواړو پیغمبرانو هغ ته روښانه کړی و کله چې ویې ویل چې دوی «ستا د رب لیږلي» دي۔ فرعون پوه شو چې موسیٰ د پیغام اصلي مبلغ دی۔ له همدې امله هغه له هغه پوښتنه کوي: «نو دا ستاسو دواړو رب څوک دی، ای موسیٰ؟» (آیت ۴۹)۔ ستا په نوم زه ته د بني اسرائیلو د خوشي کولو غوښتنه کوې؟

‘Who, now, is this Lord of you two, Moses?’ He replied: ‘Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.’” (Verses 49-50) It is clear that Pharaoh does not wish to acknowledge God’s Lordship, which the two prophets had made clear to him saying they were ‘the emissaries of your Lord.’ Pharaoh realized that Moses was the main advocate of the message. Hence, he puts his question to him: “Who, now, is this Lord of you two, Moses?” (Verse 49) In whose name are you addressing me to demand the release of the Israelites?

موسیٰ علیہ السلام جواب ورکوي او د خدای صفتونو ته ټینګار کوي، یعنی د پیدا کولو، د پیل کولو او د لارښوونې او توازن ورکولو صفتونو ته: "زموږ رب هغه دی چې هر شي ته د هغه ځانګړی ماهیت او بڼه ورکوي، بیا یې لارښوونه کوي۔" (آیت 50) داسې ده: زموږ رب هغه ذات دی چې هر شي ته د هغې بڼې او هغه ماهیت سره وجود ورکړی چې هغه لري. بیا هر یو ته لارښوونه کوي چې خپل ځانګړی رول ترسره کړي، او د هغې د ترسره کولو لپاره ټول وسایل ورکوي۔ د دې آیت عربي متن کې حرف عطف "ثُمَّ" (بیا) راغلی دی، چې د هر شي د پیدا کولو او په هغه د لارښوونې ورکولو تر منځ توپیر ګوري۔ دا حرف عطف په ژباړه کې "بیا" په توګه راوړل شوی ترڅو د آیت حقیقي معنا څرګنده شي۔

Moses replies emphasizing God’s attributes of creation, initiation and providing guidance and balance: “Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.” (Verse 50) Thus it is: our Lord is the one who has given everything its existence in the form and the nature it has. He then guides each and everyone to fulfil their respective roles, providing them all with the means for such fulfilment. The Arabic text of this verse uses the conjunctive, thumma, or then, separating the creation of everything and imparting guidance to it. This conjunctive is rendered in the translation as ‘further’ to indicate the true meaning of the verse.

دا ټوله ځمکه په ټولو ځایونو او په ټولو زمانو کې د انسانانو لپاره یوه ګاره ده۔ دا په حقیقت کې د ماشوم د ګارې په شان ده؛ ځکه چې انسانان د ځمکې ماشومان دي چې د هغې په غیږ کې لوییږي او د هغې د حاصلاتو څخه خواړه خوري۔ په ورته وخت کې دا د دوی لپاره هواره شوې ده، تر څو دوی پرې وګرځي، خپل د ژوند کارونه تر سره کړي، هغه ته کرنه ورکړي او د هغې له خزانو څخه ګټه پورته کړي۔ خدای دا په هغه ورځ داسې وګرځوله چې هغه ټولو مخلوقاتو ته خپله طبیعت او بڼه ورکړه۔ په دې توګه هغه ځمکې ته داسې جوړښت ورکړ چې هغه د هغه ډول ژوند ساتلو توان لري چې هغه د هغې په سر د ودې لپاره ټاکلی دی۔ همداسې هغه انسانانو ته داسې طبیعت او بڼه ورکړه چې دوی د هغې ځمکې په سر د ژوند کولو وړ کوي چې هغه د دوی لپاره یوه ګاره جوړه کړې ده۔ د دې آیت لخوا ورکړل شوي دوه مفهومونه په ډېره نږدې توګه سره تړلي دي۔

The whole earth is a cradle for mankind at all places and in all times. It is indeed the same as a child’s cradle; for human beings are the children of the earth in whose lap they grow up and on whose produce they feed. At the same time, it has been levelled for them so that they can walk on it, pursue their life affairs, cultivate it and benefit by its treasures. God made it so on the day He gave nature and forms to all His creatures. Thus, He gave the earth its structure which enables it to sustain the type of life He assigned to prosper on it. Similarly, He gave human beings their nature and form which make them able to live on the earth He made a cradle for them. The two senses imparted by the verse are closely interlinked.

دواړه، د مهد انځور او د هموارۍ ځانګړتیا، په مصر کې تر ټولو روښانه ښکاري، چې د هغې خورا حاصلخیزه دره اوسیدونکو ته یوازې لږ هڅه اړوي ترڅو خپل بډای حاصلات ورکړي. د مصر ټوله دره د یوې ګرمې مهد په څیر ده چې یو وړوکی ماشوم پالي.

Both the cradle image and the quality of being level are most clearly seen in Egypt, with its highly fertile valley which requires only the minimum effort from its people to yield its rich produce. The whole valley of Egypt is like a warm cradle nurturing a small child.

حکیم خالق چې زمکه یې هواره کړې، هم یې په هغې کې د خلکو د سفر لپاره لارې پرانستې دي او له اسمانه یې اوبه نازلې کړي دي. له اسمانه د اوړکیدونکې بارانونو څخه دریاوې جوړیږي او بهیږي، ترڅو د اوبولو لپاره اوبه برابرې کړي. له دې جملې څخه یو په یقین سره نیل دی چې د فرعون د ماڼۍ سره نږدې بهیږي. د دومره ډېرو اوبو سره، نباتات د پرتو جوړو په ډول ډیر ډول ډول راوتي.

The wise Creator who has levelled the earth has also opened up on it paths for people to travel and has sent down waters from the sky. It is from the rain pouring from the sky that rivers form and run to provide irrigation. One of these is, of course, the Nile running close to where Pharaoh had his palace. With such plentiful water, plants are brought forth in a great variety of pairs.

فرعون د بحث کولو څخه په ساده ډول لاس واخیست. هغه پوه شو چې موسی علیه السلام قوي دلیل لري، چې په واضح ثبوت یعنې د خدای هغه نښو سره ملاتړ کیږي چې په ټول کائنات کې لیدل کیږي، او هم د هغه دوې ځانګړې نښې چې موسی علیه السلام ته ورکړل شوي وې. له همدې امله هغه یوې زړې چال ته مخه کړه، چې ظالمان او د خدای پیغامونو مخالفین یې ډیره کاروي. هغه موسی علیه السلام ته په تور ګوتې ونیوله او هغه یې جادوګر وباله، ویې ویل چې موسی علیه السلام د جادو په ذریعه لاټۍ مار کړه او خپل لاس یې د هغه عیب څخه پاک او سپین ښکاره کړ. جادو هغه خیال و چې فرعون ته سمدلاسه راغی، ځکه چې په مصر کې ډیر کارول کیده. هغو دوو نښو چې موسی علیه السلام ته ورکړل شوې، په ظاهره د جادو سره ورته ښکارېدې، ځکه جادو یوازې د حواسو دهوکه ده، کله کله د غلطو احساساتو لامل کیږي تر څو ریښتیني اغیزې پیدا کړي. په دې ترتیب د جادو تر اغیز لاندې انسان ممکن هغه شیان وویني چې موجود نه وي، یا هغه په بل ډول وویني. ځینې وختونه هغه څوک چې د جادو تر افسون لاندې وي، په فزیکي او رواني ډول داسې اغیزمن کیږي لکه چې په حقیقت کې افسون په هغه اغیز کړی وي. خو د موسی علیه السلام نښې دې ډول نه وې. دا هغه نښې وې چې خدای، د ټولو شیانو پیدا کوونکي، هغه ته ورکړې وې، هغه ذات چې کولی شي لنډمهاله او دایمي بدلونونه راولي.

Pharaoh simply stopped arguing. He realized that Moses had the stronger case, supported by the clearest proof, namely, God’s signs seen everywhere in the universe, as well as his own two special signs. Hence, he resorted to an old ploy, often used by tyrants and opponents of God’s messages. He pointed an accusing finger at Moses, describing him as a sorcerer, claiming that it was through sorcery that Moses turned the staff into a snake and made his hand look shining white, without blemish. Magic was the thought presenting itself immediately to Pharaoh, because it was widely practised in Egypt. The two signs given to Moses seemed, on the surface, similar to magic, which is no more than the deception of the senses that could sometimes lead to false feelings so as to produce tangible effects. Thus, under the influence of magic, a man may see things that are not present, or he may see them in a form other than their own. At times a person who is under a magical spell may be physically and psychologically affected, as though the spell has had its effect on him in reality. But Moses’ signs were not of this sort. They were signs given to him by God, the Creator of all things, the One who can bring about both temporary and permanent transformations.

«هغه وویل: ای موسیٰ، ایا ته راغلی یې چې زموږ له ځمکې زموږ له جادو سره دې وباسې؟» (آیت ۵۷) داسې ښکاري چې د بنی اسرائیلو ظلم او تعقیب سیاسي انګیزې درلودې، فرعون ویره درلوده چې د دوی شمیر به زیات شي او دوی ته عددي ځواک به ورکړي. د واک د ساتلو او د خپلې واکمنۍ یا پاچاهۍ د ساتلو په خاطر، ظالم واکمنان ترټولو وحشتناک او غیر انساني جرمونه کوي، او د اخلاقي یا ښې‌ګډې ملاحظاتو پروا نه کوي. دوی چمتو وي چې حتی د خپل ځان وجدان او عزت غږ هم چوپ کړي. همدا ډول، فرعون د بنی اسرائیلو د کمزورولو او ذلیلولو پالیسي تعقیبوله، د دوی نارینه اولادونه وژل کیدل او ښځینه اولادونه پریښودل کیدل، او په همدې حال کې د دوی بالغ کسان په سخته کار اړ ایستل کیدل. له همدې امله موسیٰ او هارون د دوی د خوشې کیدو غوښتنه وکړه، او ورته وویل: «بنی اسرائیل له موږ سره ولیږه، او نور یې ظلم مه کوه.» (آیت ۴۷) د دوی د غوښتنې ته د هغه ځواب د هغه د ویرو ښودونکی و:

فرعون پس وہاں سے ہٹ گیا اور اپنی ایک چال ترتیب دی جسے وہ اختیار کرے گا؛ پھر وہ سامنے آیا۔ (آیت 60) اس مختصر آیت میں سورت وہ سب کچھ سمیٹ دیتی ہے جو فرعون نے کہا، جو مشورہ اس کی حکومت کے بااثر اشرافیہ نے اسے دیا، جو گفتگو اس نے جادوگروں سے کی، اور اس کی طرف سے انہیں دی گئی ترغیب اور بڑے انعام کے وعدے، نیز وہ تدبیریں جو اس نے اور اس کے مشیروں نے آخرکار گھڑیں۔ درحقیقت یہ مختصر آیت، جو عربی متن میں صرف چھ الفاظ پر مشتمل ہے، تین یکے بعد دیگرے حرکتیں دکھاتی ہے: فرعون کا اپنے ذاتی ٹھکانے کی طرف پلٹ جانا، اپنی حکمتِ عملی کا خاکہ بنانا، اور مقابلے کے لیے سامنے آ جانا۔

“Thereupon Pharaoh withdrew and put together the artful scheme which he would pursue; and then turned up.” (Verse 60) In this short verse the sūrah sums up all that Pharaoh said, the advice he was given by the powerful elite among his government, the discussion with the sorcerers and his encouragement and promises of rich reward to them, as well as the schemes he and his advisers finally plotted. Indeed, this short verse, comprising only six words in the Arabic text, shows three successive movements: Pharaoh’s withdrawal into his own quarters, mapping out his strategy and turning up for the confrontation.

د جادوګرو سره د مقابلې څخه مخکې، موسی علیه السلام احساس وکړ چې دوی ته یو صادقانه او مخلصانه نصیحت وکړي. نو هغه دوی ته خبردارۍ ورکړې چې د خدای پر لور دروغ تړي. په دې کار سره هغه امید درلود چې دوی به د خدای هدایت قبول کړي او جادو، کوم چې ښکاره دروغ دی، پرېږدي: "موسی ورته وویل: ستاسو حال ته افسوس! د خدای پر وړاندې هیڅ دروغ مه جوړوئ، ځکه چې هغه به تاسو په سخت عذاب اخته کړي. هغه څوک چې داسې دروغ جوړوي، یقیناً ناکامه به شي." (آیت ۶۱)

Before the confrontation began, Moses felt that he should give the sorcerers some honest and sincere advice. Thus, he warned them against attributing false fabrications to God. So doing, he hoped that they would accept God’s guidance and abandon sorcery, which is blatant falsehood: “Moses said to them: Woe betide you! Do not invent any falsehood against God, lest He afflict you with most grievous suffering. He who contrives such a lie is sure to come to grief” (Verse 61)

د یوه مخلصانه نصیحت زړونه هغو کسانو ته ژوندی کیدای شي چې ورته وړاندې کیږي. دا ممکن دلته هم همداسې شوی وي، ځکه ځینې جادوګران د موسیٰ علیه السلام د خبرو له امله متاثره شول او پخپل فکر کې شک ته ولاړل. هغه کسان چې د مقابلې د پای ته رسولو لپاره لیواله وو، د دې پر ځای چې موسیٰ وانوري، په پټه یو له بل سره په خفیه خبرې پیل کړې. "پس دوی په خپلو منځو کې د دې په اړه شخړه وکړه چې څه وکړي؛ مګر دوی خپل مشوره پټه وساتله۔" (آیت ۶۲)

A sincere piece of advice can touch the hearts of those it addresses. This might have been the case here, for some of the sorcerers were touched by Moses’ words and began to have second thoughts. Those who were keen to go through with the showdown however began to argue with them in whispers, fearing that Moses would overhear them. “So they debated among themselves as to what to do; but they kept their counsel secret.” (Verse 62)

ایا ظالمان دې داخلي عکس العمل پوهیږي؟ ایا دوی پوهیږي چې زړونه څنګه بدلیدای شي؟ د ظلم او بې انصافۍ په اوږد تاریخ کې، چې په کې دوی خپل تابعین وینې چې د دوی هر حکم ته سر ټیټوي، د لږترلږه اشارې سره د دوی غوښتنه پوره کولو ته ژر ځي، ظالمان هیروي چې دا خدای دی چې زړونه او فکرونه بدلوي. دوی نه شي درک کولی چې کله یو زړه د خدای سره په اړیکه کې راځي، نو دا اړیکه بشپړه وي. مؤمن بیا قوت او رڼا یوازې له هغه څخه اخلي. نو هیڅوک داسې مؤمن د خپلې واکمنۍ لاندې نشي راوستلای. له همدې امله دی د فرعون عکس العمل: «فرعون وویل: ایا تاسو په هغه ایمان راوړی مخکې لدې چې زه تاسو ته اجازه ورکړم؟ یقینًا دا هغه څوک دی چې تاسو ته یې جادو ښوولی دی، نو زه به پر تاسو خامخا ستاسو لاسونه او پښې په مخالفو خواوو کې پرې کړم، او خامخا به تاسو د کجورو په ونو باندې دار ته وځړوم. نو بیا به تاسو وپوهیږئ چې زموږ له مونږ څخه کوم یو ډیر سخت او اوږدمهاله عذاب ورکولی شي.» {طه: ۷۱}

Do tyrants understand this inner reaction? Do they realize how hearts can be transformed? With a long history of tyranny and injustice, during which they see their subordinates bow to their every command, hasten to fulfil their desire at the slightest indication, tyrants forget that it is God who changes hearts and minds. They cannot appreciate that when a heart responds to contact with God, the bond is complete. The believer, then, derives strength and light from Him alone. Thus, no one can subjugate such a believer to his own power. Hence, Pharaoh’s reaction: “Said [Pharaoh]: Do you believe in him before I have given you permission? Surely, he must be your master who has taught you witchcraft! I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm-trees. You will then come to know for certain which of us can inflict a more severe and longer lasting punishment.” (Verse 71)

«آیا تاسو زما له اجازې پرته ده باندې ایمان راوړئ؟» (آیت ۷۱) دا د یو ظالم خبرې دي چې نه پوهیږي چې نورو خلکو زړونو ته ایمان داسې څنګه ور رسیږي چې دوی نشي کولی له ځانه یې لرې کړي. بې شکه، د انسانانو زړونه، لکه څنګه چې پیغمبر ﷺ فرمایلي، د خدای، د ډیر مهربان، د دوو ګوتو ترمنځ دي، او هغه یې څنګه چې وغواړي اړوي.

“Do you believe in him before I have given you permission?” (Verse 71) Such is the retort of a tyrant who cannot understand how others feel faith touch their hearts such that they cannot turn it away. After all, people’s hearts are, as the Prophet says, held between two of God’s, the Most Merciful’s, fingers and He turns them around as He wills.

"یقیناً هغه باید ستاسو استاد وي چې تاسو ته یې جادو ښوولی دی!" (آیت ۷۱) د فرعون لپاره، جادوګرو د موسیٰ ته د تسلیم کېدو یوازینی سبب دا و. هغه نه شو کولی تصور کړي چې ایمان د دوی زړونو ته رسېدلی وي. هغه نه شو پوهېدلی چې د خدای لاس هغه پرده پورته کړې وه چې د دوی لیدو ته یې تیاره والوله، او اوس دوی هغه شیان لیدلای شول لکه څنګه چې دي.

“Surely, he must he your master who has taught you witchcraft!” (Verse 71) For Pharaoh, this was the only reason for the sorcerer’s submission to Moses. He could not perceive of faith touching their hearts. He could not understand that God’s hand had lifted the cover blurring their vision and that they could now see things for what they were.

لیکن فرعون کیلے دا وخت تېر شوی و. ایمان د هغو جادوګرو په زړونو کې ځای نیولی و، او د هر یو د دننه هغه کوچنی او بې ارزښته شخصیت اوس د حقیقي قدرت د لوی سرچینې سره مضبوط اړیکه لرله. له همدې امله دوی اوس ډېر زورور شوي وو، په داسې حال کې چې ټول دنیوي واکمنان ضعیف وو. په حقیقت کې د دنیا ټوله ژوند د هغو باایمانه زړونو د پراخو او روښانه افقونو په پرتله ډېر کوچنی دی چې اوس هغو ته پورته ګوري. هرڅه چې د دنیوي ژوند سره تړلي دي بې ارزښته دي: «دوی وویل: هیڅکله به موږ تاسو د هغه حق ته ترجیح ورنکړو چې موږ ته راغلی دی، او نه د هغه ذات ته چې موږ یې پیدا کړي یو! نو هغه څه چې غواړئ وکړئ، وکړئ. تاسو یوازې په دې دنیوي ژوند پورې اړوند څه کولی شئ. او موږ په خپل رب ایمان راوړی، په دې هیله چې هغه زموږ ګناهونه او هغه ټول جادو چې تاسو مو پرې مجبور کړي وو، وبښي. الله تعالی ډېر بهترین او تل پاتې دی.» (آیتونه ۷۲-۷۳)

But it was too late for Pharaoh. Faith had touched the hearts of those sorcerers and the small, insignificant person within each of them was now in firm contact with the great source of real power. Hence, they were now very strong, while all earthly powers were weak. Indeed the whole life on earth is too small when compared to the broad, bright horizons to which those believing hearts now looked up. All that pertains to life on earth is of no consequence: “They answered: Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being! Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life. As for us, we have come to believe in our Lord, hoping that He may forgive us our faults and all that magic to which you have forced us. God is certainly the best and He is Everlasting.” (Verses 72-73)

دا هغه بدلون دی چې ایمان د هغو خلکو په زړونو کې راولي چې یوه شیبه مخکې د فرعون تابعداران وو، خپل لوړ مقام د هغه سره نږدې والی او د هغه له احسانونو څخه برخمن کیدل ګڼل. اوس دوی داسې تصمیم سره د هغه سره مخ کیږي چې د هغه واک، تخت او شتمني ته په سمه کچه ځای ورکوي: ‏﴿لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَىٰ مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا﴾ «هيڅکله به تا د هغو ښکاره دلیلونو په مقابل کې چې موږ ته راغلي، او د هغه ذات په مقابل کې چې موږ یې پیدا کړي یو، ترجیح ورنکړو.» (آیت ۷۲) دغه ښکاره دلیلونه زموږ په نظر کې خورا ارزښتناک دي، او خدای، زموږ پیدا کوونکی، زموږ لپاره له هرڅه ډېر محبوب دی. ‏﴿فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ﴾ «نو هغه څه وکړه چې کولی یې شې.» (آیت ۷۲) دا فرعون ته ننګونه ده چې خپل بد څه وکړي. هغه نشي کولی دوی ودروي. ‏﴿إِنَّمَا تَقْضِي هَـٰذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ «ته یوازې د دې دنیوي ژوند په اړه حکم کولی شې.» (آیت ۷۲)

This is the sort of change faith brings about in the hearts of people who, until a moment earlier, were submissive to Pharaoh, considering their highest achievement to be close to him, receiving his favours. Now they are ready to confront him with a determination that puts his power, throne and wealth in proper perspective: “Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being!” (Verse 72) Such evidence is much more precious in our view, and God, our Creator, is far dearer to us than anything else. “Decree, then, whatever you are going to decree.” (Verse 72) This is a challenge to Pharaoh to do his worst. He cannot stop them. “You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

پردې کښته کیږي یوازې د دې لپاره چې د موسیٰ د تاریخ په نوي صحنه کې بیا پورته شي۔ اوس موږ د ایمان او حق بری په عملي ژوند کې ګورو، د هغې بری وروسته چې دا په عقیده او نظریې کې ترلاسه شوې وه۔ تر اوسه چې څه ولیدل شول، هغه د موسیٰ ته ورکړل شوي معجزې بری د جادو په مقابل کې وو، د جادوګرو په زړونو کې نوی ایمان وو د هغو د ګټې له امیدونو او د زیان له ویرې په پرتله، او همدارنګه د فرعون د ګواښونو او سزا په مقابل کې۔ اوس موږ د حق بری د باطل په مقابل کې، د هدایت بری د ګمراهۍ په مقابل کې، او د ایمان بری د ظلم په مقابل کې ګورو۔ دا ټول په عملي ژوند کې پیښیږي، هغه وروسته چې دا د خلکو په وجدانونو کې ترلاسه شوي وي۔ په حقیقت کې د حق مدافعین ترڅو خپل لوړ اخلاقي مقام په ښکاره نه شي ښودلی، تر هغه چې دوی د ټولو وسوسو په مقابل کې خپل ځانونه ته بری ترلاسه نه کړي وي۔

The curtains are drawn only to lift again on a new scene in Moses’ history. Now we see the triumph of faith and truth in practical life, after their victory as an idea and belief. What we have seen so far is the triumph of the sign given to Moses over sorcery, the new faith in the sorcerers’ hearts over their hopes of gain and fears of loss as well as over Pharaoh’s threats and punishment. Now we see a related victory for truth over falsehood, guidance over error, and faith over tyranny. All this takes place in real life after it has been achieved in people’s consciences. In fact advocates of the truth cannot openly demonstrate their high moral ground until they have triumphed within themselves over all temptation.

حق او ایمان یوه ځانګړې حقیقت لري، کله چې دا حقیقت د انسان په ضمیر کې مجسم شي، نو په ریښتیني ژوند کې هم خپل ځای پیدا کوي. که ایمان یوازې یو ظاهري بڼه پاتې شي چې زړه ته نه رسیږي، او حق یوه پورته شوې نعره وي چې د خلکو په زړونو او فکرونو کې ژور ځای نه وي نیولی، نو په دې صورت کې ظلم او دروغ ممکن بریالي شي.

Truth and faith have a certain reality which, once materialized within one’s conscience, finds its way into real life. Should faith remain an outward appearance that does not touch the heart, and truth remain a raised slogan that has not sunk deep into people’s hearts and minds, then tyranny and falsehood may be victorious.

دوی دغسې بریا د هغه فزیکي ځواک په واسطه ترلاسه کولی شي چې د دوی د قومانده لاندې دی، یو داسې ځواک چې د ایمان د بڼې او د حق د شعارونو په واسطه نه شي برابرېدلی. یوازې هغه وخت چې دا دواړه په زړونو او ذهنونو کې په حقیقت کې ټینګ شي، نو دا له هغه فزیکي ځواک څخه چې باطل او ظلم یې راټولولی شي زیات قوي کیږي. دا هغه حقیقت دی چې موږ یې په موسیٰ د جادوګرو په لاس تیري او د هغوی په چلونو کې په روښانه ډول وینو، او وروسته د جادوګرو په دریځ کې د فرعون او د هغه د درباریانو په مخ کې. دا د بریا سریزه ده لکه څنګه چې موږ په سورت کې په راتلونکې صحنه کې وینو.

They can achieve such a victory with the physical power under their command, one which cannot be matched by the mere appearance of faith and slogans of truth. It is only when the latter are truly established in hearts and minds that they become stronger than the physical might which falsehood and tyranny can muster. This is the fact which we clearly see in Moses’ attitude towards the sorcerers and their ploys, and later in the sorcerers’ attitude towards Pharaoh and his noblemen. This is the prelude to victory as we see in the next scene in the sūrah.

دا خدای ﷻ و چې د ایمان او ظلم تر منځ جګړه یې ترسره کړه. مؤمنانو ته له دې پرته بل څه ترسره کول نه وو فرض شوي، پرته له دې چې د موسی ؑ ته وحي شوې خبره تعقیب کړي او په شپه کې حرکت وکړي. مؤمنان د مادي ځواک له پلوه د کافرانو سره برابري نه شوای کولای. موسی ؑ او د هغه ملګري کمزوري او بې وسې وو، پداسې حال کې چې فرعون او د هغه لښکر ټول مادي ځواک په لاس کې درلود. له همدې امله دواړو خواوو ترمنځ جنګ ممکن نه وو. نو خدای ﷻ مداخله وکړه، خو دا هغه وخت وشو کله چې د ایمان حقیقت په هغو زړونو کې پوره ځای نیولی وو چې یوازینۍ ځواک یې هغه وو چې له ایمانه یې اخیستی وو. په دې ډول موږ ګورو چې ظالم خپله ګواښ اعلانوي او مؤمنانو ته د هلاکت خبرداری ورکوي: «په یقین سره به ستاسو لاسونه او پښې په مخالفو خواوو کې پرې کړم، او په یقین سره به تاسو د کجورو په ونو باندې ځوړند کړم.» (آیت ۷۱) په دې ځواب کې مؤمنان، چې زړونه یې له ایمانه ډک دي، وایي: «نو هرڅه چې غواړې وکړه. ته یوازې د دې دنیوي ژوند په اړه حکم کولای شې.» (آیت ۷۲)

It was God who conducted the battle between faith and tyranny. The believers were not required to do anything other than follow the inspiration received by Moses and to move out at night. The believers were no match for the unbelievers in terms of material power. Moses and his men were weak and powerless, while Pharaoh and his army held all the material power. Hence, a battle between the two parties could not take place. Therefore, God took over, but only after the truth of faith was fully engrained in the hearts of those whose only strength was that which they derived from faith. Thus we see the tyrant delivering his threat and warning the believers of doom: “I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm trees.” (Verse 71) To this, the believers, with their hearts full of faith, reply: “Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

حقیقت خو دا دی چې کله چې د ایمان او ظلم ترمنځ مبارزه د خلکو په زړونو کې دې کچې ته ورسیده، نو خپله خدای د حق بیرغ پورته کړ او لوړ یې کړ، او د باطل بیرغ پیښو لاندې پریښود. دا ټول داسې وشول چې مؤمنانو هیڅ ډول هڅه ونه کړه.

The simple truth of the matter is that when the battle between faith and tyranny reached this level in people’s hearts, God himself took up the banner of truth and hoisted it high, leaving the banner of falsehood trampled upon. All this took place without the believers exerting any effort whatsoever.

له دې کیسې څخه موږ دا هم زده کوو چې کله بنی اسرائیلو هغه ذلت قبول کړ چې فرعون پر دوی تحمیل کړی وو، د هغه د ظلم د کمپاین له امله، چې د دوی نارینه وژل کیدل او ښځې پریښودل کیدې، نو خدای د دوی په ګټه مداخله ونه کړه. دوی په ساده ډول خپل محکومیت قبول کړ، د فرعون او د هغه د واک څخه ویریدل. مګر کله چې ایمان د هغو کسانو په زړونو کې لوړ مقام درلود چې په موسی او د هغه پیغام ایمان راوړی و، او کله چې دوی چمتو وو چې شکنجې ته په لوړو سرونو سره مقاومت وکړي، د فرعون له رد کولو او د خدای په منلو اعلان کوي، نو خدای مداخله وکړه او جګړه یې چلوله. په دې ډول، په میدان کې بریا هغسې ترلاسه شوه لکه څنګه چې مخکې د دوی په زړونو او روحونو کې ترلاسه شوې وه.

مګر هغو کسانو ته چې نجات وموندل او بریالیتوب ورکړل شو، یادونه او خبرداری ورکول کیږي، ترڅو دوی هیر نه کړي او خپله تر ټولو مهمه وسله پرېنږدي:

Yet to those who were saved and granted victory a reminder and a warning are given so that they do not forget or abandon their most important weapon:

اے بنی اسرائیل! ہم نے تمہیں تمہارے دشمن سے نجات دی، پھر ہم نے کوہِ طور کے دائیں جانب تم سے عہد لیا۔ اور ہم نے تمہارے لیے من و سلویٰ نازل کیا۔

Children of Israel! We saved you from your enemy, and then We made a covenant with you on the right flank of Mount Sinai. We sent down manna and quails for you.

{كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي ۖ وَمَن يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَىٰ * وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ} (طه: ۸۰-۸۲)

Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress, lest you should incur My wrath. He that incurs My wrath has indeed thrown himself into utter ruin; but I certainly forgive all sins for anyone who repents, believes and does righteous deeds, and thereafter keeps to the right path. (Verses 80-82)

هغوی د خطرناکه سیمې څخه تېر شوي دي او د سینا غره ته روان شوي دي، او فرعون او د هغه لښکر په سیند کې غرق کړي دي. د دوی خلاصون یوه نږدې پېښه وه چې دوی ښه په یاد لري، خو دلته د یادونې په توګه ثبت شوې ده، ترڅو دوی شکر وباسي.

They have passed the danger zone and have surged on towards Mount Sinai, leaving Pharaoh and his army drowned. Their deliverance was a recent event which they remember well, but it is recorded here as a reminder, so that they may give thanks.

ﻃﻮﺭ سینا د ښي لاس په لوري د ملاقات ذکر داسې شوی لکه دا چې یوه بشپړه شوې پیښه وه، حال دا چې دا هغه ملاقات و چې موسی علیه السلام باید د څلورو مياشتو په شان د څلويښتو شپو په موده کې د ځان چمتو کولو لپاره تیاری نیولی و. وروسته به هغه تختۍ او په هغو کې ثبت شوي احکام ترلاسه کول. دا یو داسې قانون و چې د مصر له پریښودو وروسته د هغو خلکو ژوند تنظیموي چې په مقدسه ځمکه کې د یوې دندې په ترسره کولو سپارل شوي وو.

The appointment at the right hand side of Mount Sinai is mentioned here as though it is an accomplished event, when it was a meeting for which Moses had to prepare himself for over a period of forty nights. He would then receive the tablets and the laws recorded therein. This was a law to regulate the lives of the people entrusted with a mission in the Holy Land after their departure from Egypt.

هغه حقیقت چې دوی ته منّ، یو خوږ ډول خوراک چې د ونو په پاڼو راټولیږي، او بټیرې، یو ډول مرغۍ چې اسانه نیول کیږي او خوړل کیږي، ورکړل شول، د خدای د مهربانۍ بله برخه وه، د دې څرګندونه وه چې هغه دوی د هغه بیابان په کې چې دوی پکې وو خپل پاملرنه کوله.

خدای ﷻ د موسیٰ لپاره د غره پر سر د ځانسره د ملاقات وخت په څلورو ُشپږو ورځو کې ټاکلی و، کله چې هغه ته هغه حکمونه ورکول کیدل چې هغه ځانګړتیاوې بیانوي چې د هغه قوم باید د هغه بریا وروسته پوره کړي چې دوی ته ورکړل شوې وه. بریا خپلې مسؤولیتونه لري، لکه څنګه چې ایمان لري. له همدې امله، د موسیٰ لپاره دا ضروري وو چې په رواني لحاظ چمتو او د خدای د حکمونو د ترلاسه کولو لپاره تیار وي.

God has appointed a time for Moses to meet Him at the Mount after forty days, when he would be given the commandments outlining the tasks his people have to fulfil after the victory they were given. Victory carries with it its own responsibilities, as does faith. Hence, it was necessary for Moses to be psychologically prepared and ready to receive God’s commandments.

پس موسیٰ علیه السلام خپلې قوم د غره په ښکته کې پرېښود او د خپل ورور هارون څخه یې وغوښتل چې د هغه ځای ناستی شي. موسیٰ علیه السلام د دې ملاقات ډېر آرزو درلوده، هغه وخت چې هغه به د خپل رب په وړاندې ودرېږي او له هغه سره خبرې کوي. هغه دا تجربه مخکې یوځل کړې وه او اوس یې د بیا کولو هڅه کوله. له همدې امله هغه د خپل رب په حضور کې د درېدو لپاره ګړندی شو. خو هغه له دې څخه بې خبره و چې د هغه له تللو وروسته قوم یې څه کار کړی دی.

Thus, Moses went up the Mount, leaving his people at the bottom, after asking his brother Aaron to deputize for him. Moses longed dearly for this encounter, when he would stand in front of his Lord and address Him. He had had this experience once before and was keen to experience it again. Hence, he made haste to stand in the presence of his Lord. He was however totally unaware of what his people had perpetrated after he had left.

ده خپل رب هغه ته خبر ورکوي، هغه شیان ښیي چې پېښ شوي دي. صحنه موږ ته ښودل کېږي او موږ هغه خبرې اوروو.

His Lord tells him the news, pointing out what has taken place. The scene is shown to us and we listen to the conversation:

[او خدای فرمایـلی]: اې موسىٰ! ستا له قوم څخه دې ولې دومره په بېړه مخکې راغلې؟ هغه ووايې: دوی زما د پښو نښو تعقیب کوي، او زه ستا په لوري په بېړه راغلم، ای زما ربه، ترڅو ته زۀ ځان ته راضي کړې. خدای وفرمایل: نو بیا موږ ستا له تللو وروسته ستا قوم په ازموینه کې واچاوه، او سامري دوی ګمراه کړل۔

[And God said]: Now what has caused you, Moses, to leave your people behind in so great a haste?’ He answered: ‘They are treading in my footsteps, while I have hastened to You, my Lord, so that You might be well pleased with me.’ Said He: ‘Then [know that] in your absence We have put your people to a test, and the Sāmiriy has led them astray.’ (Verses 83-85)

دلته موسیٰ علیه السلام د یوه سخت صدمې سره مخ کیږي. هغه د خپل رب سره د ملاقات لپاره په چټکۍ روان و، د څلويښتو ورځو ځیرکې چمتووالي وروسته، د هغه لیواله و چې د هغه لارښوونې او حکمونه واوري، کوم چې د بنی اسرائیلو د نوي ژوند طرز بنسټ جوړول. دا به داسې ژوند طرز وی چې د هغه ټولنې سره سم وي چې د تابعیت له زنځیرونو خلاصه شوې وه، ترڅو د الهي پیغام لیږد کوونکې شي.

غصے سے بھرے او غم سے لبریز موسیٰ علیہ السلام نے اپنی قوم سے پوچھا: "کیا تمہارے رب نے تم سے ایک اچھا وعدہ نہیں کیا تھا؟" (آیت 86) خدا نے ان سے فتح اور مقدس سرزمین میں داخلے کا وعدہ کیا تھا، ایک ایسی قوم کی حیثیت سے جو اس کی وحدانیت پر ایمان رکھے۔ ابھی کچھ ہی عرصہ پہلے وہ اس وعدے کی مکمل تکمیل کے ابتدائی مراحل کا مشاہدہ کر چکے تھے۔ چنانچہ اُس نے ان کی سرزنش کرتے ہوئے کہا: "تو کیا (اس) وعدے (کی تکمیل) میں تمہیں دیر لگتی نظر آئی؟ یا تم یہ چاہتے ہو کہ تمہارے رب کا غضب تم پر نازل ہو؟" (آیت 86) ان کا یہ طرزِ عمل اُس شخص جیسا تھا جو خود اپنے سر پر خدا کا غضب لانا چاہتا ہو، چنانچہ وہ جان بوجھ کر اور ارادتاً ایسا کام کرتا ہے جو اسے لازم کر دے۔ موسیٰ علیہ السلام نے ان سے پوچھا کہ کیا یہی وجہ تھی کہ انہوں نے اُس راستے کو قائم رکھنے کا وعدہ توڑ دیا جو اُنہوں نے (موسیٰ علیہ السلام نے) ان کے لیے متعین کیا تھا، یہاں تک کہ وہ واپس آئیں۔

Enraged and full of sorrow, Moses asked his people: “Did not your Lord hold out a goodly promise to you?” (Verse 86) God had promised them victory and to enter the Holy Land as a community believing in His oneness. Only very recently had they witnessed the initial steps towards the complete fulfilment of this promise. Hence, he remonstrated with them: “Did, then, [the fulfilment of] this promise seem to you too long in coming? Or are you determined to see your Lord’s condemnation fall upon you?” (Verse 86) Their action was akin to that perpetrated by one who wants to bring God’s condemnation on his head, so he wilfully and deliberately does what incurs it. Moses asked them if this was why they broke their promise to him to maintain the path he had shown them until his return.

هغوی هغه څه ویل چې څرګندوي یې چې د اوږدې مودې لپاره د بندګۍ لاندې ژوند کولو له امله د دوی ذهني حالت څومره اغیزمن شوی و. دا یو بې ځایه عذر دی: «موږ په خپل اختیار سره ستا سره وعده نه ده ماتې کړې.» (آیت ۸۷) دا زموږ له توان او واک څخه بهر وو.

They gave him a singular excuse which exposed the effects on their mentality of their long time living in subservience. It is a ludicrous excuse: “We did not break our promise to you of our own free-will.” (Verse 87) It was beyond our ability and control.

«مګر موږ د مصري خلکو د ژیورونو بار اوچت شوی و، نو موږ هغه [په اور کې] وغورځاوه.» (آیت ۸۷) دوی د مصري ښځو څخه پور اخیستی ژیورات له ځانه سره راوړي وو. اوس وايي چې دوی غوښتل دا ټول له مینځه یوسي، ځکه چې دا په ناروا ډول اخیستل شوي وو. سامري دا سرو زرو توکي واخیستل او د دغو څخه یې د سرو زرو غوایه جوړه کړه. سامري یا د سامره څخه یو سړی و چې له دوی سره ملګرتیا کوله، یا د دوی څخه یو چې په دې نوم پیژندل کیده. کله چې هغه غوایه جوړه کړه، په عمدي ډول یې په کې ځینې سوري کېښودل، ترڅو کله چې باد پرې ولګیږي، د ږغ په څیر غږ ورکړي، سره لدې چې دا ژوند او روح نه درلود او یوازې یو بې ژوند شی و. مګر لا چې دوی د سرو زرو دې غوایې ته وکتل چې دا ډول غږ کوي، هغه رب یې هیر کړ چې دوی یې له ذلت څخه ژغورلي و. ډیر احمقانه او نه بخښونکي ډول یې د غوایې عبادت پیل کړ، او دا بې ځایه خبره یې تکراره کړه چې موسی ځکه غلط شو چې هغه د خپل معبود په لټه کې غر ته ولاړ، پداسې حال کې چې معبود د دوی سره و، لکه څنګه چې دوی ادعا کوله. دوی وویل: «دا ستاسو معبود دی او د موسی معبود دی؛ مګر هغه هیر کړی دی.» (آیت ۸۸)

اوس موسیٰ خپل ټول غصه د سامري طرف ته متوجه کوي، هغه څوک چې ټوله ستونزه یې پیدا کړې وه. هغه لومړی له سامري سره خبرې نه کوي، ځکه چې خلکو پخپله باید پوه شوي وای چې د داسې څوک پیروي نه کوي چې یو بې شرمه نظر وړاندې کوي. هارون، د خپل باور وړ مشر په توګه، همدارنګه دا مسؤولیت درلود چې ډاډ ترلاسه کړي چې که هغوی د وسوسې سره مخ شي، نو لغزش ونه کړي. سامري کم اهمیت لري، ځکه هغه د ځواک له لارې نه و کار اخیستی چې خلک خپل لاره ته مجبور کړي، او نه یې د خلکو د فکر کولو وړتیاوو باندې پرده اچولې وه. هغه یوازې یوه وسوسه وړاندې کړه، او خلکو د هغې په دام کې ولوېدل.

Now Moses addresses all his anger to the Sāmiriy, the perpetrator of the whole trouble. He did not speak to him first because the people themselves should have known better than to follow someone who came up with an outrageous idea. Aaron, as their trusted leader, was also responsible for making sure that they did not slip, should they be faced with temptation. The Sāmiriy takes less importance, since he did not use brute force to compel them to follow his lead, nor did he cast a screen over their faculties of thinking. He simply presented a temptation and they fell for it.

دوی کولی شو چې د خپل لومړي پیغمبر موسیٰ علیه السلام لارښوونې ته وفادار پاتې شي او د دوهم پیغمبر هارون علیه السلام له مشورې څخه ګټه پورته کړي. له همدې امله، مسؤولیت لومړی د دوی په غاړه و، بیا د دوی مشر ته، او په پای کې د فتنې کونکي ته.

They could very easily have remained true to the guidance of their first prophet, Moses, and benefited by the counsel of their second prophet, Aaron. Hence, responsibility lay with them in the first place, then with their leader, and finally with the perpetrator of the trouble.

موسی وفرمایل: ای سامری، ستا قصه څه ده؟ (طہ: ۹۵) دا ټول څه ستا له امله پیښ شوي دي؟ د پوښتنې بڼه د ټول پیښې د ژورتیا په اړه نښه کوي۔

“Said [Moses]: What is then your case, Sāmiriy?” (Verse 95) How come all this has happened because of you? The way the question is phrased is indicative of the seriousness of the whole affair.

هغه ځواب ورکړ: ما هغه څه ولیدل چې دوی یې نه شول لیدلی؛ نو ما د رسول ﷺ د پښو د نښې څخه یوه مشت خاورې واخیستې او وې غورځولې؛ همداسې زما زړه ماته دا کار ښودلی و. (آیت ۹۶)

He answered: I have gained insight into something which they were unable to see; and so I took a handful of dust from the trail of the messenger and flung it away; for thus has my mind prompted me to act. (Verse 96)

د سامري د ځواب د تشریح لپاره ډیرې روایتونه راغلي دي: هغه څه ولیدل؟ د کوم رسول د نښې څخه یې یوه مړۍ واخیسته؟ دا د هغه غوایي بڼ سره څه اړیکه درلوده چې جوړه یې کړې وه، او د دې مړۍ اچولو د هغه جوړ شوي غواګړۍ باندې څه اغیز وکړ؟

There are countless reports that try to explain the Sāmiriy’s answer: What did he see? Who was the messenger of whose trail he took a handful? What did this have to do with the calf he made and how did throwing this handful affect the calf he made?