قرآن کریم د انسانی فطرت سره د خپل منطق له مخې خبرې کوي. دا قرآن د هغه ذات له لوړوالي څخه نازل شوی چې انسانی فطرت یې پیدا کړی دی. هغه پوهیږي چې فطرت ته څه مناسب دي او هغه څه شی راوباسي چې په کې غوره دي. هغه دا هم پوهیږي چې دا فطرت څنګه مخاطب کړي او څه شی د هغه د باطني افکارو او احساساتو اغیزه کوي. قرآن د انسانی فطرت لپاره هغه حقیقت بیانوي چې په هغې کې ژور ځای نیولی دی، او فطرت له قرآن څخه مخکې پیژندلی و، ځکه چې په ابتدا کې د همدې حقیقت سره پیدا شوی و. دا هغه حقیقت دی چې خدای د خالق، یو، لوی او بې‌ساری په توګه ومنل شي او یوازې د هغه عبادت وشي. همدارنګه ټوله کائنات په هر وخت کې د هغه تسبیح او ستاینه کوي. ستونزه دا ده چې د ځمکې د ژوند ځینې اړخونه، ځینې فزیکي جذبې، خواهشات، هوسونه او تمایلات د انسانی فطرت لید ته تیاره کولی شي یا هغه له سمې لارې څخه اړولی شي. له همدې امله قرآن زموږ فطرت ته هغه منطق سره خبرې کوي چې هغه پیژني، او هغه حقیقت ورته وړاندې کوي چې هغه هیر کړی دی. په دې ډول قرآن د خپل د ژوند د لارښود پر بنسټ فطرت جوړوي، او هغه د هغه خدای رضا ته رسوي چې ټول شیان یې اداره کوي.

The Qur’ān addresses human nature with its own logic. It was revealed from on high by the One who created human nature. He knows what suits it and brings the best out of it. He also knows how to address it and what affects its inner thoughts and feelings. The Qur’ān explains to human nature the truth that is deeply ingrained in it, which it knew long before it was addressed by the Qur’ān, because it was initially created with it. This is the truth of acknowledging God as the Creator, the One, the Supreme, and offering worship to Him alone. Similarly, the entire universe glorifies and praises Him at all times. The problem is that certain aspects of life on earth, some physical impulses, desires, whims and cravings may cloud human nature’s vision or force its deviation from the right path. Therefore, the Qur’ān addresses our nature with the logic it knows, presenting to it the truth that it has overlooked. In this way, it moulds human nature on the basis of its code for living, leading it to earn the pleasure of God, the Creator who controls everything.

دا سورت په مکه کې نازل شوی دی، او دا د قرآن د هغه طریقې یوه بیلگه ده چې دا زمونږ زړونو ته خطاب کوي. دا سورت د هغو مشرکانو د ایمان مسئله بیانوي چې له حق څخه لاړي وو. دا په حقیقت کې هغه عمومي موضوع ده چې مکي سورتونه یې بیانوي، که څه هم په مختلفو طریقو او له مختلفو زاویو څخه. او دا چې قرآن دا ډول مختلف لارې کاروي، د هغې د طریقې یوه اساسي برخه ده، ترڅو زمونږ زړونه خبردار وساتي.

Revealed in Makkah, this sūrah provides an example of how the Qur’ān addresses our hearts. It tackles the question of faith among the idolaters who had deviated from the truth. This is indeed the overall issue that all sūrahs revealed in Makkah tackle, albeit in a variety of ways and from different angles. That the Qur’ān employs such different means is an essential part of its method to keep our hearts on the alert.

په دې سورت کې د ایمان مرکزي موضوع د خدای یووالی دی. دا ښیي چې عبادت باید یوازې د هغه لپاره وشي، د هغه د نعمتونو شکر وویستل شي، د آخرت باندې ټینګ عقیده ولري او د هغه څه حساب او عادلانه بدله هم په کې شامله ده. مؤمنانو باید هغه څه تعقیب کړي چې خدای نازل کړي دي، او د هغو ټولو خیالونو څخه ډډه وکړي چې له دې سره په ټکر کې وي.

The central issue of faith focuses in this sūrah on God’s oneness. It demonstrates how we should address worship to Him alone, express gratitude for His blessings, establish firm belief in the hereafter and what this involves of careful reckoning and just reward. Believers should also follow what God has revealed and abandon all notions that are at variance with this.

دا سورت دا ټول موضوع داسې انداز کې بیانوي چې د قرآن د ځانګړي طریقې په اړه غور کولو ته رابولي. دا زموږ د فطرت او زړونو سره خبرې کوي. هر هغه څوک چې د ایمان دعوت کوي، باید د دې طریقې په دقت سره مطالعه وکړي۔

The sūrah presents this whole issue in a way that invites reflection on the remarkable approach of the Qur’ān. It addresses our natures and our hearts. All who advocate faith should study this approach carefully.

په دې ځای کې د ایمان مسئله د ټول کائنات په پس منظر کې وړاندې کیږي: د هغې اسمانونه، ځمکه، لمر او سپوږمۍ، شپه او ورځ، سمندرونه او فضا، څپې او باران، بوټي او ونې، او نور. دا پراخ پس منظر په قرآن کې ډیر ځله کارول شوی، ترڅو کائنات د څرګندو نښو یو لوی ډله وګرځي چې د موږ شاوخوا ایښودل شوې، زموږ زړونو او عقلونو سره خبرې کوي، او دوی ژوندي کوي.

The issue of faith is presented here against the backdrop of the entire universe: its skies, earth, sun and moon, night and day, seas and atmosphere, waves and rain, plants and trees, etc. This colossal background is frequently employed in the Qur’ān, so as to make the universe a host of clear signs placed all around us, speaking to our hearts and minds, bringing them alive.

اگرچه موضوع یو دی او زمینه یې ورته ده، خو دا سورت دا موضوع په څلورو برخو کې څلور ځله بیانوي. په هرې برخه کې سورت موږ د کائنات په لوی پراخه نړۍ کې ګرځوي، نوې اغیزې اخلي او نوې طرزونه کاروي. د دې څلورو بیانونو په دقیق کتلو، او دا چې هر یو یې څنګه په یو په زړه پورې ډول پیل او پای مومي، ډیر خوښونکی دی او مثبت ځواب ته هڅوي۔

Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.

لومړۍ (ټکی) د سورت له دریو جلا توریو سمدلاسه پیل کیږي.

The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.

دا څرګندوي چې دا سورت له داسې توریو څخه جوړ دی، او دا چې له همدې توریو څخه د دې کتاب آیتونه داسې راوړل شوي دي چې د حکمت او الهي لارښوونې څخه ډک دي.

These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.

مزید برآں، دا هغو کسانو ته د خدای د رحمت زیری ورکوي چې په نیکۍ کې ډیر پرمختللي دي. دا هغه کسان دي چې "لمانځه په منظم ډول ادا کوي، زکات ورکوي او په حقیقت کې د آخرت پر راتلو باور لري۔" (آیت ۴) په دې ترتیب سره دا د آخرت د یقیني کیدو او د خدای د عبادت د ادا کولو فرض ته تاکید کوي۔ دې ته یو واضح رواني اغیز هم ملګری دی:

Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:

«دا هغه کسان دي چې د خپل رب له لارښوونې پیروي کوي، او دوی همدا کسان دي چې بریالي به شي.» (آیت ۵)

“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)

اوس هغه کسان هم شته چې د خدای د لارې نه د نورو د اړولو لپاره د بې فایدې خبرو پیسې ورکوي، او دې آیتونو ته ټوکې وهي. دې کسانو ته یوه ډارونکې انجام ورکول کیږي چې د دوی د ټوکو سره سمون لري: «د داسې خلکو لپاره سپکوونکی عذاب دی.» (آیت ۶) د دوی د حرکاتو تشریح داسې کوي: «کله چې زموږ آیتونه داسې څوک ته ولوستل شي، نو هغه په غرور مخ اړوي لکه چې هغه یې نه وي اورېدلي.» (آیت ۷) دې ته یو رواني نښه ملګری کیږي چې ښيي دا خلک څومره سپک دي: «لکه چې د هغه په غوږونو کې درنوالی وي.» (آیت ۷) بله نښه داسې ده چې د دوی په زړونو کې ویره اچوي، که څه هم دا په ټوکه ورکول کیږي: «نو هغه ته د دردوونکي عذاب زیری ورکړه.» (آیت ۷) د عربي کلمې «بشره» څخه چې د «زیری ورکول» معنا لري، تل هغه وخت کار اخیستل کیږي کله چې خلکو ته ښې او خوشحاله خبرې ورکول کیږي. خو دلته د دې کلمې کارول یو ښکاره ټوکه ځانګړې کوي.