دا د ایمان د دې مرکزي موضوع دریم بیان دی چې یو بل ډول سټایل کاروي، او په لومړي ځای کې موږ ته د انسان د ژوند، ګټو او معیشت په اړه عمومي دلیل ښیي. دا د خدای هغه نعمتونه بیانوي، ښکاره او پټ، چې خلک یې برخمن دي۔
The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.
بااوسه هم دوی د خدای په اړه بحثونه جاری ساتي، هغه خدای چې دوی ته دا ټول نعمتونه ورکوي. بیا سورت هماغه طرز تعقیبوي او د ایمان مرکزي موضوع داسې پیشي کوي لکه څنګه چې په لومړیو دوو بیانونو کې یې بحث شوی و:
Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:
آیا تاسو نه پوهیږئ چې خدای تعالیٰ هغه ټول څه چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، ستاسو تابع کړي دي، او خپل ښکاره او پټ نعمتونه یې پر تاسو بشپړ کړي دي؟ بیا هم ځینې خلک د خدای په اړه بې له علمه جګړه کوي، بې له هدایته، او بې له روښانه کتاب څخه. کله چې دوی ته وویل شي: "هغه څه پیروي وکړئ چې خدای نازل کړي دي"، وایي: "نه، بلکې موږ هغه څه پیروي کوو چې موږ خپل پلرونه پرې ولیدل." ولې؟ که څه هم شیطان دوی د بلیدونکې اور د عذاب په لور رابولي.
Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.
(Verses 20-21)
(Verses 20-21)
دا خبره په قرآن کې څو ځلې راغلې ده. په مختلفو الفاظو بیانېږي، او هر ځل نوې ښکاري، ځکه چې کائنات هم هر ځل نوي ښکاري کله چې انسان د هغو رازونو په اړه فکر کوي او د هغو له پای نه لرونکو عجایبو څخه عبرت اخلي. په حقیقت کې د دې عجایبو د کتلو لپاره د انسان ژوند هم کافي نه دی. او هر ځل چې انسان دې ته وګوري، نو داسې ښکاري چې یو بل رنګ او بل لحن لري.
This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.
دا سورت دې ټولو شیانو ته د انسان د ژوند د اړتیاوو او د کائنات د جوړښت د سره همغږۍ له پلوه ګوري. دا همغږي د اتفاق له مخې ترلاسه کیدای نشي. نو له دې امله ضروري ده چې موږ هغه واحد اراده ومنو چې دا همغږي حقیقت بولي.
The sūrah portrays these from the viewpoint of harmony between man’s needs in his life on earth and the construction of the universe. This leaves no possibility for such harmony to have been achieved by mere coincidence. It is inevitable, therefore, that we should acknowledge the single will that makes such harmony a reality.
د ځمکې سیاره د کائنات په پرتله یوه کوچنۍ ذره یوازې ده.
Planet earth is no more than a little particle when compared to the universe.
انسان د ځمکې د ډیروالي په نسبت یو کوچنی او کمزوری مخلوق دی. سربیره پردې، ځمکه داسې ځواکونه، ژوندي او غیر ژوندي مخلوقات لري چې د دوی په پرتله انسان د اندازې، وزن او ځواک له مخې یوازې یو وړوکی مخلوق ښکاري. په هرحال، د خپل فضل له امله او د خپل روح د هغه ته د پوکولو او د خپلو ډیرو مخلوقاتو څخه د هغه د ویاړ ورکولو په واسطه، خدای انسان ته د کائناتو په نظام کې ځانګړی مقام ورکړی دی. په حقیقت کې، هغه ته یې د دې کائنات د ډیرو ځواکونو او وسیلو د کارولو وړتیا ورکړې ده. دا هغه څه دي چې سورت یې د انسان لپاره د "مسخر کولو" په توګه بیانوي، د هغه ډیرو نعمتونو په ترڅ کې چې پټې او ښکاره، باطني او ظاهري دي. دا نعمتونه د آسمانونو او ځمکې د شیانو د انسان لپاره د مسخر کولو څخه هم وړاندې دي. یوازې د انسان موجودیت یوه نعمت دی، همداراز د انسان ځواکونه، وړتیاوې، استعدادونه او مهارتونه هم. د الهي پیغامونو سره د انساني پیغمبرانو لیږل یو لوی او ستر نعمت دی. د انسان د پیدایښت په وخت کې د خدای د روح پوکول هم د نعمت یوه برخه ده. په حقیقت کې، د انسان هر ساه، د زړه هر ټپ، هر اوښکه، هر غږ، احساس او فکر یو نعمت دی چې انسان به یې د خدای د فضل پرته نه درلودای.
Compared to the size of the earth, man is a tiny and weak creature. Moreover, the earth contains forces as well as animate and inanimate beings in comparison to which man appears no more than a tiny creature in size, weight and strength. By His grace, however, and by breathing into him of His own spirit and honouring him above many of His creatures, God has given man a special position in the universal system. Indeed, He has given him the ability to use many of the forces and resources of this universe. This is what the sūrah describes as ‘making things subservient’ to man within the context of granting him countless blessings that are subtle and apparent, inward and outward. These blessings go beyond making things in the heavens and earth subservient to man. Mere human existence is a blessing, as are man’s powers, abilities, talents and skills. Sending human messengers with divine messages is an even bigger and greater blessing. The breathing of God’s spirit into man at the time of his creation is also an aspect of blessing. Indeed, every breath man draws, every heart beat, every sigh, sound, feeling and thought is a blessing which he could not have had without God’s grace.
خدای تعالیٰ آسمانونو کې هرڅه د انسان لپاره مسخر او تابع کړي دي. په دې توګه انسان د لمر د رڼا، د سپوږمۍ د ځلا، د ستورو په لارښوونه، د باران، د هوا او د الوتونکو مرغانو څخه ګټه اخیستلی شي. هم خدای تعالیٰ دې ته توان ورکړی چې د ځمکې پر مخ او په ځمکه کې پروت هغه شیان څخه ګټه واخلي او کار واخلي. دا خبره د ځان لپاره د پام وړ او د فکر وړ ده. انسان دې لوی واکمنۍ ته ټاکل شوی دی او د ځمکې ټول منابع د کارولو وړتیا ورکړل شوې ده؛ څه یې ښکاره او څرګند دي او ځینې یې پټ او نامرئي دي؛ ځینې یې انسان په بشپړه توګه پیژني، ځینې یې یوازې د خپلو اغیزو له مخې پیژني، او ځینې داسې دي چې له هغې ګټه اخلي پرته له دې چې پوه شي چې څه شی دی. د شپې او ورځې په هر لحظه کې انسان ته د خدای تعالیٰ د نعمتونو لوی ډېروالی ورکول کیږي، چې د هغو اندازه او بڼه انسان په بشپړه توګه نه پوهیږي. خو له دې ټولو سره سره، ځینې خلک ناشکره دي، د شاوخوا نړۍ په اړه فکر نه کوي او د هغو نعمتونو قدر نه کوي چې ترې ګټه اخلي: ﴿او د خلکو څخه ځینې داسې دي چې پرته له کوم علمه، پرته له کومې لارښوونې او پرته له کومې روښانه کتابي وحي څخه د خدای په اړه جنجال کوي.﴾ (آیت ۲۰)
God has made what is in the skies available and subservient to man. Thus, he is able to benefit from the sun’s rays, the moon’s light, the guidance provided by the stars, rain, air and birds that fly. He also enabled him to benefit and use what is on and in the earth. This is even easier to note and reflect upon. Man is placed in charge of this vast kingdom, and given the ability to use all the resources of the earth, some of which are clear and apparent while others are subtle and hidden; some are known fully to man, some he knows only by their effects, and some he benefits from without even knowing what they are. In every moment of the night and day man is given the great abundance of God’s blessings, the extent and form of which he does not fully know. Yet in spite of all this, some people are ingrate, do not reflect on the world around them and do not appreciate the blessings they enjoy: “Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light-giving revelations.” (Verse 20)
دا استدلال د دې عمومي دلیل په رڼا کې ځانګړی ښکاري. د دې په پام کې نیولو سره چې د خدای فضل دومره لوی او پراخ دی، د انسان انکار هم بیوقوفي او بد ښکاري.
This argument sounds singular in the light of this universal proof. Considering that God’s grace is so great and abundant, man’s denial looks both absurd and ugly.
دواړه انسانی فطرت او وجدان دا کار بد ګڼي. هغه څوک چې د خدای د حقیقت او د دې معنا په اړه جګړه کوي، له کائنات څخه ځلیدونکي الهامونو ته غیر حساس دی، د خدای فضل انکار کوي، او بې شرمه ګړندۍ سره هغه ذات په اړه بحث کوي چې دا ټول نعمتونه یې بخښلي دي. تر دې هم بدتره دا ده چې داسې خلک په خپلو بحثونو کې نه د کومې ریښتینې پوهې پر بنسټ ولاړ وي، نه د کومې سمې لارښوونې لرونکي وي، او نه د کومې لارښوونکې وحي ته مراجعه کوي.
Both human nature and conscience find it repugnant. The type of person who argues about the truth of God, and what this means, is deviant, unresponsive to the inspiration the universe shines with, denies God’s grace, and unashamedly argues about the One who has granted all these blessings. What is worse is that in their argument, such people do not rely on any true knowledge, have no proper guidance, and refer to no guiding revelation.
«کله چې ورته وویل شي: هغه څه پیروی وکړئ چې خدای نازل کړي دي، وایي: نه؛ بلکه موږ هغه څه پیروی کوو چې موږ خپل پلرونه پرې عقیده لرل.» (آیت ۲۱)
دا د دوی یوازینی بنسټ او دلیل دی! دا له هغو دودونو پرته بل هېڅ نه دی چې علم او هوښیار فکر نه لري، کورکورانه پیروی ده. اسلام غواړي دوی له داسې کورکورانه تقلید څخه azad کړي، ترڅو د دوی ذهنونه ازاد شي. دا غواړي چې دوی وکولی شي فکر وکړي، غور وکړي او د رڼا څخه ګټه پورته کړي، خو دوی د خپل ګمراه تیر ماضي له زنځیرونو سره په ټینګه ښکلي دي.
“When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’“ (Verse 21) This is their only basis and evidence! It is nothing other than blindly following traditions which lack knowledge and intelligent thinking. Islam wants to free them from such blind imitation, so as to set their minds free. It wants them to be able to think, reflect and benefit by the light, but they adamantly hold on to the chains of their deviant past.
اسلام د ضمیر آزادي، فعال احساسات، د روښانتیا لپاره ځواکمن هڅه او د کورنیو دودونو له کوره پاک یو نوی ژوند طریقه ده. مګر داسې خلک د هغه څخه مخ اړوي، د هغه رڼا او لارښوونې ته شا کوي. دوی د خدای په اړه پرته له علم او لارښوونې بحث کوي. له همدې امله سورت دوی ته د ټوکو په سترګه ګوري او د هغه پای ته یو لطیف اشاره کوي چې دا ډول رویې ورته رسوي: «بلکې که شیطان دوی د سوځونکې اور عذاب ته بلنه ورکوي، (هم دوی نه منې).» (آیت ۲۱)
په حقیقت کې د دوی رویه د شیطان له خوا یوې بلنې څخه بل څه نه ده، چې دوی د خدای عذاب ته وړي. ایا دوی به د هغه پای په وجه، چې په یقین سره به ورسره مخ شي، له دې رویې سره ټینګ پاتې شي؟ همدا وروستۍ خبره لږترلږه دوی باید خبر کړي چې د دوی وضعیت څومره سخت دی.
Islam means freedom of conscience, active feelings, aspiration for enlightenment and a new way of life that is free of blind tradition. Yet such people turn their backs on it, rejecting its light and guidance. They argue about God without knowledge or guidance. Hence, the sūrah looks upon them with ridicule, making a subtle reference to the end such attitudes lead to: “Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.” (Verse 21) Indeed their attitude is nothing less than an invitation by Satan leading them to God’s punishment. Will they persist with this despite the end which they will be certain to have? This last remark should at least alert them to the difficulty of their position.
سورت د دې پر ځای هغه سمه رویه بیانوي چې د عامو دلیلونو او د خدای د بې شمېره نعمتونو په غور کولو سره باید پیدا شي: «څوک چې خپل ځان خدای ته سپاري او نېک عمل کوي، نو هغه په یقین سره یو داسې مضبوط لاس ونیوه چې هېڅ نه ماتېږي. د ټولو کارونو پای خدای ته دی.» (آیت ۲۲) د نېک عملونو سره، هغه څه چې اړین دي، د خدای ته بشپړ سپارل دي. انسان باید د خدای په ارادې باندې زړه ډاډمن کړي، د هغه حکمونه ومني، هغه دندې پرې کړي چې هغه یې غواړي، د هغه په رحمت باور ولري، د هغه په پاملرنه ډاډمن واوسي، او په دې ډول بشپړ قناعت ومومي. دا ټول د خدای ته د سپارلو په عنوان کې راځي.
The sūrah then refers to the proper attitude that should result from reflecting on the universal evidence and God’s countless blessings: “Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support. With God rests the final outcome of all events.” (Verse 22) Together with good deeds, what is required is total submission to God. One should feel reassured of God’s will, obey His commands, fulfil the duties He requires, have confidence in His mercy, trust His care, and so enjoy total contentment. All this is grouped under the heading of submission to God.
"جوک چې خپل ځان خدای ته تسلیم کړي او نېک عملونو کې ښه والی ولري، په حقیقت کې هغه یو ډېر مضبوط لاس نیولی دی." دا مضبوط لاس نیونه داسې یوه اړیکه ده چې هېڅکله نه ټوټېږي او نه کمزورې کېږي. دا هر هغه چا ته چې پرې ټینګ شي، هېڅکله خیانت نه کوي، که په اسانۍ کې وي او که په سختۍ کې. څوک چې پرې ټینګ شي هېڅکله نه ورکېږي، که څه هم د هغه لاره سخته، تیاره او له ستونزو ډکه وي. دا مضبوط لاس نیونه د تسلیم شوي مؤمن او د هغه د رب ترمنځ نږدې او ډاډمنه اړیکه ده. نو په دې سبب هر هغه څه چې د خدای د اراده له مخې راځي، بې له کوم شک او تردد منل کېږي. دا مؤمن ته داسې ډاډ ورکوي چې ده ته په ټولو پېښو کې آرامه او ډاډمن زړه ورکوي. سربېره پر دې، په دې ډول هغه کولی شي د آراموۍ، ښې ژوند، ستونزو، ناڅاپي پېښو او نورو ټولو خنډونو څخه پورته شي.
“Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support.” This support is a bond that is never severed or weakened. It never lets down anyone who holds to it, whether in situations of ease or difficulty. No one who holds to it will ever be lost, even though his road is rough, dark and beset by hardships. This firm support is the close, confident link between the submitting believer and his Lord. Thus, whatever comes through God’s will is accepted without qualm. It gives the believer the sort of reassurance that keeps him calm and confident as he faces all events. Furthermore, in this way, he is able to rise above comforts, luxuries, difficulties, surprises and all other impediments.
د انسان لاره اوږده، سخته او له خطرونو ډکه ده. هغه خطر چې د شتمنۍ او ناز-نعمت څخه پیدا کیږي، د هغه خطر څخه کم نه دی چې د بدحالۍ او محرومیت څخه راځي. له همدې امله د داسې یوې ټینګې او تل-پاتې ملاتړ ته اړتیا ده. ډېر ټینګ ملاتړ هغه دی چې د خدای ته د ځان سپارلو او نېک عملونو له کولو څخه پیدا کیږي. «د ټولو کارونو پای یوازې خدای ته دی.» (آیت ۲۲) د ټولو سفرونو پای هم د هغه سره دی، او موږ ټول هغه ته بېرته ستنېدونکي یو. له همدې امله د انسان لپاره بهتره دا ده چې له پیله هغه ته وسپارل شي، ترڅو د باور، ډاډ او لارښوونې په ملګرتیا خپل سفر ته دوام ورکړي.
Man’s journey is long, hard and full of danger. The danger posed by luxury and affluence is no less than that arising from misery and deprivation. Hence the need for firm and ever-present support. The firmest support is that which comes about from submitting oneself to God and doing good deeds. “With God rests the final outcome of all events.” (Verse 22) With Him all journeys end, and to Him we all return. Hence, it is better for man to submit to Him from the start, so that he moves along his journey with confidence, reassurance and guidance.
او څوک چې کفر وکړي، د هغه کفر دي تا خپه نه کړي. ټول بیرته زموږ طرف ته راګرزیږي، نو موږ به هغوی ته خبر ورکړو چې دوی څه کول. بېشکه خدای د سینو پټ شیانو ته ښه پوهیږي. موږ به هغوی یو لږ وخت خوشحاله پرېږدو، بیا به موږ هغوی د سخت عذاب خوا ته وړو.
(آیتونه ۲۳-۲۴)
And whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you. To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing [in life]. God has full knowledge of what is in people’s hearts. We will let them enjoy themselves for a short while, but We shall ultimately drive them into severe suffering. (Verses 23-24)
دا د هغه کافر پای دی چې د ژوند په آراموونو دوکه شوی دی. په دې اوسني ژوند کې هغه پیغمبر او مؤمنانو ته داسې ښودل کیږي چې هېڅ اهمیت نه لري: «څوک چې کفر کوي، د هغوی کفر دې تا خپه نه کړي.» (آیت ۲۳) هغه دومره کوچنی دی چې د هغه په اړه خپه کېدل هم پکار نه دي. او د آخرت په ژوند کې د هغه پای هم بیا بې اهمیته نه دی. هغه د خدای له عذابه نشي تښتېدای، ځکه خدای د ټولو هغو کړنو او نیتونو په اړه پوهیږي: «ټول بیرته زموږ لوري ته راګرځول کیږي، بیا به مو هغوی ته خبر ورکړو چې دوی په ژوند کې څه کول. خدای د هغه څه په اړه بشپړ علم لري چې د خلکو په زړونو کې دي.» (آیت ۲۳) هغه خوښۍ چې دغه خلک دوکه کوي کمه، لنډه مودې لرونکې او په ارزښت کې کوچنۍ دي، مګر د پای پایلې یې ډیرې ویرونکې دي. دوی له هغو نشي تښتېدای: «موږ به بالاخره دوی په سخت عذاب کې واچوو.» (آیت ۲۴) دلته د عذاب د بیانولو لپاره کارول شوی عربي اصطلاح «غلیظ» د «سخت» څخه ډیر فزیکي معنا لري. په دې توګه آیت د هغه عذاب یو ډیر ملموس احساس راکوي چې دوی ته به ورسېږي او دوی به له هغې نشي تښتېدای. دواړه پایونه څومره ډېر توپیر لري.
This is, by contrast, the end of the unbeliever who is deceived by life’s comforts. In this present life, he is shown to the Prophet and the believers as being of no consequence: “Whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you.” (Verse 23) He is too small for you to grieve over. As for his end in the life to come, it is again of no insignificance. He cannot escape God’s punishment, when God knows all his actions and intentions: “To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing in life. God has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 23) The enjoyments that deceive such people are small, short in duration, trifling in value, but the results at the end are terrifying. These they cannot escape: “We shall ultimately drive them into severe suffering.” (Verse 24) The Arabic term, ghalīż, used here to describe the suffering, has more physical connotations than ‘severe’ suggests. Thus the verse imparts a more tangible feeling of the suffering into which they are driven, unable to avoid it. How vastly different the two ends are.