د دې سورت د پیغمبرانو د قصو په پای کې، چې موسی، داود، سلیمان، صالح او لوط (علیهم السلام) پکې ذکر شوي، دا وروستۍ برخه د سورت له پیل سره ډېره تړاو لري. لکه څنګه چې ښکاري، د پیل او پای ترمنځ راغلې قصې هم دواړو سره نږدې تړاو لري. هره قصه د سورت د ټول موضوع یوه برخه بیانوي. دا وروستۍ برخه د الله تعالی د ستاینې څخه پیلېږي او د هغه د غوره شوو پیغمبرانو او رسولانو ته د سلام وړاندې کوي، چې په دوی کې ډېر داسې پیغمبران هم شامل دي چې په دې سورت کې ذکر شوي نه دي. په دې ډول دا برخه د ایمان په یوه نوې خبرې پیلېږي. دا دور د کائنات انځورونه بیانوي، د انسان د باطن اړخونه او د دې نړۍ څخه بهر شیان ښيي. همدارنګه د قیامت د نږدې کیدو هغه نښې یادوي او د آخرت منظرونه او د قیامت په ورځ د خلکو په مشکلاتو رڼا اچوي. په حقیقت کې، د هغو څخه پرته چې الله تعالی یې مستثنی کړي، په آسمانونو او ځمکه کې ټول مخلوقات د قیامت د راتګ څخه ویره لري.

Following closely after those episodes of the histories of Moses, David, Solomon, Şāliĥ and Lot (peace be upon them all), this final passage is closely related to its opening verses. As clearly seen, the stories that occur in between the opening and concluding passages are also closely related to both. Every story serves an aspect of the overall issue that the sūrah tackles. This final passage begins with praising God and offers the greeting of peace to His chosen prophets and messengers who include in their ranks many that have not been mentioned in this sūrah. Thus, the passage begins a new discussion of faith. This round portrays scenes of the universe and shows aspects of the inner self, and things that are beyond our world. It also refers to the signs that announce the approach of the Last Hour, and shows scenes of the hereafter and the hardship people experience on the Day of Resurrection. Indeed, apart from those excepted by God, all creatures in the heavens and the earth dread the arrival of the Last Hour.

په دې برخه کې خلک هڅول کیږي چې په شاوخوا کائنات کې هغه شیان وګوري او فکر یې وکړي، او همدارنګه په خپل ځان کې هم. دوی نشي کولی دا شیان انکار کړي، او نشي کولی د دې شتون تشریح کړي، پرته له دې چې خدای یوازینی پیدا کوونکی ومني، هغه چې ټول شیان یې پلان کړي او د خپل مقصد بشپړول کولی شي. دا منظرونه په پرله پسې ډول او په بشپړ آهنګ سره ښودل کیږي، او په دې توګه هر ډول مخالف استدلال بې ارزښته کیږي.

In this passage people are made to contemplate what they see in the universe around them, and also what is within themselves. They cannot deny these and cannot explain their existence unless they acknowledge God as the sole Creator who has planned it all and who is able to accomplish His purpose in full. These scenes are shown in succession, with a perfect rhythm, rendering all counter argument futile.

دوی ته یو پر بل سره پوښتنې کیږي: څوک دي چې اسمانونه او ځمکه یې پیدا کړې ده؟

Successive questions are put to them: who has created the heavens and the earth?

ټول ستاینه الله تعالیٰ لره ده، او سلام دې د هغه بندګانو باندې وي چې هغه یې غوره کړي دي. ایا بهتر څوک دی: الله یا هغه باطل معبودان چې دوی د هغه سره شریکوي؟ (آیت ۵۹)

Say: All praise be to God, and peace be upon His servants whom He has chosen. Who is more worthy: God or the false [deities] they associate with Him? (Verse 59)

په دې آیت کې خدای جل جلاله خپل پیغمبر ﷺ ته حکم کوي چې هغه خبره وکړي چې د خدای د پیغام د تبلیغ په خطبه کې د پیل او پای لپاره تر ټولو مناسبه ده. ټول ستاینه د هغه خدای لره ده چې د هغو نعمتونو له امله ستاینې وړ دی چې هغه خپلو بندګانو ته بخښلي دي، په ځانګړې توګه دا چې هغوی یې د خپل ذات په ایمان راوستلو او هغه ژوند پروګرام او لاره ته د تګ توفیق ورکړی چې هغه د دوی لپاره غوره کړې ده. له دې وروسته، هغو بندګانو ته چې هغه د خپل پیغام د رسولو او هغه نظام د بیانولو لپاره غوره کړي دي، د سلامتیا سلام وړاندې کیږي.

In this verse God orders His Messenger (peace be upon him) to say the most suitable word with which to open and conclude his discourse preaching God’s message. All praise be to God who deserves praise for all the blessings He has bestowed on His servants, not least guiding them to believe in Him and follow the system and code of living He has chosen for them. Thereafter, a greeting of peace is offered to His servants whom He has chosen to deliver His message and outline the system He wants implemented.

دې پیل وروسته، سورت د هغو زړونو باندې د دې اغېز ښيې چې د خدای د نښو انکار کوي. دا د یوې داسې پوښتنې څخه پیلېږي چې یوازې یو ځواب لري: «کوم یو ډېر مستحق دی:

Following this opening, the sūrah highlights its effects on hearts that deny God’s signs. It begins with a question that admits only one answer: “Who is more worthy:

ایا خدای بهتر دی یا هغه باطل معبودان چې دوی یې د هغه سره شریکوي؟» (آیت ۵۹) دا باطل معبودان ممکن د بتانو او مجسمو، فرښتو یا جنانو، یا کوم بل مخلوق وي. خو هیڅ یو یې داسې مقام نه غواړي چې د الله تعالی سره ورته وي، چې خو څه چې د هغه څخه زیات ارزښت ولري. هیڅ هغه څوک چې عقل ولري داسې پرتله کولو ته نه شي کولی. له همدې امله دا پوښتنه داسې ښکاري چې د دوی حالت ټوکه کوي یا د دوی د خبرو په اړه ملامت کوي. دا داسې پوښتنه نه ده چې په جدي توګه وپوښتل شي، او نه یې ځواب ته اړتیا ده۔

God or the false [deities] they associate with Him?” (Verse 59) These false deities may be statues and figures, angels or jinn, or some other created being. None of them, however, aspires to a position of being similar to God Almighty, let alone to being more worthy than He. No one endowed with a mind to think could ever draw such a comparison. Hence the question appears to ridicule their position, or rebuke them for what they say. It is not a question to be asked in earnest, nor does it require an answer.

بیا سورت دوی ته د ځانونو په اړه خبر ورکوي:

Next, the sūrah tells them about themselves:

یا څوک دی چې مضطر ته کله چې هغه ورته دعا کوي ځواب ورکوي، او تکلیف لرې کوي، او تاسو ته د ځمکې خلیفګان جوړوي؟ ایا د خدای سره بل معبود هم شته؟ ډیر لږ پند اخلئ!(آیت ۶۲)

Or, who is it that responds to the one in distress when he calls out to Him, and who removes the ill, and makes you inherit the earth? Could there be any deity alongside God? Little do they reflect! (Verse 62)

دا آیت د خلکو زړونو سره خبرې کوي، ځکه چې دوی ته د دوی د دننني فکرونو او ریښتیني حالت خبر ورکوي. کله چې انسان په ریښتیني مصیبت کې اخته شي او له هر چیرې لږ مرسته تمه ولري، نو د خپلې مصیبت د لرې کولو لپاره له الله پرته بل هیچا ته رجوع نه کوي۔ دا حالت په ځانګړي ډول هغه وخت پیښیږي کله چې مصیبت له زغم څخه پورته وي؛ کله چې هغه مرسته چې انسان د دوستانو او خپلوانو څخه تمه لري، پوره نه شي؛ کله چې انسان په شا او خوا وګوري او له یوې نا‌امیده حالت سره مخ شي چې د ترې وتلو لاره نه وي؛ کله چې هیڅ ځواک، حتی خپل ځواک هم، د مصیبت د کمولو لپاره ډېر کار نه شي کولی؛ کله چې هغه تیاري چې انسان د سختو وختونو لپاره کړې وي، بې ګټې ثابتې شي۔ په داسې حالت کې د انسان فطرت راویښ کیږي او هغه ځواک ته مراجعه کوي چې یوازې هغه مرسته او ملاتړ کولی شي. انسان بیا الله ته رجوع کوي، که څه هم هغه د آرامۍ او ښې ژوند په وخت کې له هغه څخه هېر کړی وي۔

As it tells them about their inner thoughts and real position, this verse speaks to peoples’ consciences. When a person finds himself in real distress, expecting little help from anywhere, he resorts to none other than God to remove his distress. This is especially so when the distress is too much to cope with; when the help one had been expecting from friends and relatives fails to materialize; when one looks around only to find oneself in a hopeless situation with no means of escape; when no power, not even one’s own, is able to do much to relieve one’s distress; when whatever one has prepared for hard times proves useless. In such a situation human nature wakes up and appeals to the only power that can provide help and support. Man then appeals to God, even though he had forgotten Him in times of ease and plenty.

یوازې الله ﷻ دی، او بل هېڅوک نه دی، چې د مصیبت کې اخته کس ته ځواب ورکوي او تکلیف او سختي لرې کوي۔ دا الله دی چې دغه کس ته امنیت بیرته راګرځوي او هغه هر څه لرې کوي چې هغه یې ځورولی وو۔

It is only God, and none other, who responds to a person in distress and removes ill and hardship. It is God who restores security to such a person and removes all that has been afflicting him.

په آسانۍ او بډاینه کې خلک دا حقیقت هیروي. دوی د یوې دنیوي قدرت په مرسته او ساتنه کې لټوي، که څه هم دا قدرت ډیر کمزوری وي. مګر کله چې مصیبت او سختي ډیرې زورورې شي، نو د دوی فطرت بیا بصیرت ترلاسه کوي او دوی خپل رب ته رجوع کوي، د هغه له بخښنې او مرستې غوښتنه کوي.

دې ځواکمنو پوښتنو لرونکو آیتونو په پای کې د دوی د پیدایښت، د بیا راژوندي کیدو او د آسمان څخه د هغو رزقونو په اړه پوښتنه راځي چې دوی ترلاسه کوي.

These verses containing such powerful questioning conclude with a question about their own creation, resurrection and the provisions they receive from heaven.

ځکه دا ټول د یوې داسې ننګونې سره تړلي دي چې نه شي پوره کیدلی.

This is all coupled with a challenge that cannot be met:

یا هغه څوک دی چې مخلوقات لومړی پیدا کوي، بیا یې له نوي څخه راژوندي کوي؟

Or, who is it that creates all life in the first instance, and then brings it forth anew?

او هغه څوک دی چې تاسو ته له آسمان او ځمکې څخه رزق درکوي؟ ایا د خدای سره بل کوم معبود شته؟ ووایه: خپل دلیل راوړئ، که تاسو رښتیني یاست۔ (آیت ۶۴)

And who is it that provides you with sustenance out of heaven and earth? Could there be any deity alongside God? Say: Produce your proof, if you are truthful.’ (Verse 64)

د کائنات د پیل کول یو ناقابلِ انکار حقیقت دی، او د دې تشریح د یوه پیداکوونکي د کار پرته بل ډول نه شي کیدای. د کائنات د شتون له امله د هغه د شتون منل ضروري دي. هغه هرې هڅې چې د کائنات شتون په داسې ښکاره، پلان شوې او قصدي حالت کې د خدای د شتون او یووالي د منلو پرته تشریح کړي، د منطق له مخې دوام نه دی کړای شوی.

To initiate creation is an indisputable fact, and no one can explain it in any way other than saying that it is the work of the One Creator. His existence must be acknowledged because of the existence of the universe. Every attempt to explain the existence of the universe in such an evidently planned and deliberate state without acknowledging God’s existence and oneness has proven logically unsustainable.

بې شکه، د هغه خپل مخلوق د هغه د یووالي ثبوت کوي. دا د تخلیق، پلان جوړونې، مطلق توازن او هم آهنګۍ یوه واحد نظام ښيي، چې معنا یې دا ده چې ټول د یو واحد ارادې تابع دي، هغه ارادې چې د شتون یو واحد او پیچلی قانون یې ټاکلی دی.

Indeed, His own creation proves His oneness. It tells of one system of creation, planning, absolute balance and harmony, which means that it is all subject to a single will that established a single sophisticated rule of existence.

دا د بیا ژوندي کولو خبره ده چې کافرانو تل پرې شخړه کړې ده. خو د لومړنۍ پیدایښت داسې پلان شوې او پیچلې اقرار کول په حتمي ډول د دوهمې پیدایښت د عقیدې لوري ته وړي، تر څو خلکو ته هغه څه ورکړل شي چې د دوی د عملونو په بدل کې مستحق دي، هغه عملونه چې دوی د ژوند پدې لنډ مرحله کې کوي. که څه هم په دې ژوند کې د عمل یو ځای اجر ورکول کیږي، خو دا هیڅکله بشپړ نه دی. خبره دا ده چې د کائنات په پیچلې پیدایښت کې واضح توازن او هم اهنګي شتون لري. دا د عمل او اجر ترمنځ د توازن او هم اهنګي د ترلاسه کولو له لارې د دې د بشپړتیا غوښتنه کوي، کوم چې د ځمکې په ژوند کې نه کیږي. له همدې امله، دا باید په دوهم ژوند کې ترسره شي. اما دا چې ولې دا توازن او اجر په دې ژوند کې نه ترسره کیږي، موږ یوازې دا ویلای شو چې دا د خالق حق او د هغه حکمت دی. موږ باید دا پوښتنه له هغه څخه ونه کړو، ځکه چې هغه د خپلې مخلوقاتو ښه پیژني. هغه خوښه کړې ده چې دا سبب موږ ته ونه ښيي، او دا د خپل علم یوه برخه ساتي چې هیچا ته یې نه ښيي.

هغه سورت د کائناتو او د انسان د ژوند د ځینو حقیقتونو په ذکر سره د خدای د یووالي د حقیقت او د شرک د باطل ثابتول کوي، او اوس یو نوی برخه پیلیږي چې د هغو اړخونو ذکر کوي چې د انساني ادراک له رسا څخه بهر دي او یوازې خدای ته معلوم دي. دا آیتونه د راتلونکي ژوند په اړه بحث کوي، چې د انساني فطرت او منطق له مخې یو ضروري حقیقت دی، خو د هغه وخت ټاکل چې کله به راشي، زموږ علم دا نه شي ټاکلی.

Having taken us on this round of universal imagery and facts about our lives to establish the truth of God’s oneness and the falsehood of polytheism, the sūrah begins a new passage citing aspects of what lies beyond the reach of human perception, known only to God. These verses discuss the life to come, which human nature and logic accept as essential, but the timing of which our knowledge cannot determine:

ووایه: څوک چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، د غیب په حقیقت نه پوهیږي، پرته له الله څخه. او دوی نه پوهیږي چې کله به پاڅول کیږي. Correction per the rules: the original says "God" in the translation, so I should write the Pashto word for God, not "الله". ووایه: څوک چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، د غیب په حقیقت نه پوهیږي، پرته له خدای څخه. او دوی نه پوهیږي چې کله به پاڅول کیږي.

Say: None in the heavens or earth knows what is hidden except God. Nor can they ever perceive when they shall be raised from the dead.’ Indeed the total sum of their knowledge stops short of comprehending the hereafter. Nay, they are in doubt of it.

بلکه دوی په دې کې ړانده دي. منکرین وایي: ‹آیا کله چې موږ او زموږ پلرونه خاورې شو، نو بیا به له قبرونو راوویستل شو؟ دا وعده موږ ته او زموږ پلرونو ته پخوا هم شوې ده، دا خو د پخوانیو خلکو افسانې دي.› ووایه: ‹په ځمکه کې وګرځئ او وګورئ چې د مجرمانو انجام څنګه شو.› دوی باندې مه خفه کېږه، او د هغو تدبیرونو له امله مه غمجن کېږه چې دوی یې کوي. دوی وایي: ‹که تاسو رښتیا وایی، نو دا وعده کله پوره کېږي؟› ووایه: ‹شاید هغه څه چې تاسو یې په تلوار غواړئ، یوه برخه یې پخوا له تاسو سره نږدې شوې وي.› یقینا ستاسو رب د خلکو پر وړاندې ډېر فضل کوونکی دی، مګر ډېری خلک شکر نه کوي. او یقینا ستاسو رب هغه څه ښه پیژني چې زړونه یې پټوي او هغه څه چې ښکاره کوي. په آسمان او ځمکه کې هېڅ شی داسې نشته چې په یوه واضح کتاب کې ثبت نه وي.

Nay, they are blind to it. The unbelievers say: ‘What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]? We have been promised this before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients. ‘Say: “Go all over the earth and see what happened in the end to the guilty. ‘Do not grieve over them, nor be distressed by what they scheme. They ask: “When will this promise be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘It may well be that something of that which you so hastily demand has already drawn close to you.’ Your Lord is indeed most bountiful to people, but most of them are ungrateful. And indeed your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring into the open. There is nothing that is hidden in the heavens or the earth but is recorded in a clear book. (Verses 65-75)

کافران وایي: «ایا کله چې موږ او زموږ پلرونه خاورې شو، نو بیا به له قبرونو راوویستل شو؟» (آیت ۶۷) دا تل د کافرانو لپاره تر ټولو ستونزمن ټکی وو چې ومني. ایا دا ریښتیا کیدای شي چې له مرګ وروسته، کله چې ژوندی وجود له مینځه ولاړ شي او بدن خرابیږي او خاورې او خړې کیږي، څه چې د ټولو خلکو سره د ځینو استثنایي حالتونو پرته د دفن څو وخت وروسته پېښیږي، موږ بیا ژوندي کیږو؟ ایا دا ریښتیا ده چې موږ او زموږ پلرونه، چې موږ څخه ډیر پخوا مړه شوي، له ځمکې راپورته کیږو کله چې موږ د هغې د خاورې برخه شوي یو؟

“The unbelievers say: What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]?” (Verse 67) This has always been the most difficult point for unbelievers to accept. Could it be true that after life has departed from us, and our bodies have decomposed and been reduced to dust and ashes, which happens to all people within a certain period of their burial apart from some exceptional cases, we will be brought back to life? Is it true that we and our forefathers, who died long before us, will be raised up from the earth when we have become part of its dust?

یہ مادّی تصویر اُن کے لیے آخرت کی زندگی کو قبول کرنے میں رکاوٹ بن جاتی ہے۔ وہ بھول جاتے ہیں کہ اُنہیں عدم سے اِس دنیا میں لایا گیا ہے۔ کوئی نہیں جانتا کہ اُن کے جسموں کو بنانے والے ایٹم اور خلیے ابتدا میں کہاں تھے۔ وہ زمین میں بکھرے ہوئے تھے، سمندر کی گہرائیوں میں اور فضا کی بلندیوں میں۔ کچھ مٹی سے آئے، کچھ خلا اور پانی سے، اور کچھ سورج سے۔ بے شک، کچھ انسان، پودے یا جانور کے سانس میں شامل ہوئے، اور کچھ کسی ایسی لاش سے آئے جو گل سڑ گئی اور اُس کے کچھ عناصر بخارات بن کر اڑ گئے۔ پھر یہ ایٹم اور خلیے کسی خوراک یا مشروب کا حصہ بنے، یا اُس ہوا کا جزو بنے جو لوگ سانس میں لیتے ہیں، یا اُن شعاعوں کا حصہ بنے جن کے سامنے لوگ آتے ہیں۔ پھر یہ بے شمار ذرّات، جو نامعلوم تعداد کے ذرائع سے آئے تھے، ایک بارآور نطفے میں جمع ہو گئے جو عورت کے رحم کی دیوار سے چمٹ جاتا ہے، پھر بڑھتا ہے اور انسانی شکل اختیار کرتا ہے۔ زندگی کے طویل سفر کے بعد وہ کفن میں لپٹی ایک مردہ لاش کے سوا کچھ نہیں رہتا جو دفن کیے جانے کے لیے تیار ہو۔ یوں ہوئی اُن کی پہلی تخلیق۔ پھر اُنہیں اُسی صورت میں، یا کسی اور صورت میں، دوسری زندگی کے لیے لوٹانا کیا عجیب ہے؟ مگر یہی کچھ وہ منکرین پہلے کہا کرتے تھے۔ آج بھی کچھ منکرین یہی بات کہتے ہیں، اگرچہ کسی قدر مختلف انداز میں۔

This physical image acts as a barrier preventing them from accepting the possibility of future life. They forget that they have been brought into this life from nothing. No one knows where the atoms and cells that make up their bodies were initially. They were scattered on the earth, deep in the sea and high in the air. Some came from the soil, some from space and water, and some from the sun. Indeed, some were breathed in by man, plant or animal, and some came from a carcass that had decomposed allowing some of its elements to evaporate. These atoms and cells were then part of some food or drink, or part of the air people breathe, or the rays to which they are exposed. Then this countless multitude, from an unknown number of sources, was assembled in a fertilized egg that clings to the wall of a woman’s uterus, and which then grows and acquires human form. After a long journey through life, it becomes no more than a dead body wrapped in sheets, ready for burial. Thus was their first creation. What is so strange about bringing them back in the same form, or in a different one, for their second life? But this was what those unbelievers of old used to say. It continues to be said today by some unbelievers, albeit somewhat differently.

د خدای کامل علم د نقطې په ټینګولو وروسته، سورت د بنی اسرائیلو د بنسټیزو مسائلو په اړه د هغوی د اختلافاتو خبرو ته دوام ورکوي. قرآن کریم چې څه په دې اړه بیانوي، دا د خدای د علم یوه برخه ده، او په دې اړه وروستی، ناشک ویناوي هم همدا ده. دا د هغه بیلګه ده چې خدای څنګه د اختلاف کوونکو ترمنځ قضاوت کوي. دا خبره د دې لپاره ویل کیږي چې پیغمبر ﷺ ته یو ډول ډاډ ورکړل شي، ځکه چې هغه ته امر کېږي چې دوی خدای ته پرېږدي، څوک چې په خپل ارادې سره د دوی ترمنځ قضاوت به وکړي.

Having emphasized the point of God’s perfect knowledge, the sūrah moves on to speak about the Children of Israel’s differences on fundamental issues. What the Qur’ān states about these is part of God’s knowledge, and it provides the final, indisputable word on them. It is an example of how God judges between people in dispute. This is stated so as to provide some comfort to the Prophet for he is instructed to leave them to God, who will judge between them as He pleases:

دا قرآن بني اسرائیلو ته هغه اکثره خبرې بیانوي چې په هغو کې دوی اختلاف کوي۔

This Qur’ān explains to the Children of Israel most of that over which they disagree.

بیشکه دا د هغو کسانو لپاره لارښوونه او رحمت دی چې ایمان لري. ستا رب په خپل حکمت سره د دوی ترمنځ فیصله کوي، ځکه هغه یوازې زبردست او ډیر پوهیدونکی دی. نو په خدای توکل وکړه، ځکه بیشکه ته د روښانه حق په لاره یې. بیشکه ته مړو ته اوریدل نشې ورکولی، او نه کړلای شې چې کوڼان ستا غږ واورې کله چې دوی شا واړوي او ځي. او نه شې کولی چې ړوندان د دوی له ګمراهۍ څخه لارښوونه کړې. ته یوازې هغه کسان کولی شې چې زموږ په نښو ایمان لري، اوريدونکي کړې، نو دوی به بیا خپل ځان ته تسلیم شي.

And it is indeed guidance and mercy to those who believe. Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing. So, place your trust in God; for yours is surely the path of the clear truth. Indeed you cannot make the dead hear; and you cannot make the deaf hear your call when they turn their backs and go away. Nor can you lead the blind out of their error. You can only get those who believe in Our signs to listen; and they will then submit themselves [to God]. (Verses 76-81)

عیسائی د عیسیٰ مسیح او د هغه د مور مریم په اړه له اوږدې مودې راهیسې اختلاف لري. ځینې وایي چې مسیح یوازې انسان و، پداسې حال کې چې نور ټینګار کوي چې پلار، زوی او روح القدس د خدای هغه درې بیلې بڼې دي چې خدای په هغې سره ځان انسانانو ته ښکاره کوي. دوی ادعا کوي چې خدای د دې درېیو عناصرو څخه جوړ دی، او په دې ترتیب عیسیٰ زوی ګرځي. پدې ډول، خدای پلار د روح القدس په بڼه ښکته راغی، د مریم په وجود کې انساني بڼه یې واخیسته، او د عیسیٰ په بڼه زیږیدلی. نور بیا وایي چې زوی د پلار په شان ازلي نه دی، بلکې په دې نړۍ کې پیدا شوی دی. له همدې امله هغه له پلار څخه ټیټ مقام لري او د هغه تابع دی. یوه بله ډله وایي چې روح القدس د دریو عناصرو یو نه دی. د ۳۲۵ میلادي کال نیقیه شورا او د ۳۸۱ کال د قسطنطنیه شورا پریکړه وکړه چې زوی او روح القدس د الوهیت په اړه له پلار سره مساوي دي. دې شورا دا هم وټاکله چې زوی په ازل کې له پلار زیږیدلی دی، او روح القدس له پلار څخه صادریږي. همدارنګه د ۵۸۹ میلادي کال د تولیدو شورا هم د روح القدس په اړه ورته پریکړه وکړه. ختیځې او لوېدیځې کلیساګانې پدې ټکي ویشل شوې او تر اوسه پورې توپیر لري.

دا قرآن چې ټولو هغو کتابونو ته چې له دې نه مخکې نازل شوي وو، ناسخ دی، د هغو پیروانو ترمنځ ټولو اختلافاتو کې وروستی فیصله ورکوونکی دی. بیا هم د عرب بتپرستانو د دې په اړه بحث کاوه. دا هغسې دی لکه څنګه چې خدای ﷻ یې بیانوي: «بې‌شکه دا د هغو کسانو لپاره هدایت او رحمت دی چې ایمان لري.» (آیت ۷۷)

This Qur’ān which supersedes all books revealed before it provides the final word on all disputes between their followers. Still the idolaters in Arabia argued about it. It is as God describes it: “It is indeed guidance and mercy to those who believe.” (Verse 77)

دا "هدایت" دی چې له اختلاف او غلطۍ څخه ساتي. دا د ژوند هغه لاره بیانوي چې باید پر مځکه پلې شي، او د تګ لاره ټاکي. همدارنګه دا مؤمنانو او د طبیعت هغو لويو قوانینو ترمنځ تړاو جوړوي چې هېڅکله ناکامېږي. سربیره پردې، قرآن "رحمت" دی چې دوی د هغو سیستمونو او نظریاتو ترمنځ له شک، اندېښنې او ګډوډۍ څخه ساتي چې د ژوند د جوړولو لپاره ټينګ بنسټ نشي برابولی. زیاتره دا د خدای سره داسې تړاو جوړوي چې دوی ته د ځان سره او په عمومي ډول د انسانانو سره ډاډ او سکون ورکوي. په دې ډول دا دوی هدایت کوي چې د خدای رضا او د هغه لوی اجر ترلاسه کړي.

It is “guidance” preventing dispute and error. It outlines the way of life to implement, and determines the course to follow. It also provides a bond between the believers and the great laws of nature which never fail. Furthermore, the Qur’ān is “mercy’ saving them from doubt, worry and confusion between systems and theories that cannot provide a solid basis to build their lives upon. Moreover, it establishes a bond with God that gives them reassurance and peace with themselves and with mankind generally. In this way, it leads them to earn God’s pleasure and His magnificent reward.

قرآن کریم د زړونو او روحونو د پاک، بې‌تحریفه فطرت له مخې د ډیرولو دا طریقه په حقیقت کې ځانګړې ده۔ دا د انسان د ژوند، کائنات او هغه لویو قوانینو تر منځ هم‌غږي رامینځ ته کوي چې په هغه کې عمل کوي۔ په همدې سبب انسان په سوله او اطمینان ژوند کولی شي، ځکه هغه پوهیږي چې هغه داسې نړۍ کې ژوند کوي چېرې قوانین او ځواکونه له هغه سره په سوله دي۔ هغه پوهیږي چې هغه قانون چې کائنات چلوي، هماغه قانون دی چې د هغه ژوند کنټرولوي۔ د انسان د روح او د هغه عظیم وجود تر منځ دا هم‌غږي او سوله، په ټولنه کې او په ټوله انسانیت کې سوله زیږوي۔ په انساني ژوند کې اطمینان او ثبات واقعیت ګرځي۔ دا د "رحمت" هغه بشپړه ښه ده۔ د قرآن کریم په وحي کې د خدای د فضل دې لنډ یادونې ته د پیغمبر ﷺ ته دا ډاډ ورکول کیږي چې خدای به د خپل بشپړ علم پر بنسټ د هغه او د هغه د امت تر منځ فیصله وکړي: "بېشکه ستا رب د خپلې حکمت سره د دوی تر منځ فیصله کوي؛ ځکه هم هغه غالب، ډیر پوه دی۔" (آیت ۷۸)

The Qur’ānic method of remoulding hearts and souls in accordance with pure, undistorted nature is indeed unique. It establishes harmony between human life, the universe and the major laws of nature operating in it. This enables man to live in peace and reassurance because he realizes that he lives in a world whose laws and forces are at peace with him. He knows that the overall law that runs the universe is the same as that which controls his life. With such harmony and peace between man’s soul and the great existence around him, peace is generated within the community and among humanity at large. Reassurance and stability become a reality in human life. This is “mercy” in its most comprehensive form. This quick reference to God’s grace represented in the revelation of the Qur’ān is followed by an assurance to the Prophet that God will judge between him and his community on the basis of His perfect knowledge: “Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing.” (Verse 78)

دا سورت بیا موږ د قیامت د ځینو مخکینیو نښو په لړ کې بل چکر ته بیایي. دا د یوې څاروینې د راڅرګندیدو یادونه کوي چې د هغو کسانو سره به خبرې کوي چې د خدای هغه نښې نه مني چې په کائنات کې ایښودل شوي دي. دا د قیامت هغه منظر انځوروي او هغه کسان ملامتوي چې د خدای نښې انکار کوي، پداسې حال کې چې دوی خاموش ولاړ وي. بیا په چټکۍ سره د هغو دوو نښو ته اشاره کوي چې تل لیدل کیږي، یعنې شپه او ورځ، او بیا موږ بیرته یوې ډېرې ویروونکې انځور ته وړي، کله چې صور وهل کیږي او غرونه داسې حرکت کوي لکه وریځې.

The sūrah then takes us on another round previewing some of the forerunners of the Day of Resurrection. It mentions the appearance of a beast that will speak to those who do not believe in God’s signs that are placed in the universe. It paints a scene of the resurrection and the rebuke levelled at those who deny God’s signs, while they stand speechless. It then quickly refers to the two signs that are always there to see, namely the night and the day, before taking us back to a horrendous image when the trumpet is blown and the mountains are made to move like clouds.

دا د ښو مؤمنانو حال راښيي چې له دې ټولې وحشت څخه خوندي دي، پداسې حال کې چې هغه کسان چې ګمراه شوي وو، په دوزخ کې پر مخونو ږغورځول کېږي۔

It shows us the good believers safe from all this horror while those who have been errant are thrown on their faces in hell:

کله چې د هغوی په اړه وینا پوره شي، نو موږ به د ځمکې څخه یوه څاروی راوباسو چې هغوی ته به وایي چې خلک زموږ د آیتونو په اړه حقیقي یقین نه درلود.

When the Word comes to pass against them, We will bring forth to them out of the earth a beast which will say to them that mankind had no real faith in Our revelations.

او هغه ورځ به مونږ له هرې ډلې څخه هغه کسان راټول کړو چې زموږ آیتونه یې دروغ ګڼلي وو، او دوی به ډلې ډلې ترتیب کړل شي. او کله چې دوی راشي، [خدای] به وفرمایي:

On that day We shall gather from each community a host of those who denied Our revelations; and they shall be lined in ranks. And when they come forth [God] will say:

«آیا تاسو زما آیتونه تکذیب کړل پداسې حال کې چې تاسو یې په بشپړه توګه نه وو پوهیدلي؟ یا بیا تاسو څه کول؟» او د دوی په ظلم کې د خبرې (عذاب) ثابت شو، نو دوی به هیڅ خبرې نه شي کولی۔ ایا دوی نه پوهیږي چې موږ شپه ستړیا لپاره او ورځ رڼا لپاره ګرځولې ده؟

Did you deny My revelations even though you did not comprehend them fully; or what was it that you were doing?’ And the Word will come to pass against them because of their wrongdoing, and they will be unable to speak. Are they not aware that it is We who have made the night for them to rest in, and the day to give them light?

په پای کې نبي ﷺ ته امر کيږي چې د خپل دعوت او د خلکو د ايمان ته د راوړلو د طريقې لنډيز وکړي. هغه دوی خپل پخپله انتخاب شوي برخليک ته پرېږدي، هغه برخليک چې دوی د مسلو له ښکاره کېدو وروسته خپله ټاکلې ده. سورت لکه څنګه چې په پيل کې د خدای ستاينې سره پيل شوی و، همداسې د ستاينې سره پای ته رسيږي، او دا کار هغه ته سپاري چې هغه به دوی ته خپل نښې وروبيني او د دوی د کړنو په اړه به يې له دوی حساب وغواړي.

At the end the Prophet is instructed to sum up his call and his method in calling on people to believe. He leaves them to their destiny, which they have chosen for themselves after the issues have been clearly put in front of them. The sūrah concludes, as it started, with praising God, leaving it to Him to show them His signs and to hold them to account for their deeds:

زه یوازې دې ښار د رب عبادت کولو ته امر شوی یم چې دا یې مقدس کړی دی. ټول شیان د هغه دي. او زه ته امر شوی یم چې د هغو کسانو څخه شم چې ځانونه (د خدای ته) تسلیم کوي.

I am only bidden to worship the Lord of this city who has made it sacred. To Him all things belong. And I am bidden to be one of those who submit themselves [to God].

او دا چې قرآن ولولم. نو څوک چې سمه لار غوره کړي، هغه خپل ګټې لپاره یې غوره کوي؛ او که څوک ګمراه کېږي، ووایه: زه یوازې یو خبرداره ورکوونکی یم. او ووایه: ټول ستاینې د خدای لپاره دي. هغه به له ژر تاسو ته خپل نښانې وروښيي، او تاسو به یې وپېژنئ. ستاسو رب هیڅکله هم له هغو کارونو څخه غافل نه دی چې تاسو یې کوئ.

And to recite the Qur’ān. So whoever chooses to follow the right path does so for his own benefit; and if any chooses to go astray, say: “I am only a warner.’ And say: All praise is due to God. He will indeed make you see His signs, and you will recognize them. Your Lord is never heedless of what you do.’ (Verses 91-93)

مشرک عرب د مکې او مقدس کور، یعنی کعبې د تقدس پر عقیده لرله. په حقیقت کې دوی د عربستان پر مشرۍ خپل واک هم د همدې کور د تقدس پر عقیده بنا کړی و. خو دوی د هغه خدای د وحدانیت پر عقیده نه لرله چې دا یې مقدس کړی و او دوی ته یې د خپلو ژوند مرکز هم ګرځولی و. له همدې امله، د خدای رسول ﷺ ایمان ته خپل سم ارزښت ورکوي او اعلان کوي چې هغه ته امر شوی دی چې د دې مقدس ښار د رب عبادت وکړي، چې هیڅ شریک نلري. هغه د خدای د وحدانیت اسلامي تصور بیانوي: د دې ښار رب د هرڅه رب دی: «د هغه دي هرڅه دي». ([91] آیت) هغه دا هم اعلان کوي چې هغه ته امر شوی دی چې له هغو کسانو څخه وي چې ځانونه په بشپړه توګه خدای ته سپاري. د دوی پر دې ټولګي بل چا ادعا نه لري. دوی د ځانګړي ټولنې په توګه د ګڼو نسلونو په اوږدو کې شتون لري، د خدای پر عقیده کې شریک دي او ځانونه هغه ته سپاري.

The Arab idolaters used to believe in the sanctity of Makkah and the Sacred House, i.e. the Ka`bah. Indeed they based their supremacy in Arabia on belief in the sanctity of this House. Yet they did not believe in the oneness of God who made it sacred and also made it the focus of their lives. Therefore, God’s Messenger gives faith its proper value, declaring that he is commanded to worship the Lord of this sacred city, who has no partners. He states the Islamic concept of God’s oneness: the Lord of this city is the Lord of everything: “To Him all things belong.” (Verse 91) He also declares that he is bidden to be one of those who surrender themselves totally to God. No one else has any claim on them. They are a group of their own stretching over countless generations, sharing their belief in God and surrendering themselves to Him.