This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Qiyamah (The Resurrection) 1-40
د الله، د رحمن او رحیم په نوم زه د قیامت د ورځې په نوم قسم نه خورم (۱)
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful I need not swear by the Day of Resurrection (1)
او زه په ملامتگره نفس قسم نه خورم! (۲)
and I need not swear by the self reproaching soul! (2)
ایا انسان فکر کوي چې موږ به د هغه هډوکي بیا یو ځای نه کوو؟ (۳)
Does man think that We will not put his bones together again? (3)
بلى، قادرون على أن نسوّي بنانه۔ (٤)
Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! (4)
بلکه انسان غواړي چې د هغه څه انکار وکړي چې د هغه په مخ کې دی۔ (۵)
Yet man wants to deny what lies ahead of him. (5)
هغه پوښتنه کوي: «دا د قیامت ورځ کله به وي؟» (6)
He asks: ‘When will this Day of Resurrection be?’ (6)
کله چې نظر خیره شي (۷)
When the sight is dazzled (7)
او لمر وڅرخی شو، (۸)
and the moon eclipsed, (8)
کله چې لمر او سپوږمۍ سره یوځای کړل شي، (۹)
when the sun and the moon are brought together, (9)
په هغې ورځ انسان به وايي: «چیرې وتښتم؟» (۱۰)
Kisiiisa on that day man will say: ‘Where to flee?’ (10)
نه! هیڅ پناه نشته. (۱۱)
But no! There is no refuge. (11)
په هغه ورځ، ستا د رب په لور ټول به راستنیږي۔ (12)
On that day, to your Lord all shall return. (12)
په هغه ورځ انسان ته به وویل شي هغه څه چې هغه مخکې لیږلي وو او هغه څه چې هغه شاته پریښي وو. (۱۳)
Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. (13)
انسان پخپله خپل ځان په وړاندې شاهد دی۔ (۱۴)
Man will be a witness against himself, (14)
که هغه خپل عذرونه پیش کړي. (15)
even though he may put up his excuses. (15)
ژبه مه حرکت کوه چې د دې الفاظو تکرار په چټکتیا سره وکړې. (16)
Do not move your tongue repeat ing its words in haste. (16)
د هغه راټولول او لوستل زموږ دنده ده. (17)
We shall see to its collection and recitation. (17)
کله چې مونږ هغه تلاوت کوو، نو د هغې تلاوت پیروي وکړه. (18)
When We recite it, follow its recitation. (18)
پس بیشکه د هغې معنا واضحول زموږ دنده ده۔ (19)
Then it will be for Us to make its meaning clear. (19)
تاسو دا فانی ژوند سره مینه لرئ، (20)
Yet you love this fleeting life, (20)
او د راتلونکی ژوند په اړه هیڅ فکر نه کوي۔ (21)
and give no thought to the life to come. (21)
په هغه ورځ به ځینې مخونه د خوښۍ له امله ځلیدونکي وي،
Some faces will on that day be radiant with happiness, (22)
خپل رب ته ګورنکي؛ (23)
looking towards their Lord; (23)
او په هغه ورځ به ځینې مخونه د مایوسۍ له امله تور وي. (۲۴)
and some faces will on that day be overcast with despair, (24)
هغوی د یوې لويې مصیبت په راتګ یقین کوي. (25)
realizing that a great calamity is about to befall them. (25)
پس هغه وخت چې روح د ستونی ته رسیږي،
Yet when the departing soul comes up to the throat, (26)
دا کله چې ویل کیږي، «ایا کوم جادوګر (اوس څه کولی شي)؟» (۲۷)
when it is said, ‘Can any charmer [do something now]?’ (27)
کله چې هغه پوهیږي چې دا وروستی جلا کېدل دي، (28)
When he knows it is the final parting, (28)
او یوه پښه به له بلې سره وتړل شي، (۲۹)
and one leg will be joined with another, (29)
هغه ورځ به ستا د رب په لور بیولی شي. (30)
to your Lord he will on that day be driven. (30)
نه یې باور درلود او نه یې لمونځ کاوه، (31)
He neither believed nor prayed, (31)
مګر دې حق تکذیب کړ او مخ یې واړاوه. (۳۲)
but denied the truth and turned away, (32)
بیا هغه په خپل قوم کې په غرور ډک بیرته راستون شو. (33)
then he went back to his people full of arrogance. (33)
ستا د هلاکت وخت هر وخت نږدې کیږي، ای سړیه، (34)
Your doom, man, comes nearer and nearer, (34)
او هر وخت یو له بل سره نږدې کیږي او نږدې کیږي۔ (35)
and ever nearer and nearer. (35)
آیا انسان فکر کوي چې هغه به بېهدفه پرېښودل شي؟ (36)
Does man think that he will be left without purpose? (36)
آیا هغه یوازې د توی شوې نطفې یو څاڅکی نه و؟ (37)
Was he not a mere drop of emitted sperm? (37)
پس دا وروسته د یوې چپکنې ټوټې بڼه شوه، بیا خدای هغه پیدا کړ او بشپړ یې کړ،
It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, (38)
له دواړو جنسونو، نارینه او ښځینه، څخه جوړ کړي.
fashioning out of it the two sexes, male and female. (39)
آیا هغه نه دی قادر چې مړي بیرته ژوندي کړي؟ (40)
Is He not, then, able to bring the dead back to life? (40)
Self-Reproaching Soul
زه د قیامت په ورځ قسم نه خورم، او زه د ملامتوونکي نفس په قسم نه خورم! آیا انسان فکر کوي چې موږ به د هغه هډوکي بیا نه یو ځای کوو؟ هو، یقینا! موږ دا وړتیا لرو چې د هغه د ګوتو سرونه هم په ښه ترتیب سره بیا جوړ کړو! خو انسان غواړي هغه څه انکار کړي چې د هغه په مخ کې دي.
I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.
هغه پوښتنه کوي: «د قیامت ورځ کله به وي؟» کله چې نظر حیران شي او سپوږمۍ تیاره شي، او لمر او سپوږمۍ یو ځای کړای شي، په هغې ورځ انسان به وایي: «زه چیرته وتښتم؟» خو نه! هیڅ پناه نشته. په هغې ورځ ستا رب ته ټول بیرته ستنیدونکي دي. په هغې ورځ انسان ته به هغه ټول خبر کړای شي چې یې وړاندې لیږلي وو او هغه چې یې وروسته پرېښي وو. انسان به پخپله د ځان په وړاندې شاهد وي، که څه هم خپل عذرونه به یې وړاندې کړي وي.
He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.
(Verses 1-15)
(Verses 1-15)
سورت قسم کے ذکر سے شروع ہوتی ہے، لیکن پھر قسم نہ کھانے کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔ یہ اسلوب ایک سادہ قسم سے کہیں گہرا اثر رکھتا ہے، اور یہی مقصود ہے۔ درحقیقت زیادہ لفظی ترجمہ یوں ہوگا: ’میں نہیں قسم کھاتا...‘ یہ بات بیان ہو چکنے کے بعد قیامت اور ملامت کرنے والے نفس کی حقیقتیں نظروں کے سامنے آ جاتی ہیں۔
The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.
په سورت کې د قیامت (د مړو د بیا ژوندي کیدو) په اړه ډیرې خبرې شوي دي. ځکه چې د "نفسِ لوامه" (ملامته کوونکې نفس) په اړه ځینې روایات دي، الحسن البصري وايي:
There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:
مومن همیشه په خپل ځان پوښتنه کوي: «ما دا خبره په کومه نیت وکړه؟ دا خواړه ولې وخوړل؟ دا خبرې چې له ځانه سره کوم، ولې کوم؟» مګر متجاوز (سرغړونکی) هیڅکله په خپل ځان نه نیسي. حسن (البصری) وايي: «د اسمانونو او ځمکې هر یو نفس د قیامت په ورځ به خپل ځان ملامت کوي.» عکرمه وايي: «دا هغه نفس دی چې د ښو او بدو کارونو لپاره ځان ملامتوي او وايي: کاشکې دا یا هغه کار کړی وای.» سعید بن جبیر هم همداسې وویل. ابن عباس وايي: «دا تل ملامتوونکی دی.» هغه دا هم وايي: «دا ډېر ملامتوونکی او ډېر نیوکه کوونکی دی.» مجاهد وايي: «دا هغه څه ته افسوس کوي چې تېر شوي او د هغې له امله ځان ملامتوي.» قتاده وايي: «دا هغه دی چې بدۍ ته مایل وي.» جریر وايي: «دا ټول تعریفونه تقریباً په یوه لاره دي. مګر د قرآني خبرې ظاهري معنا ته نژدې دا ده چې ووایو: دا هغه نفس دی چې انسان د هغه کار لپاره ملامتوي چې کوي، که ښه وي که بد، او د تېرو کارونو لپاره افسوس کوي.» زموږ په نفس کې، موږ د حسن البصري لخوا لومړی بیان شوې تعریف غوره ګڼو.
“You will always find a believer questioning himself: ‘What did I mean by this word? What did I eat this food for? What do I mean by speaking to myself thus?’ A transgressor will go on never blaming himself.” Al- Hasan says: “Every single soul in the heavens and earth will be blaming himself on the Day of Judgement.” Tkrimah says: “It is the soul that blames itself for good and bad things, saying: if only I did this or that.” Sa‘id ibn Jubayr said the same. Ibn ‘Abbas says: “It is always blaming.” He also says: “It is often blaming, much criticized.” Mujahid says: “It regrets what has passed and blames for it.” Qatadah says: “It is the one tending towards evil.” Jarir says: “All these definitions are in practically the same vein. However, what is closer to the apparent meaning of the Quranic statement is to say that it is the soul that blames a person for whatever he does, good or bad, and regrets what has passed.” For our self, we prefer the first definition stated by al-Hasan al-Basri.
هغه نفس چې دومره پرهیزګاره، ځان ملامتوونکې وي، د خدای د عذاب څخه ویره ولري، تل محتاط وي، شاوخوا ته ګوري، خپلو عملونو ته بیا بیا کتنه کوي، څه غواړي هغه پیژني، او ډاډ ترلاسه کوي چې ځان ته دوکه نه کوي، یقیناً داسې ده چې خدای ورته دومره عزت ورکوي چې د قیامت د ورځې په ذکر سره یادېږي. دا د هغه نفس ضد دی چې د ګناه کولو په خوښه، پرته له کوم ډار څخه ژوند کوي؛ دروغ وايي، حق څخه مخ اړوي، بیا د غرور په ډک زړه خپلو خلکو ته ستنېږي، هېڅکله د خپلو عملونو حساب نه کوي، او د حق پروا نه کوي.
Such a pious, self-reproaching soul, one that fears God’s punishment, and is always cautious, looking around, reviewing its actions, identifying what it desires, making sure not to cheat itself, is certainly so honoured by God as to warrant mention alongside the Day of Resurrection. It is the opposite of the soul of one who wants to indulge in sin undeterred; who lies, turns away from the truth and then returns to his people full of arrogance, never taking stock of his actions and paying no heed to the truth.
«زه قسم نه خورم د قیامت د ورځې په نامه، او زه قسم نه خورم د ملامتوونکي نفس په نامه!» (آیتونه ۱-۲)۔ د دې پیل مرکزي موضوع د قیامت د ورځې راتګ دی، مګر کله چې قسم یوې خوا ته پریښودل شي، سورت نور د هغه موضوع یادونه نه کوي چې قسم پرې شوی و. بلکه دا موضوع په بل بڼه بیا راپیښوي، ګویا د دې روښانه پیل په واسطه زموږ ذهنونه ته پام اړولی وي، ترڅو خبرې ته دوام ورکړي: «ایا انسان داسې ګمان کوي چې موږ به د هغه ځنډې نه بیا راټولې نه کړو؟ هو، بې شکه! موږ قادر یو چې د هغه د ګوتو پوټکي هم په کامله توګه برابر کړو!» (آیتونه ۳-۴)
“I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1-2) What is at the centre of this opening is the arrival of the Day of Resurrection, but when the oath is left aside, the surah does not mention the subject of that oath further. Instead, it picks it up in another form, as if to start a discourse having alerted our minds to it with this clear opening: “Does man think that We will not put his bones together again? Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verses 3-4)
د کفارو اساسي ستونزه دا وه چې دوی نه شو کولی تصور کړی چې هدوکي چې خاورې ته بدلیږي او ځمکه یې بلعي، بیا یو ځای راټول شي او انسان بیرته ژوندی شي. دا خبره نن هم د ځینو خلکو لپاره همداسې ده! سورت دې ډول فکر ته ځواب ورکوي او تاکید کوي چې د ټولو خلکو هدوکي بیا یو ځای کول به یقینا واقع شي: «هو، ډېر ښه! موږ توان لرو چې د هغه ګوتو ټوکې هم په کامل ډول بیا جوړې کړو!» (آیت ۴) سورت د هدوکو بیا یو ځای کولو دې پروسې ته بیا ټینګار کوي، په دې چې یو څه پیچلې خبره کوي، یعنې دا چې د ګوتو ټوکې په خپلو ځایونو کې بیرته کیږدي، لکه څنګه چې په ژوند کې وې. دا پدې مانا ده چې انسان به بیا ژوندی شي، او د هغه د بدن هره کوچنۍ برخه او وړه ځانګړتیا به بیرته په کامل ډول جوړه شي. هیڅ شی ورک نه کیږي، هرڅومره وړه وي! دا بیا تاکید همدلته کافي دی. د سورت په پای کې موږ یو بل دلیل لرو چې د انسان د لومړني پیدایښت له حقیقت څخه اخیستل شوی دی.
The essential difficulty for the unbelievers was that they could not imagine that bones becoming dust and being swallowed by the earth could then be gathered together again to bring a human being back to life. This is also most probably true of some people today! The surah responds to this sort of thinking, confirming that putting everyone's bones back together will assuredly take place: “ Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verse 4) The surah reasserts this process of putting bones back together by stating something more complex, which is to put fingertips in their respective positions, just as they were in life. This implies that man will be brought back to life, with every little detail or small aspect of his physique put back in perfect order. Nothing is lost, however small! This reconfirmation is enough here. Towards the end of the surah, we have another proof derived from the fact of mans first creation.
دلته سورت هغه ذهني عیب څرګندوي چې دې ډول فکر ته لاره هواروي، هغه فکر چې د هډوکو بیا راټولېدل نه شي تصور کولای. انسان غواړي چې په خپل انکار ټینګ پاتې شي، ترڅو آزاد پاتې شي او خپل سفر ته هیڅ مخنیوی او مهار ونه لري. هغه نه غواړي چې د حساب او بدلې سره مخ شي. له همدې امله هغه نه بعث تمه کوي او نه د ځوابدهۍ. «خو انسان غواړي چې هغه څه انکار کړي چې د هغه په وړاندې دي. هغه پوښتنه کوي:»
Here, however, the surah exposes the mental flaw leading to this sort of thinking that cannot conceive of bones being put back together. Man simply wants to persist in his denial so that he goes on the loose, with nothing to check or restrain his march. He does not want to face any reckoning or requital. Therefore, he expects no resurrection and no answerability: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks:
«یوم القیامہ کب ہوگا؟» (آیات ۵-۶)۔ یہ سوال عربی میں استفہامی لفظ «أیّان» کے ساتھ کیا گیا ہے، جو عام معادل «أیْنَ» (کب) کے مقابلے میں زیادہ ہے، اس میں «ی» کی آواز کا دوہرا ہونا اور لمبا «ا» آتا ہے؛ ایسی شکل جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ واقع ہونا بعید ہے۔ یہ اس سوال کرنے والے کی اس خواہش کے مطابق ہے کہ وہ بے لگام رہے اور آخرت کے کسی خیال کے بغیر اپنے گناہ بھری روش پر چلتا رہے۔ درحقیقت آخرت اکثر ایک روک کا کام کرتی ہے جو گناہ میں مبتلا ہونے کی خواہش کو روکتی ہے۔ اب یہ شخص اس روک کو ہٹانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ وہ بغیر کسی رکاوٹ کے گناہ کے کام جاری رکھ سکے۔
'When will this Day of Resurrection be?*” (Verses 5-6) This question is stated in the Arabic with the interrogative pronoun ayyana, which adds to the normal equivalent of when, which is ayna, the doubling of the y sound and a long 'a; a form that suggests the improbability of happening. This is in line with the desire of the questioner to run loose and continue with his sinful ways, undeterred by any thought of the hereafter. Indeed, the hereafter often acts as a restraint checking the desire to indulge in sin. Now this person tries to remove this restraint so that he can go ahead with sinful practices undeterred.
دا ځواب چټک، پریکړهییز دی، د چټک ریتم ساتي او سخت او زړهراښکونکي الفاظ کاروي. دا د قیامت ورځې یو داسې منظر رسموي چې په کې د انسان حسي او احساسي قوتونه د آسماني انځورونو سره یوځای کیږي او یو هیبتناکه اغیز پیدا کوي: * ﴿يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ * فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ * يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ (آیتونه ۶-۱۰) دلته نظر ډیر ژر له یوې خوا بلې خوا لکه بریښنا وېشتل کیږي، او سپوږمۍ تیاره کیږي او نور نه رڼا منعکسوي، پداسې حال کې چې لمر او سپوږمۍ بیا یو ځای کیږي، حال دا چې دمخه له ډیر وخت راهیسې جلا وې. د دوی معمول عمل خرابیږي، ځکه ټول آسماني نظام، چې د حرکت په دقت مشهور دی، نور نه کار کوي. د دې ټولې ګډوډۍ په منځ کې انسان وېرېدلی ولاړ وي او پوښتي: «چیرته وتښتو؟» همدا پوښتنه پخپله د ویرې او بشپړ وحشت احساس پیدا کوي. انسان ورک ښکاري؛ هرې خوا چې سترګې واړوي، یوازې بند لاره ویني.
The answer that comes is swift, decisive, maintains a fast beat and uses hard-hitting words. It draws a scene of the Day of Resurrection in which human senses and feelings combine with celestial images to produce an awesome effect: * When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: "Where to flee?'" (Verses 7-10) The sight is very swiftly distracted here and there, like lightning, and the moon is eclipsed and no longer reflects any light, while the sun and the moon are brought together after they have long been parted. Their familiar operation is disrupted since the entire celestial system, known for its accuracy of movement, is no longer operating. In the midst of all this upheaval, man stands terrified, asking, ‘Where to flee?’ The very question imparts a feeling of fear and utter panic. Man looks lost, wherever he turns his eyes he sees nothing but a blocked way.
هېڅ پناه یا ساتنه نشته. د خدای د قدرت او عذاب مخه هیڅوک نشي نیولی، ځکه ټول هغه ته راګرځي، او د هغه له خوا ټاکل شوې پناه پرته بله هیڅ ځای نشته چې څوک یې ولټوي: «نه، هېڅ پناه نشته، پدې ورځ ټول ستا رب ته راګرځي» (آیتونه ۱۱-۱۲) نو هغه څه چې انسان یې غوښتي، د دې امید سره چې خپلې ګمراهۍ ته دوام ورکولی شي، د حساب او بدلې نه ویره لري، هغه څه نه کیږي. برعکس، ټول به حساب کیږي، او هغه ته به هر هغه څه یادونه وشي چې هېر یې کړي وي. ټول به د هغه په وړاندې راوړل شي، ترڅو د خپل عادلانه بدلې سره مخ شي: «په دې ورځ به انسان ته وویل شي هغه څه چې مخکې یې لیږلي او هغه څه چې شا ته یې پرېښي دي» (آیت ۱۳) هغه ته به وویل شي هغه څه چې د مرګ دمخه یې کړي دي، او همدارنګه هغه اغیزې چې د مرګ وروسته یې ځنې راپیدا شوي، که هغه ښې وي که بدې. ځینې کارونه اوږدمهاله اغیزې لري، او دا اغیزې د هغه چا په حساب کې شمیرل کیږي چې هغه یې کړی دی.
There is no refuge or protection. No one can avert Gods power and punishment, since all return to Him and there is no hiding place to seek other than the one He determines: “But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return" (Verses 11-12) So what man has desired, hoping to be able to continue with his erring ways, fearing neither reckoning nor requital, is not what happens. On the contrary, everything will be reckoned, and he will be reminded of anything he may have forgotten. It will all be brought before him so that he faces his fair requital: “Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back" (Verse 13) He will be told of what he did before his death, as also what effects his actions produced after his death, whether good or evil. Some actions produce long-lasting effects, and these effects are added to the account of the person who performed them.
هر څه چې انسان د ځان د بچ کولو لپاره وړاندې کړي، هیڅ یو به ونه منل شي.
Whatever excuses man may try to put forward, none will be accepted.
هغه پخپله د خپلو اعمالو ذمه وار دی، او دا د هغه دنده ده چې ځان د الهي هدایت لاندې راولي. کله چې هغه ځان په بدۍ کې ډوب کړي، نو یوازې هم هغه پخپله د دې پایلو ځواب ویونکی کیدای شي: «انسان پخپله په ځان شاهد دی، که څه هم هغه خپل عذرونه وړاندې کړي.» (سورې القيامة، آيتونه ۱۴-۱۵)
He is responsible for himself, and it is his duty to bring himself to divine guidance. When he let himself sink into evil, only he himself can be answerable for this: “Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses." (Verses 14-15)
دلته دا ته پام وړ ده چې تر اوسه پورې د دې سورت ټول څرګندونې لنډې او تیزې دي: آیتونه، پای ټکي، ریتم، انځورونه او د حساب کتاب پروسه. دا داسې ښکاري چې دا د هغه انسان ځواب دی چې د قیامت د ورځې د ټول تصور څخه ډډه کوي او فکر کوي چې هغه ډیره لرې ده.
It is worth noting here that every expression in the surah thus far is short and quick: the verses, the endings, the rhythm, the images and the reckoning process. This appears to be a response to man’s attempt to disregard the whole idea of the Day of Reckoning and to think that it is too far off.
God’s Guarantee
بعد از این څلور آیتونه راځي چې نبي ﷺ ته یې د قرآني وحي د اخیستلو د طریقې په اړه ځانګړی لارښوونه ورکوي.
Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:
د هغې د زده کولو لپاره خپله ژبه په چټکۍ سره مه حرکوه. بې شکه د هغې راټولول او لوستل زموږ دندې دي. نو کله چې موږ هغه ولولو، د هغې لوستل تعقیب کړه.
Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.
بیا زمونږ ذمه ده چې دا (قرآن) روښانه کړو.
Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)
د دې څلورو آیتونو په اړه چې مخکې د پیښې (Prologue) په برخه کې مو وویل، دلته دا هم یادونه کوو چې خدای د قرآن ټوله مسؤولیت په خپله غاړه اخستی دی:
In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:
دا وحی، ساتنه، راټولول او تشریح ټول د خدای جل جلاله په نه، بلکه د بل هیچا لخوا نه کېږي. د پيغمبر ﷺ دنده یوازې دومره ده چې هغه ومني او رسوي. دلته دا هم باید یادونه وشي چې پيغمبر ﷺ د دې لپاره ډېر په زړه پوری و او هڅه یې کوله چې هغه څه چې ده ته وحي کېږي، په بشپړه توګه پوه شي، او دې کار ته ډېر جدي پام کاوه، ځکه یې ویره لرله چې یو جمله یا یو کلمه به هېره نه کړي.
its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.
له همدې وجې څخه هغه د جبرائیل علیه السلام د تلاوت څخه وروسته کلمات تکرار کول، ترڅو ډاډ ترلاسه کړي چې هیڅ شی یې نه دی پریښي. دا حقیقت چې دا خبره په خپله قرآن کریم کې ثبت شوې ده، هغه څه نور هم تاکیدوي چې همدا اوس مو ویلي دي.
Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.
Opposite Positions
دا سورت اوس کافرانو ته یادونه کوي چې دوی دې دنیا سره مینه لري، کوم چې د دوی اصلي اندیښنه ده، او آخرت ته یې پام نه کوي.
The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.
دا د آخرت د ژوند هغه حال په ډیر زړه راښکونکي انځور کې درته ښیي چې دوی به بالاخره پکې ورسیږي.
It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:
تاسو دا فانی ژوند سره مینه لرئ، او د راتلونکی ژوند په اړه هیڅ فکر نه کوئ۔
Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.
په هغه ورځ به ځینې مخونه د خوښۍ له امله ځلیدونکي وي، چې خپل رب ته ګوري؛ او په هغه ورځ به ځینې مخونه تیاره وي، چې پوهیږي چې یوه لویه مصیبت یې ورباندې راتلونکی دی۔ (آیتونه ۲۰-۲۵)
Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)
په دې ځای کې چې کومه لومړۍ خبره موږ لیدلې شو، او کوم چې د سبک په هماهنګۍ کې زیاتوالی راولي، دا ده چې دا ژوند دلته "ګذرنده" بلل شوی. دا نه یوازې د دې اوسني ژوند د لنډ عمر ټینګار کوي، کوم چې مراد هم دی، بلکې د دې معنیو او هغو مخکنیو آیتونو ترمنځ هم یوه هماهنګي پیدا کوي چې د پیغمبر ﷺ د قرآن کریم د الفاظو د تکرار کولو په اړه خبرې کوي. په دواړو کې عجله یو عام ځانګړتیا ده. دا د انسان د اوسني نړۍ په دې ژوند کې هم یوه ځانګړتیا ښکاري.
The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.
دا تېرې وروستۍ یادې شوې آیتونه دوه مختلف انځورونه رابرسیره کوي: "په هغه ورځ ځینې مخونه به د خوشالۍ څخه ځلیږي، چې خپل رب ته ګوري۔" (۲۲-۲۳ آیتونه) دا د یوې داسې حالت ته یو لنډ اشاره ده چې هیڅ الفاظ یې نشي بیانولی او هیڅ تصور یې په بشپړه توګه نشي درک کولی۔ دغه خلک داسې یوه خوښي ته ترسره کیږي چې له نورو ټولو خوښیو سره توپیر لري۔ په حقیقت کې، جنت او هغه ټوله خوښي چې په کې شامله ده، د دې په پرتله ډیر کوچني ښکاري۔ دا ځلیدونکي مخونه له دې امله دومره د خوشالۍ څخه ځلیږي چې دوی خپل رب ته ګوري! دوی د خدای ﷻ لیدو ته ګوري! څومره لوړ مقام دی! څومره پاک، بشپړ او مطلق خوښي ده! ځینې وخت د انسان روح د هغه ځمال یوه برخه په لنډ وخت کې ګوري چې خدای په کائنات کې یا په انسان کې ایښې ده۔ دا ښکلا ممکن په بشپړ سپوږمۍ، په آرامه شپه، په راڅرګندیدونکې سهار، په اوږدیدونکي سیوري، په جوش کې بحر، په بې پایه دښته، په غنچه کیدونکي باغ، په خوشحاله مخ، په پاک زړه، په نه ځنډیدونکي ایمان، په نه پریښودونکي صبر یا په دې نړۍ کې د ښکلا نورو ډیرو ښکارندویانو کې وي۔ د داسې ښکلا په ګوتو کې انسان ځانته د خوښۍ احساس کوي، له خوشالۍ ډک کیږي او د رڼا او پاکۍ نړۍ ته الوتی کیږي۔
These last quoted verses paint two contrasting images: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) This is a very quick reference to a situation no words can describe and no imagination can fully understand. Those people are promised a kind of happiness that is unlike any other. Indeed, heaven and all the happiness it includes appear too small by comparison. These beaming faces are so radiant with happiness because they are looking towards their Lord! They are looking towards God! How sublime! What pure, perfect and absolute happiness! Sometimes man’s soul looks briefly at an aspect of beauty God has placed in the universe or within man. It may see this in the full moon, the still night, the breaking dawn, the stretching shadow, the bustling sea, the endless desert, the blossoming garden, the happy face, the noble heart, the unshakable faith, the unwavering patience or many other manifestations of beauty in this world. Looking at such beauty, man feels ecstatic, flowing with happiness, flying into a world of light and purity.
ټول مصیبتونه کمیږي او له مینځه ځي. نو کله چې انسان د خدای د مخلوق د ښکلا پر ځای د خدای د ځان ښکلا ته وګوري، نو د هغه روح به څه احساس وکړي؟ دا داسې حالت دی چې په هغه کې د خدای له لوري مرستې او ډاډ ته اړتیا ده، تر څو انسان خپل ځان ټینګ کړي او د داسې نه ویل کیدونکې خوښۍ څخه خوند واخلي: ﴿ځینې مخونه به په هغه ورځ خوښۍ سره ځلیږي، خپل رب ته کتونکي وي﴾۔ (آیتونه ۲۲-۲۳) دا مخونه به څنګه ځلیږان او خوښ نه وي، کله چې دوی خپل رب او د هغه ښکلا ته کوري؟
All adversity seems to shrink and disappear. So how will man’s soul feel when he looks, not at the beauty of God’s creation, but at God’s own beauty? This is a position that needs both help and reassurance from God so that man can steady himself and begin to enjoy such indescribable happiness: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) How could these faces be anything but radiant and beaming when they are looking towards their Lord and His beauty?
هغه خوښي چې زموږ له زړونو راپورته کیږي او مخونه یې ځلانده کوي، یوازې د دې لپاره وي چې موږ د هغه څه ښکلا ګورو چې خدای پیدا کړی دی: ښکلی مخ، ښکلی ګل، خپور شوی وزر، لوړ روح یا ښه عمل. نو هغه احساسات به څه وي چې موږ ته به واوړي کله چې د بشپړتیا ښکلا وګورو، او کله چې د ژوند له هغو اندېښنو آزاد یو چې کیدای شي موږ له دې ښکلا د درک کولو څخه واړوي؟
We experience a feeling of happiness that rises from our hearts and gives our faces a beaming look, simply because we see the beauty of something God has created: a bright face, a lovely flower, a spread-out wing, a noble soul or a kindly deed. What feelings, then, will overwhelm us when we look at the beauty of perfection, and when we are free of all life’s concerns that may distract us from appreciating such beauty?
کله چې موږ د «د ژوند اندیښنو» خبره کوو، نو موږ یوازې د هغه نړۍ اندیښنې نه اخلو چې شاوخوا یې ده، بلکې زموږ د خپلو کمزورتیاوو او اړتیاوو له پلوه هم.
When we speak of ‘life’s concerns’ we do not mean only in the world around us but also in terms of our own shortcomings and needs.
ان خوشحال خلکو ته به څه شی ښکاري؛ دوی په کوم عضو او په کومه وسیله؟ دا داسې پوښتني دي چې د مؤمن په زړه کې به هیڅکله رامنځته نه شي، هغه زړه چې د دې قرآني خبرې له خوښۍ څخه متأثر وي، کومه خوښي چې د مؤمن روح ته رڼا او خوشحالي لیږدوي. نو ولې ځینې خلک خپل روحونه د دې رڼا له خوند اخیستو څخه محروموي، هغه رڼا چې له خوشحالۍ ډکه ده؟ ولې دوی پر داسې یوه تجریدي موضوع د بې ځایه بحثونو کې بوخت کیږي، هغه شی چې د انسان ذهن، څنګه چې د خپلې ښکارندې دنیا له مخې محدود دی، نشي پوهیدلی؟ یوازې د انسان د دنیوي وجود له زنځیرونو خلاصون به هغه هیله ورکړي چې د قیامت په ورځ د مطلق حقیقت سره مخامخ شي. له دې خلاصون پرته، انسان حتی نشي تصور کولی چې د هغې حقیقت سره مخامخېدل به څنګه وي.
How do those happy people look; with what organ and by what means? These are questions that do not even occur to a heart touched by the happiness that this Quranic statement radiates into a believer’s soul. Why, then, do some people deprive their souls from enjoying this light that overflows with happiness and joy? Why do they, instead, get involved in futile arguments about an abstract that human minds, restricted as they are by their familiar world, cannot fathom? Only man’s release from the shackles of his worldly existence will give him the hope of facing the absolute truth on the Day of Resurrection. Without such release, man cannot even imagine what facing that truth will be like.
دې معنی دا ده چې هغه بې پایه بحثونه چې معتزله د سنیو کلامي مخالفینو او نورو فلاسفهوو سره کول، په بشپړ ډول بې ګټې وې او هیڅ نتیجه یې نه درلوده. دوی د هغه ورځې «لیدلو» او «ښکاره کیدو» د ماهیت په اړه بحثونه کول. دوی د ځمکې معیارونه کارولي، د هغه انسان په اړه خبرې کولې چې ترپکې شوی وي، هغه انسان چې د ځمکې پر مخ د هغه چې پوهیږي په محدودیت کې وي، او په دې ترتیب یې ټوله پوښتنه د داسې وسیلو په واسطه وکتله چې په اصل کې د دایرې له پلوه محدود دي.
This means that the seemingly endless arguments the Mu'tazilah entered into with their Sunni theological opponents and other philosophers were absolutely futile, leading nowhere. They argued about the nature of ‘the look’ and ‘the sight’ on that day. They used earthly standards, speaking about encumbered man, man restricted by what he knows when on earth, and so looked at the whole question with faculties that are essentially limited in scope.
جامع معنای الفاظ هغه څه دي چې زموږ محدودو ذهنونو او تصورونو لخوا تعینیږي. که زموږ ذهنونه له دغو محدودیتونو آزاد شي، نو همدغه الفاظ ممکن نور معناګانې ترلاسه کړي. الفاظ یوازې نښې دي، او هغه څه چې دوی یې څرګندوي، د انسان د فکرونو او مفهومونو سره سم توپیر لري. کله چې د انسان واک او وړتیاوې بدلې شي، نو مفهومونه هم بدلیږي، او په پایله کې د الفاظو معنا هم بدلیږي. زمونږ په دې دنیا کې ژوند کې، موږ له دغو نښو سره د خپل وس په اندازه چلند کوو. نو ولې باید په یو داسې شي باندې بحث وکړو چې د هغه څرګندولو الفاظ معنا یې هم موږ ته ډاډمنه نه ده؟ راځئ، نو هغه مطلقه سوکالۍ او خالصې خوښۍ ته وګورو چې کله موږ د وس په اندازه د هغه حالت تصور کوو، احساسوو. راځئ، زمونږ روحونه په هغه خوښۍ کې ځان وخوښوي، ځکه چې د دې ډول خوښۍ ته پورته کتل هم د لوی او پراخ اغیز لرونکي برکت دی.
The very import of the words is restricted by what our finite minds and imaginations understand. If our minds are freed from such restrictions, the very words may acquire different meanings. Words are only symbols, and what they symbolize differs in accordance with man’s thoughts and concepts. When man’s powers and faculties change, his concepts change and, consequently, the significance of words change. In our life on earth, we deal with these symbols according to our power. Why, then, should we argue about something when we are not even sure about the significance of the words expressing it? Let us, then, look up to this absolutely serene happiness and pure joy which we feel when we try, as we can, to imagine that position. Let our souls revel in that happiness, for the mere looking up to such happiness is a great blessing of far-reaching dimensions.
او په هغه ورځ به یو شمیر مخونه داسې وي چې په غم او نا امیدۍ سره تیاره شوي وي، پوهیږي چې یو لوی بلا به ورباندې راشي. دا داسې مخونه دي چې ډیر ترش وي، چې ګناهونه او بد کړنې یې تیاره سیوری پرې اچولی وي. د راتلونکي عذاب تمه، چې د ملا ماتوونکې وي، پر دوی دروند وي او د دوی لوی غم زیاتوي. څومره وحشتناک او ډار وړونکي ښکاري! دا هغه آخرت دی چې دوی یې هیروي، او د دې لنډ ژوند په لذتونو کې ډوب کیږي. دوی دا دنیا خوښوي، سره لدې چې ترڅنګ یې هغه ورځ ده چې بیلابیل انجامونه به لري.
“And some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them” (Verses 24—25) These are faces looking absolutely grim, with their sins and misdeeds casting a dark shadow over them. Their expectation of an impending calamity that crushes their very backbones weighs heavily on them and heightens their immense sorrow. How dreadful and ghastly they look! Such is the life to come which they ignore, preferring to indulge in this life of fleeting pleasures. They love this life despite having ahead of them that day which brings widely different fates.
The Scene Of Death
د هغو منظرونو بیان چې تراوسه د قیامت او د هغې لوی ځپونکو پیښو او د خلکو د مختلفو انجامونو په اړه راغلي، د هغه حقیقت له امله اغیزه لري چې دوی یې بیانوي او د قرآن د ځواکمن سبک له امله، چې دوی مونږ ته ژوندي کوي. سورت اوس نږدې او نږدې راځي ترڅو د هغه منظر وړاندې کړي چې هر وخت پېښیږي. په حقیقت کې خلک په خپل ژوند کې هر شیبه دا په ډیر ښکاره ډول ګوري. دا د مرګ منظر دی چې هر ژوندی روح ته رسیږي. هیڅوک نشي کولای له مرګ څخه ځان وساتي یا تښتي شي، کوم چې انسان له خپلو ګرانو کسانو جلا کوي. مرګ خپل لاره په هیڅ شي نه ګډوډیږي. دا د یوې زارۍ، د غم د چیغې، د یوه سخت آرزو یا د ویرې د نیولو په واسطه نه غبرګون ښیې. دا لوی زورور ډیرباډي په ورته اسانۍ سره اخلي لکه څنګه چې کمزوري کوټي اخلي، او ظالمان په ورته ډول لکه ظلم شوي کسان ځپي. انسانان د مرګ د مخنیوي لپاره هیڅ لاره نه لري، خو بیا هم د هغه لوی ځواک پر اړه فکر نه کوي چې دا مرګ ورکوي:
The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:
پس هغه وخت چې روح د ستونی تر ځایه ورسیږي، او ویل کیږي: «آیا څوک دم کوونکی شته؟» او هغه پوهیږي چې دا د جلا کیدو وخت دی، او ساق د ساق سره یوځای کیږي، نو په هغه ورځ ستاسو د رب په لوري بوتلل کیږي.
Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)
دا د مرګ د نږدې کیدو هغه منظر دی، چې قرآن کریم په داسې ډول انسانانو ته وړاندې کوي گویا دا همدا اوس واقع کیږي. دا منظر د الفاظو له دننه راڅرګندیږي، لکه څنګه چې یو انځور د یو نقاش د برش څخه راوځي.
This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.
هغه وخت چې جان د ستوني ته رسیږي (سورت القیامہ، آیت ۲۶)۔ دې مرحلې کې مړی د خپلو وروستیو دردونو کې وي، او شاوخوا هر لوری پریشانۍ وي۔
“ Yet when the departing soul comes up to the throat(Verse 26) At this point the dying person is in his last throes, with distress all around.
هرې خوا ته چې حاضرین ګوري، دې فکر کې دي چې د دې درد میندلي کس د نجات لپاره کوم تدبیر یا وسیله ومومي: «او ویل شي: آیا څوک دم کوونکی شته [چې علاج وکړي]؟»* (آیت ۲۷) ایا دم کول کوم ګټه لرلی شي؟ دې درد کښ میندل شوی کس په دردونو ترپې، «او یوه پښه بله پښې سره یوځای شي.» (آیت ۲۹) ټول تدبیرونه بې ګټې دي. پیښ روان لار څرګندېږي؛ هغه لار چې هر ژوندی وجود بالاخره باید ترې تېر شي: «ستا د رب په طرف دې ورځ ته ورول کېږي.» (آیت ۳۰)
Those present look everywhere, trying to think of something or some means to save the one suffering this distress: “when it is said, "Can any charmer [do something now]?”* (Verse 27) Could a charm possibly be of any use? The suffering one is writhing with pain, “and one leg will be joined with another.” (Verse 29) All means are of no use. The road ahead becomes clear; it is the road every living being will eventually have to walk: “To your Lord he will on that day be driven” (Verse 30)
دا منظر تقریباً زموږ په مخ کې حرکت کوي او تقریباً خبرې کوي. هر آیت یو حرکت رسموي، او د نږدې مرګ انځور په ښکاره ډول ځان ښيي او د تاوان او وېرې خپلوي احساسات خپروي، بیا هغه تلخ او سخت حقیقت سره مخ کوي چې هېڅوک ترې تېښته نشي کولای. بیا هغه پای چې نه ټلی راښکاره کېږي: «ستا رب ته به هغه ورځ بېولی شي.» (آیت ۳۰)
The scene almost moves in front of us and almost talks. Every verse draws a movement, and the image of approaching death is clearly visible spreading impassioned feelings of loss and panic, before facing the bitter, hard truth no one can escape from. The inevitable end then clearly appears: “ To your Lord he will on that day be driven.” (Verse 30)
دې دردناک منظر باندې پردې راغورځول شوې دي، چې زموږ په سترګو کې یو ځانګړی انځور پاتې کوي، زموږ په زړونو کې څرګند احساسات راپاروي، او په هوا کې د سختۍ یو واضح احساس خپور دی.
The curtains are drawn over this distressing scene, leaving a distinct image in our eyes, prominent feelings in our hearts and a clear sense of grimness in the air.
Arrogant Rejection
په مقابل کې، زموږ په وړاندې د هغو کسانو انځور دی چې د حق د انکار په لاره روان دي.
By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.
دوی د ناگزیره پای ته د رسیدو لپاره د خدای د اطاعت یوه کار هم نه کوي. بلکه تکبر کوي او د نافرمانۍ او ګناه په کړو کې ډوب وي:
They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:
نه هغه ایمان راووړ او نه یې لمونځ وکړ، بلکې حق یې نه منه او مخ یې واړاوه، بیا هغه په غرور ډک خپلو خلکو ته ولاړ. (آیتونه ۳۱-۳۳)
He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)
روایت شوی چې دې آیتونو یو ځانګړی شخص، ابوجهل عمرو بن هشام، ته اشاره کوي، څوک چې ځینې وخت پیغمبر ﷺ ته راتلو او قرآن اورېدو. بیا به هغه تلو او ایمان به یې نه راوړ. په حقیقت کې هغه نه ادب لرلو او نه د خدای ویره یې درلودله. هغه به د خپلو خبرو په واسطه پیغمبر ﷺ ته تکلیف رسولو او به یې هڅه کوله چې خلک له اسلامه واړوي. هغه به پر دې کارونو ویاړ هم کولو او خپل بد عملونه یې د ویاړ وړ شیان ګڼل. قرآن د هغه دې طرز ته سپکاوی کوي. د هغه د غرورن حرکاتو په تشریح کې دا د اورېدونکو د سپکاوي وړ کوي.
It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.
یو څو داسې کسان شتون لري لکه ابو جهل، چې د اسلام پیغام ورسره مخ کیږي.
Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.
دوی اوري خو مخ اړوي. د حق خبرې ته د مخالفت کولو کې نوي لارې لټوي، د حق مبلغانو ته زیان رسوي، بدې چلې جوړوي، او په خپلو بدو عملونو او په ځمکه کې د خپرو شوي فساد څخه ځانونه ستایي. له همدې امله، قرآن د داسې خلکو لپاره واضح ګواښ اعلان کوي:
They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:
ستا ورانی، سړیه، هره شیبه نږدې کیږي، او تر پخوا نږدې او نږدې کیږي.
Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer.
(آیتونه 34-35)
(Verses 34-35)
دې سورت کې يو محاوره راغلې ده، أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى، چې يو سخت ګواښ څرګندوي او دوه ځله تکرار کېږي. له همدې امله ژباړه د ضمني معنا څرګندونه کوي. په يوه پېښه کې پيغمبر ﷺ ابوجهل د ږېرې له غاړې ونيو او دا خبره يې هغسې وکړه لکه څنګه چې په سورت کې راغلې ده. ابوجهل وويل: «ايا ته ماته ګواښ کوې، محمده؟ د خدای په نوم، نه ته او نه ستا رب زما په وړاندې څه کولی شي. زه د دې دوو غرونو ترمنځ تر ټولو زورور سړی يم.» کله چې د بدر جګړه وشوه، خدای هغه د محمد ﷺ د ملګرو په لاس ووژ. دده نه مخکې فرعون خپلو مشرانو ته وويل: «ای مشرانو! زه د خپل ځان پرته بل هېڅ معبود نه پيژنم.» (28: 38) هغه دا هم وويل: «ای زما قومه، ايا د مصر بادشاهي زما نه ده، او دا ټول سيندونه زما د پښو لاندې بهيږي؟» (43: 51) خو خدای هغه ځپ کړ او غرق يې کړ.
The surah uses here an idiom, awla laka fa awla, which implies a strong threat and repeats it twice. Hence the translation expresses the implied meaning. On one occasion, the Prophet held Abu Jahl by the scruff of his neck and used this expression as it occurs in the surah. Abu Jahl said: “Are you threatening me, Muhammad? By God, neither you nor your Lord can do anything to me. I am the most powerful man ever to walk in between these hills.” When the Battle of Badr took place, God killed him by the hands of Muhammad’s followers. Before him, Pharaoh said to the chiefs of his people: “Nobles! I know of ho deity that you could have other than myself? (28: 38) He also said: “A/y people, is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet?” (43: 51) Yet God smote him down, drowned him.
د الهي پیغام تاریخ داسې کسانو سره ډک دی چې خدای او د هغه قدرت یې هېر کړ، هغه کسان چې په خپل ځان مغرور شول، د قبیلو، ځواکونو او واک پر بنسټ تکیه یې وکړه او فکر یې کاوه چې دا ټول به دوی ته ساتنه راکړي. بیا داسې کسان د مڼۍ یا وږو په څېر له منځه وړل کېږي. پس یاد ولرئ، کله چې د مرګ وخت راورسېږي، نو دا نه شي کېدای چې د یوې شېبې حتی یوې برخې په اندازه هم مخ ته یا شا ته کړای شي.
The history of the divine message is full of people who forgot God and His power, of those who feel their own power, relying on tribes, forces and authority, thinking that all these will give them protection. Then such people are taken away like a fly or a mosquito. Remember then, when the time of death comes it cannot be put forward or backward by even a fraction of a second.
Can It Be Without Purpose?
لکه څنګه چې سورت خپل پای ته رسیږي، دا د دې نړۍ یوه بله حقیقت پیشه کوي چې د انسانې ژوند لپاره د خدای د ډیزاین او همدارنګه د راتلونکي ژوند په اړه واضح اشاره لري:
As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:
آیا انسان فکر کوي چې هغه به په بېمقصده ډول پرېښودل شي؟ * آیا هغه د منی یوه ساده څاڅکی نه و چې څاڅکی شوی وي؟ بیا هغه یو ځوړند ټوکی شو، نو خدای هغه پیدا کړ او یې برابر کړ، او له هغې څخه یې دوه جنسونه، نارينه او ښځينه جوړ کړل. آیا هغه قادر نه دی چې مړي بیا ژوندي کړي؟
Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?
(Verses 36-40)
(Verses 36-40)
دا وروستۍ برخه داسې قوي خبرې لري او داسې ستر حقیقتونو ته اشاره کوي، چې هغه کسان چې په نزول د قرآن په وخت کې يې خطاب ورته شوی و، هېڅکله يې نه شو تصور کولی. لومړی يې د انسان په ژوند کې د عمدي ډيزاين او پلان خبره کوي: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى؟﴾ (آیت ۳۶). هغه خلک داسې فکر کاوه چې ژوند يوازې يو داسې بهیر دی چې پېښېږي، نه يې علت لري او نه هدف.
This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.
ښځې حامله کیږي او زېږوي، او قبرونه مړي وړي! او د دې ترمنځ هیڅ شی نشته پرته له بېګټې لوبو، ځانونو ته د ښکلا د توکو اچولو، د ښو شیانو په لاس راوړلو کې سیالۍ کولو او داسې خوښۍ کولو څخه چې د څارویو له خوښیو سره ډېر توپیر نه لري. دا ګومان چې ټول شیان د یوه ډېر پیچلي قانون سره سم روان دي، یو ټاکلی هدف او مقصد پوره کوي؛ دا چې د انسان دې ژوند ته راتګ د یوې ډېرې ښې اراده او یوې ټاکلې پلان سره سم دی؛ دا چې ټول شیان د حساب او بدلې سره پای ته رسېږي، او دا چې د ژوند سفر د وروستۍ بدلې څخه مخکې یو ازموینه ده، د خلکو د فکر څخه ډېر لرې دي. څو کسان په دې ټولو کې د خدای د حکمت پېژندنه کولای شي، چې هغه هرڅه د یوه ښکاره هدف لپاره او د یوې مخکې ټاکل شوې پای ته رسولو لپاره کوي.
Women get pregnant and give birth, and graves take the dead away! In between, there is nothing other than idle play, putting on some adornments, competing for good things, and enjoyment that is not much different from animals. To think that it all goes according to an elaborate law, serving a definite goal and purpose; that man’s arrival in this life is according to a deliberate will and a set plan; that it all ends with accountability and requital, and that the journey of life is a test before the final requital was far beyond people’s thoughts. Few could recognize in all this the wisdom of God, that He does everything for a clear purpose and towards a pre-willed end.
انسان کو جانوروں سے جو چیز ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ انسان وقت، واقعات اور مقاصد کے درمیان ربط کو پہچانتا ہے، اور یہ کہ انسانی زندگی کا ایک متعین مقصد ہے جو اس کے گرد و پیش کی کائنات کے مقصد سے جڑا ہوا ہے۔ انسان کے شعور میں یہ احساس جتنا وسیع اور گہرا ہوتا ہے، اور چیزوں اور واقعات کو جوڑنے والے قانون کا تصور جتنا زیادہ لطیف ہوتا ہے، وہ اپنی انسانیت میں اتنا ہی بلند ہوتا ہے۔ چنانچہ وہ اپنی زندگی ایک لمحے کے بعد دوسرے لمحے، یا ایک واقعے کے بعد دوسرے واقعے کی صورت میں نہیں گزارتا۔ اس کے برعکس، اس کے شعور میں وقت، جگہ، ماضی، حال اور مستقبل سب آپس میں جڑے ہوئے ہوتے ہیں۔ یہ سب عظیم کائنات کے وجود اور اس کے قوانین سے متعلق ہیں۔ یہ ایک برتر ارادے کا نتیجہ ہیں جو پیدا کرتا ہے، منصوبہ بندی کرتا ہے اور نقشہ بناتا ہے۔ یہ برتر ارادہ انسانوں کو پیدا کر کے انہیں بے مقصد زندگی کے حوالے نہیں چھوڑ دیتا۔
What distinguishes man from animals is man’s recognition of the link between time, events and objectives and that human life has a definite purpose linked to that of the universe around him. The greater and broader this feeling is in man’s consciousness and the more refined is his concept of the law that links things and events, the higher he rises in his humanity. Thus, he does not live his life one minute or one event after another. On the contrary, time, place, the past, present and future are all connected in his consciousness. They are all related to the existence of the great universe and its laws. These are the result of a higher will that creates, plans and designs. This higher will does not create people and leave them to a life without purpose.
قرآن نے یہ گہرا تصور بہت پہلے لوگوں کے ذہنوں میں ڈال دیا تھا۔
The Qur’an put this profound concept in people’s minds so long ago.
دا د هغه وخت د غالب تصورونو څخه یو لوی انحراف و.
It was a great departure from the concepts that prevailed at the time.
دا د پخوانیو او نویو فیلسوفانو له هغو ټولو نظریاتو څخه، چې د کائنات په اړه یې وړاندې کړي دي، ډیر لرې پاتې دی۔
It remains greatly removed from all concepts about the universe that philosophers of olden and modern times have advanced.
ایا انسان گمان کوي چې هغه به په بېمقصده ډول پرېښودل شي؟ (آیت ۳۶)
“Does man think that he will be left without purpose?" (Verse 36)
دا یو ښکلی لمس دی، چې قرآن کریم د انساني ذهن د خبرداری لپاره کاروي، ترڅو هغه فکر او غور وکړي، او د هغو اړیکو، موخو، علتونو او پایلو په اړه وګوري چې د هغه شتون د کائنات سره او د هغه ارادې سره تړي، کومه چې دغه ټول کائنات اداره کوي.
This is a fine touch, which the Qur’an uses to alert the human mind to think and reflect, looking at bonds, goals, causes and effects that link his existence to that of the universe and to the will that conducts everything in that universe.
په واضح او ساده ډول، سورت دا څرګنده ثبوت راوړي چې انسان به له هدفه خالي پاتې نشي. دا ثبوتونه د انسان له لومړنیو سرچینو څخه اخیستل شوي دي: «آیا هغه د توي شوي نطفې یوه ساده څاڅکی نه و؟ بیا هغه یو ځړیدونکی ځنډ شو، نو خدای هغه پیدا کړ او بشپړ یې کړ، او له هغې څخه یې دوه جنسونه، نر او ښځه جوړ کړل». (آیتونه ۳۷-۳۹) انسان څه شی دی؟ دی څنګه وجود ته راځي؟ اصل یې څه دی؟ دی څنګه خپل اوسنی حال ته وده کوي؟ دا سفر یې څه و مخکې له دې چې پر دې ځمکې راشي؟ ایا هغه د یو ځانګړي توي شوي مایع یو ساده څاڅکی نه و؟ ایا دا یو حجرې لرونکی څاڅکی په یوه ځنډ بدل نه شو چې د رحم په دیوال کې ځړیده ترڅو ژوند وساتي او تغذیه ترلاسه کړي؟ څوک هغه ته لارښونه وکړه چې دا کار وکړي، او څوک هغې ته دا وړتیا ورکړه؟
In a clear and simple manner, the surah cites clear evidence confirming that man will not be left without purpose. These are taken from mans first origins: “ Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verses 37-39) What is man? How does he come into existence? What are his origins? How does he grow into his present status? What journey did he make before arriving on this planet? Was he not a mere drop of a certain emitted fluid? Did not this one-celled drop transform into a cell mass that clung to the wall of the uterus to survive and be nourished? Who guided it to do this, and who gave it this ability?
پس بیا، دا څوک دی چې دغه (نطفه) یې په داسې یوه جنین بدل کړه چې اعضا یې په بشپړ ډول جوړ شوي وو، او له میلیونونو او میلیونونو حجرو څخه جوړ شوی و؟ په داسې حال کې چې دا په اصل کې یوازې یوه حجره وه چې د یوې هګۍ سره یوځای شوه. د دې جنین سفر له یوې حجرې څخه تر یو بشپړ جنین پورې له هغه سفر څخه اوږد دی چې انسان یې د زیږون له شیبې تر مرګ پورې تېروي. هغه بدلونونه او بېلابېل حالتونه چې جنین د جنینی سفر په جریان کې تېروي، د هغو هرو بدلونونو او بېلابېلو حالتونو څخه ډېر ډیر دي چې انسان د خپل ژوند په سفر کې، د زیږون له شیبې تر مرګ پورې، سره مخ کېږي. دغه اوږد او پېښو ډک سفر څوک لارښوولی و، کله چې دا یو بې وسه مخلوق و، نه عقل درلود، نه ادراک او نه تجربه؟
Then again, who made out of it an embryo with perfectly shaped organs, composed of millions and millions of cells, when it only originated as a single cell that fertilized an egg? Its journey from one cell to a fully-shaped embryo is far longer than mans journey from birth to death. The changes and transformations it goes through during the embryonic journey are much more varied and wider than all that a man encounters through his life journey from the moment of birth to the moment of death. Who guided his long eventful journey while he was a helpless creature without an intellect, perception and experience?
وروستی، کوم یو ذات دی چې د یوه واحد حجرې نه نر او ښځه دواړه جوړ کړي؟ دا حجره به د کوم شي څخه نر کیدل، او بله به د کوم شي څخه ښځه کیدله؟ یا بیا، چې د رحم په تیارو ژورو کې د دوی د مختلفو لارو د لارښوونې لپاره مداخله کړې وي، هغه چا ته به څوک ویلی شي؟
Ultimately, who brought out of the single cell the two types, male and female? What will did this cell have to develop into a male while the other developed into a female? Or, who indeed can claim to have intervened to guide their different routes to make this choice in the dark depths of the uterus?
هیڅ تښتیدل ممکن نه دي! ټول دا خبره مني چې هغه نرم لاس شتون لري چې د خارج شوي اوبو په څاځه یې خپل اوږد لاره لارښوونه وکړه او د یوه پراخ پلان له مخې یې د هغې وروستۍ بڼه ته ورسوله: «﴿وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ﴾». (آیت ۳۹)
There is no escape! Everyone admits the presence of the gentle hand that guided the emitted drop of fluid along its long way and brought it to its final shape, according to an elaborate plan: “ Fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verse 39)
ځکه چې دا حقیقت زموږ د انسانانو په حواسو باندې ځان تحمیلوي، نو سورت د یوې داسې خبرې سره پای ته رسیږي چې هغه حقیقتونه یو ځای کوي چې د دې آیتونو له لارې بیان شوي دي.
As this truth imposes itself on our human senses, the surah concludes with a note that brings together the truths outlined through its verses:
آیا هغه (خدای) نه دی قادر چې مړي بیا ژوندي کړي؟ (آیت ۴۰) هو، بې شکه! خدای تعالیٰ قادر دی چې مړي بیا ژوندي کړي۔ هو، بې شکه! هغه د خپلې عظمت څخه پاک دی، خدای دی د دوهم ژوند پیدا کولو ته قادر دی۔
“A He not, then, able to bring the dead back to life?” (Verse 40) Yes, indeed! God Almighty is able to bring the dead back to life. Yes, indeed! Limitless is He in His glory, God is able to bring about the second life.
بې شکه، دې ته هېڅ انسان ځواب نشي ویلی، پرته لدې چې د دې حقیقت ته تسلیم شي.
Yes, without doubt. Man can say nothing to this, other than submit to its truth.
دا سورت داسې یو زورور او قاطع پای سره پای ته رسیږي، چې د انسان د وجود حقیقت او د هغې پشت کې پټ ژور پلان زموږ په ذهن کې ځای نیسي.
Thus the surah concludes, with such a powerful and decisive note that allows the truth of human existence and the elaborate planning behind it to fill our minds.