دا لاندې متن تر ټولو په زړه پورې ځانګړتیا دا ده چې دا د ځانګړو دیني احکامو په اړه دی. دا احکام د پوښتنو ځوابونو په بڼه راغلي دي، چې د مسلمان ټولنې په زړه کې د پاملرنې او د خپل نوي دین اړتیاوې او مسؤلیتونه زده کولو او پوهیدو ته د لیوالتیا یوه کچه ښیي. دا د دې میل ښکاره کوي چې دوی غواړي په ورځنۍ ژوند کې د هرې برخې کې د اسلام غوښتنو سره سم ژوند وکړي. حقیقي مسلمان نښه همدا ده: د هرې کوچنۍ او لویې برخې په اړه اسلامي احکام زده کول. هیڅ عمل تر هغې نه کېږي تر دې چې د اسلام دریځ په هغه معلوم نه شي: که جایز او تصویب شوی وي، نو د مسلمان د ژوند برخه ګرځي؛ که نه، نو پریښودل کېږي او ډډه ترې کېږي. دا حساسیت د هر حقیقي مسلمان طبیعت دی.

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

د عربو څو یهودو، منافقانو او کافرو کسانو د خپرو کړو دښمنانه تبلیغاتو له امله پوښتنې راپورته شوې. مسلمانانو به دغه پوښتنې د ﷺ رسول الله محمد ته وړاندې کولې، یا د روښانتیا غوښتنې لپاره یا د هغه زهرجنو تبلیغاتو له امله راپورته شویو شکونو د لرې کولو لپاره. ډیری وختونه پیغمبر ﷺ ته وحی راتله چې جامع او بشپړ ځوابونه به یې ورکول. دا پروسه مسلمانانو ته د دوی د دین په اړه پوهه ورکوي او هغه هر دښمنانه پلان یا فکر چې د دوی په وړاندې جوړیږي، مخنیوی یې کوي.

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

دا د هغو جګړو متحرک حالت بیانوي چې قرآن کریم په دې کې بوخت و، ترڅو انفرادي مسلمانان روښانه کړي او د بهرنیو ګواښونو په مقابل کې د مسلمانانو ټولنه پیاوړې کړي.

This illustrates the dynamics of the battles the Qur’ān was fighting to enlighten individual Muslims and to reinforce the Muslim community in combating outside threats.

دا برخه د صدقې پورې اړوند پوښتنې بیانوي: څه او څومره ورکړل شي، او چا ته ورکړل شي. دلته د مقدسو میاشتو کې جګړې، شراب څښلو او جوا، او د یتیمانو سره چال‌چلند په اړه پوښتنې هم شتون لري. موږ به د هغو آیتونو په بحث کې، چې اړوند دي، هغه سببونه هم بیان کړو چې دا پوښتنې یې راپیدا کړې.

دوی له تا پوښتنه کوي چې څه شی خیرات کړي؟ ووایه: هغه څه چې تاسو یې د خیر په لاره کې لګوئ، باید د مور او پلار، نږدې خپلوانو، یتیمانو، بې وزلو او سفر کې پاتې شوي مسافرانو لپاره وي. او څه چې تاسو ښه کار کوئ، خدای ښه پوهیږي.

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

د صدقې موضوع د دې آیت له نازلیدو مخکې د قرآن کریم په یو شمیر نورو آیتونو کې مطرح شوې وه. د اسلام د زېږېدو هغه شرایط چې پکې مسلمانان واقع وو، د مسلمانانو لپاره په داوطلبانه مالي مرستو ډېره ضروري کړې وه، ځکه چې د دې ټولنې د راڅرګندېدو او خپلې حیثیت د پیاوړتیا لپاره، د لويو ستونزو او هغه جنګي ګواښ په پام کې نیولو سره چې ورسره مخ وه، دا مرستې ناګزیرې وې. همدارنګه دا د مسلمانانو ترمنځ د همبستګۍ او یووالي د څرګندونې لپاره، د بې عدالتۍ د له منځه وړلو لپاره، او د وفادارۍ او خپلې پښو په ولاړېدو (خپلکفایۍ) د پیاوړتیا لپاره هم ضروري وه. دا ټولې هغه صفتونه دي چې د مسلمانانو ترمنځ د حقیقي او عملي ټولنیز احساس د جوړولو لپاره له ګټورتیا ډک دي.

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

پدې ځای کې راځي چې ځینې مسلمانانو پوښتنه وکړه چې دوی باید "څه شی په لاره کې ورکړي" (آیت ۲۱۵). پوښتنه د هغه ډول مال په اړه ده چې مسلمانان یې د خیرات په توګه ورکولی شي. ځواب د خیراتي مصرف د طبیعت په اړه خبرې کوي او تر ټولو مهم ګټه اخیستونکي ټاکي. د ځواب الفاظ، "ووایه: هر هغه ښه شی چې تاسو د خپل مال څخه مصرفوئ،" لومړی دا ښیي چې هر هغه څه چې د خیرات په توګه ورکول کیږي، د ورکوونکي، د ترلاسه کوونکي او د ټولې ټولنې لپاره ښه دي. دا په خپل ځای ښه دی او د ښو موخو لپاره ترسره کیږي. همدارنګه دا معنا لري چې خلک باید د هغه ښه شي څخه ورکړي چې د دوی سره دی او له نورو سره یې شریک کړي. دې کار سره سره چې اړتیاوړو ته ګټه رسوي، د ورکوونکي زړه او روح هم پاکوي او خیرات او نورو ته ګټه رسول ریښتیني مانا ورکوي.

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

دا لاندې آیت د مشروع وجې لپاره د وسلو د اوچتولو د فرض په اړه بحث کوي:

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

د ﷲ تعالی وینا: ﴿تاسو ته جنګ فرض شوی دی، که څه هم دا ستاسو لپاره ناخوښ دی. ښایي تاسو یو شی خوښ نه کړئ، حال دا چې هغه ستاسو لپاره ښه وي، او ښایي تاسو یو شی خوښ کړئ، حال دا چې هغه ستاسو لپاره بد وي. ﷲ پوهیږي، مګر تاسو نه پوهیږئ.﴾ (البقرہ: ۲۱۶)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

د خدای ﷻ له لارې د برکت شوې موخې د ملاتړ لپاره وسله اخیستل یو سخت فرض دی، خو بیا هم اړین دی، ځکه چې دا د مسلمانانو د افرادو او ټولنو او همدارنګه د ټول انسانیت ګټې ته خدمت کوي. دا د هغه څه بنسټ هم جوړوي چې ښه او سم دي.

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

اسلام، لکه څنګه چې د هغو ټولو مکلفیتونو سره چې دی یې ټاکي، د انسان د طبیعت محدودیتونه په پام کې نیسي. د جګړې په برخه کې، دا نه یوازې هغه هڅې او قربانۍ منی چې دا یې غواړي، بلکې د انسان هغه فطري کرکه هم منی چې له دې سره یې مخ کیږي. اسلام د انسان طبیعت نه انکار کوي، نه یې ردوي او نه یې پټوي، بلکې تل د هغو مسئلو د حل لپاره مناسب لاره لټوي چې دا یې وړاندې کوي. دا په ښکاره ډول منی چې په دې ژوند کې ځینې مکلفیتونه ستونزمن، ناخوښونکي یا حتی بد ښکاري، مګر په ورته وخت کې ښيي چې د دې مکلفیتونو په پوره کولو سره یو لوی مقصد ترلاسه کیږي، کوم چې د محدود انساني عقل لپاره ښکاره نه وي. دا د امید او بریا نوې لارې پرانیزي. ځکه هیچا نشي کولای په ډاډ سره ووایي چې د راتلونکي ناورین تر شا څه نا څرګند ښېګڼه شته که نه. یوازې د ټولو شیانو عالم خدای د اوسنیو کړنو د راتلونکي پایلې پیژني، او انسان حتی دا ادعا هم نشي کولای چې دا امتیاز لري.

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

هغوی له تا څخه د مقدس میاشتې کې د جګړې په اړه پوښتنه کوي. ووایه: "په هغې کې جګړه یو لوی ګناه ده، مګر د خدای د لاری څخه منع کول، هغه ته او د مسجد الحرام ته کفر ویل، او د هغې د خلکو ایستل له هغې ځایه، دا ټول د خدای په نزد له جګړې څخه هم ډیر لوی ګناه دي." د دین په وجه ځورول له وژلو څخه بد دي. دوی به تاسو سره جګړه کوي تر دې چې که وکړای شي تاسو د خپل دین څخه واړوي. خو هغه څوک چې ستاسو څخه خپل دین پریږدي او په کفر کې مري، د هغوی عملونه په دې دنیا او په آخرت کې بې ځایه کیږي. دا خلک د اور ملګري دي، په هغې کې به تلپاتې وي. {هغوی له تا څخه د مقدس میاشتې کې د جګړې په اړه پوښتنه کوي. ووایه: "په هغې کې جګړه یو لوی ګناه ده، مګر د خدای د لاری څخه منع کول، هغه ته او د مسجد الحرام ته کفر ویل، او د هغې د خلکو ایستل له هغې ځایه، دا ټول د خدای په نزد له جګړې څخه هم ډیر لوی ګناه دي." د دین په وجه ځورول له وژلو څخه بد دي. دوی به تاسو سره جګړه کوي تر دې چې که وکړای شي تاسو د خپل دین څخه واړوي. خو هغه څوک چې ستاسو څخه خپل دین پریږدي او په کفر کې مري، د هغوی عملونه په دې دنیا او په آخرت کې بې ځایه کیږي. دا خلک د اور ملګري دي، په هغې کې به تلپاتې وي.}

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

په ډېرو روایتونو کې راغلي چې دا آیتونه د هغو اتو مسلمانانو د یوې ځانګړې سفر په اړه نازل شوي چې د مهاجرینو څخه وو او د عبدالله بن جحش په مشرۍ د نبي کریم ﷺ له خوا د بدر د لوی جنګ څخه مخکې لیږل شوي وو. دوی ته یو لیک ورکړل شو چې د دوو شپو تېرېدو وروسته یې پرانیزي. کله چې دوی لیک پرانیست، په کې دا لیکل شوي وو: «کله چې زما دا لیک ولولې، نو لاړ شه تر هغې چې د مکې او طائف ترمنځ د نخلې په وادي ورسېږې. هلته د قریشو حرکاتو ته پام وکړه او د دوی د فعالیتونو خبرونه راټول کړه. د خپلو یوه سړي هم په زور دې ځان سره مه وړه.» عبدالله بن جحش، چې د ډلې مشر وو، د لیک په لوستلو وویل: «اوريدل او منل.» هغه خپلو ملګرو ته وویل او دوی ته یې اختیار ورکړ چې له هغه سره ملګري شي یا مدینې ته راستانه شي. ټولو موافقه وکړه چې لاړ شي. دوی د حجاز له لارې روان شول، خو په لاره کې د سعد بن ابي وقاص او عتبه بن غزوان سپور اوښ ورک شو او دوه تنه د هغې د پلټنې لپاره پاتې شول. نور شپږ تنه لاړل او کله چې وادي ته ورسېدل، د قریشو یوه کوچنۍ سوداګریزه قافله تېره شوه. په دې قافله کې څلور تنه وو، چې عمرو بن الحضرمي هم په کې شامل وو. د دې ډلې ځواکونو قافله برید کړه، عمرو بن الحضرمي ووژل شو، د نورو دریو څخه دوه تنه ونیول شول، او څلورم وتښتېد. دوی دا کار داسې فکر کوي چې دا د جمادی الآخرۍ وروستۍ ورځ ده، حال دا چې په حقیقت کې دا د رجب لومړۍ ورځ وه، یو له هغو میاشتو څخه چې عربو د حرمت وړ ګڼلې، چې پکې جنګ جائز نه دی، او د دې حرمت اسلام هم تأیید کړی دی.

آیت دا وایی چې بې له شکه ښکاره کوي چې کافران څومره په دې باور کې ټینګ دي چې د مسلمانانو دین له منځه يوسي، او وايي: «دوی به تاسو سره جګړه کوي تر دې چې تاسو له خپل دین څخه واړوي، که دوی وکړای شي.» (آیت ۲۱۷)

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

دا هدف د اسلام د ټولو دښمنانو لپاره په هر ځای کې مشترک دی، چې هغوی ته د اسلام شتون او بریا یوه ژوره کړکیچ او پریشانۍ سرچینه بریښي.

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

دوی د اسلام د ذاتی ځواک او مقاومت څخه ډیر ویره لري. د اسلامي افکارو واضحیت او د هغې د اصولو سختي او دقت داسې ښکاري چې د دوی ناخوښي او دښمني راپاروي، ځکه اسلام د ناحقۍ، ظلم او فساد په وړاندې د مقاومت یوه بنسټیزه ټینګه ډبره ده. د اسلام په اړه دغه ناسم رویه د نړۍ په ډیرو سیمو کې د مسلمانو ډلو او ټولنو په وړاندې د دښمنانه او تعصب آمیزو پالیسیو او پلانونو اصلي وجه ده.

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

د دې ناوړه هدف د ترلاسه کولو میتودونه او وسایل له یوې قضیې څخه بلې ته توپیر کولی شي، خو موخه تل یوه پاتې کیږي: مسلمانان د خپل دین له پریښودو ته مجبور کول. دا کمپاین هیڅکله نه ځنډي او نه سست کیږي. په هر پړاو کې نوی هڅول اضافه کیږي، او کله چې ضرور وګڼل شي، نور زیات وسایل کارول کیږي.

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

له همدې امله قرآن کریم د احتیاط او ثبات په اړه خبرداری ورکوي، او هغه سختو پایلو ته اشاره کوي چې که مسلمانان له فشار سره تسلیم شي یا خپل ځای پریږدي، پیښې کیدای شي. داسې فرمایي: {اور هغه څوک چې له تاسو څخه خپل دین پریږدي او په کفر کې مړ شي، نو د هغوی عملونه په دنیا او آخرت دواړو کې ضایع شي. دغه خلک د دوزخ ملګري دي، په هغې کې به تل پاتې کیږي.} (آیت ۲۱۷)

Hence, the Qur’ān urges caution and persistence, warning of dire consequences if Muslims give in to pressure or relinquish their position. It says: “But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide.” (Verse 217)

سورت د شرعي احکامو بیانولو ته دوام ورکوي چې د شرابو څښلو او قمار بازۍ په اړه دي، دوه هغه عیاشۍ چې د هغه وخت عربانو کې ډیرې مشهورې وې، ځکه چې دوی ته د فکر او وخت د بوختولو لپاره بل مهم شی ډیر کم وو۔

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

له تاسو څخه د شرابو او قمار په اړه پوښتنه کوي. ووایه: "په دواړو کې لوی ګناه ده، که څه هم د خلکو لپاره ځینې ګټې هم لري، مګر د دوی ګناه له ګټې څخه ډېره لویه ده." ({البقرہ:۲۱۹})

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

پیغمبر ﷺ د دې آیت د نازلیدو څخه مخکې، شراب او قمار څښل او کول زغمل شوي وو، خو هیڅکله په دې باب کې منظوري نه وه ورکړل شوې. د قرآن کریم کې یوه داسې خبره هم نشته چې دې دواړو ته د جواز ورکولو په توګه وڅیړل شي. خو الله تعالیٰ د نوي زېږېدلي مسلمان ټولنې د لاري ګامونه په دقت سره ټاکلي وو، هر پړاو په پړاو نښه کړي وو، ترڅو دا ټولنه د هغه رول پوره کولو وړ شي چې دې ته سپارل شوی وو. وخت راورسېد چې دا بې ګټې تفریحات وغندل شي او د مسلمانې ټولنې څخه ریښه له منځه یوړل شي، هغه ټولنه چې د انسانانو د ژوند او تاریخ کې خپل رول د هرې ټولنې د ټولو غړو له بشپړې کړنې او په شعوري ډول ګډون غوښتونکی و. برخلاف بې دینه ټولنو، تېرو، اوسنیو او راتلونکو، مسلمانې ټولنې ته د فرار یا له حده زیاتو تفریحاتو ځای نشته. د قرآن کریم طریقه د دې کارونو د منع کولو په برخه کې اندازه شوې او په قصد ترسره شوې وه.

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

دا بیان د مسلمانو ټولنې کې د شراب او قمار د منع کولو په لور لومړی ګام و. که څه هم ښه او بد ډیری وختونه یو له بل سره گډیږي او یو له بله ګډوډ کیږي، څنګه چې په انساني نړۍ کې دا ناشونې ده چې شیان یوازې ښه یا یوازې بد وي، خو د یو شي د جواز یا منع کولو اصلي معیار هغه غالب اړخ دی، یعنی د هغه سره تړلي ښه یا بد څه ډېر دي.

This statement was’ the first step towards a universal ban on drinking and gambling in Muslim society. While good and evil could often intermingle and be confused with one another, making it impossible in the human world for things to be purely good or purely evil, the main criteria for whether something could be permissible or prohibited is the preponderance of good or evil associated with it.

په اسلام کے ظہور کے وقت غلامی ایک مسلّم سماجی اور اقتصادی طریقہ تھا جو دنیا بھر میں رائج تھا۔ غلامی کے خاتمے کی کسی بھی تحریک کے لیے بنیادی سماجی تبدیلی، دور رس اقتصادی اصلاحات اور تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ جنگی قیدیوں کے ساتھ سلوک کو منظم کرنے کے لیے بین الاقوامی معاہدوں اور کنventionوں کی ضرورت ہوتی۔ اسلام نے کبھی بھی غلامی کی تائید نہیں کی۔ قرآن مجید میں ایک بھی ایسا بیان نہیں ہے جو غلامی یا جنگی قیدیوں کو غلام بنانے کی سفارش یا منظوری دیتا ہو۔

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

د غلامۍ دود یو پراخ عمل و او د نړیوالې اقتصاد باندې یې پام وړ اغیز درلود.

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

او دا هم یوه نړیواله دود وو چې د جنګي اسیرانو څخه غلامان جوړیدل.

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

له همدې امله بل هیڅ لاره نه وه پاتې، پرته له دې چې دا کار په تدریجي او پړاو په پړاو ډول پای ته ورسول شي.

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

د جنګي اسیرانو او غلامو ماشومانو پرته، اسلام د غلامۍ د ریښو له منځه وړلو او د سرچینو وچولو لاره غوره کړه، چې لوی هدف یې ټولنیز ناولتیا (بې ثباتۍ) مخنیوی و، او د آزادو شوو غلامانو لپاره یې د ښې ژوند او عزت بنسټیزو تضمینونو د برابرولو هڅه وکړه.

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

د جنګي بنديانو په اړه، اسلام يوازې په يو اړخيز ډول د بنديانو د غلامۍ له مخې نه شو تيريدلی، ځکه چې غير مسلم دولتونه د جنګ په وخت کې مسلمان بنديان همداسې غلامان کول. که اسلام دا کار کړی وای، نو سمدستي به مسلمانان د خپلو دښمنانو په مقابل کې په نقصان کې واچولي وای. که کوم مسلمان سرتېری بنديان شوی وای، نو په يقين سره به غلام شوی وای، په داسې حال کې چې د مسلمانانو له خوا نيول شوي بنديان به ازاد پاتې شوي وای. بل اړخ ته، که اسلام دا امر کړی وای چې په غلامۍ کې زيږېدلي ماشومان دې سمدستي آزاد شي، مخکې له دې چې د داسې ټولنيز او اقتصادي چاپيريال جوړ کړل شي چې دوی د ازادو وګړو په توګه ځانته جذب کړي، نو دوی به بې سرپناه پاتې شوي وای، د ژوند د وسايلو او ټولنيزې ملاتړ پرته ټولنې ته ور واچول شوي وای. دوی به هيڅ کورنۍ نه درلودې چې د غربت يا اخلاقي بې لارتيا له ښکار کېدو يې وساتي.

سورت دوام کوي او له خپل پرېکړو سره نور بنسټیز اسلامي اصول بیانوي. «له تا څخه پوښتنه کوي چې څه شي د خیر په لاره کې ورکړي؟ ووایه: هغه څه چې ستاسو له اړتیا څخه زیات وي۔ همداسې خدای خپل احکام تاسو ته څرګندوي، ترڅو په دې دنیا او په آخرت فکر وکړئ۔» (آیتونه ۲۱۹-۲۲۰)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

دا پوښتنه چې لومړی ځل د ۲۱۵ آیت په ځواب کې څه شی د خیرات په توګه ورکول کیدای شي او څوک ورته حقدار دي، بیان شوې وه، او دلته مقدارونه بیانیږي.

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

هر هغه څه چې د انسان د معقولو شخصي اړتیاو څخه زیات وي، باید د نورو د مرستې لپاره د بخښنې وړ وګڼل شي، چې په دې کې په لومړي سر کې هغه خپلوان دي چې د مرستې مستحق وي، لکه څنګه چې مخکې هم یادونه وشوه.

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

دا بیان دا ښیي چې واجبه زکات په ځان سره د مال د ویش لپاره کافي نه دی، او زما په نظر دا حکم د زکات د فرض کیدو په واسطه منسوخ شوی نه دی. هغه کسان چې په زکات باندې مکلف دي، د زکات ورکول دوی له دې نه نه آزادوي چې نورې اضافي مرستې او د ښو کارونو لپاره ورکړې ونه کړي. زکات هغه فریضه ده چې د اسلامي حاکمیت لخوا راټولیږي ترڅو د قرآن کریم (۹: ۶۰) کې ذکر شوي مختلف مصرفونو ته ورکړل شي، او له دې سره سره مسلمانان په ټولنه کې د خدای ﷻ او د نورو مسلمانانو په وړاندې نور مکلفیتونه هم لري. دا ممکن نه وي چې د ورکولو توان یا د خدای جل جلاله څخه نورې برکتونه او خوښي ترلاسه کولو غوښتنه پر دې ختمه شي. امام الجصاص په احکام القرآن کې د پیغمبر محمد ﷺ دا قول نقل کړی دی: «په مال کې د زکات پرته بله فریضه هم شته.» که دا مکلفیت په خپله خوښه ادا نه شي، کوم چې په حقیقت کې ډیر ښه او ستاینې وړ دي، نو اسلامي حاکمیت واک لري چې د واجبه زکات پرته اضافي پیسې راټول کړي، ترڅو د عامه ګټې لپاره یې مصرف کړي او د مال ضایع کیدو یا زېرمه کولو مخه ونیول شي.

The present statement implies that the obligatory zakāt is not by itself sufficient as a means of wealth distribution, and this ruling, in my view, has not been overruled by the imposition of zakāt. Payment of zakāt by those liable to it does not exempt them from making additional donations and contributions to good causes. Zakāt is a duty levied by the ruling Muslim authority for allocation to the various causes specified in the Qur’ān (9: 60), beyond which Muslims continue to have an obligation towards God and fellow-Muslims in society. It may not exhaust one’s ability to give, or one’s desire to gain further blessings and pleasure from God Almighty. The Prophet Muĥammad is quoted in al-Jaşşāş’s Aĥkām al-Qur’ān as having said: “There is a duty on wealth other than zakāt.” If this duty is not discharged voluntarily, which is obviously more gracious and laudable, Muslim authorities have the power to collect funds over and above the obligatory zakāt, for spending in the public interest, in order to curb wastage or hoarding of wealth.

سورت بیا د یتیمانو د چلند د طریقې په اړه پوښتنه پیل کوي. ((خلک له تا څخه د یتیمانو په اړه پوښتنه کوي؛ ووایه: «د هغوی د حال سمون غوره دی.» که تاسو د هغوی چارې د خپلو چارو سره یوځای کړئ، نو په یاد ولرئ چې هغوی ستاسو ورونه دي. خدای د هغه چا په اړه ښه پوهیږي چې فساد کوي او د هغه چا په اړه هم چې اصلاح کوي. که خدای غوښتي وای، نو په یقین سره به تاسو ته سختي راوستې وای. بېشکه خدای ډیر زورور، ډیر حکمت والا دی.)) (آیت ۲۲۰)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

دا ټولنیز ښېګڼه د مسلمان ټولنې بنسټ دی، چې په خپل منځ کې د ډېرو کمزورو غړو ساتنه او د دوی د ګټو ساتل یې مسؤلیت دی. هغه ماشومان چې د لومړۍ ځل لپاره خپل یو یا دواړه مور او پلار له لاسه ورکوي، د هغو ټولنیزو ډلو په سر کې راځي چې ساتنې او ملاتړ ته اړتیا لري. ځینو سرپرستانو به د یتیمانو هغه شتمني او مال چې ماشومانو ته میراث پاتې شوی و، د خپل مال سره یوځای کاوه، د سوداګرۍ یا نورو موخو لپاره یې کاراوه، چې دا کار تل د ماشومانو په ګټه نه و. لکه څنګه چې قرآن کریم داسې کړنې غندلې، ځینې ضمیر لرونکي خلک په زړه کې ګناه احساسول پیل کړل او د یتیمانو په ساتلو کې دومره لېرې لاړل چې د خپل خواړه یې د هغو یتیمانو له خواړو جلا کول.

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

دې پیښې وروسته داسې نور وحي نازل شول چې حالت معتدل کړي او ټول موضوع په سمه لاره کې واچوي. مسلمانان هڅول شول چې هغه څه وکړي چې د هغو یتیم ماشومانو په ګټه وي چې دوی ساتنه کوله. د اسلام د لویې کورنۍ غړي ګرځیدل، یتیمان باید د ورورګلوۍ او وروڼو د روحیې سره سم چلند ولري. خدای د خلکو د نیت او اراداو قاضي دی. هغه هغه کسان پیژني چې ریښتیني دي، او څرنګه چې هغه ټول واک لرونکی او مهربان دی، نه غواړي چې دوی ته ډېر بار واچوي.

This led to subsequent revelations being sent down to moderate the situation and put the whole issue in a proper perspective. Muslims were urged to do what would he in the best interest of the orphan children they were caring for. Being members of the larger family of Islam, orphans should be treated in a spirit of fraternity and brotherhood. God is the judge of people’s motives and intentions. He recognizes those who are genuine and, being all-powerful and compassionate, He does not wish to overburden them.