دا د یوسف د کیسې دریم قسط دی، چې په هغه کې هغه ته بل آزمایښت راځي. دا د هغه د ژوند دریم او وروستی د سختۍ ازمایښت دی. له دې وروسته ښې بختوري راځي، کومه چې د هغه د ثبات او صبر هم یوه ازمایښت ده. اوسنی ازمایښت دا دی، چې د هغه د بېګناه ثابتیدو وروسته هغه زندان ته اچول کیږي. کله چې یو بېګناه سړی زندان ته اچول کیږي، نو هغه ته دا ډېره سخته ده، که څه هم هغه کولای شي دا خپل ځان ته تسلي ورکړي چې هغه هیڅ جرم نه دی کړی.

This third episode of Joseph’s story witnesses yet another trial he has to endure. It is the third and final test of hardship in his life. What comes after this is good fortune which also constitutes a test of his perseverance. The present trial sees him thrown in jail after his innocence has been established. When an innocent person is put in prison, he finds it especially difficult, although he can console himself that he has committed no crime.

د یوسف د آزمایښت په جریان کې موږ د هغه فضل یو اړخ ګورو چې خدای ورباندې کوي، ځکه چې خدای ورته هغه علم ورکوي چې په دې سره هغه خوبونه او لیدنې تعبیروي، او هغه ته دا توان ورکوي چې د لیدل شویو نښو پر بنسټ راتلونکې پېښې بیان کړي.

During Joseph’s trial we see an aspect of the grace God bestows on him as He gives him knowledge which enables him to interpret dreams and visions, and gives him the ability to explain forthcoming events on the basis of indications he may see.

بیا د خدای فضل په دې باندې نور هم زیات کیږي کله چې هغه د پاچا په حضور کې بې ګناهه اعلان کیږي. د هغه وړتیاوې هم پیژندل کیږي، چې د لوړ مقام د ترلاسه کولو فرصت ورکوي، د پاچا باور او پراخ واکونه هم ورسره یو ځای وي.

Then God’s grace is further bestowed on him when he is declared innocent in the presence of the King. His abilities are also recognized, giving him the chance to assume high position, coupled with the King’s trust and wide powers.

ډیرو شواهدو ته په کتو سره هم، دوی دا مناسبه وګڼله چې هغه د یوې مودې لپاره په زندان کې واچوي۔ (آیت ۳۵) داسې کارونه په ماڼیو کې کېږي۔ دا د اشرافو، استبدادي رژیمونو او هغو ټولنیزو حالاتو کړنه ده چې د جاهلیت حالت منعکس کوي۔ کله چې ټول نښې د یوسف د بې ګناهۍ په لور اشاره کوي، بیا هم دا پریکړه کېږي چې هغه زندان ته واچول شي۔ د عدالت څومره بې شرمه ډوله غلطي ده۔ د وزیر ښځه د شرم هیڅ احساس نه لري، یوه مهمانۍ جوړوي او د خپلې طبقې ښځې رابلي تر څو دوی ته ځوان یوسف وښیي۔ بیا هغه په عامه توګه د هغه سره خپله مینه اعلانوي۔ نورې ښځې هم همدا احساس لري او دوی هم هڅه کوي چې هغه وفریږي۔ د داسې زړه راښکونکو غوښتنو په وړاندې د یوسف یوازینی پناه د هغه رب ته مخه کول دي چې د ساتنې غوښتنه وکړي۔ د هغه مالکه پر بې شرمۍ سره د نورو ښځو په وړاندې اعلانوي چې هغه باید د هغې امر ومني، که نه نو زندان ته به واچول شي چې هلته به یقیناً سپک شي۔ د هغه انتخاب زندان دی، او په پای کې همدا پېښېږي۔

“Yet for all the evidence they had seen, they felt it right to put him in jail for a time.” (Verse 35) Such is the type of action taken in palaces. It is the action typical of the aristocracy, despotic regimes and social conditions reflecting a state of ignorance or jāhiliyyah. When all the signs point to Joseph’s innocence, the decision is taken to put him in prison. What a travesty of justice. The Chief Minister’s wife behaves with no sense of shame, throwing a party and inviting women of her class to show them the young man, Joseph. She then declares in public her infatuation with him. They experience the same feelings and so too try to tempt him. Joseph’s only recourse in the face of such tantalizing appeals is to turn to his Lord for protection. His mistress declares, shamelessly, before the other women that he will have to do as he is told or else be thrown in prison where he is sure to be humiliated. His choice is prison, and ultimately this is what occurs.

با این همه، تصمیم گرفته شده که او را زندانی کنند. به احتمال زیاد تا این زمان آن زن از واکنش نشان دادن او به تلاش‌هایش ناامید شده است. افزون بر این، باید این موضوع به گفت‌وگوی عامه مردم تبدیل شده باشد و محدود به اشراف نمانده باشد. بنابراین، لازم بود آبروی خانواده‌های طبقه بالا محافظت شود. از آنجا که مردان این خانواده‌ها نتوانسته‌اند آبروی خودشان و زنانشان را حفظ کنند، یقیناً می‌توانند جوانی را به زندان بیندازند، با این دانسته که او هیچ گناهی جز پاسخ ندادن به وسوسه یک زن اشرافی مرتکب نشده است. پس از همه، همین مقاومت او در برابر وسوسه بود که این زن را بر سر زبان همه طبقات انداخت.

Despite all this, the decision is made to imprison him. Most probably by this time the woman has despaired of him responding to her attempts. Moreover, it must have become the subject of conversation among the public, and not confined to the aristocracy. It was, therefore, necessary to protect the reputation of high class families. Since the men in these families have been unable to safeguard their own reputation and that of their women, they are certainly able to throw a young man in prison, knowing that he has committed no offence other than not responding to the temptation of an aristocratic woman. After all, it is his resistance of temptation that made her the talk of all classes.

دوه ځوان سړي هم د هغه سره زندان ته لاړل۔ (آیت ۳۶) موږ به ژر پوه شو چې دوی د بادشاه د شخصي کارکوونکو څخه وو۔

“Two young men went to prison with him.” (Verse 36) We will presently know that they belonged to the King’s private staff.

دې سورت کې د یوسف علیہ السلام د زندان د حالاتو تفصیل نه دی ذکر شوی، دا چې هغه څنګه د یو صادق او مهربانه سړي په توګه پیژندل شو، او دا چې ډیر ژر د ټولو هغو کسانو باور یې وګاټه چې د هغه شاوخوا وو۔ همدارنګه هغه ډیر کسان چې په دې زندان کې وو، په دې کې شک نشته چې هغوی هم له بدبختۍ سره مخ شوي وو، چې د ماڼۍ یا درباریانو سره یې کار کاوه، خو په یوه یا بل دلیل د خپلو مالکانو غضب ته اخته شوي وو او د همدې له امله اوس زندان کې وو۔ دا ټول حالات پریښودل شوي دي، ځکه سورت سمدستي داسې یو منظر بیانوي چې یوسف په زندان کې دوو ځوانانو سره خبرې کوي، چې هغوی هغه د حکمت خاوند موندلی وو۔ دوی خپل خوبونه هغه ته بیان کړل او له هغه یې وغوښتل چې تعبیر یې کړي۔

The sūrah does not dwell on what happened to Joseph in prison, and how he was recognized as a man of integrity and kindness, and that he soon won the trust of all those around him. There must also have been quite a few among them who had had the misfortune to work in the palace or for courtiers, yet had incurred the anger of their masters for one reason or another, and, as a result, were now in jail. All this is omitted. For the sūrah immediately moves on to portray a scene of Joseph, in prison, speaking to two young men who had found him to be a man of wisdom. They related their dreams to him, requesting that he interpret them.

یو له هغوی وویل: زه پخپله په خوب کې ځان ګورم چې شراب اچوم. بل وویل: او زه پخپله په خوب کې ځان ګورم چې د سر پر پورته ډوډۍ اوچتوم، او مرغان یې خوري. زموږ ته د دې خوبونو تعبیر وواياست، ځکه موږ ګورو چې ته د نېکو کارو سړی یې.

One of them said: I saw myself [in a dream] pressing wine.’ The other said: And I saw myself [in a dream] carrying bread on my head, and birds were eating of it.’ ‘Tell us the meaning of these dreams, for we can see that you are a man of virtue.’ (Verse 36)

یوسف علیه السلام د قیدیانو سره د خپل دین په اړه خبرې کولو لپاره فرصت په لاس ورکوي، کوم چې حق دین دی. دا چې هغه په زندان کې دی، دا په دې معنا نه ده چې هغه د حق دین تبلیغ کولو او د هر هغه حالت نقد کولو له دندې څخه معاف شوی دی چې انساني واکمنانو ته د ربوبیت صفت ورکوي. ځکه د داسې واکمنانو اطاعت دا معنا لري چې دوی د ربوبیت حقونه غصب کوي او فرعونان کیږي.

Joseph seizes the opportunity to speak to the prisoners about his faith, which is the true faith. The fact that he is in prison does not exempt him from his duty to preach the true faith and to criticize any situation that assigns lordship to human rulers. For submission to such rulers means that they usurp the rights of lordship and become pharaohs.

یوسف علیه السلام د دوی په زړونو کې ژور ننوتو دمخه، دوی په دقت او په ترتیب سره، یو په یو، ګامونه پورته کوي، او په ښکاره ډول خپل ایمان بشپړ څرګندوي۔ دې سره هغه دا هم تشریح کوي چې دوی د ژوند هغه بدبختي چې تجربه یې کوي، د هغو غلطو عقیدو له امله ده چې دوی او د دوی قوم عموماً یې لري۔ "زما د زندان ملګرو! ایا د ډېرو رب الانواع په پرتله، هغه خدای چې د ټولو موجوداتو واکمن دی، بهتر دی؟ هغه شیان چې تاسو د هغه پر ځای عبادت کوئ، یوازې هغه نومونه دي چې تاسو او ستاسو پلرونو جوړ کړي دي، او خدای د هغو لپاره هېڅ سند نه دی نازل کړی۔ حکم یوازې د خدای دی۔ هغه امر کړی چې تاسو له هغه پرته بل څوک عبادت مه کوئ۔ دا سم دین دی، مګر ډېر خلک نه پوهیږي۔" (آیتونه ۳۹-۴۰)

Joseph’s approach is subtle, taking them carefully step by step before going deep into their hearts to reveal his faith plainly and completely. He couples this with an explanation that the misery they suffer in life is due to the false beliefs which they and their people generally hold. “My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists? Those you worship instead of Him are nothing but names you and your fathers have invented, and for which God has given no sanction from on high. All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verses 39-40)

په واضحو، روښانه او رڼا ورکوونکو ټکو کې، یوسف د توحید پر بنسټ ولاړ حقه دین اصلي ځانګړتیاوې بیانوي. هغه د شرک ټول جوړښت او د خدای سره شریکان ګرځولو تصور په سختۍ سره وځړوي.

In a few clear, lucid and enlightening words, Joseph outlines the main features of the true faith based on the oneness of God. He shakes violently the whole structure of polytheism and the very concept of associating partners with God.

«اې زما د زندان ملګرو! ایا متفرق ربونه غوره دي، که یو خدای چې د ټولو شیانو باک واکمن دی؟» (آیت ۳۹)۔ یوسف علیه السلام دوی ځان ته ملګري بولي، او د خپل نرم او ښه چلند په واسطه دوی ته نږدې کیږي۔ دا د ایمان د جوهر اصلي موضوع ته د اسانه لاره هواروي۔ هغه دوی په مستقیم ډول د دې منلو ته نه رابولي، بلکې دا د یوې بې طرفه بحث موضوع په توګه وړاندې کوي:

“My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists?” (Verse 39) Joseph makes them his companions, drawing them close with his affable approach. This facilitates an easy way into the main subject, namely the essence of faith. He does not call on them directly to adopt it, but instead presents it as a subject for objective discussion:

«آیا د ډیرو ربّانو په منلو کې بهتره ده، یا د هغه خدای په منلو کې چې د ټولو موجوداتو باندې واک لري؟» دا پوښتنه د انسان په فطرت باندې مستقیم او قوي اغیز کوي، هغه فطرت چې یوازې یو معبود پیژني۔ دا ولې ده چې د ډیرو وجودونو ته د خدایانو نوم ورکول کیږي، په داسې حال کې چې هغه څوک چې د ربوبیت، عبادت او د هغه په ټولو امرونو کې د اطاعت حق لري، هغه ذات دی چې د ټولو موجوداتو باندې مکمل واک لري؟ هم هغه ذات دی چې د هغه قانون باید په ژوند کې پلی شي۔ کله چې خدای یو ومنل شي او د کائنات باندې د هغه مطلق واک پیژندل شي، نو ربوبیت هم د هغه یوې ذات ته منسوب کیدل پکار دي، چې د انسانانو د ژوند باندې د هغه واک هم منل شوی وي۔ هیڅکله داسې نه کیږي چې څوک خدای یو او ځواکمن وګڼي، بیا بل څوک په خپل ژوند باندې د واک خاوند وګڼي او په دې ډول د خدای په کنار کې ورته ربّ جوړ کړي۔ ربّ باید هغه خدای وي چې د ټول کائنات باندې مکمل کنټرول ولري۔ هر هغه څوک چې دا ځواک نلري، نه شي کولی چې د ربّ په توګه ومنل شي او د انسانانو د ژوند باندې واک ورکړل شي۔ که هغه نشي کولی کائنات د خپل ارادې تابع کړي، نو هغه نه شي کولی هغه څوک وي چې انسانان ورته تسلیم شي۔

په دې ځای کې یوسف خپله وروستۍ او پرېکړه‌ایزه خبره کوي، او خپلو مخاطبینو ته داسې څرګندوي چې ټول واک او قضاوت چېرته دی، او اطاعت د چا حق دی او دا اطاعت باید څنګه ومنل شي. یا په لنډه توګه، عبادت باید چاته وړاندې شي۔

At this point Joseph makes his final and decisive point, making it clear to his interlocutors where all power and judgement lie, and to whom obedience is owed and how it must be acknowledged. Or, in short, to whom worship should be offered:

د ټولو فیصلو اختیار یوازې الله ته دی. هغه حکم کړی دی چې تاسو یوازې د هغه عبادت وکړئ. دا سم دین دی، مګر ډیری خلک نه پوهیږي. (دا آیت) 40

“All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verse 40)

حکم او اختیار یوازې د خدای پر ذات دی، بل هیچا ته نه دی. هغه معبود دی او د قانون جوړولو او قضاوت حق یوازې هغه لري. په حقیقت کې حاکمیت د هغه سره دی، ځکه حاکمیت د خدای د بنسټیزو صفاتو څخه یو صفت دی. هرڅوک چې د دې حق د ادعا کولو لپاره کوم حق ټاکي، هغه په حقیقت کې د خدای د قدرت سره ستونزه کوي، که دا ادعا کونکی یو فرد وي، یو طبقه وي، یو ګوند وي، یوه ټولنه وي، یوه ټولنه وي یا یوه نړیواله ټولنه چې د انسانیت استازیتوب کوي. هرڅوک چې د خدای دا بنسټیز صفت ځان ته ادعا کوي، هغه د خدای سره کفر کوي. د دې کفر بڼه د ایمان یوې برخې انکار دی، هغه برخه چې په اصل کې او په عمومي ډول د یوه حقیقت په توګه پیژندل شوې ده.

Judgement and authority belong to no one other than God. It is He who is the Godhead, with authority to legislate and judge. Indeed, sovereignty, belongs to Him, for sovereignty is one of God’s basic attributes. Whoever claims any right to it is indeed disputing God’s power, whether the claimant be an individual, a class, a party, an organization, a community or an international organization representing mankind. Anyone who claims this very basic attribute of God’s for himself disbelieves in God. His disbelief is in the form of denying a part of faith which is essentially and universally known as a fact.

د حاکمیت هغه حقونه چې یوازې د خدای دي، غصب کول یوازې په یوه ډول نه کیږي. که یو سړی د خدای د الوهیت اساسي خاصیت، یعنې حاکمیت، ادعا کوي، نو هغه ته اړتیا نشته چې دومره ښکاره وي چې ووایي: "زه تاسو ته د بل هیڅ معبود نه پیژنم پرته له ځانه،" یا "زه ستاسو لوی رب یم،" لکه څنګه چې فرعون وویل. هغه په حقیقت کې دا حقونه ادعا کوي او د خدای د واک سره مخالفت کوي، کله چې هغه د خدای له قانون پرته د بل هر سرچینې څخه قوانین اخلي او اعلانوي چې د واک او اختیار سرچینه کومه ادارې یا یو بل شی دی، نه خدای. حتى کله چې هغه ادارې ټول ملت یا ټوله انسانیت وي، پایله همدغه ده. په اسلامي نظام کې ملت حاکم ټاکي، او هغ ته داسې واک ورکوي چې د خدای د قانون سره سم حکومت وکړي. ملت یا ټولنه د حاکمیت سرچینه نه ده چې قانون جوړ کړي او هغ ته قوت ورکړي. د حاکمیت سرچینه خدای دی. ډیر خلک د واک د کارولو او د هغې د سرچینې ترمنځ توپیر نه کوي. دا ګډوډي حتى د مسلمانو علماوو په منځ کې هم شتون لري. زموږ وينا دا ده چې انسانان، په خپل ټول مجموعي شکل کې، د حاکمیت حق نه لري. دوی یوازې هغه څه عملي کوي چې خدای یې قانون ټاکلی دی.

اوس پاچا وویل: «ما یوه خوب لیدلې ده چې اوه موټې غواګانې اوه لاغرې غواګانې خوړلې دي، او اوه شنه سپي د غنمو او اوه نور وچ او سوکه سپي.» ای زما مشرانو، که تاسو خوبونه تعبیرولی شئ، نو ماته زما د لیدلې معنا ووایاست. دوی وویل: «دا خو د پریشانو خوبونو یوه ګډه ده، او موږ د خوبونو د حقیقي معنا په اړه ژور پوهه نه لرو.» [سورة يوسف: ۴۳-۴۴]

Now we move into the court with the King asking his courtiers and priests to interpret a disturbing dream he had had: “And the King said: I saw [in a dream] seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered. Tell me the meaning of my vision, my nobles, if you are able to interpret dreams.’ They replied: ‘This is but a medley of dreams, and we have no deep knowledge of the real meaning of dreams.’” (Verses 43-44)

نه کوم کس د پاچا د خوب تعبیر وړاندې کولای شو، یا ممکن دوی دا احساس کړی وي چې دا خوب یو ناخوښ شی ښیي، نو ځکه یې پاچا ته د ښودلو نه خوښ کړ. د درباریانو او مشاورینو دا عادت اکثراً همداسې وي، دوی یوازې هغه څه بادشاه ته وړاندې کوي چې خوښ وي. له همدې امله دوی وویل چې دا یوازې "د خوبونو یوه ګډوډي" ده. دوی دا د پریشانو لیدنو په توګه بیان کړ چې د یو صحیح خوب شمیرل کېدای نه شي. په پای کې دوی وویل: "موږ د خوبونو د ریښتینې معنا په اړه ژور پوهه نه لرو"، یعنې کله چې دومره ګډوډ او سرګردانه وي.

None could offer a plausible interpretation of the King’s dream. Or they might have felt that it signalled something unpleasant and hence did not wish to put it to the King. This is often the attitude of courtiers and advisors who prefer to deliver to their masters only that which is pleasant. Hence they said that it is all ‘but a medley of dreams.’ They described it as disturbed visions that did not constitute a proper dream. They followed this by saying, “We have no deep knowledge of the real meaning of dreams,” i.e. when they are so blurred and confused.

تر اوسه پورې موږ دری خوبونو پیښې یادې کړې دي: لومړۍ د یوسف علیه السلام خوب، دوهم د زندان دوو ځوانانو خوبونه، او اوس د بادشاه خوب. هر ځل د تعبیر غوښتنه شوې. دا چې خوبونو ته دومره اهمیت ورکړل شوی، دا موږ ته د هغه فضا په اړه یو څه وایي چې په مصر او نورو ځایونو کې واکمنه وه.

So far we have mentioned three dream incidents: the first was Joseph’s, the second was those of the two young men in prison and now we have the King’s dream. Each time interpretation was requested. That so much emphasis was placed on dreams tells us something about the atmosphere that prevailed in Egypt and elsewhere.

په دې وخت کې هغه سړی چې زندان څخه خوشې شوی و، د دومره وخت وروسته ناڅاپه یوسف یاد کړ او وې ویل: زه به تاسو ته د دې خوب حقیقي تعبیر ووایم، نو ما ته رخصت راکړئ چې لاړ شم.” (آیت ۴۵)

At this point, Joseph’s prison companion who was released remembered him and how he accurately interpreted his own dream and that of his fellow prisoner. “At that point, the man who had been released from prison suddenly remembered [Joseph] after all that time and said: I will tell you the real meaning of this dream, so give me leave to go.’“ (Verse 45)

هغه له پاچا څخه اجازه غواړي چې ولاړ شي او هغه سړی وویني چې د خوب په ریښتیني تعبیر کولو کې یقین درلود، هغه خوب چې له هغه پرته بل هیڅوک د تعبیر کولو جرئت نه درلود. پرده دلته راښکته کیږي، او کله چې بیا پورته کیږي، موږ په زندان کې یو او یوسف او د هغه پخوانی ملګری ګورو چې له هغه څخه غواړي د پاچا خوب تعبیر کړي: «"یوسفه، ای ریښتینی سړیه، موږ ته ووایه د اوو موټو غواګانو په اړه چې اوه لاغرې غواګانې یې خوړلې، او د اوو شنو سنبلو په اړه چې د بلو اوو وچو سنبلو سره یو ځای دي، ترڅو زه بیرته خلکو ته [د دربار] ولاړ شم او دوی پوه شي."» (آیت ۴۶)

He requests leave to go and see the man who was certain to give a true interpretation of the dream no one else dared interpret. The curtains drop here, and when they are raised again we are in the prison looking at Joseph and his former companion asking him to interpret the King’s dream: “‘Joseph, man of truth, tell us of the seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered, so that I may return to the people [of the court], and that they would come to know.’” (Verse 46)

هغه سړی چې د پاچا د شرابو ساقي دی، یوسف ته "د ریښتیا سړی" وایي، او دا داسې شهادت دی چې یوسف تل ریښتیا وایي، د هغه سړي د خپل تجربې له مخې چې د یوسف سره یې لیدلی. "موږ ته د اوو غټو غواګانو په اړه ووایه..." دلته سړی د پاچا خپل وینا په دې کې نقلوي چې خوب یې بیان کړ. ځکه چې هغه د خوب د تعبیر غوښتنه کوله، نو هغه ته اړ وه چې د تشریح بیان په دقت سره ذکر کړي. سورت په ورته ټکي بیا کاروي ترڅو د راپور دقت وښيي، او تعبیر ته اجازه ورکړي چې سمدستي د بیان وروسته راشي.

The man, who is the drink master of the King, calls Joseph a ‘man of truth,’ which is testimony that Joseph always tells the truth according to the man’s own experience with him. “Tell us of the seven fat cows...” Here the man quotes the King’s own words in relating the dream. Since he was asking for an interpretation of the dream, he had to quote the description accurately. The sūrah uses the same words again to indicate the accuracy of the reporting, and to enable the interpretation to immediately follow the statement.

دا خو یوسف د خوب تعبیر یوازې د غیر فعال توضیح په توګه نه ورکوي. بلکې د هغه سره دا هم ورته ښيي چې راتلونکو پېښو پایلو سره په غوره توګه څنګه مقابله وکړي. «ویې ویل: تاسو پر اوومو پې‌درپې کلونو کرنه وکړئ.» {څلورم پنځوس} (د ۴۷ آیت) دا اووه کاله بې‌وقفې داسې دوره ده چې پکې ډېر ښه فصل حاصلېږي. له همدې امله په خوب کې دوی د اوو غټو غوایانو په بڼه ښودل شوي دي. «خو هغه غنم چې ورېږئ، په خپل سپږۍ کې پرېږدئ،» {څلورم پنځوس} (د ۴۷ آیت)

However, what Joseph gives is not a passive interpretation of the dream. Instead it is coupled with advice on how best to cope with the consequences of what is going to happen. “He replied: ‘You shall sow for seven consecutive years.” (Verse 47) These are seven years without a gap when there is a rich harvest. Hence they are depicted in the dream as seven fat cows. “But let the grain you harvest remain in its ear,” (Verse 47)

په دې ځای کې سورت بیا یوې بلې صحنې ته انتقال کوي، او د پای ته رسیدونکې صحنې او د پیل ته نږدې صحنې ترمنځ یو خالي ځای پریږدي. په دې خالي ځای کې څه پېښ شوي، هغه زموږ د تصور لپاره پریښودل شوي دي. بیا د پاچا د ماڼۍ پردې يو ځل بیا پورته کېږي. سورت هغه څه پرېږدي چې سړی یې د پاچا د خوب د تعبیر په اړه بیانوي، او هغه څه چې د یوسف په اړه، د هغه د بندیخانې او د بندیدو د سبب په اړه، او د هغه د اوسني حال په اړه وايي. پر ځای یې د دې ټولو اغېز دی چې ښکاره شوی، هغه څه چې د پاچا په ښکاره شوي خواهش کې راځي چې هغه ته وګوري، او د هغه امر چې هغه باید د هغه مخې ته راوستل شي.

At this point the sūrah again moves to the next scene, leaving a gap between the one just ending and the one about to begin. What happens during this gap is left for us to imagine. The curtains are then once again raised in the King’s palace. The sūrah leaves out what the man tells of the interpretation of the King’s dream, and what he says about Joseph, his imprisonment and its cause, and his present situation. What we have instead is the effect of all this, embodied in the King’s expressed desire to see him and his order that he should be brought before him.

پاچا وویل: «دا سړی ماته راوړئ.» (آیت ۵۰) سورت بیا هم د پاچا د امر د تطبیق تفصیلات پریږدي. موږ یوازې دا وینو چې یوسف د پاچا د استازي ته ځواب ورکوي. هغه دومره اوږده موده زندان کې تېر کړې چې د دې لپاره په تشویش کې نه دی چې تر هغې چې قضیه په ښه ډول له سره وڅېړل نه شي، له زندانه ووځي. هغه غواړي چې حقیقت په ښکاره ډول معلوم شي او د ټولو خلکو په وړاندې د هغه بې ګناهي اعلان شي. هغه ټول ناروا تورونه چې پر هغه لګول شوي، باید د دې په ډول ومنل شي چې دا یوازې دروغ وو. هغه د خپل رب له خوا ساتل شوی دی، او د هغه د روزنې لاره هغه ته ډاډ او ذهني سکون ورکوي. تر هغې چې حقیقت نه وي معلوم شوی، هغه په چټکتیا کې نه دی.

“The King said: ‘Bring this man before me.’” (Verse 50) Again the sūrah leaves out the details of carrying out the King’s order. We simply find Joseph replying to the King’s emissary. He has spent so long in prison that he is in no hurry to leave until his case has been properly investigated. He wants the truth to be clearly known and his innocence to be declared to all people. All the false accusations hurled at him must be known for what they were: mere lies. He has been looked after by his Lord, and the way he has been brought up gives him reassurance and peace of mind. He is in no hurry until the truth is known.

د یوسف علیه السلام په روزنه کې د خدای ﷻ د پاملرنې اغیز د هغه د اوسنۍ چال‌چلند او د مخکینۍ حالت ترمنځ توپیر کې ښکاره ګوري۔ مخکې هغه له خپل زندان ملګري څخه غوښتي وو چې د خپل مالک په وړاندې یادونه ورته وکړي۔ اوس هغه غواړي چې لومړی د هغه بې ګناهي ثابته شي۔ له همدې امله هغه د شاهي استازي ته وايي: «خپل مالک ته ورشه او له هغو ښځو څخه پوښتنه وکړه چې څنګه يې خپل لاسونه پرې کړل۔» (آیت ۵۰) د دې دواړو حالتونو ترمنځ واټن په حقیقت کې ډېر لوی دی۔

The impact of the care God has taken of Joseph in bringing him up is clearly seen in the difference between his present attitude and his earlier one. Formerly, he had asked his prison companion to remember him to his master. Now he wants his innocence to be established first. Hence he says to the King’s emissary: “Go back to your lord and ask him about the women who cut their hands.” (Verse 50) The gulf between these two situations is great indeed.

قرآن مجید کې استعمال شوې اصطلاح د هغې جملې څخه ډېره سخته ده چې ژباړل کېږي: "ستاسو څه شو؟" دا ډېره دې ته ورته ده چې "تاسو ته څه مصیبت پېښ شو؟" داسې ښکاري چې بادشاه د دوی د راتلو دمخه د دې کار په اړه بشپړ معلومات غوښتل. بادشاه دا کار په دې موخه وکړ چې خبرې له دوی سره کولو دمخه د حالاتو څخه خبر شي. کله چې دوی د هغه په وړاندې راوستل شي، د هغه پوښتنه د تورنې ګوتې په څېر ده، چې ښيي خامخا یو ډېر جدي پېښه پېښه شوې وي: "کله چې تاسو د یوسف د ګمراه کولو هڅه وکړه، ستاسو څه شوي وو؟" (آیت ۵۱)

The Qur’ānic text uses a term much stronger than that expressed by the phrase, ‘What was the matter with you.’ It is much more like ‘what calamity came over you.’ It appears that the King asked for full information about the matter before he called them in. This the King did so that he would be appraised of the circumstances before he spoke to them. When they are brought before him, his question points an accusing finger, saying that something really serious must have happened: “What was the matter with you when you tried to seduce Joseph?” (Verse 51)

د پاچا دا پوښتنه مونږ ته یو څه ښیي چې په هغه ورځ د وزیر په کور کې څه پیښ شوي وو. مونږ د هغو ښځو هغه خبرې یا اشارې پوهیږو چې یوسف ته یې کړې وې، هغه وخت چې دوی غوښتل یوسف د ګناه په لور وهڅوي.

The King’s very question tells us something about what happened on that day at the Chief Minister’s house. We gather something of what the women said to Joseph, or hinted at, trying to tempt him into seduction.

په پاچا په حضور کې د داسې تور په اورېدو سره، ښځو هم احساس وکړ چې نور حقیقت نشي پټولی. ښځو وویل: { پاک دی الله! موږ په هغه کې هیڅ بدی نه ده لیدلې } (یوسف: ۵۱). دا هغه حقیقت و چې حتی دوی هم نشو کولی یې انکار وکړي. یوسف دومره پاک و چې هیڅوک په حقیقت کې د هېڅ بد کار تور نشو کولی ورباندې ولګوي.

When faced with such an accusation in the presence of the King, the women felt that they could no longer deny the facts: “The women said. God save us! We did not perceive the least evil on his part.” (Verse 51) That is the truth that could not be denied, even by them. Joseph was so innocent that no one could realistically accuse him of any misdeed.

اوس د هغې ښځې څه وخت چې یوسف سره مینه درلودله او د هغه له منګولو نه ځان نشو ساتلای، د دې له پاره چې هغه به هیڅکله د هغې د دوکې تسلیم نشي، ډیر صریح بیان کې هرڅه اعتراف کولو ته ودریده: "د مشر وزیر ښځې وویل: اوس حقیقت څرګند شو."

At this point, the woman who loved Joseph and could not rid herself of such love, despite her despair of him ever succumbing to her guile, comes forward to confess all in a very frank statement: “The Chief Minister’s wife said: Now has the truth come to light.

ما وه څوک وم چې هغه یې د ځان سره د ګناه کولو هڅه وکړه. په یقین سره هغه ریښتیا ویلې ده.“ (آیت ۵۱) دا یوه بشپړه اعتراف ده چې په هغې کې هغې د خپل ګناه منلو او د هغه د ریښتیا ویلو ژمنه منلې ده.

او بادشاه وویل: «هغه ما ته راوړئ، زه به یې د ځان لپاره وټاکم.» او کله چې بادشاه له هغه سره خبرې وکړې، ویې ویل: «نن ورځ تاسو زموږ په وړاندې د لوړ مقام خاوند یاست، ټول باور لرونکی.» یوسف وویل: «ما د دې خاورې د ذخیرو خزانو ته وټاکه، زه یې په حکمت سره ساتلی شم.» همدغسې مو یوسف په دې ځمکه کې ځای ورکړ، چې هر ځای کې چې غواړي، ځای نیولی شي. موږ خپل رحمت هغه چا ته رسوو چې غواړو، او نیکوکارانو اجر ضایع نه کوو. او په حقیقت کې د هغو کسانو لپاره چې ایمان لري او تقوا غوره کوي، د آخرت اجر ډیر غوره دی.

And the King said: ‘Bring him before me. I will choose him for my own.’ And when he had spoken to him, the King said: ‘You shall henceforth be in a position of high standing with us, invested with all trust.’ Joseph replied: ‘Give me charge of the store- houses of the land. I am able to look after them with wisdom.’ Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed. (Verses 54-57)

بادشاه د یوسف د بېګناهۍ ثابته کړه. هم دی ته پوه شو چې یوسف د خوبونو په تعبیر کې څومره ماهر و، او دا چې د ښځو د چلند د څېړنې غوښتنه کولو کې څومره عاقل و. بادشاه دا هم پوه شو چې یوسف د عزت خاوند سړی و. هغه د زندان څخه د وتلو او د مصر د بادشاه سره د ملاقات لپاره په چټکۍ نه کوله. هغه د یو عزتمند سړي دریځ غوره کړ چې په ناحقه توګه زندان ته اچول شوی و. هغه غوښته چې ازادي تر لاسه کولو دمخه د تور دروغ والی ثابت کړي. هغه غوښتل چې د بادشاه سره د کوم لوړ مقام د غوښتلو دمخه خپل صداقت او د خپل ایمان رښتیا بیا ثابته کړي.

The King established Joseph’s innocence. He also learnt how adept Joseph was in the interpretation of dreams, and how wise he was when he requested an investigation of the women’s behaviour. The King also learnt that Joseph was a man of dignity. He did not rush to leave the prison and meet the King of Egypt. He took the stand of an honourable man who had been wrongfully imprisoned. He wanted to prove the falsehood of the accusation even before his release. He wanted to re- establish his integrity and the truth of his faith before seeking any position of favour with the King.

هغه د بشپړتیا خوی او د صداقت او حکمت د سړي په توګه خپل وقار ښاغلي پاچا سره د مینې او درناوي وړ کړ. له همدې کبله پاچا امر وکړ: «هغه را ته راولئ، زه به یې د ځان لپاره وټاکم.» (آیت ۵۴) هغه نه غواړي چې هغه د دې لپاره وغواړي چې هغه ازاد کړي، یا یوازې دې ښوونکي ښوونکي د خوبونو د تعبیر کوونکي پیژندلو لپاره، یا د هغه سره د لیدو ورکولو او دا ویلو لپاره چې هغه ترې خوښ دی. هغه غواړي چې هغه د ځان لپاره وټاکي او د یو باوري مشاور او حتی د ملګري په توګه ورسره وساتي.

His dignified attitude as a man of integrity and wisdom earned hire the King’s love and respect. Hence, the King ordered: “Bring him before me. I will choose him for my own.” (Verse 54) He does not want him brought before him so that he can release him, or just to know this learned interpreter of dreams, or to grant him audience and tell him that he is pleased with him. He wants him brought to him so that he can choose him for his own and make him a trusted advisor and even a friend.

سره له دې‌ هم، د یوسف غوښتنه داسې ښکاري چې د اسلامي قانون دوه اصولو ته تاوان رسوي.

Nonetheless Joseph’s request appears to violate two principles of the Islamic code.

لومړی یو داسې غوښتنه ده چې د مقام غوښتل دي، او په اسلام کې دا جائز نه دی، لکه څنګه چې نبي ﷺ فرمایلي دي:

The first is a request of position, which is not allowed in Islam, as the Prophet says:

«مونږ هغه چا ته د حکومت منصب نه ورکوو چې د هغې غوښتنه کوي.» [روایت یې البخاري او مسلم کړی دی.] دویم یې ځان ستاینه ده، چې د قرآن کریم د دې حکم خلاف ده: «ځانونه پاک مه بولئ.» (53: 32) مګر دا قواعد د هغه اسلامي نظام له مخې ټاکل شوي چې د ﷺ محمد پیغمبر په وخت کې جوړ شو، نو دا د یوسف (ع) په زمانه کې نه پلي کېدل. سربیره پردې، دا یوازې د تنظیم او اداري چارو مسله ده، او دغه ډول چارې د خدای لخوا لېږل شویو ټولو پیغامونو کې لزوماً یو شان نه وي، او دا د هغو ټولنو لپاره هم په یو شان ډول نه پلي کېږي چې د خدايي هدایت منې.

“We do not give a position [of government] to anyone who asks for it.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] The second is praising oneself, which runs contrary to the Qur’ānic instruction: “Do not pretend to purity.” (53: 32) However, such rules were established by the Islamic system laid down at the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him). Hence they did not apply during Joseph’s time. Besides, this is only a matter of organization and administration, and such matters are not necessarily the same in all messages sent by God, and they do not apply equally to all communities that accept divine guidance.

د یوسف د غوښتنې دا دفاع که څه هم معتبر دی، مګر موږ نه غواړو چې پر هغه تکیه وکړو. دا خبره داسې جدي ده چې په داسې دلیل تکیه نشي کېدای. په حقیقت کې دا د نورو ملاحظاتو پر بنسټ ولاړ دی چې باید په سمه توګه تشریح شي، ترڅو د قرآن او حدیث د ثابتو خبرو پر بنسټ د استنباط او جوړونې طریقه په بشپړه توګه وپوهیږو. بیا به موږ د اسلامي فقه ژوندی او متحرک طبیعت وپېژنو، کوم چې د هغه بې حرکته حالت څخه بشپړ توپیر لري کوم چې د پیړیو راهیسې د مخ په ډېرو علماوو باندې پاتې ښکاري.

Valid as this defence of Joseph’s request is, we do not wish to rely on it. The matter is far too serious to rest on such an argument. In fact it is based on different considerations which need to be properly outlined so that we can fully understand the method of deduction and construction on the basis of established statements in the Qur’ān and Ĥadīth. We will be able then to appreciate the dynamic nature of Islamic jurisprudence, which is totally different from the stale situation which appears to have remained with scholars upheld over generations of inactivity.

د اسلامي ټولنې جوړونکی عنصر تحریک دی، او همدا تحریک دې ته ژوند ورکوي. په پیل کې، دا دین خپل الهي سرچینه لري، چې د خدای رسول په قول او عمل سره رسوي۔ وروسته نسلونو کې، دا دین د الهي دین داعیانو لخوا استازیتوب کیږي۔ ځینې خلک دې دعوت ته ځواب وایي، خو دوی ته مخالفت راځي، او ظالمو واکمنو لخوا چې د جاهلیت مختلف ډولونه پلي کوي، په زوره ځورول کیږي۔ ځینې خلک د ځورونې په وړاندې ماتې خوري او له دین او د هغه له دعوت تحریک څخه اړوي، پداسې حال کې چې نور ثابت پاتې کیږي۔ د دې ثابت پاتې کسانو څخه ځینې شهید کیږي، او نور تر هغه وخته مبارزه دوام ورکوي، ترڅو خدای د دوی او د دوی د مخالفینو ترمنځ فیصله وکړي۔ دا وروستۍ ډله د خدای له لوري بریا ترلاسه کوي، خدای دوی د خپل خواست د پوره کولو وسیله جوړوي۔ هغه د بریا او واک په اړه خپل وعده پوره کوي، ترڅو دوی د الهي دین واکمني قایمه کړي۔ دا بریا د دوی شخصي ګټه یا اجر نه دی۔ دا د دوی د پیغام بریا ده، ترڅو دوی د انسانانو په اړه د خدای ربوبیت قایم کړي۔

Movement is the constituent element of Islamic society, and this is what gives birth to it. Initially, the faith comes from its divine source, conveyed by God’s Messenger in word and deed. In later generations, it is represented by advocates of the divine faith. Some people will respond to this advocacy, and they are met with resistance, and subjected to persecution by tyrannical regimes implementing different forms of Jāhiliyyah. Some may succumb to persecution and turn away from the faith and its advocating movement, while others remain steadfast. Some of the latter may become martyrs, and others continue the struggle until God has judged between them and their opponents. This latter group will be granted victory by God, who makes them a means of fulfilling His will. He fulfils His promise to them of victory and power, so that they can establish the rule of divine faith. The victory is not theirs as a personal gain or reward. It is a victory of their message, so that they establish God’s Lordship of mankind.

دا ډله خپل ایمان یوې ځانګړې ځمکې، یا یوې ځانګړې نژادې، ملي، رنګي، ژبنۍ یا ورته بې‌بنسټه تړاو پورې محدود نه کوي۔ د دوی مأموریت دا دی چې انسانیت د نړۍ په کچه د خدای پرته له هر چا څخه د تابعیت له تړۍ آزاد کړي، او انسانیت د ظالمانو د غلامۍ له کچې ډیر پورته، د دوی د ظلم له هر ډول پرته، لوړ کړي۔

This group of people do not limit their faith to a certain piece of land, or to a certain race, nation, colour, language or similarly hollow tie. Their mission is to liberate mankind, the world over, from submission to anyone other than God, and to elevate mankind far above the level of subservience to tyrants, regardless of their type of tyranny.

جوں جوں یہ تحریک آگے بڑھتی ہے، لوگوں کی خوبیاں ظاہر ہوتی ہیں، اور ان کے مقام انہی معیارات اور اقدار کی بنیاد پر متعین ہوتے ہیں جو اس دین میں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہیں اور جنہیں پوری امت قبول کرتی ہے۔ یہ وہ اقدار ہیں جیسے مقصد کے لیے لگن، قربانی، تقویٰ، بلند اخلاقی معیار، کارکردگی اور صلاحیت۔ ان تمام اقدار کو عمل سے پرکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ حرکت اور عمل ہی میں ظاہر ہوتی ہیں۔ یوں امت انہیں پہچان لیتی ہے جن میں یہ اوصاف موجود ہوں۔ ایسے لوگوں کو عظمت کا دعویٰ کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور نہ انہیں حکومت کا منصب طلب کرنے یا اپنی انتخابی مہمات کے ذریعے پارلیمان میں منتخب ہونے کی حاجت ہوتی ہے۔

څوک ممکن دا وایی چې دا خاصیت یوازې د لومړۍ مسلمانې ټولنې سره تعلق لري، د هغې تاریخي شرایطو له مخې. مګر دوی هېروي چې یوه ریښتینې اسلامي ټولنه به بل هېڅ بنسټ یا طریقه د شتون لپاره ونه لري. دا به رامنځته نه شي تر هغه چې یوه داسې غورځنګ نه وي چې د اسلام ته د بیرته راستنېدو وکالت وکړي او خلکو سره مرسته وکړي چې هغه جاهلیت پریږدي چې ورېدلي دي. دا پیل دی. دا به په حتمي ډول د سختۍ او آزموینې یوه دوره تعقیب کړي، لکه د لومړي ځل په څېر. ځینې غړي به د فشار مقابل ته ځان وسپاري، پداسې حال کې چې نور به ثابت پاتې شي. په دوی کې به شهیدان هم وي، پداسې حال کې چې هغه کسان چې ژوندي پاتې کیږي به د مبارزې د دوام لپاره ټینګ اراده ولري. دوی به دومره له جاهلیت ته د بیرته راګرځېدو څخه کرکه ولري لکه د اور ته د اچولو څخه. دوی مبارزه دوام ورکوي تر هغه چې خدای د دوی او د دوی د مخالفینو ترمنځ قضاوت وکړي، او دوی ته به بریا ورکړي لکه څنګه چې لومړۍ مسلمانه ټولنه ته یې ورکړې وه.

Some people may suggest that this quality belongs uniquely to the first Muslim community on the basis of its historical circumstances. They forget, however, that a true Islamic society will have no other foundation or method of existence. It will not come about unless a movement advocates a return to Islam and helps people abandon the jāhiliyyah into which they have sunk. That is the starting point. It will inevitably be followed by a period of hardship and trial, just like the first time. Some of its members will succumb to pressure, while others will remain steadfast. There will be martyrs among them while those who survive will be determined to continue the struggle. They will hate sinking back into jāhiliyyah as much as they hate being thrown into fire. They keep up the struggle until God has judged between them and their opponents, and gives them victory as He did with the first Muslim community.

دا د خدای په ځمکه کې د یوه نوی اسلامي نظام زیږیدنه معنا لري. په دې مرحله کې به تحریک د پیل له ټکي څخه د یوې اسلامي ټولنې د تاسیس تر ټکي پورې لاره وهلې وي، او په دې منځ کې به خپل مدافعین د ایمان او هغو معیارونو او ارزښتونو پر بنسټ، چې په عمل کې یې راوستي، مختلفو درجو ته ویشلي وي. دوی ته به د واک د پوستونو لپاره ځانونه نومول اړین نه وي، ځکه چې هغه ټولنه، چې د جهاد په مبارزه کې د دوی سره یوځای جنګیدلې، د دوی وړتیاوې به پیژندلي او دوی به یې سپارښتنه کړې وي.

This means the birth of a new Islamic system in some part of God’s land. At this point, the movement will have travelled from the point of beginning to the point of establishing an Islamic society, and in the meantime it will have sorted out its advocates into different grades based on faith and the standards and values they put into effect. These will not need to nominate themselves for positions of power, because their community, which fought the campaign of jihād with them, will have recognized their abilities and recommended them.

ځینې خلک ممکن استدلال وکړي چې دا حکم یوازې د لومړني دورې پورې اړوند دی، او دا چې د هغه وروسته دور پورې نه رسیږي، کله چې اسلامي ټولنه پوره تاسیس او ثابته شوې وي. دا نظر د اسلام د ماهیت په اړه د بشپړ بې خبرۍ څرګندونه کوي. د اسلام دا دین به هیڅکله د خپل حرکت دوام پرېنږدي، ځکه چې د هغه موخه ټول بشریت د ټول نړۍ په کچه د ظالمانه واکمنۍ له تابعیت څخه آزادول دي. دا پدې معنا ده چې حرکت به دوام ولري، او په حرکت کې امتیاز به هغه معیار پاتې شي چې په هغو کسانو کې د استعداد، توان او کلکې ژمنې د پیژندلو لپاره کارول کیږي. دا به نه درېږي، مګر دا چې له اسلام څخه انحراف راشي. هغه حکم چې د حکومتي پوستونو لپاره د ځان ترویج منع کوي، په خپل چاپیریال کې به فعال پاتې شي، لکه څنګه چې په لومړي ځل کې نافذ شو.

هغه کسان چې نن د اسلامي نظام او د هغه د جوړښت په اړه فکر کوي یا لیکنه کوي، په یوه پېچلي لابرنت کې ځان موندي، ځکه چې دوی هڅه کوي چې اسلامي نظام، د هغه قواعد او ارزښتونه د خپلې نن‌ورځنۍ ټولنیزې جوړښت دننه پلي کړي. د اسلامي نظام په پرتله، داسې یو جوړښت د یوې خلا په شان دی چې د هیڅ اسلامي قاعدې د پلي کېدو لپاره ځای نه لري. د دواړو ډوله ټولنو په بنسټیز جوړښت کې بنسټیز توپیر شتون لري. په اسلامي نظام کې، خلک او ډلې د هغه څه له مخې ځانګړې کېږي چې دوی د اسلامي عقیدې په عملي تطبیق او د جاهلیت د ارزښتونو او نظامونو په وړاندې په مبارزه کې کوي. دا د دوی صبر دی چې دوی ته وړتیا ورکوي چې فشار، ځورونه او نور مشکلات زغمي، هغه مشکلات چې تر هغه دوام کوي تر څو چې په هېواد کې یوه اسلامي ټولنه رامنځته شي. نور ټولني د جاهلیت پورې تړلي دي، او دوی په ځای درېدلي دي، داسې اصول او ارزښتونه ساتي چې له اسلام سره هېڅ اړیکه نلري. په دې توګه، دوی د یوې خلا په څیر دي چې د اسلامي اصولو او ارزښتونو د فعالیت ملاتړ نشي کولی.

Those who think or write about the Islamic system and its structure today place themselves in a maze, because they try to implement the Islamic system and its rules and values in their present social set-up. Compared with the Islamic system, such a set-up is like a vacuum which provides no room for the implementation of any Islamic rules. There is a fundamental difference in the very make-up of the two types of society. In the Islamic system, people and groups are distinguished through what they do in the process of establishing the Islamic faith in practice and in the struggle against the values and systems of jāhiliyyah. It is their perseverance which enables them to endure pressure, persecution and other hardships that continue until the establishment of an Islamic society in the land. Other societies belong to jāhiliyyah, and they are stagnating, upholding principles and values that have nothing to do with Islam. As such, they are like a vacuum that cannot support the functioning of Islamic principles and values.

هغه لیکوالان او څیړونکي داسې یوه لاره لټوي چې دوی ته اجازه ورکړي چې د اسلامي نظام او د هغې ادارو ملاتړ وکړي، او د هغې ارزښتونه او قوانین عملي کړي. هغه لومړنی شی چې دوی ته ستونزه جوړوي دا دی چې د مشورتي شورا غړي څنګه ټاکل کیږي، که خپل نومونه وړاندې نه کړي او د خپلو ځانګړتیاوو په اړه خبرې ونه کړي.

Those writers and researchers look for a solution which enables them to advocate the Islamic system and its institutions, and to operate its values and laws. The first thing to trouble them is how the members of the Consultative Council are to be selected if they cannot put their names forward or speak about their own qualities.

په داسې ټولنو کې چې نن موږ یې لرو، چېرې خلک د یو بل فضیلتونه نه پیژني او د صداقت، کارآمدۍ او دیانت سم معیارونو سره نه قضاوت کېږي، سم خلک څرنګه وپېژندل شي؟ دوی هم د دولت د مشر د ټاکلو طریقې په اړه اندېښمن دي. ایا هغه د عامه رایې په ریفرینډم سره وټاکل شي، که د مشورتي شورا له لارې؟ که هغه د مشورتي شورا غړي ټاکي، نو راتلونکی کې دې غړو هغه څنګه وټاکي؟ ایا دوی به د هغه په وړاندې ځان مکلف نه احساسوي او غوښتنه به ونه لري چې د هغه احسان بېرته وکړي؟ سربیره پردې، که دوی هغه ټاکي یا غوره کوي، ایا به د هغه په وړاندې نفوذ ونه لري کله چې هغه د ټولو مشر وي؟ کله چې هغه دوی ټاکي، ایا به یوازې هغه کسان ونه ټاکي چې د هغه سره وفادار دي؟ دا ډول پوښتنې پای نه لري۔

اسلامي فقه کې علمي څېړنې ممکن په ځان کې آرامه ښکاري، ځکه دا کې هېڅ خطر نشته، خو دا د اسلامي دعوت برخه نه ده. په حقیقت کې دا د اسلامي ستراتیژۍ برخه هم نه ده. هغه کسان چې له خطر څخه ځان ساتل غواړي، ښه به دا وي چې ځانونه د ادب، هنر یا سوداګرۍ سره بوخت کړي. زما په شخصي نظر، او خدای ښه پوهیږي، د اسلامي فقه داسې علمي مطالعه، لکه څنګه چې تشریح شوه، د هڅې او اجر له پلوه بې ګټې ده. الهي دین د جاهلیت له مشرۍ سره تسلیم کېدو ته اجازه نه ورکوي، هغه جاهلیت چې د دې دین د حکومت پر وړاندې بغاوت کوي، او ځينې وختونه د دې دین سره ټوکې کوي، دا چې د خپلو ستونزو لپاره اسلامي حلونه غواړي، په داسې حال کې چې خدای او اسلامي دین ته تسلیم کېدو ته چمتو نه دي.

Intellectual research in Islamic jurisprudence may be comfortable, because it involves no risks, but it is not part of Islamic advocacy. In fact it is not a part of Islamic strategy. Those who want to steer away from risk will be better off occupying themselves with literature, art or commerce. Academic study of Islamic jurisprudence on the lines described is in my personal view — and God knows best — a waste of effort and reward. The divine faith does not accept a position of subservience to jāhiliyyah which rebels against its rule and which, at times, ridicules it by requesting Islamic solutions for its own problems when it refuses to submit to God and the Islamic faith.

د اسلامي ټولنې د زیږون طریقه یوه ده، او دې ټولنې په ورته پړاوونو تیریږي.

The method of birth of Islamic society is the same, and it follows the same stages.

جاهلیت څخه اسلام ته اوښتون هیڅکله اسانه کار نه دی، او دا کار هیڅکله د اسلامي اصولو د تدوین په پیل نه کیږي، هغه وخت ته چې د اسلامي ټولنې د رامنځ ته کیدو امکان پیدا شي. او دا قوانین هم هغه عنصر نه دي چې غیر اسلامي ټولنې ته د اسلامي کیدو لپاره ضرورت وي. د داسې اوښتون ستونزه د دې له امله نه ده چې اسلامي قوانین د پرمختللو او متمدنو ټولنو پیچلو اړتیاوو ته د ځواب ویلو لپاره ناکافي دي. دا ټول د ځان دوکه کول دي. هغه څه چې دا ټولنې د اسلام کیدو څخه منع کوي ظلم دی، هغه ظلم چې د دې حقیقت منلو څخه انکار کوي چې ټولې واکمنۍ یوازې د خدای لپاره دي. له همدې امله دوی د انسانانو په ژوند او د ټول نړۍ باندې د خدای د ربوبیت منلو څخه انکار کوي. په دې ډول دوی خپل ځانونه له اسلام څخه په بشپړه توګه بهر کوي. دا د اسلام هغه برخه ده چې په اساسي توګه ټولو ته معلومه ده. سربیره پردې، کله چې عام خلک ظلم ته تسلیم کیږي، نو دوی ظالمانو ته د خدای تر څنګ ربان جوړوي او د هغوی اطاعت کوي. په دې ډول عوام د خدای د وحدانیت له عقیدې څخه شرک ته ځانونه اړوي، ځکه د خدای پرته د بلې هستۍ لپاره ربوبیت منل هغې هستۍ ته د خدای سره په یوه مقام کې ځای ورکول دي. په همدې ډول جاهلیت د انساني نظام په توګه ځای نیسي. دا په غلطو تصورونو هم ولاړ دی او په مادي قدرت هم.

A transformation from jāhiliyyah to Islam will never be an easy task, and it will never start with codifying Islamic principles in preparedness for Islamic society whenever it may come into existence. Nor are these codes the ingredient that non-Islamic societies require in order to become Islamic. The difficulty in such a transformation is not due to Islamic laws being inadequate to meet the sophisticated needs of advanced and civilized societies. That is all self-deception. What prevents such societies from becoming Islamic is tyranny that refuses to acknowledge that all sovereignty belongs to God alone. Hence they refuse to acknowledge God’s Lordship over human life and over the whole world. Thus they take themselves out of Islam altogether. That is a part of Islam that is essentially known to all. Moreover, when the masses submit to tyranny, they make the tyrants lords beside God, and they obey them. Thus the masses take themselves away from believing in the oneness of God to polytheism, because acknowledging Lordship as belonging to any beings other than God is to place such beings in the same position as God. That is how jāhiliyyah is established as a human system. It is founded on misconceptions as much as it is founded on material power.

ییوسف ؑ د پاچا د ذخیره خانو د ساتنې د غوښتنې او د اسلامي ټولنې کې د دولتي دندو د غوښتنې په اړه د خبرو څرګندولو وروسته، اوس د کیسې لړۍ ته راګرځو. کله چې د سورې متن ته وګورو، نو وینو چې هغه د پاچا د موافقې ذکر نه کوي. داسې ښکاري لکه غوښتنه پخپله د پاچا د منلو معنا لري. دا یوسف ؑ ته یوه نوره هم لویه عزت ورکول دي، او د پاچا سره د هغه لوړ مقام ښيي. هغه یوازې خپله غوښتنه بیانول ته اړتیا درلوده، او دا ورته قبلېده. دا په لاندې آیتونو سره تاییدېږي:

Having elaborated the point about Joseph’s request to be in charge of the Kingdom’s store houses, and the issue of seeking government posts in Islamic society, we pick up the thread of the story again. When we consider the text of the sūrah we find that it does not mention the King’s agreement to Joseph’s request. It is as if the request itself implied the King’s approval. This is an even higher honour given to Joseph, and it shows his high standing with the King. He only needed to state his request for it to be answered. This is confirmed by the following verses:

داسې مو یوسف په ځمکه کې واکمن کړ، چې هر ځای چې وغواړي ځای ونیسي. موږ خپله رحمت چې څوک وغواړو پرې کوو، او موږ د نیکوکارانو اجر ضایع نه کوو. او بیا هغو کسانو لپاره چې ایمان لري او تقوه غوره کوي، د آخرت اجر ډیر غوره دی.

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed.” (Verses 56-57)

په دې ترتیب یوسف علیه السلام د خپلې بې ګناهۍ ثبوت هغه ډول چې وشو، او بادشاه چې دمخه د هغه له پاره ستاینه او مینه درلوده، او د هغه د غوښتنې پوره کېدل، ټول په دې کې مرسته وکړه چې یوسف په ځمکه کې ټینګ او لوړ مقام ومومي.

Thus the proof of Joseph’s innocence in the way that it was done, and the King’s admiration that he has already won, and the granting of his request, all helped to establish Joseph in the land, giving him a firm and distinguished position.

همدا سې موږ یوسف په ځمکه کې ځای ورکړ، چې هر ځای کې چې وغواړي اوسیدای شي." (آیت ۵۶) هغه ته داسې آزادي ورکړل شوه چې هغه کور وټاکي چې غواړي، هغه ځای وټاکي چې خوښ یې وي، او هغه مقام ونیسي چې یې غوښتل. دا آزادي د هغه هغه کندې سره په بشپړ توګه توپیر لري چې ورونو یې پکې واچاوه، او د هغه د زندان هغه سزا سره چې باید یې زغملې وای، د دواړو حالتونو ټولو ویرو او محدودیتونو سره. "موږ خپله رحمت هغه چا ته ورکوو چې غواړو." (آیت ۵۶)

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed.” (Verse 56) He was free to take up the house he wanted, at the place of his choice, and to occupy the position he wished. That freedom contrasts fully with the well in which he was thrown by his brothers and the prison sentence he had to endure, with all the fears and restrictions of both situations. “We bestow Our mercy on whom We will.” (Verse 56)