ن۔ قسم ده قلم او هغه څه چې دوی یې لیکي.» (آیت ۱) سورت د خدای تعالیٰ په قسم پیل کیږي. قسم د «ن» توري، قلم او لیکلو په نوم دی. د الفبا د دې توري او نورو دوو، یعنی قلم او لیکلو ترمنځ اړیکه څرګنده ده. کله چې خدای تعالیٰ د دوی په نوم قسم یاد کوي، نو دوی ته ځانګړې اهمیت ورکوي، دا ټکی روښانه کوي او داسې ټولنې ته وړاندې کوي چې په کې دا لاره زده کړه ارزښت نه درلود. په حقیقت کې، په هغه ټولنه کې لیکل ډیر کم او ساده و، پداسې حال کې چې هغه رول چې دې ته ټاکل شوی و، دا وړتیا غوښتله چې وده وکړي او پراخه شي. یوازې همدې لارې سره دا کولی شو چې خپل دین او هغه نظامونه چې د انسان د ژوند لپاره یې ټاکلي دي، وړاندې کړي. بیا به دا ضروري وه چې انسانیت ته ځیرک رهبري وړاندې کړي. پرته له شکه، لیکل د دې دندو په ترسره کولو کې یو بنسټیز عنصر دی.

“Nun. By the pen. by all they write. ” (Verse 1) The surah begins with an oath by God Almighty. The oath is by the letter nun. the pen and writing. The relationship between this letter of the alphabet and the other two, i.e. the pen and writing, is clear. As God swears by these He gives them due importance, highlighting this and presenting it to a community where learning through this approach was not valued. In fact, writing was very rare and primitive in that community while the role it was destined to play required that such ability develop and become widespread. This was the only way through which it could advocate its faith and the systems it laid down for human life. It would then be required to provide wise leadership for humanity. Writing is no doubt a basic element in fulfilling such tasks.

دا نکته د دې حقیقت له امله تاییدیږي چې د اسلامي وحي پیل د لوستو د حکم سره وشو: «ولولئ په نوم د خپل رب چې پیدا یې کړی، انسان یې د وینې له یوه ټوټې پیدا کړی. ولولئ، او ستاسو رب ډېر کریم دی. هغه چې د قلم په واسطه یې زده کړه ورکړه، انسان ته یې هغه څه زده کړل چې هغه نه پوهیده» (۹۶: ۱-۵)۔ دا حکم هغه ناخواندی پیغمبر ﷺ ته ورکړل شو، چې خدای د خپلې لا محدوده حکمت له مخې وغوښت چې لیک او لوست ونه کړي۔ بیا هم هغو وحیو چې هغه ته نازل شوې، په لوستو او د قلم په واسطه په لیکلو کې د زده کړې ډیر ټینگار سره پیل شول۔ دا اهمیت د قسم له لارې هم تکرار شوی، چې د نون په توري، د قلم او د لیکلو په واسطه کېږي۔ دا ټول باید د هغه الهي نظام برخه وګڼل شي چې د مسلمانو ټولنه پالي او دې ته چمتو کوي، چې خدای هغې ته د نړیوال رول دنده ورکړې ده۔

This point is endorsed by the fact that Islamic revelations started with the order to read: “Read in the name of your Lord who has created— created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One. Who has taught the use of the pen. taught man what he did not know” (96: 1-5) This instruction was given to the unlettered Prophet, whom God in His infinite wisdom willed to be unable to read and write. Yet the revelations vouchsafed to him began with such emphasis on learning through reading and writing with the pen. This importance is reiterated here by the oath using the letter nun. the pen and the writing. All this should be seen as part of the divine system of cultivating the Muslim community and preparing it for the universal role God assigned to it.

دې وروسته یو لوی شهادت او پراخه عزت راځي: «بېشکه، ستاسې اخلاق لوی دی؟» (آیت ۴)۔ ټول کائنات د پېغمبر ﷺ د دې بې‌ساري ستاینې غږ کوي۔ هیڅ لیکوال د کائنات د پیدا کوونکي د دې لوی شهادت ارزښت نشي بیانولی؛ هیڅ تخیل یې ارزښت نشي ورکولی۔ دا د خدای شهادت دی، د خپل اندازې له مخې، خپل بنده ته، د هغه په خپلو خبرو کې: «بېشکه، ستاسې اخلاق لوی دی»۔ لوی اخلاق د خدای په اندازه، خپل بې‌ساري ارزښت لري، کوم چې هېڅ بل مخلوق نشي تصور کولی۔

This is followed by a great testimony and abundant honour: “Most certainly, yours is a sublime character? (Verse 4) The whole universe echoes this unique praise of the Prophet. No writer can describe the value of this great testimony by the Creator of the universe; no imagination can give it its worth. It is a testimony by God, according to His own measure, given to His servant, in His own words: “Most certainly, yours is a sublime character A sublime character has, according to Gods measure, its own unique value which no other creature can imagine.

دا شهادت د محمد ﷺ د لويي والي څو لارو سره ثابتوي. لومړی، په دې چې دا د خدای خپله شهادت دی، چې د هغه په جلال کې ورکړل شوی، او ټوله کائنات يې درناوی کوي او ټول لوړ مخلوقات يې غږ ته غږ ورکوي.

This testimony confirms Muhammad’s greatness in several ways. First of all, by the fact that it is God’s own testimony, given in His majesty, and appreciated by the whole universe and echoed by everyone on high.

دویم، د هغه لوی والی له دې ځایه څرګندیږي چې محمد ﷺ وکولای شو چې د خدای د شاهدۍ ترلاسه کولو، هغې سره ژوند کولو او د ويونکي پېژندلو وړتيا ولري. دا خدای ﷻ و چې د خپل مطلق واک او علم په بنسټ دا خبره وفرمایله. پېغمبر ﷺ خپل ځای او مقام د داسې لوی قدرت په پرتله پېژاندی. هغه دا ځای داسې درک کولای شو، لکه څنګه چې نور هېڅوک نشي درک کولای. دا چې محمد ﷺ د دې خبرې په ترلاسه کولو کې، د هغې لوړ سرچينې څخه، خپل ځای په ټينګه ساتلی، د هغې د فشار له امله نه دی ماتېدلی، او ارام او ثابت پاتې شوی، د هغه د خپل لوی والي غوره ثبوت دی.

Secondly, his greatness is seen by virtue of the fact that Muhammad (peace be upon him) was able to receive God’s testimony, live with it and know who was saying it. It was God Almighty, in His absolute power and knowledge, that stated it. The Prophet knew his own position in relation to such absolutely great power. He could appreciate this position as no one else could. The fact that Muhammad (peace be upon him) held his position firmly as he received this word, from its sublime source, without being crushed by the pressure it brought on him, and that he remained calm and stable is the best evidence of his own greatness.

د نبي ﷺ د عظمت په اړه د هغه ملګرو لخوا ډیر روایات راغلي دي. په حقیقت کې، د هغه عملي چال‌چلن د هغه په اړه د بیان شوي هرڅه څخه غوره شاهد دی. په دې سره سره، دا شاهدي چې د خدای جل جلاله لخوا ورکړل شوې ده، د هر روایت شوي شاهد څخه هم لویه ده. خدای ښه پوهیږي چې خپل وروستی پیغام چاته سپاري. محمد ﷺ، په خپل لوړ اخلاق کې، واقعیا هغه څوک و چې دا پیغام یې رسولی، کوم چې د تاریخ تر ټولو عالي پیغام دی. هغه د دې پیغام لپاره وړ و او د عظمت ژوندۍ بیلګه و. د اسلام پیغام دومره بشپړ، ښکلی، جامع او ریښتینی دی چې یوازې هغه سړی کولی شي دا ورسوي چې د خدای له لوري د داسې شاهدۍ مستحق وي، او داسې څوک وي چې دا الهي شاهدي په ډاډ سره ترلاسه کړي. په ورته وخت کې، خدای د نبي ﷺ د ځینو کړنو په اړه هغه ته عتاب وکړ، مګر په ورته وخت کې ډاډ او ورته باور یې هم ورکړ. هغه دواړه اړخونه یې هرې ډلې ته څرګند کړل، او هیڅ یې پټ نه کړ. په دواړو حالتونو کې، هغه یو عالي نبي، یو مطیع بنده، او د الهي پیغام د امانتدار رسولو وو.

ہم یہاں یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ اللہ کے پیمانے میں اخلاقی پہلو کو خاصی اہمیت دی گئی ہے۔ یہ اسلامی پیغام کا بنیادی عنصر ہے، جس طرح یہ خود نبیٔ اکرم ﷺ کے کردار کا بنیادی عنصر تھا۔ درحقیقت ہم دونوں میں اس کی نمایاں حیثیت دیکھتے ہیں۔ بلکہ اسلامی پیغام کے قانون سازی اور تعلیم دونوں پہلو اخلاقی اقدار پر انحصار کرتے ہیں۔ جس چیز کی یہ دعوت دیتا ہے اس میں سب سے زیادہ زور پاکیزگی، صفائی، دیانت، سچائی، انصاف، رحم، ہمدردی، مہربانی، وعدوں اور عہدوں کی پاسداری، اور قول و فعل کی مطابقت پر دیا گیا ہے، اور یہ کہ یہ سب نیت اور خیالات کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ یہ ظلم، بددیانتی، دھوکہ دہی، دوسروں کا مال ناجائز طور پر لینے، دوسروں کے حقوق اور عزت کو پامال کرنے، اور کسی بھی صورت یا شکل میں فحاشی اور بے حیائی پھیلانے سے منع کرتا ہے۔ اس کے قوانین انہی اصولوں کی حفاظت اور لوگوں کے ضمیر و رویے میں اخلاقی پہلو کے تحفظ کے لیے وضع کیے گئے ہیں، نیز ذاتی، سماجی اور بین الاقوامی معاملات میں بھی۔

We also note here that the moral element is given considerable weight in Gods measure. It is a fundamental element in the Islamic message, just as it is fundamental in the Prophets own character. Indeed, we note its prominence in both. In fact, both legislative and educational aspects of the Islamic message rely on moral values. The strongest emphasis in what it advocates is laid on purity, cleanliness, honesty, truth, justice, mercy, compassion, kindness, fulfilment of promises and commitments, actions matching words and both consistent with intentions and thoughts. It forbids injustice, dishonesty, cheating, taking other peoples property unlawfully, violating other peoples rights and honour and spreading immorality in any way or form. Its laws are geared to protecting these principles and safeguarding the moral element in peoples consciences and behaviour, as well as in personal, social and international dealings.

پیغمبر ﷺ فرماتے ہیں: «مجھے عمدہ اخلاق کی تکمیل کے لیے بھیجا گیا ہے»۔ اس طرح آپ ﷺ نے اپنی بعثت کا مقصد بیان فرمایا۔ آپ ﷺ کی تعلیمات اخلاق اور حسنِ معاشرت کی اہمیت پر نہایت واضح اور مستقل زور دیتی ہیں۔ آپ ﷺ کا اپنا طرزِ عمل ایک روشن تصویر اور عملی نمونہ ہے جو اس قابل ہے کہ اللہ کی ابدی کتاب میں درج ہو۔

The Prophet says: “I have been given the message that perfects noble morality.” He thus sums up the objective of his message. His teachings are highly consistent in emphasizing the importance of morality and good manners. His own behaviour provides a shining picture as well as a practical noble example that merits a record in Gods eternal book:

«یقیناً تاسو یو لوی اخلاق لرئ» (آیت ۴)۔ داسې الله تعالیٰ خپل رسول او د خپل پیغام د اخلاقي اړخ ستاینه کوي۔ په دې ستاینې سره خدای تعالیٰ یو قوي اړیکه ټینګوي چې ځمکه اسمان ته کاږي۔ هغه دا اړخ داسې ګرځوي چې د مؤمنانو زړونه، هغه کسان چې د خپل اجر په تمه وي، په کلکه ورپورې تړلي وي۔ په دې ډول هغه دوی ته ښي کوي چې کوم اخلاق یې دوی کې غواړي۔

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4) Thus God praises His Messenger as well as the morality aspect of His message. With such praise God sets out a strong bond pulling the earth towards heaven. He makes this aspect the one to which believers’ hearts, those who look up to His reward, are strongly attached. He thus identifies for them which values He would like them to possess.

بیا الله تعالیٰ خپل رسول ﷺ ته د نږدې راتلونکي زمانې په اړه تسلي ورکوي او دا چې هغه کفار چې دغه دروغ یې ده ته تړلي، د دوی سره به څه کیږي. هغوی ته خبرداری ورکوي چې د دوی حقیقي حال به خلکو ته ښکاره او د دوی دروغ به عامه کړل شي.

God then reassures His Messenger about the immediate future and how things will develop with those unbelievers who hurled such lies at him. He warns them that their true situation will be publicized and their falsehood be made public:

هم به ژر تر وګوري، لکه څنګه چې دوی به وګوري، چې کوم یو له تاسو څخه اخته دی.

You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted.

ستاسو رب د هغه چا په اړه ښه پوهیږي څوک چې د هغه له لارې څخه ګمراه شوي، لکه څنګه چې هغه هغه کسان هم پیژني چې سمه لاره موندلې ده۔ (آیتونه ۵-۷)

Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (Verses 5-7)

د هغه مصیبت‌زده سړي په هکله چې الله ﷺ د هغه پیغمبر ته ډاډ ورکوي چې ټولو ته به ډیر ژر په ښکاره کیږي، دا یا هغه څوک دي چې لاره ورکه کړې، یا هغه څوک دي چې د یو داسې ازموینې سره مخ شوی وي چې د هغه حقیقي حال څرګند کړي. دا دواړه معناوې یو له بله ډیرې لرې نه دي. دا ژمنه پیغمبر ﷺ او هغه مؤمنان ډاډمن کوي چې د هغه پیغام پر بښنه ایمان لري، او په ورته وخت کې هغه کسانو ته خبرداری ورکوي چې د هغه مخالفت کوي او په هغه بد وایي، په دې نه پام چې هغوی ته کومه ډول دیوانګي منسوبوي. ډیره احتمال لري چې دوی دا نه وای ویلي چې هغه دیوانه دی، ځکه دوی پوهیدل چې دا خبره سمه نه ده. ښایي دوی دا اراده کړې وه چې هغه د جنو څخه ملګري لري، چې شاید هغه ته ښکلې خبرې الهام کوي چې هغه یې لوستي. دوی به ویل چې هر شاعر یو داسې جن لري چې د هغه په کار کې مرسته کوي. خو دا خبره د پیغمبر ﷺ په اړه ډیره لرې ده. او دا د هغه د وحیو له طبیعت سره هم نه برابریږي، چې هم یو له بل سره سم دي او هم رښتیا دي۔

The afflicted person whom God assures the Prophet will be identified to all is the one that has gone astray, or the one subjected to a test that reveals his true condition. The two meanings are not much apart. This promise reassures the Prophet and the believers in his message and at the same time it warns those who oppose and abuse him, regardless of whatever type of madness they attribute to him. Most probably they did not mean that he was insane, because they realized that this could not be the case. They probably meant that he had associates from among the jinn, who perhaps inspired him with the fine words he recited. They used to say that every poet had someone from the jinn assisting their efforts. This was, however, far from the case with the Prophet. Nor does it fit with the nature of his revelations that are both consistent and truthful.

دا د خدای ژمنه ده چې راتلونکی وخت به د پیغمبر ﷺ او د هغو کسانو حقیقی حالت څرګند کړي چې د هغه پیغام یې رد کړ. راتلونکی وخت به ثابت کړي چې کوم لوری اخته شو یا لاره یې ورکه کړه. خدای هغه ته ډاډ ورکړ چې د هغه رب «هغه څوک چې د هغه له لاري ګمراه شوي دي او هغه څوک چې سمه لاره لري، دواړه ښه پیژني» (آیت ۷). د هغه رب هغه ته وحي ورکړه. هغه پوهیږي چې هغه او د هغه پیروان په سمه لاره دي. دا د پیغمبر ﷺ د ډاډ لپاره کافي ده او د هغه دښمنان د راتلونکي وخت د پېښو په اړه اندېښمن کوي.

په دې کې د اخلاقي عنصر اهمیت بیا ټینګار شوی، کله چې پیغمبر ﷺ ته امر کیږي چې د یوه ځانګړي کافر خبرو ته غوږ ونه نیسي. موږ د دغه سړي د ډېرو بدو او شرمولو صفتونو بشپړ لیست لرو، چې بیا د سپکاوي په ګواښ سره مخ کیږي.

The importance of the moral element is again stressed when the Prophet is ordered not to obey one particular unbeliever. We have a full list of the terrible and shameful qualities of this person, who is then threatened with humiliation:

او تاسو د هغه چا خبرو ته غوږ مه نیسئ چې ډیر قسم خوري، خواره ده، د چغلۍ کوونکی دی، د خلکو په منځ کې د بدو خبرو ښکارندوی دی، د نیکۍ مخنیوی کوونکی دی، له حده تیریدونکی دی، ګناهګار دی، سخت زړه دی او د دې ټولو سربیره بې اصله دی. دا له دې کبله چې هغه مال او اولاد لري، کله چې زموږ آیتونه ورباندې لوستل کیږي وايي: دا د پخوانیو خلکو افسانې دي. ډېر ژر به یې پوزې ته داغ ولګوو۔

Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout. (Verses 10-16)

دا ویل کیږي چې دا سړی الولید بن المغیره و، چې د سورت ۷۴ لاندې یادونه هم ده: «پرېږده ماته هغه څوک چې ما یوازې پیدا کړی، او هغه ته مې ډېر مال ورکړی، او د هغه سره زامن دي، او ژوند مې ده لپاره اسانه کړی؛ بیا هم هغه غواړي چې زه ورته نور زیات ورکړم. نه! هغه زموږ د آیتونو په مقابل کې ښکاره سرکښي کړې ده. زه به ورباندې یو سخت اوچت غر ته پورته کېدل وتړم! هغه فکر وکړ او چل یې جوړ کړ. هغه ته لعنت، څومره یې چل جوړ کړ! بیا هم هغه ته لعنت، څومره یې چل جوړ کړ! هغه شا او خوا وکتل، بیا یې مخ ترش کړ او په کړکېچ شو، بیا یې شا واړوله او په خپل تکبر یې وویاړل، او وې ویل: "دا یوازې هغه جادو دی چې له پخوانیو راهیسې راپاتې دی! دا خو یوازې د یو انسان خبرې دي!" زه به هغه اور ته واچوم.» (۷۴: ۱۱-۲۶) ډېرې روایتونه دي چې د الولید د تکرار شوي چلونو او د پیغمبر ﷺ په وړاندې د هغه مخالفت او د خلکو د اسلام نه د اړولو هڅو څخه خبرې کوي. همدارنګه روایت شوي چې د دې سورت دغه آیتونه د الاخنس بن شریق په اړه هم کیدای شي، چې ده بل یو سرسخت مخالف و. د دې سړي په اړه دا سخته ملامتي، که هغه الولید وي که الاخنس، او په نورو سورتونو کې ورکړل شوي سخت خبرداریان، دا د هغه د بدې رول د ثبوت لپاره کافي دي چې د پیغمبر ﷺ او اسلامي پیغام په مقابل کې یې درلود. همدارنګه دا د هغه بد نیت ښيي او دا چې هغه له هر ډول ښېګڼې خالي و.

It is said that this person was al-Walid ibn al-Mughirah, to whom the following passage in Surah 74 also refers: “Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed!Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!' I will cast him into the scorching fire." (74: 11-26) There are many reports that speak of al-Walids repeated scheming against the Prophet and his opposition to the message of Islam, trying to turn people away from it. It is also reported that the verses in the present surah refer to al-Akhnas ibn Shariq, another of the Prophet’s determined opponents. The present denunciation of the man, whether he was al-Walid or al-Akhnas, and the stern warnings given in the other surah, suffice as evidence of this persons wicked role in the fight against the Prophet and the Islamic message. They also indicate his evil intentions and that he was devoid of all goodness.

د حق تلفۍ او د نورو د حقونو د انکار د پایلې یوه بله یادونه راځي. دا د هغو خلکو ته اشاره ده چې یو باغ یې درلود. داسې بریښي چې دا کیسه د هغو عربو ترمنځ پیژندل شوې وه چې قرآن ورته خطاب کاوه. یادونه دا روښانه کوي چې هغه مال او اولاد چې خلک یې لري، یوازې د دې لپاره وسیله ده چې دوی وازمویل شي، ښایي په همدې ډول لکه څنګه چې د باغ خاوندان وازمویل شول. د دې ډول ټولو ازموینو پایله په حتمي ډول ښکاره کیږي:

A reminder of the outcome of the greed and denial of other peoples rights then follows. This in a reference to a group of people who owned a garden. It seems that the story was well known to the Arabs addressed by the Qur’an. The reminder makes it clear that what people have of wealth and children is only a means to test them, in the same way as the people of the garden were put to trial. The result of all such tests will inevitably be revealed:

مونږ دوی را داسې وازمایلو لکه هغه څښتنان چې د یوه باغ څښتنان وو، کله چې دوی قسم وخوړ چې سبا به د دې باغ میوه پرې کړو، او هیڅ استثنا یې ونه کړه. نو ستاسو د څښتن له لوري یو عذاب په دې باغ راوخوت، په داسې حال کې چې دوی خوب وو. سهار شو نو دا باغ داسې وچ شو لکه چې میوه یې هیڅ نه وه. سهار وختي یوه بل ته آواز وکړ: که تاسو میوه پرې کول غواړئ، نو سهار وختي خپل کښت ته لاړ شئ. نو دوی لاړل او یوځای یې په پټه خبرې کولې: نن هیڅ مسکین دې باغ ته ونه ننوځي. دوی سهار وختي په داسې کلکه اراده لاړل. کله چې دوی باغ ولید، وویل: یقیناً مونږ لارې ورکې کړې! نه، بلکه مونږ مکمل بربادان شوي یو. په دوی کې له ټولو ښه کس وویل: آیا ما تاسو ته ونه ویل، "ولې د خدای پاکې لوړتیا نه بیانوئ؟" دوی وویل: پاکه ده د مونږ څښتن لوړتیا! یقیناً مونږ ظالمان وو. بیا دوی یو بل ته د ملامتۍ خبرې وکړې او یو په بل یې تور ولګاوه. وې ویل:

We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance. A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate. At daybreak they called out to one another: ‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits.9 So they went off, whispering to one another, "Make sure that no needy person enters the garden today. "Early they went, strongly bent on their purpose. When they saw it, they exclaimed: Surely we have lost our way! No! We are utterly ruined.9 The wisest among them said, 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”" They said, 'Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong." Then they turned upon each other with mutual reproach. They said:

«افسوس ہم پر! بے شک ہم نے بڑا ظلم کیا۔ ممکن ہے کہ ہمارا رب ہمیں اس کے بدلے کوئی اس سے بہتر چیز عطا فرمائے۔ ہم یقیناً اپنے رب ہی کی طرف امید کے ساتھ رجوع کرتے ہیں۔» یہ ہے [دنیا کا] عذاب، اور آخرت کا عذاب یقیناً اس سے بھی بڑا ہے، کاش وہ جانتے۔ (آیات 17-33)

'Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope." Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (Verses 17-33)

په دې ځای کې سورت دوی ته یوه ساده او بې پیچه دلیل وړاندې کوي، دوی ته ننګونه کوي، یو په پسې یوه پوښتنه ورڅخه کوي، په داسې مسئلو کې چې یو ځواب لري. دوی ته خبرداری ورکوي، د راتلونکې ژوند یوه ډارونکې منظره ورته ښیي، او دوی ته ګواښ کوي چې په همدې اوسني ژوند کې د خدای تعالی سره د جګړې سره مخ کیدای شي.

At this point, the surah puts a simple, uncomplicated argument to them, challenging them, putting to them one question after another, on matters that can have only one answer. It warns them, showing them a fearsome scene of the life to come, and threatens them that, in this present life, they could face a war against God Almighty:

کیا مَیں فرمانبرداروں کو مجرموں کے برابر کر دوں؟ تمہیں کیا ہو گیا ہے، تم کیسا فیصلہ کرتے ہو؟ یا کیا تمہارے پاس کوئی کتاب ہے جسے تم پڑھتے ہو، جس میں تمہارے لیے وہی کچھ ہے جو تم چاہو؟ یا کیا تم نے ہم سے ایسے پختہ عہد لے رکھے ہیں جو قیامت کے دن تک قائم رہیں گے کہ تمہارے لیے وہی کچھ ہوگا جس کا تم فیصلہ کرو؟ اُن سے پوچھو کہ ان میں سے کون اس بات کا ضامن ہے؟ یا کیا ان کے کچھ شریک ہیں؟ اگر وہ سچے ہیں تو اپنے شریکوں کو لے آئیں۔ جس دن پنڈلی کھول دی جائے گی اور انہیں سجدے کے لیے بلایا جائے گا تو وہ سجدہ نہ کر سکیں گے۔ ان کی نگاہیں جھکی ہوں گی اور ذلت ان پر چھائی ہوئی ہوگی، حالانکہ وہ سلامتی کی حالت میں سجدے کی طرف بلائے جاتے تھے۔ پس اس کلام کو جھٹلانے والوں کو مجھ پر چھوڑ دو۔ ہم انہیں بتدریج ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں سے وہ جانتے بھی نہ ہوں گے۔ اور مَیں انہیں ڈھیل دیتا ہوں، بے شک میری تدبیر مضبوط ہے۔ کیا تم ان سے کوئی اجرت مانگتے ہو کہ وہ تاوان کے بوجھ تلے دبے ہوئے ہیں؟ کیا غیب کا علم ان کے پاس ہے کہ وہ اسے لکھ لیتے ہیں؟

Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge? Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this. Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe. Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm. Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?

(Verses 35—47)

(Verses 35—47)

په دې اوسني ژوند کې د راتلونکي ژوند د عذاب او په دې دنیا کې د جنګ خبرداری د هغه استدلال او ننګونې په دننه کې راغلی دی چې دا اقتباس یې بیانوي. دا کار د استدلال د شدت او د ننګونې د فشار د زیاتوالي سبب کیږي. اقتباس د یوې پوښتنې سره پیل کیږي: ''ایا هغه کسان چې خپل ځانونه زموږ حوالې کوي، هغه سره زه داسې معامله کوم لکه چې مجرمانو سره؟'' (آیت ۳۵) دا پوښتنه د دواړو خواوو د هغه پایلې پورې اړه لري چې مخکې بیان شوې ده. دا داسې پوښتنه ده چې یوازې یو ځواب لري. نه، دا ممکن نه دی! هغه کسان چې خدای ته تسلیم دي، هیڅکله په هغو کسانو سره د یوې برابرې درجې نه ګڼل کیدای شي چې په پوهه سره مجرم دي. هیڅ منطق او هیڅ عدالت معیار دا نه منې چې مجرمان او هغه کسان چې خدای ته تسلیم دي د یوې پایلې سره مخ شي. له همدې امله، سورت دوهمه استدلالي پوښتنه له دوی څخه کوي: ''تاسو ته څه شوي دي؟ تاسو په کومه بنسټ قضاوت کوئ؟'' (آیت ۳۶) تاسو داسې قضاوت څنګه کوئ چې دواړه برابر کړئ؟ دا خامخا نشي کیدای.

د "دې وحي انکار کوونکي ماته پرېږده" دا ډېر ځانګړی ځواب دی.

A remarkable statement, “Leave to Me those who deny this revelation?

دا یو سخت ګواښ په ځان سره لري. وروسته یې د خدای او د هغه د دښمنانو تر منځ د جګړې لنډه بیان راځي. دواړه جملې په ګوته کوي چې پیغمبر ﷺ او مؤمنان د ایمان او کفر، حق او باطل ترمنځ په جګړه کې هیڅ برخه نه لري. دا واقعیت دی، که څه هم پیغمبر ﷺ او مؤمنان ممکن دا فکر وکړي چې دوی په دې جګړه کې ریښتیني رول لري. هر رول چې دوی لوبوي، کله چې خدای دا د دوی لپاره اسانه کړي، یوازې د خدای د ارادې یوه برخه ده چې د هغه د دښمنانو په وړاندې د هغه په جګړه کې ده. دوی یوازې یو وسیله دي، چې خدای یې کارولی شي یا نه. په هر حال، هغه هغه څه کوي چې غواړي. په دواړو حالتونو کې، دا خدای دی چې جګړه د خپلو قوانینو له مخې پرمخ وړي، لکه څنګه چې هغه غوره کوي چې وټاکي.

carries with it a terrible threat. It is then followed by an outline of the battle between God and His enemies. Together, the two statements make it clear that the Prophet and the believers have no part in the battle between faith and unfaith, truth and falsehood. This is indeed true, even though the Prophet and the believers may think that they have a genuine role to play in this battle. Whatever role they do play, when God so facilitates it for them, is only a part of Gods will in His battle against His enemies. They arc merely a tool, which God may or may not use. In either case, He does what He wants to do. In both cases, it is He who conducts the battle according to His laws ascertained as He chooses.

دا خبره هغه وخت نازله شوه کله چې پیغمبر ﷺ او د هغه ملګري لا په مکه کې وو، یوه لنډه کوچنۍ ډله چې ډېر کار نشو کولی. له همدې امله دا د هغو کمزورو کسانو لپاره ډاډ وو چې د ځورونې لاندې وو، او د هغو کسانو په زړونو کې یې ویره واچوله چې فکر یې کاوه چې دوی زورور دي او ډېر وسایل یې لري. په مدینه کې حالت بالکل بدل شو. نو الله تعالیٰ وغوښتل چې مؤمنان په جګړه کې مشر رول ولوبوي. په همدې حال کې هغه هغه خبره هم بیا وکړه چې مخکې یې هغه وخت کړې وه کله چې دوی په مکه کې کمزوري او بې وسې وو. کله چې دوی په بدر کې د ستر بریا لاس ته راوړ، هغه ورته وفرمایل: ﴿فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ ۚ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ ۚ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الأنفال: ۱۷]

This statement was revealed when the Prophet and his followers were still in Makkah, a small minority unable to do much. Hence, it served as reassurance to those weak elements suffering persecution, and it struck fear in the hearts of those who thought they were powerful, having much at their disposal. In MadTnah, the situation completely changed. God willed then that the believers should play a prominent role in the battle. Yet at the same time, He also reiterated what He had said earlier, when they were in Makkah, weak and helpless. When they achieved their resounding victory at Badr, He said to them: “It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God's, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all? (8: 17)

اوس نبي ته امر کېږي چې په مصیبت کې صبر وکړي. هغه باید خپل پیغام رسولو کې هڅه جاري وساتي، او ټولې خنډې، د خلکو اړې ذهنیتونه، هغه زیانونه چې دوی ورته رسوي او د حق انکار، ټول ومني. هغه باید د دې ټولو مصیبتونو په مقابل کې صبر وکړي تر دې چې خدای په خپل وخت کې، لکه څنګه چې خوښ وي، فیصله وکړي. دې نبي ته د هغه یو ورور یادونه کېږي چې پخوانیو زمانو کې اوسېده. هغه پیغمبر بې صبره شو او د ټولو مخالفتونو څخه ستومانه شو. که خدای د خپل فضل نعمت ورته نه وای کړی، نو هغه به په رسوايۍ کې پریښود شوی وای.

Now the Prophet is directed to remain patient in adversity. He should persevere in his efforts to deliver his message, and face all obstacles including peoples twisted minds, the harm they cause him and their denial of the truth. He must remain patient facing all this adversity until God judges as He pleases at the time of His choice. The Prophet is here reminded of the experience of a brother of his who lived in former times. That prophet was impatient and felt fed up with all the opposition. Had he not been granted Gods grace, he would have been left in a state of disgrace:

پس د خپل رب د حکم لپاره صبر وکړه، او د هغه سړي په شان مه کېږه چې د کب (وهلې) په خاوند کې وو، کله چې هغه په غم کې چیغې وهلې. که د هغه د رب فضل د هغه ملاتړ نه وای کړی، نو هغه به په دې بې ځوانۍ ځمکه کې د ملامت حال کې پرېښودل شوی وای. خو د هغه رب هغه غوره کړ او هغه یې له صالحو بندګانو څخه وګرځاوه۔

So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. His Lord, however, chose him and made him one of the righteous. (Verses 48-50)

هغه سړی چې په کب کې و، هغه پیغمبر یونس و، لکه څنګه چې په سورۀ الصافات کې یادونه شوې ده. خدای پیغمبر محمد ﷺ ته، چې د ټولو پیغمبرانو وروستی دی، د یونس د تجربې یادونه کوي، ترڅو هغه له دې څخه ګټه پورته کړي. ټول پیغمبران له محمد ﷺ دمخه تللي دي، او هغه چې د خدای وروستی پیغام ټولې انسانیت ته رسولو دنده ورله سپارل شوې ده، باید د دوی ټولو له تجربو ګټه پورته کړي. د هغه دنده د یوې ځانګړې قبیلې، ښار یا ملت ته خطاب کول نه، بلکې د خدای پیغام ټولو ټولنو او ټولو نسلونو ته رسول دي. د هغه بیلګه باید د دوی ټولو لپاره لارښوونه وي. له همدې امله هغه باید د ژوند داسې لاره وټاکي چې د ټولې انسانیت اړتیاوو سره، په ټولو حالاتو او شرایطو کې مناسب پاتې شي، سره له دې چې هره ورځ شیان نوي راولي.

The man in the whale was the Prophet Jonah, as mentioned in Surah 37. God reminds the Prophet Muhammad, the last of all prophets, of Jonahs experience so that he can benefit by it. All prophets preceded Muhammad and he, the one charged with delivering Gods final message to all mankind, should benefit from all their experiences. His task is not to address a particular tribe, town or nation, but to put God’s message to all communities and all generations. His example should provide guidance for them all. Thus he should set a code of living that remains suitable for all mankind’s needs, in all situations and all conditions, despite the fact that every day brings something new.

سورت د بې‌ایمانانو په یوه انځور سره پای ته رسیږي، هغه وخت چې دوی د پيغمبر ﷺ دعوت واوريد. دوی د کرکې او کینې څخه ډک وو، چې د دوی د کتلو په طریقه کې ښکاره کیده، داسې چې گواکې غواړي هغه له منځه يوسي. قرآن د دوی د کتلو ترټولو ښه انځور وړاندې کړی دی:

The surah concludes with an image of the unbelievers as they received the Prophet’s call. They are full of hatred and grudges shown in the way they look at him as though they want to do away with him. The Qur’an gives the best description of their looks:

هغوی چې کافر دي، کله چې دا نصیحت اورم، نو نږدې دي چې په خپلو سترګو درباندې ولغزوي، او وائي: بې شکه دا دیوانه دی۔ (سورۃ القلم، آیت ۵۱)

The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad' (Verse 51)

ان کی نگاہیں تقریباً پیغمبر ﷺ کے قدموں کو متزلزل کر دیتی ہیں، یہاں تک کہ وہ لڑکھڑا جائیں۔ یہ ایک نہایت عمدہ تصویر ہے جو ان نگاہوں میں پوشیدہ اس نفرت کو بیان کرتی ہے جو غصے سے ابلتی ہے۔ ان نفرت آمیز نگاہوں کے ساتھ ان کا جھوٹا الزام بھی شامل ہے: "وہ کہتے ہیں: بے شک وہ دیوانہ ہے؟" (آیت ۵۱)۔ یہ تصویر ایک عوامی خطاب کے منظر سے لی گئی ہے، جب پیغام کو لوگوں کے سامنے کھل کر پیش کیا جاتا ہے اور انہیں اسے قبول کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ یہ کسی عوامی مقام کے سوا اور کہیں نہیں ہو سکتا، جہاں سب سے سخت مخالفین موجود ہوں اور ایسی نگاہوں کے ساتھ ردِعمل دیں جو گہری جڑوں والی نفرت کی عکاسی کرتی ہوں۔

Their looks almost affect the Prophets feet so as to make him lose his balance and trip. It is a superb image describing the hatred embedded in these looks that boil with anger. Added to these hateful looks is their false allegation: “They say: He is surely mad? (Verse 51) The image is taken from a scene of public address when the message is openly presented to people and they are called upon to accept it. It cannot be anywhere other than a public place where some of the most determined opponents are present, reacting with such looks that reflect a deep-seated hatred.

د سورت وروستی تبصره داسې ده: «بل دا چې دا یوازې د ټولو انسانانو لپاره یوه یادونه ده؟» (آیت ۵۲)۔ داسې یادونه یو دیوانه نشي پیش کولی۔ خدای ریښتیا وایي، پداسې حال کې چې دروغ د دروغجنو دروغجنو افترا کونکو څخه راوځي۔

The final comment in the surah says: “Yet it is but a reminder to all mankind? (Verse 52) Such a reminder cannot be presented by a madman. God tells the truth, while falsehood emanates from lying fabricators.

مونږ خپله شرحه په دې خبرو پای ته رسوو چې د سورت په پای کې راغلې عبارت "ټولې انسانانو ته" په ځانګړې توګه روښانه کړو. باید په یاد ولرو چې دا وحی مکي وه، د اسلام په لومړنیو ورځو کې، هغه وخت چې پیغام ته سخت انکار کېده، او پیغمبر ﷺ ته بدې نظرونه کېدل، او کافر خلک د ټول ځواک سره دې پیغام سره مخالفت کاوه. د هغې ټیټې شیبې په حالت کې، د اسلام پیغام خپله نړیواله ماهیت اعلانوي.