دا برخه د مسلمان ټولنې د روزنې په بهیر کې بله ماډیول دی، ترڅو هغه مقام ترلاسه کړي چې خدای ورته ټاکلی دی. خدای پخپله دا ټولنه "د انسانانو لپاره ترې ښه ټولنه" بللې ده. په ورته وخت کې دا د هغه دوامداره لارې یوه برخه ده چې د انسان روح د روزلو او د هرې کرښې او غلطۍ څخه د پاکولو په موخه پلي کیږي. دا لاره د هغه خدای لخوا ټاکل شوې ده چې د انسان روح پیدا کوونکی دی، هغه د انسان د پیچلتیا، طبیعت، غوښتنو، هیلو، وړتیا او ظرفیت څخه ښه خبر دی.

This passage provides another module in the process of the Muslim community’s education to achieve the status God has assigned to it. He, Himself, describes it as “the best community ever raised for mankind.” At the same time, it is part of the consistent line of action aiming to educate the human soul and cure it of all deviation and error. It is a line determined by God, the Creator of the human soul who knows its complexity, nature, desires, aspirations, ability and potential.

این ماډول د بنسټیزې روزنې هغه پروسه بیانوي چې ټولو نسلونو ته پلی کیږي، او موخه یې دا ده چې خلک له هرې هغې درجې څخه، چې دوی پکې وي، هغو لوړو مقامونو ته پورته کړي چې اسلام د انسانیت لپاره غواړي. په ورته وخت کې، دا موږ ته د هغې لومړنۍ مسلمانه ټولنې یوه انځور راکوي چې قرآن کریم ورته خطاب کړی و. دا د هغې ټولنې یو ریښتینی انځور وړاندې کوي د ټولو انساني اړخونو سره، پشمول د هغو ځواکونو او کمزورتیاوو، د جاهلیت د پخوانیو ورځو نښو، او د دوی طبیعي احساساتو سره. دا د روح د درملنې او پیاوړتیا اسلامي میتود ښیي، او هغه ته هڅوي چې د اسلام په حق ټینګ ودریږي، د هغو سختیو او قربانیو سره چې پکې شاملې دي۔

This module outlines the basic education process which applies to all generations, and which aims to elevate people from whatever standard they may be at to the heights Islam wants mankind to achieve. At the same time, it gives us a picture of the prevailing situation of the first Muslim community addressed by the Qur’ān. It gives a true image of that community with all its human aspects, including its strengths and weaknesses, traces of their past days of ignorance and their instinctive feelings. It shows the Islamic method of treating and strengthening the human soul, and encouraging it to stick to the truth of Islam, with all that involves of hard work and sacrifice.

دا متن د مسلمانانو د ټولنې ته د خطاب سره پیل کیږي چې هغه دې خپلې هغه دندې پرې ترسره کړي چې د هغې رول یې غوښتنه کوي. دا پدې معنا ده چې مطلق عدالت وساتي، هغه معیار چې تر دې دمخه په تاریخ کې یوازې د دې مسلمانې ټولنې په واسطه ترلاسه شوی دی. دا د عدالت داسې معیار دی چې ټولنه ته اړتیا لري چې په مستقیم ډول د خدای سره معامله وکړي، د هرې احساساتو، تعصب یا ګټې څخه سرغړونه وکړي، پدې کې هغه ټولنیز یا ملي ګټې هم شاملې دي چې ډېرځله ورته ویل کیږي. د دې یوازینی هدف د تقوا لرونکې لاره ساتل دي چې د خدای د رضا د ترلاسه کولو لامل ګرځي. دا هماغه ډول عدالت دی چې سورت دمخه د هغه ناحقه تورن شوي یهودي په قضیه کې بیلګه ورکړې وه چې د لسم څپرکي کې راغلې ده۔

The passage begins with an address to the Muslim community to fulfil the duties its role implies. This means to uphold absolute justice, attaining an ideal standard never before achieved in history except through this Muslim community. It is a standard of justice which requires the community to deal directly with God, disregarding every emotion, prejudice or interest, including what is often called community or national interests. Its only aim is to maintain the God- fearing path which leads to earning His pleasure. It is the sort of justice of which the sūrah had already given an example of in the case of the wrongly accused Jew related in Chapter 10.

اے ایمان والو! د عدل په قایمولو کې ښه ثابت قدم اوسئ، د خدای لپاره په رښتیا گواهي ورکوئ، که څه هم دا ستاسو په ځانونو، یا ستاسو د والدینو او خپلوانو په زیان وي. هغه څوک چې دې خبرې ته اړ دی، که بډاى وي که غریب، خدای ددواړو څخه ښه اړین دی. نو د خپل زړه خواهشات مه پیروئ، ځکه چې داسې کولو سره به تاسو له عدله واوړئ. که تاسو خبره سمه نه کوئ یا له عدل څخه مخ اړوئ، نو پوه شئ چې خدای د هغه څه نه ښه خبر دی چې تاسو یې کوئ۔ (آیت ۱۳۵)

Believers! Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them. Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice. If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do. (Verse 135)

دا د مؤمنانو ته یو خطاب دی، د هغوی د نوی او ځانګړي حیثیت څخه په ګټې اخیستنې سره، چې د دوی د ټولنې د حقیقي بیا زیږیدو ضمانت کوي۔ په حقیقت کې، دوی د روحونو، اصولو، مفکورو او موخو د بیا زیږیدو نعمت خوند اخیستی دی۔ دوی ته نوې امانت سپارل شوې ده او نوی دنده ورکړل شوې ده، کومه چې دوی د انسانانو مشران ګرځوي او له دوی څخه غوښتنه کوي چې ټولو خلکو کې انصاف ساتي۔ له همدې امله، دوی ته د دې حقیقت له مخې خطاب کول، چې دوی مؤمنان دي، ځانګړی اهمیت لري۔ دوی د همدې ځکه چې مؤمنان دي چې د دې لوی امانت سره سم د دندو د ترسره کولو لپاره تیاریږي۔

This is an address to the believers, using their new and unique status which ensures a true rebirth of their community. Indeed, they have enjoyed a rebirth of souls, principles, concepts and goals. They have been given a new trust and assigned a new task which places them as mankind’s leaders and requires them to maintain justice among all people. Hence, addressing them by the very fact of their being believers is of special importance. It is because they are believers that they are being prepared to fulfil the duties commensurate with this greatest of trusts.

ــــــ دلته د مسلمانې ټولنې د روزنې هغه حکیمانه قرآني طریقه په بشپړه توګه عملي کیږي، چې مخاطبین یې د خپلو ستونزمنو دندو لپاره تیاروي: ﴿ای هغو کسانو، چې ایمان یې راوړی دی! د عدل په قایمولو کې ټینګ ودریږئ، د خدای لپاره شاهدي ورکوئ، که څه هم دا ستاسو د ځانونو، یا د مور او پلار او خپلوانو پر ضد وي. که هغه سړی شتمن وي یا غریب، خدای ددواړو په پرتله ډیر حق لري.﴾ (آیت ۱۳۵) هغه امانت چې دوی ته سپارل شوی، دا دی چې په هرې حالت کې عدل، په خپل مطلق مفهوم کې، ساتي. دا هغه انصاف دی چې په ځمکه کې هر ځای تیري او ظلم مخنیوی کوي. دا د خلکو ترمنځ عدل تضمینوي او هر چا ته، مسلمان وي یا غیر مسلم، خپل حقونه ورکوي. د عدل په حق کې ټول خلک، مؤمنان او کافر، د خدای په نظر کې مساوي دي، لکه څنګه چې موږ د مدینې د یهودي سړي په پیښه کې ولیدل.

Here we see the wise Qur’ānic method of educating the Muslim community in full operation, preparing the addressees for their difficult duties: “Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) The trust they have been assigned is to maintain justice, in its absolute sense, in every situation. It is the sort of fairness which prevents aggression and oppression anywhere on earth. It guarantees justice between people, giving everyone, Muslim or non-Muslim, their rights. In their entitlement to justice, all people, believers and unbelievers, are equal in God’s sight, as we have seen in the incident involving the Jewish man in Madinah.

اې ایمان والو! په الله او د هغه په رسول باندې ایمان راوړئ، او هغه کتاب ته ایمان راوړئ چې هغه خپل رسول ته لیږلی دی، او هغه کتاب ته چې مخکې یې نازل کړی و.

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.

هرڅوک چې خدای، د هغه فرښتو، د هغه نازل شوو کتابونو، د هغه پیغمبرانو او د آخرت د ورځې انکار وکړي، په حقیقت کې ډېر لوی ګمراهۍ ته لاړ دی.» (آیت ۱۳۶) دا په دې برخه کې مؤمنانو ته دویمه خطاب دی، چې په هغه کې د دوی رولونه او دندې، او هغه ځانګړې حیثیت بیانېږي چې دوی د شاوخوا ټولو خلکو څخه جلا کوي. همدارنګه دا د هغه سرچینې سره د دوی اړیکه هم ښيي چې څخه دوی ځواک اخلي او د خپلو دندو په ترسره کولو کې مرسته ترلاسه کوي.

Anyone who denies God, His angels, His revealed books, His messengers, and the Last Day has indeed gone far astray.” (Verse 136) This is the second address made in this passage to the believers, outlining their roles and duties, and in their capacity which distinguishes them from all those around them. It also provides a link for them with the source from which they derive strength and receive help in fulfilling their tasks.

{ اې مؤمنانو! په خدای او د هغه په رسول ایمان راوړئ، او په هغه کتاب باندې چې هغه خپل رسول ته نازل کړی دی، او په هغه کتاب باندې چې هغه مخکې نازل کړی و. }(آیت ۱۳۶) دا هغه تفصیلاتو ته یوه لنډه اشاره ده چې مؤمنانو باید په هغو ایمان ولري. په دې توګه دا د اسلام د ایمان بنسټیز تصور جوړوي. لومړی دا لازمه ده چې په خدای او د هغه په رسول باور ولرو. دا د مؤمنانو او د هغوی د رب تر منځ یوه اړیکه برابروي، هغه رب چې دوی یې پیدا کړي او دوی ته یې یو لارښود راولیږلی، څوک؟ دا د ﷺ محمد پیغمبر دی. همدارنګه دا د هغه د پیغام او هغه څه ته د ایمان راوړلو ته شامل دي چې هغه موږ ته د الهي پیغام په توګه رسوي.

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.” (Verse 136) This is an outline of the details in which the believers must believe. Thus, it formulates the basic Islamic concept of faith. It requires first a belief in God and His Messenger. It provides a bond between the believers and their Lord who created them and sent them someone to guide them to Him. This being the Prophet Muĥammad (peace be upon him). It also includes belief in his message and accepting all that he conveys to us as part of the Divine message.

دې عقیدې کې دا هم شامل دی چې د هغه کتاب باور وکړل شي چې خدای د خپل رسول ﷺ ته نازل کړی دی. دا کتاب مسلمانانو ته په ښکاره توګه هغه د ژوند نظام بيانوي چې خدای د دوی لپاره غوره کړی دی، او د دې ټول تفصیلات همدې کتاب کې شامل دي. همدارنګه دا عقیده د کتاب په بشپړ عمل کولو هم غږ کوي، ځکه چې دا کتاب په ورته سرچینه کې راغلی او په ورته لارښوونو ولاړ دی. دا ممکنه نده چې د دې یوه برخه د منلو يا عمل کولو لپاره ډېره وړ وګڼل شي او بله برخه کم اهمیت ولري. ټول یو دي.

د دې دوه ځلې خطاب وروسته چې مؤمنانو ته شوی، سورت د منافقت او منافقانو په خلاف خپل سخت جنګ پيل کوي، او د هغه وخت د يوې ځانګړې حالت بيانولو سره پيل کوي چې د دوی په اړه ده. دا د دوی د جوړې ځينو کسانو رويه بيانوي، کومه چې د کافرانو رويې ته نژدې ده: ‏{هغه کسان چې ايمان راوړي، بيا کافر شي، بيا ايمان راوړي، بيا کفر کوي، او بيا په خپل کفر کې نور هم ټينګ شي، خدای به هغوی ونه بخښي او نه به هغوی ته په هيڅ لاره لار ښودنه کوي} (آيت ۱۳۷)

After this double address to the believers, the sūrah begins its hard campaign against hypocrisy and the hypocrites, starting with a description of a certain condition pertaining to them at the time. It describes the attitude of some of them, which is nearest the attitude of disbelievers: “Those who come to believe, then reject faith, and again come to believe, and again reject the faith, and thereafter grow hardened in their disbelief God will not forgive them, nor will He guide them in any way” (Verse 137)

کله چې د خدای په عقیده کې کفر مخکې وي، نو دا پخوانی حالت د وروستي حالت له امله له منځه ځي او کس هغه هر څه چې د ایمان له قبلولو مخکې یې کړي وي، بخښل کیږي. دا خو په زړه پورې ده چې هغه څوک چې هیڅکله رڼا نه وي لیدلې، لا ژورې تیارې ته ولوي. مګر د ایمان پیژندلو او قبلولو وروسته کفر ته ستنیدل، او دا کار په پرله پسې ډول کول، تر ټولو لوی ګناه ده. دا نه شي توجیه کیدلی او نه په هیڅ بهانه بخښل کیږي. کفر یو ضخیم پرده ده. کله چې دا پرده لرې شي، فطرت د پیدا کوونکي سره خپلې اړیکې بیرته رغوي. ورک شوی بیرته خپلې ډله ته راګرځي، بوټی بیا اوبه کیږي او روح هغه خوږه ذایقه تجربه کوي چې هیڅکله یې نه هیروي، یعنې د ایمان خوند. له همدې امله هغه کسان چې د ایمان تجربه کولو وروسته پرله پسې کفر ته ستنیږي، په ډاګه خپل فطرت ته سرغړونه کوي. په خپل اختیار سره دوی ژور ګمراهۍ ته تلل خوښوي. ځکه دا عادلانه ده چې خدای هیڅکله دوی ونه بخښي او نه یې هدایت درکړي. دوی هغه کسان دي چې لاره یې پیژندلې او پرې یې تګ کړی، خو بیا یې د ګمراه کیدو پرېکړه وکړه، او رڼا لیدو وروسته تیارې ته ترجیح ورکړه.

When belief in God is preceded by disbelief, this earlier state is erased by the latter one and the person concerned is forgiven whatever he did prior to his acceptance of faith. It is understandable though that one who has never seen the light can sink further into the darkness. But to disbelieve after having known faith and accepted it, and to do it time and time again, is the most cardinal of sins. It cannot be justified or forgiven on any account. Disbelief is a thick curtain. When it is dropped, nature establishes its links with the Creator. The lost one is returned to the party, the plant is watered anew and the soul experiences a sweet taste that it never forgets; that is, the sweetness of faith. Hence, those who revert to disbelief, time and again, after having experienced faith are in deliberate defiance of their nature. By choice, they prefer to go deep into error. Hence, it is only fair that God should never forgive them or provide them with any guidance. It is they who, having known the way and travelled along it, decided to be misguided, choosing darkness after having seen the light.

دا مهم د ځورونکې ریښتینې تمسخر څرګندوي، په دې چې د خبرداری پر ځای د خوښۍ د اعلان یوه جمله کارول کیږي، او سخت عذاب ته داسې نظر کیږي لکه د ډېر خوشحاله خبر په څېر چې د ښه راتګ وړ وي. بیا هغه لاملونه بیانیږي چې دا سخت عذاب راولي: د بې دینانو سره د دوی نږدې دوستي په پرتله د مؤمنانو، د خدای په اړه د دوی ناوړه فکر، او د عزت د سرچینې په اړه د دوی ګمراه تصور: ﴿منافقانو ته زېری ورکړه چې دوی ته یو دردناک عذاب دی. هغوی هغه کسان دي چې مؤمنانو ته پر ځای کافرانو ته دوستان نیسي. ایا دوی د هغوی په منځ کې عزت غواړي؟ بې شکه ټول عزت د خدای دی.﴾ (آیتونه ۱۳۸-۱۳۹)

The campaign begins with clear derision, which appears by using a phrase indicating a happy announcement instead of a warning, and in considering grievous suffering something to welcome like a very happy piece of news. The reasons that bring about such grievous suffering are then outlined. These are their close friendship with the non-believers in preference to the believers, their foul thinking of God and their misguided concept of the source of honour: “Happily announce to the hypocrites that grievous suffering awaits them. They are those who take unbelievers for their allies in preference to believers. Is it honour they seek among them? Indeed all honour belongs to God.” (Verses 138-139)

دغه کافران چې دلته یادیږي، ډېر احتمال لري چې یهودان وي، چې منافقانو سره دوستي کړې وه، او دواړو ګډ سره د مؤمنانو په وړاندې د هر ډول بد تدبیرونو ترتیب کاوه. خدای ﷻ په نا خوښۍ سره پوښتنه کوي چې ولې دوی کافران خپل ملګري نیسي، په داسې حال کې چې ځانونه مؤمنان بولي؟ ولې ځانونه داسې ناورین ته اچوي چې نه ساتل کېږي؟ ایا دوی د کافرانو څخه عزت او واک غواړي؟ ټول عزت یوازې د خدای ﷻ ملکیت دی. هېڅوک به له هغه څخه برخه ونه مومي، تر هغه چې له هغه څخه یې نه غواړي او د هغه د ساتنې هيله نه لري.

The unbelievers mentioned here are, most probably, the Jews whom the hypocrites had befriended, and together they plotted all types of evil schemes against the believers. God Almighty asks disapprovingly why they take unbelievers for their allies when they profess to be believers? Why do they place themselves in such an untenable situation? Do they seek to receive honour and power from the unbelievers? All honour is the property of God alone. No one will get any of it unless he seeks it from Him and aspires to His protection.

دلته لومړۍ ټکی د منافقانو ماهیت او د هغوی لومړنۍ صفت څرګندوي، هغه دا چې دوی د مؤمنانو پر ځای کافرانو سره اتحاد کوي. همدارنګه دا د ځواک د توازن په اړه د دوی د نه پوهیدو څرګندونه کوي. کافرانو سره داسې عزت یا ځواک نشته چې دوی یې نورو ته ورکولی شي، لکه څنګه چې منافق فکر کوي. دا اعلانوي چې ټول عزت د خدای لپاره دی، او یوازې له هغه څخه باید وغوښتل شي.

Thus, the first point exposes the nature of the hypocrites and their first characteristic, which is their alliance with the unbelievers in preference to the believers. It also shows their lack of understanding of the balance of power. The unbelievers have no honour or might to impart to others as the hypocrites believe. It declares that all honour belongs to God, and it is to be sought from Him alone.

د نفاق لومړی درجه داده چې یو مؤمن د خلکو سره کیني او کله چې واوري چې د خدای وحیو ته انکار کیږي او ټوکې ورباندې کیږي، نو چپ پاتې کیږي. هغه ممکن دا ته زغم، یا هوښیاري، یا پراخ زړه والی، یا د فکر د ازادۍ منل، یا هر بل نوم ورکړي! په حقیقت کې دا یوازې هغه ماتې منلې ده چې د هغه په دننه کې کار کوي. په پیل کې ممکن هغه ځان دوکه کړي، ځکه چې د خپلې ذلت کمزورۍ منلو څخه شرمیږي.

The first degree of hypocrisy is when a believer sits with other people and keeps quiet when he hears God’s revelations being denied and ridiculed. He may call that tolerance, or cunning, or broad-mindedness, or acceptance of freedom of thought, or whatever! In fact it is nothing but defeatism working within him. At first he may delude himself, ashamed to acknowledge his humiliating weakness.

د خدای دین او وحی د دفاع لپاره ودریدل د حقیقي ایمان نښه ده. کله چې دا چمتووالی کمزوری شي، نور ټول شیان ړنګیږي او له منځه ځي.

Standing up to defend God’s faith and revelation is the mark of true faith. When the willingness to do that weakens, everything else collapses and gets swept away.

هغه غضب چې د خدای لپاره وي، په پیل کې په قصدي ډول پټیږي، خو بیا کمزوری کیږي او له منځه ځي. هغه څوک چې واوري چې نور د هغه دین ټوکې کوي، دوه لاره لري: یا د خپل دین د دفاع لپاره ودریږي، یا هغه ځای پرېږدي. ناست پاتې کیدل، سترګې پټول او چپ پاتې کیدل د ماتې لومړی پړاو دی. دا په حقیقت کې د منافقت هغه پل دی چې انسان له ایمان څخه کفر ته اړوي.

That anger for God’s sake is deliberately suppressed at first, but then it weakens and dies away. A person who hears his faith being ridiculed by others has the choice to either stand up in defence of his faith or leave that place altogether. To sit down, turn a blind eye and keep quiet is the first stage of defeat. This is, indeed, the bridge of hypocrisy which carries a person from faith to disbelief.

په مدینه کې ځینې مسلمانان د اثرناکو منافقینو په مجلسونو کې حاضریدل. قرآن کریم هغه مؤمنان خبردار کړل چې داسې مجلسونو کې حاضریدل او هلته خاموش پاتې کیدل د شکست خوړلو (مایوسۍ) لومړۍ نښه ده. قرآن غوښتل چې مسلمانان له دې صحنې وژغوري، خو هغه وخت شرایط داسې نه وو چې فوراً ورته امر وشي چې ټولو دې مجلسونو څخه بایکاټ وکړي. له همدې امله، دوی ته امر وشو چې هغه مهال یې بایکاټ وکړي کله چې د خدای ﷻ وحیو انکار او ټوکې کیدل اورېدل کیږي.

Some Muslims in Madinah attended the gatherings of influential hypocrites. The Qur’ān alerts those believers to the fact that attending such gatherings and keeping quiet therein is the first sign of defeatism. The Qur’ān wanted to spare the Muslims that stage, but the prevailing circumstances did not allow that they should be ordered to boycott all these gatherings immediately. Hence, they were ordered to boycott them when they heard God’s revelations being denied and ridiculed.

سورت د منافقانو ځانگړتیاوې بیانوي او داسې یو کرکجن انځور یې راښکاره کوي چې هغوي د مسلمانانو سره د ملاقات پر مهال یوه بڼه غوره کوي، خو د کافرانو سره د ژوند پر مهال بالکل بله بڼه اختیاروي. دوی هڅه کوي چې د ډنډې له منځه ونیسي، د پټو مارانو او کرکجنو سپینو غوښتو په څیر ځای بدلوي.

The sūrah moves on to describe the distinctive features of the hypocrites, painting a revolting image of them as they take one appearance when they meet the Muslims and change it completely when they are with the non-believers. They try to hold the stick from the middle, shifting ground like stealthy snakes and horrid worms:

[منافقین داسې دي] هغه څوک چې ستاسو په حالت انتظار باسي او ګوري: که الله له جانبه تاسو ته بریالیتوب راشي، وایي: «ایا موږ ستاسو سره نه وو؟» خو که کافرانو ته کومه کامیابي ورسیږي، وایي: «ایا موږ تاسو ته د مؤمنانو په وړاندې د دفاع کولو سره ستاسو مینه ترلاسه کړې نه ده؟» الله به د قیامت په ورځ ستاسو ټولو ترمنځ فیصله وکړي. الله هېڅکله کافرانو ته د مؤمنانو په وړاندې د بشپړ بریا لپاره لاره نه درکوي۔

“[Hypocrites are] those who wait and watch what happens to you: if triumph comes to you from God, they say: “Were we not on your side?” But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: “Have we not earned your affection by defending you against those believers?” It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection. Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

دا انځور ډېر بد دی، چې لومړی د منافقانو هغه کرکه ښیي چې دوی د مسلمان ټولنې په وړاندې لري، او دا چې دوی تل د داسې فرصت په لټه کې وي چې کله مسلمانانو ته زیان ورسوي. په ورته وخت کې، دوی د مسلمانانو سره ډېر دوستانه بڼه غوره کوي، په ځانګړې توګه کله چې مسلمانان بریالي شي. دوی حتی دا پوښتنه هم کوي چې «ایا موږ ستاسو سره نه وو؟» د دوی مطلب دا وي چې دوی په جګړه کې د دوی سره وو. په حقیقت کې، دوی ځینې وختونه د مسلمانو لښکر سره وتلي، ځکه چې د جنګیالیو عزم کمزوری کړي او په دوی کې اختلاف واچوي. یا ممکن دوی دې ته اشاره وکړي چې دوی یوازې ذهني ملاتړ کاوه او شاته یې هغه ملاتړ ورکاوه چې ډېر اړین و. «او که کافرانو ته بریالیتوب ورسیږي، نو وایي [دوی ته]: ایا موږ ستاسو مینه له هغو مؤمنانو سره د ساتنې په بدل کې نه وه ګټلې؟» {النساء: ۱۴۱}. په دې خبرو سره دوی غواړي ووایي چې دوی کافرانو ته فعاله مرسته ورکړې، د دوی شاته یې ښه ساتنه کړې، او په ورته وخت کې یې د مسلمانانو جبهه کمزورې کولو هڅه کړې ده. په همدې ډول دوی مار په شان خپله درېدنه بدلوي. په زړه کې یې زهر دی، او په ژبو کې یې منافقت دی. بیا هم دوی کمزوري دي، داسې یو کرکجن انځور وړاندې کوي چې هر ریښتینی مؤمن د کرکې څخه ډک کوي. داسې انځور هغه یوه لاره بیانوي چې قرآن کریم د مؤمنانو د روزنې لپاره کاروي.

The image drawn here is very ugly, showing first the hatred the hypocrites harbour towards the Muslim community and the fact that they are always on the look out for an opportunity when they can harm the Muslims. At the same time, they pretend to be very friendly towards the Muslims, particularly when they are victorious. They even come up with the rhetorical question, “Were we not on your side?” What they mean is that they were with them in the battle. Indeed, they sometimes went out with the Muslim army, trying to weaken the resolve of the fighters and create discord in their ranks. Or they may mean to say simply that they were giving them mental support and providing them with much needed backing in the rear. “But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: `Have we not earned your affection by defending you against those believers?” (Verse 141) Saying so, they mean that they gave the non-believers active support, ensuring that their back was well protected, trying at the same time to weaken the Muslim front. Thus, do they shift their ground like snakes. In their heart there is poison, and on their tongues there is hypocrisy. Yet they are weak, portraying a sickening image that fills any true believer with disgust. Such a portrait indicates one of the ways the Qur’ān uses to educate believers.

دا شاید ډیر سم دا وی چې دا خبره په دواړو ژوندونو، د دې دنیا ژوند او د راتلونکي ژوند، باندې پلې شي، ځکه چې دا په خپل متن کې داسې څه نه لري چې د پلي کېدو دایره یوې خوا ته محدوده کړي. څه چې د راتلونکي ژوند پورې اړه لري، پدې پوښتنې ته د نوي ټینګار اړتیا نه ده.

It is perhaps more accurate to read the statement as applicable to both this life and the life to come, because it includes nothing to limit its application one way or the other. As for the life to come, the question does not need any new emphasis.

په دې ژوند کې، ښایي ظاهري حالات دا وښيي چې داسې نه دی. خو دا فریبمن ظاهرې دي چې باید په دقت سره وڅیړل شي. دا خبره یوه قطعي وعده او یوه واضحه، دایمي حکم بیانوي: هرکله چې د ایمان حقیقت د مؤمنانو په زړونو کې په دومره کلکۍ سره ځای نیسي چې د دوی ژوند طریقه، د واکمنۍ نظام شي، او کله چې دا حقیقت د دوی په هرې برخه کې د خدای د لاره کې د دوی په کلکه فداکاري کې څرګند شي، او کله چې دوی د خدای عبادت د ټولو کارونو کې، لوی وړه، خدای ته وقف کړي، نو خدای به کفارو ته د دوی په وړاندې د بریا موقع نه ورکوي. دا داسې حقیقت دی چې د اسلامي تاریخ په هیڅ وخت کې ماته شوی نه دی.

However, in this life, appearances may indicate that this is not the case. But these are deceptive appearances which need to be carefully examined. The statement provides a definite promise and a clear, permanent ruling: whenever the truth of faith is firmly established in believers’ hearts so as to become their way of life, system of government, and when it manifests itself in their dedication to God’s cause in all respects, and when they address their worship to God in all matters, large and small, then God will not allow the unbelievers to score a triumph over them. This is a fact that has never been breached on any occasion in Islamic history.

یقین سره د خدای د وعدې په حق کې، زه ښيم چې مؤمنان د خپل اوږد تاریخ په اوږدو کې هیڅکله په هیڅ جنګ کې ماتې نه دي خوړلې، او په راتلونکي کې به هم ماتې ونه خوري، پرته له دې چې د دوی په ایمان کې نیمګړتیا وي. دا نیمګړتیا په فکر کې هم کیدای شي او په عمل کې هم. د حقیقي ایمان یوه برخه دا ده چې انسان محتاط تدبیرونه ونیسي او د خدای د دین لپاره، د هغه د بيرغ لاندې، په بشپړ اخلاص سره، لکه څنګه چې اړتیا وي، هڅه وکړي او ځانونه د جهاد لپاره په بشپړ ډول چمتو کړي.

Absolutely confident of the truth of God’s promise, I state that the believers were never defeated in any engagement in their long history, and will never be defeated in the future, unless there is a flaw in their faith. This could be in thought or action. Part of true faith is to take careful precautions and to ensure proper preparedness to strive as hard as need be for God’s cause and under His banner, with complete dedication.

د مؤمنانو د ایمان د نیمګړتیا په اندازه یوازې لنډمهاله ماتې راځي.

Temporary defeat will occur only in proportion to the flaw in the believers’ faith.

سورت منافقانو یوه بله ناوړه انځور رامنځ ته کوي او داسې نور حقایق یادوي چې د دوی د ډولونو پوچوالی ښیي. دا د خدای هغه خبرداری بیا تکراروي چې ورته ورکړل شوی دی: ‏{بې‌شکه منافقان د خدای سره دوکه کوي، حال دا چې هغه دوی ته دوکه ورکوي [یعنې دوی پخپله خپل ځان ته دوکه ورکوي]. کله چې د لمانځه لپاره ودریږي، نو په کړکېچ سره ودریږي، یوازې د خلکو د لیدو لپاره، او خدای لږ یادوي، دا خوا او هغه خوا ترمنځ ځوړند وي، نه دې ته تعلق لري او نه هغې ته. او چاته چې خدای ګمراهي پرېږدي، ته هغه ته هیڅ لاره نشې موندلی.‏} ([النساء: ۱۴۲-۱۴۳])

The sūrah moves on to paint another ugly picture of the hypocrites, adding further facts that show their designs to be hollow. It reiterates God’s warnings to them: “The hypocrites seek to deceive God, the while it is He who causes them to be deceived [by themselves]. When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom, wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verses 142-143)

دا آیتونه بیا د مؤمنانو زړونه خوځوي، او یقیناً هغه کسان چې د خدای سره دوکه کوي، د مؤمنانو په زړونو کې به له هغوی څخه نفرت پیدا شي. مؤمن پوهیږي چې خدای، چې د خپل عظمت له مخې بې حده دی، نشي دوکه کیدای. دا څنګه ممکنه وي، کله چې هغه د خلکو د زړونو ژورې رازونه او هغه څه چې حتی له دې هم ژور پټ وي، ټول پیژني؟

These verses again touch believing hearts, which will undoubtedly feel disgust with people who try to deceive God. A believer knows that God, limitless is He in His glory, cannot be deceived. How could that be possible when He knows the innermost secrets of people’s hearts and what is even more deeply concealed.

مومنان پوهیږي چې هغه څوک چې د خدای د دوکه کولو هڅه کوي، باید په خپل وجود کې ډېر شر، جهالت او ساده والی ولري. له همدې امله دوی له داسې خلکو څخه کرکه کوي او په سپک نظر ورته ګوري.

Believers realise that a person who tries to deceive God must have within him a great measure of evil, ignorance and naivety. Hence, they are disgusted with such people and look upon them with contempt.

سورت بیان کوي چې کله دوي د خدای په وړاندې حیله کوي، نو حقیقت دا دی چې دا خدای دی چې دوي ته دې حیلې ته وخت ورکوي. هغه یوازې دوي ته اجازه ورکوي چې خپل ګمراه لاره روان وساتي، او د یوې داسې مصیبت په واسطه خبرتیا نه ورکوي چې سترګې یې پرانیزي. هغه دوي پرېږدي چې روان وي تر هغې چې هغه ژورې کندې ته ولوېږي چې دوي ورته قصد کوي. مصیبتونه او آزمېښتونه اکثره د رحمت یوه بڼه وي، ځکه دوي خلک له ګمراهۍ څخه لا زیات لرې ساتي، یا هغه څه ته متوجه کوي چې هېر یې کړي وو. نعمتونه او شتمني هم د هغو کسانو لپاره آزمېښت کیدای شي چې په ګناه کې سخت شوي وي. په پایله کې دوي داسې پرېښودل کېږي چې هېڅ جھټکا یې نه وي چې هغو حقیقتونو ته یې متوجه کړي چې له یادونه وتي دي. دوي په خپلو ګناهونو کې روان وي تر هغې چې خپلې تر ټولو بده منزل ته ورسېږي.

په داسې حال کې چې د منافقانو سپکاوی په خپل اوج کې دی او مؤمنانو ته د منافقانو د کمزورتیا احساس په خپل لوړ مقام کې دی، مؤمنان د دې خبرداری ورکول کیږي چې د منافقانو لاره ونه نیسي. لکه څنګه چې موږ تشریح کړې ده، منافقان داسې لاره تعقیبوي چې کافرانو ته د مؤمنانو پر ځای دوستان او متحدان نیسي.

At this point when contempt of the hypocrites is at its strongest and believers’ feelings of the hypocrites’ weakness is at its highest, the believers are warned against taking the same way as the hypocrites. As we have explained, the way the hypocrites follow is that of taking the unbelievers for their allies in preference to the believers.

دوی ته د خدای د عذاب خبرداری ورکول کیږي، او منافقانو د آخرت هغه انجام ښودل کیږي چې هم ډیر ویروونکی دی او هم ذلت راوړونکی. ای مؤمنانو! کافران د مؤمنانو پر ځای خپل دوستان مه نیسئ. ایا غواړئ چې د خدای په وړاندې په خپل ځان د ښکاره دلیل جوړ کړئ؟ منافقان به د اور په ژورترین ټیټ ځای کې وي، او ته به هیڅوک ونه مومې چې دوی ته مرسته وکړي.

They are warned against God’s punishment, and shown the destiny of the hypocrites in the hereafter, which is both fearful and humiliating. Believers! Do not take the unbelievers for your allies in preference to the believers. Do you want to place before God a manifest proof against yourselves? The hypocrites will be in the lowest depth of the fire, and you will find none who can give them support.

مگر هغه کسان چې توبه وباسي، نیک عمل وکړي، د خدای ​​په تړلو ټینګ شي، او په خپل دین کې د خدای لپاره ځانګړي او مخلص شي. دوی به د مؤمنانو سره وي. خدای به ډېر ژر مؤمنانو ته لوی اجر ورکړي.

Excepted shall be those who repent, live righteously, hold fast to God, and are more sincere in their faith in God. These shall be with the believers. God will in time grant a splendid reward for the believers. (Verses 144-146)

سورت بیا د مؤمنانو خطاب کوي هغه صفت سره چې دوی له ټولو خلکو جلا کوي او د دوی نظام، طریقه او عملونه تر ټولو جلا کوي. دا د ایمان صفت دی، کوم چې دوی په زړه او د خدای د امرونو په منلو اړ کوي. مؤمنان د منافقانو د لارې له تعقیب څخه او د کافرانو د دوستي له نیولو څخه خبردار شوي دي. په هغه وخت کې په مسلمانانو کې د داسې خطاب اړتیا باید موجوده وې. په مدینه کې د ځینو مسلمانانو او یهودو ترمنځ، یا د ځینو مسلمانانو او د مکې په بت پرستو خپلوانو ترمنځ اړیکې لا هم ساتل کیدې، که څه هم دا یوازې د نږدیوالي احساس وو. موږ وایو چې دا حالت د ځینو مسلمانانو سره و، ځکه نور داسې هم وو چې له کافرانو سره یې ټولې اړیکې، حتی د خپل پلار، مور، اولادونو سره یې هم پرې کړې. دوی د خدای لارښوونې تعقیب کړې او ایمان یې د ټولنیزو یا کورنیو اړیکو یوازینۍ تړون ګرځولی و. ﷺ

The sūrah again addresses the believers by the quality that distinguishes them from all other people and distinguishes their system, method and practices. This is the quality of faith, which makes them responsive, obeying God’s orders. As believers, they are warned against following the ways of the hypocrites and against taking the unbelievers for allies. There must have been need in the Muslim community at the time for such an address. Relations were still maintained between some of the Muslims and the Jews in Madinah, or between some Muslims and their pagan relatives in Makkah, even though these may be no more than feelings of affinity. We say that this was the case among some Muslims, because there were others who severed all their relations with the unbelievers, including their parents and children. These followed God’s instructions, making faith the only tie of social or family relations.

بالآخره، یو ډیر په زړه پوری، الهام بښونکی او ژورې اغیزمنه ټکی راځي. دا ټکی د سخت عذاب او لوی، ښکلي ثواب له یادونې وروسته راځي، ترڅو خلک پوه کړي چې خدای څوک ته د سزا ورکولو اړتیا نه لري. ټول ستاینې یوازې هغه ته دي. هغه هیڅ شخصي ګټه نه لري او هیڅوک ته کینه نه لري. هغه ته دا اړتیا هم نشته چې په دې ډول خپل قدرت او واک ښکاره کړي. د انسانانو په عذاب کې هغه ته هیڅ شخصي ګټه نشته. دغه ډول ادعاګانې یوازې په بت پرستو افسانو کې موندل کیږي. کله چې خلک ایمان راوړي او د خدای شکر ادا کړي، ټوله ګټه خپله انسانانو ته رسیږي. له همدې امله دوی ته د ښو راتلونکو هیلو ښودنه کیږي، چې دوی ایمان راوړي او شکر ادا کړي. ځکه خدای د هر چا زړه کې پټ فکرونه پوهیږي او هغه تل د ښو عملونو ښه ځواب ورکوي: «که تاسو شکر ادا کړئ او ایمان راوړئ، نو ستاسو په عذاب کولو سره خدای څه ګټه لري؟ خدای د شکر ادا کوونکو قدر کوونکی دی، ډېر پوه دی.» (آیت ۱۴۷)

Finally, we have a remarkable, inspiring and profoundly effective touch. It comes after mentioning terrible punishment and great, splendid reward, in order to make people realise that God has no need to punish anyone. All glory be to Him. He has no axe to grind and He bears no one any grudge. Nor does He need to demonstrate His power and authority in this way. He has no self- interest in inflicting torment on human beings. It is only in pagan legends that we encounter such claims: It is people themselves who receive all benefit when they believe and show their gratitude to God. Hence, they are shown the good prospects that encourage them to believe and be grateful. For God knows the inner thoughts of everyone and He always responds to good action: “What can God gain by your punishment, if you are grateful and you believe? God is always responsive to gratitude, All-Knowing.” (Verse 147)

ہو، بېشکه! که مؤمنان شي او شکر وباسي نو خدای د دوی په عذاب څه کوي؟ عذاب خو د کفر او ناشکرۍ بدله ده. دا یو ویروونکی هم دی، ترڅو خلک پند واخلي، ایمان قبول کړي او خپل شکر ښکاره کړي. دلته د عذاب ورکولو یا د سزا ورکولو، یا د خپلې قدرت او واک ښودلو کومه خواهش نشته. خدای له دې ډول خواهش یا احساس څخه ډېر لرې دی. دا یوه داسې حالت دی چې خلک باید د ایمان او شکر په ذریعه د ځان ساتنه وکړي، نو بیا به دوی بښنه او اجر ومومي. له دې سره سره، خدای تل ځواب ورکوونکی دی، د خپلو بندګانو د احساساتو څخه ښه خبر دی.

Yes, indeed! What would God do with people’s punishment should they believe and be grateful? Punishment is only a requital for disbelief and ingratitude. It is also a threat so that people may take heed, accept the faith and demonstrate their gratitude. There is no desire here for inflicting punishment or torment, or for demonstrating power and authority. Far be it from God to entertain any such desire or feeling. It is merely a situation where people should seek protection through faith and gratitude, and then they will receive forgiveness and reward. Beyond that, God is ever responsive, well aware of what His servants feel.

د خدای تعالیٰ ګڼنه (شکر) په زړه باندې ژور اغیزه لري. دا خبره ښه معلومه ده چې کله خدای شکر کوي، نو هغه د خپل بنده څخه راضي کیږي، او د هغه رضا د پراخ اجر په ذریعه ښکاره کیږي. مګر دا ویل چې خدای، په خپل لوړ شان سره، خپلو بندګانو ته شکر ادا کوي، ډیر ژور الهام ورکوونکی دی. که خدای، چې پیدا کوونکی دی، لومړی پیل کوونکی دی، او پرته له پایه نعمتونه او برکتونه په خپل مخلوق باندې کوي، که هغه د خپلو بندګانو د ایمان، نېکۍ او شکر له امله شکر ادا کوي، پداسې حال کې چې هغه د دې ټولو څخه هیڅ ضرورت نه لري، نو د بندګانو خپله چلند باید څه وي؟ کله چې خدای پخپله ګڼنه او شکر کوي، نو هغه بندګان چې هغه یې پیدا کړي او ډیرې نعمتونه یې ورباندې کړي، باید د بدل په توګه څه وکړي؟ دا یوه داسې خبره ده چې زړه ته الهام ورکوي. کله چې موږ دا اوریدو، زموږ زړونه د حیا او ځواب ورکولو په احساس لړزي.