دا نوی برخه د انسان ضمیر ته لاس اچوي، د داسې مشاهدو په ذریعه چې موخه یې دا ده چې د انسانی فطرت مخ د خدای د وحدانیت واضح دلیلونو، د رسول ﷺ د صادق خبرو او د قیامت د ورځې ته واړوي، هغه ورځ چې په هغې کې ټولو ته حساب او انصاف یقیناً ورکول کیږي. دا لمسونه د انسان د ټول روح په ژوندون اغیزه کوي، هغه د کائنات په یوه لوی سفر وړي، د هغه د خپل نړۍ پراخ افق ورته پرانیزي. دا له پخوانیو زمانو څخه نن ورځې ته راځي، او له دې ژوند څخه هغه حقیقي ژوند ته لاړ شي. تېر برخه هم د دې ډول اړخونه درلودل، چې په فصل ۱ کې بحث شوي، خو اوس یې ښکاره توب ډېر دی، او هر هغه څوک چې فطرت یې ناخرابه وي، په سم ډول ځواب به ورکړي. کافرانو واقعاً ویرېدل چې قرآن به دوی ډېر کمزوري کړي. له همدې امله دوی یو بل ته سپارښتنه کوله چې قرآن ونه اوري، ځکه دوی غوښتل د خپلو ګمراهو عقیدو او کړنو سره دوام ورکړي.

This new passage touches the human conscience with a flow of observations that aim to put human nature face to face with clear evidence of God’s oneness, the truthful address of His Messenger and the concept of the Day of Judgement, the reckoning and justice that are certain to be administered to all on that day. These touches work on the whole of the human soul, taking it on a grand tour of the universe, opening up for it the broad horizons of its own world. It moves from ancient times to the present, and from this life to the real one beyond. The previous passage contained similar aspects, discussed in Chapter 1, but the present ones are clearer, certain to receive the right response from any person with an uncorrupted nature. The unbelievers genuinely feared that the Qur’ān would weaken them considerably. Hence they urged one another not to listen to it because they wanted to continue with their erring beliefs and practices.

هغه کسان چې نیکي کوي، د دوی لپاره ښه بدله ده او له هغې زیاته هم. نه تیاره به د دوی مخونه پوښي او نه کومه سپکاوی. دوی د جنت خاوندان دي، په هغه کې به تل پاتې وي. او هغه کسان چې بدي کوي، هر بدي ته د هغې په شان سزا ورکول کیږي.

For those who do good there is a good reward, and more besides. Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces. These are destined for paradise, where they will abide. As for those who have done evil, an evil deed is rewarded with its like.

ذلت به دوی باندې راځي — ځکه چې دوی به د خدای له لوري هیڅ ساتونکی ونلري — داسې ښکاري لکه څنګه چې د دوی مخونه د شپې د تیارې ټوټو سره پټ شوي وي. دغه خلک د اور لپاره ټاکل شوي دي، چې په هغې کې به تل پاتې وي۔

Ignominy will overshadow them — for they will have none to protect them from God — as if their faces have been covered with patches of the night’s own darkness. Such are destined for the fire, where they will abide. (Verses 26-27)

په پخوانی متن کې راغلې وروستۍ آیت وویل: «اللہ د سلامتۍ کور ته بلنه ورکوي، او څوک چې غواړي هغه سمې لارې ته لارښوونه کوي۔» (آیت ۲۵)۔ دلته د هغو کسانو د ثواب د قواعدو لنډه بڼه بیانېږي چې د اللہ لارښوونه تعقیبوي او هغه کسان چې له هغې مخ اړوي۔ دا د دواړو ډولو ثوابونو کې د اللہ مهرباني، رحمت، انصاف او عدل ښیي۔

The last verse in the preceding passage said: “God calls to the abode of peace, and guides him that wills to a straight path.” (Verse 25) Here we have an outline of the rules that determine the reward of those who follow God’s guidance and those who turn away from it. It shows God’s grace, mercy, fairness and justice in both types of reward.

جو خلق د عقیدې او عمل په انتخاب کې نیک کار کوي، سم لار پېژني او هغه نړیوال قانون پوهیږي چې د "د سولې کور" ته رسوي، د هغوی لپاره د کار د ښه پایلې په توګه ښه اجر دی. مګر دوی ته د خدای د بې پایانه احسان څخه یو څه زیات هم به ملاویږي: "د هغو کسانو لپاره چې نیکي کوي، ښه اجر دی، او تر دې هم زیات." (آیت ۲۶) دوی به د قیامت د ورځې له مصیبت څخه خوندي وي، او هغه ټکان چې نور مخلوقات د فیصلې څخه مخکې تجربه کوي، به ورسره نه وي: "نه تیاره به د دوی مخونه ڕنګ کړي او نه به کومه رسوایي دوی ته رسیږي." (آیت ۲۶) عربي عبارت دوه کلمې د تیارې او رسوایۍ لپاره لري. لومړۍ کلمه د دوړو، تیارې او هغه ژیړ رنګ ته اشاره کوي چې د خوښۍ نه والي یا کړاو په پایله کې پیدا کیږي.

Those who do well in their choice of belief and practice, recognizing the right path and understanding the universal law which leads to the ‘abode of peace’ will have a goodly reward which is the fair outcome of what they do. But they will also have something more of God’s unlimited bounty: ‘For those who do good there is a good reward, and more besides.’ (Verse 26) They will be spared the misery of the Day of Resurrection, and the stress experienced by others before judgement is passed on all creatures: “Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces.” (Verse 26) The Arabic phrase incorporates two words for darkness and disgrace. The first denotes dust, darkness and a pale colour that comes as a result of unhappiness or distress.

پہلا دور هغه د ټولو خلکو د راټولیدو ته ورسید چې د قیامت په ورځ به ټولې غلطې دعوې او جعل شوې خبرې داسې ښودل کیږي چې هیڅ اعتبار نه لري. په هغه ورځ یوازې د خدای واک دی. اوس سورت په هغو شیانو خبرې کوي چې انسانان یې په خپل ژوند کې او په خپلو نفسونو کې ویني، او دا مني چې دا شیان یوازې د خدای له خوا کیږي او د هغه د کنټرول لاندې دي.

The first round in this passage took us to the gathering of all on the Day of Resurrection when all false claims and fabrications are shown to have no validity whatsoever. God’s is the only power on that day. Now the sūrah speaks of matters human beings see in their lives, and in their own souls, admitting that they are only done by God and subject to His control.

ووایه: «څوک دی چې تاسو ته له آسمانه او له ځمکې څخه رزق درکوي؟ یا څوک دی چې د اوریدلو او لیدلو واک لري؟ څوک دی چې ژوندی له مړې څخه راوباسي او مړه له ژوندۍ څخه راوباسي؟ او څوک دی چې ټول کارونه تنظیموي؟» نو دوی به ووایي: «الله». ووایه: «آیا تاسو نه ویریږئ؟» همدا خدای، ستاسو حقیقي رب دی. د حق څخه بل هیڅ نه دی پاتې، مګر ګمراهي. نو تاسو ولې مخ اړوئ؟ (آیتونه ۳۱-۳۲)

Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth? Or, who is it that has power over hearing and sight? Who brings forth the living out of that which is dead, and brings forth the dead out of that which is alive? Who regulates all affairs?’ They will say: ‘God.’ Say, then: ‘Will you not, then, fear Him?’ Such is God, your true Lord. Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away? (Verses 31-32)

جاهل عربو، لکه څنګه چې تشریح شوې ده، د خدای د شتون انکار نه کاوه، نه یې دا انکار کاوه چې هغه یو دی چې پیدا کوي، د خپلې مخلوق روزي رسوي او ټول کائنات اداره کوي. دوی یوازې نورو هستیو ته الوهیت منسوبه کاوه چې د خدای شریکان یې ګڼل. دوی وایې چې دا هستۍ کولی شي موږ خدای ته نږدې کړي یا دا چې دوی پخپل ځواک لري، د خدای له ځواک څخه خپلواک. دلته سورت د دوی د خپلو عقیدو له مخې خطاب کوي. موخه یې دا ده چې د دوی شعور متوجه کړي او دوی ته فکر ورکړي، ترڅو خپل غلط نظریات پرېږدي. ‏«ووایه: هغه څوک کوم چې تاسو ته له آسمان او ځمکې څخه روزي رسوي؟» (آیت ۳۱)

The pagan Arabs, as has been explained, did not deny God’s existence, nor did they deny that He is the One who creates, provides sustenance for His creation and controls the whole universe. They simply ascribed divinity to other beings whom they considered to be God’s partners. They claimed that these were able to bring them nearer to God or that they had their own power, independent of God’s. Here the sūrah addresses them taking their own beliefs as its starting point. It aims to alert their consciousness and make them reflect, so that they can discard their ill- conceived ideas. “Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth?’” (Verse 31)

دا څوک دی چې باران راکوي، چې ځمکه ژوندۍ کوي او بوټي راوځي؟ چا ټول فصلونه، مرغان، کبان او څارويان پیدا کوي؟ چا انسانانو ته هغه ټول شیان ورکوي چې دوی یې د ځان او د خپلو څارویو د خوړو لپاره له اسمان او ځمکې څخه ترلاسه کوي؟ دا هغه څه دي چې خلک یې پوهیدل کله چې د اسمان او ځمکې د رزق خبرې کیدې. خو حقیقت له دې ډیر لوی دی. نن هم موږ کولای شو هغه نوي رزقونه ومومو چې الله موږ ته ورکوي، او د طبیعت د قوانینو په اړه نور او نور څه معلومولای شو. خلک کولای شي د هغه شیانو څخه چې خدای یې دوی ته ورکوي، په ګټور یا زیانمن ډول کار واخلي، د خپلو صحیح یا غلطو عقیدو سره سم. دوی خپل رزق د ځمکې له سطحې یا ژورتیا، له هغه اوبو څخه چې په ځمکه کې د خپلو لارو په اوږدو بهیږي یا په ځمکې لاندې ذخیره کیږي، له لمر څخه د هغه ګرمۍ سره او له سپوږمۍ څخه د هغې د رڼا سره ترلاسه کوي. حتی د عضوي موادو فساد هم داسې شی لري چې په درملو کې د ناروغیو د درملنې لپاره کارول کیږي.

«دا هغه خدای دی چې ستاسو حقیقي رب دی.» (آیت ۳۲) له همدې امله، حق یو دی او په ورته وخت کې له یو ډول څخه زیات نشي موجود کیدی. نو هر څوک چې له حق څخه تجاوز وکړي، هغه په بنسټیز ګمراهۍ کې دی. «له حق پرته، بیا څه پاتې کیږي مګر ګمراهي؟ نو تاسو څنګه له حق څخه مخ اړوئ؟» (آیت ۳۲)

“Such is God, your true Lord.” (Verse 32) Since the truth is one and cannot be present in more than one form at the same time, then whoever goes beyond it is in fundamental error. “Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away?” (Verse 32)

کله چې حق واضح وي، نو څوک یې د لارښوونې لپاره بل ځای ته څنګه کتلی شي؟

When the truth is clearly evident, how can anyone look elsewhere for guidance?

د منکرینو د حق انکار چې دوی یې د بنسټ منلو سره سره کوي، پایله دا ده چې خدای تعالی دا د انساني فطرت قانون ګرځولی دی چې هغه کسان چې د فطرت له سالمې منطق او د پیدایښت له عمومي قوانینو څخه انحراف کوي، مؤمنان نه وي: ﴿همدا رنګه ثابت شوه د ستا د رب خبره په هغو کسانو باندې چې فاسق شوي دي، دوی به ایمان نه راوړي﴾۔ (آیت ۳۳) هغه دوی ته د ایمان راوړلو مخه نه کوي۔

The outcome of the unbelievers’ deliberate denial of the truth, despite their acknowledgement of its basis, is that God has made it a law of human nature that those who deviate from the sound logic of nature and the overall laws of creation will not be believers: “Thus is the word of your Lord proved true with regard to those who do evil: they will not believe.” (Verse 33) He does not prevent them from believing.

بے شک حق اور سچے دین کی نشانیاں کائنات میں ہر جگہ موجود ہیں، اور اس کی منطقی بنیاد کو خود وہ لوگ بھی تسلیم کرتے ہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ وہ خود ایمان کے راستے پر آنے سے انکار کرتے ہیں اور جس مقدمے کو وہ مانتے ہیں اس کے منطقی نتیجے سے جان بوجھ کر منہ موڑ لیتے ہیں۔ یہ وہ انجام ہے جو وہ فطرت کی منطق کو نظرانداز کرکے خود اپنے لیے چنتے ہیں۔

Indeed the pointers to the truth and true faith are everywhere in the universe, and its logical basis is acknowledged by them. It is simply because they themselves refuse to take the way leading to faith and deliberately turn their backs on the logical conclusion of the premise they accept. It is an outcome they choose by disregarding the logic of nature.

سورت بیا د خپلې لارې په دوام کې د خدای د قدرت د ځینو اړخونو ته پام راګرځوي، او پوښتنه کوي چې آیا د هغو شریکانو څخه چې مشرکان د خدای سره شریکوي، یو هم د دې قدرت برخه لري: «ووایه: ایا ستاسو له هغو شریکانو څخه چې تاسو د خدای سره شریکوئ، یو هم مخلوق پیدا کولی شي او بیا یې بیرته ژوندی کولی شي؟ ووایه: یوازې خدای دی چې مخلوق پیدا کوي او بیا یې بیرته ژوندی کوي. نو تاسو څنګه داسې ګمراه کیږئ؟ ووایه: ایا ستاسو له هغو شریکانو څخه چې تاسو د خدای سره شریکوئ، یو هم حق ته لارښوونه کولی شي؟ ووایه: یوازې خدای حق ته لارښوونه کوي. نو هغه څوک چې حق ته لارښوونه کوي، د پیروۍ لپاره وړ دی، که هغه څوک چې پرته له لارښوونې سمه لار نشي موندلی؟ نو تاسو ته څه شي شته؟ تاسو څنګه قضاوت کوئ؟» (آیتونه ۳۴-۳۵)

دا سورت اوس د قرآن په اړه د نوې دورې پیل کوي. دا په دې قطعي خبرې سره پیل کیږي چې قرآن د هيڅ چا له خوا جوړ کېدای نشي، او بیا منکرانو ته ننګونه ورکول کیږي چې د دې په شان یوه سورت راوړي. بیا ښيي چې د دوی قضاوت عجلې دی او د مضبوط بنسټ نه لري. وروسته د قرآن په وړاندې د دوی د رویې ماهیت بیانېږي، سره له دې چې پیغمبر ﷺ ته هڅونه ورکول کیږي چې د دوی له هر ډول ځواب سره سره ثابت قدم پاتې شي.

The sūrah now begins a new round speaking of the Qur’ān itself. It starts with a categorical statement that there is no way that the Qur’ān could have been invented by anyone, followed by a challenge to the unbelievers to produce a single sūrah like it. It then shows their judgement to be hasty, lacking solid ground. This is followed by stating the nature of their attitude to the Qur’ān, coupled with encouragement to the Prophet to remain steadfast regardless of the response he receives from them.

دا پړاو داسې یوه انجام ته اشاره سره پای ته رسیږي چې په هغو کسانو باندې راځي څوک چې په خپلو غلطو عقیدو کې ټینګ ولاړ وي. دا یو عادلانه او مناسب انجام دی، چې د دوی د اعمالو له مخې ټاکل شوی وي.

The round concludes with a reference to the destiny awaiting those who are stubborn in their erroneous beliefs. It is a just and fitting destiny, determined by their deeds.

دا قرآن د الله تعالیٰ پرته بل هیڅوک نشي جوړولی. دا هغه کتابونو تصدیق کوي چې له دې څخه مخکې راغلي، او د الله تعالیٰ د کتاب تفصیل دی، چې په هغه کې هیڅ شک نشته. بېشکه دا د ټولو جهانانو د پالونکي له لوري دی. که دوی ووایي: "دا یې جوړ کړی دی،" نو ورته ووایه: "نو یوه سورت د دې په شان راوړئ، او د الله تعالیٰ پرته هر هغه څوک چې کولای شئ، مرسته ترې وغواړئ، که چېرې تاسو ریښتیا وایئ."‏ حقیقت دا دی چې دوی هغه څه نه منې چې یې په علم نه احاطه کوي، په ځانگړې توگه داسې چې د هغه تأویل (مفهوم) تراوسه دوی ته نه دی ښکاره شوی.

“This Qur’ān could not have been devised by anyone other than God. It is a confirmation of [revelations] that went before it, and a full explanation of God’s Book, about which there is no doubt. It certainly comes from the Lord of all the worlds. If they say: He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’ Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.

همدا شان هغه کسان هم چې له دوی مخکې تېر شوي، انکار یې وکړ. نو وګوره چې د ظالمانو پای څه شو. ځینې له دوی څخه په دې (قرآن) ایمان راوړی، او ځینې یې ایمان نه لري. او ستا رب د فسادګرو په اړه ښه پوهیږي. که دوی تا تکذیب کړي، نو ووایه: زما عمل زما لپاره دی، او ستاسو عمل ستاسو لپاره. تاسو زما د کارونو په اړه مسؤل نه یاست، او زه ستاسو د کارونو په اړه مسؤل نه یم. او ځینې له دوی څخه داسې دي چې ستا خبرې اوري، خو ایا ته کولی شې کرېڅانو ته واوروې، په داسې حال کې چې دوی عقل نه کاروي؟ او ځینې له دوی څخه داسې دي چې ستا لوري ته ګوري، خو ایا ته کولی شې کوین ته لار وښیې، په داسې حال کې چې دوی لید نه لري؟ په حقیقت کې، خدای انسانانو ته لږ هم ظلم نه کوي، بلکې انسانان پخپله پر ځانونو ظلم کوي. (آیتونه ۳۷-۴۴)

د قرآن کریم په نورو هر ډول انساني بیانونو کې ډیر ښکاره توپیر لري. دا داسې یو اثر لري چې په زړونو باندې یې ځواکمن اغیز کوي، او هیڅ انساني سبک دا اغیز نشي پیدا کولی. دغه اغیز ځینې وخت هغو خلکو هم احساس کړی دی چې عربي ژبه نه پوهیږي. ځینې ډیرې عجیبې پېښې شته، چې شاید عام قاعده نه وي، خو د دوی بل هیڅ توضیح نشي کېدای. زه د بل چا لیدلې کومه بیلګه نه راوړم؛ یوازې هغه پېښه بیانوم چې شاوخوا ۱۵ کاله دمخه ما سره پېښه شوې وه، چې د هغې لپاره لږ تر لږه شپږ شاهدان لرم۔8

The Qur’ān is readily distinguishable from any human expression. It has a powerful effect on people’s hearts which no human style can achieve. Such an effect is sometimes felt by people who have no knowledge of Arabic. Some remarkable events, which may not be the rule, cannot have any other explanation. I am not giving any example witnessed by anyone else. I am only relating something that happened to me about 15 years ago, for which I have no less than six witnesses.8

موږ اوه مسلمان مسافران وو چې د مصري کشتۍ پر سر د اتلانتیک سمندر له لارې نیویارک ته سفر کوو. په کشتۍ کې د ۱۲۰ نورو بهرنیو مسافرانو هم شتون درلود، چې هیڅ یو یې مسلمان نه و. زموږ په ذهن کې راغله چې جمعه لمونځ په کشتۍ کې، د سمندر په مینځ کې وکړو. خدای پوهیږي چې موږ په لمانځه دومره لېواله نه وو، خو کله چې مو وليدل چې یو مشنري له مسافرانو سره د خپلې مشنري دنده ترسره کوي، نو د خپلو مذهبي احساساتو ښودلو ته اړ شوو. هغه حتی موږ ته هم راغی. کشتۍ مشر، یو انګلیسي، زموږ دندې ته اسانتیا ورکړه او د کشتۍ د عملې او نورو کارکوونکو ته، چې ټول نوبي مسلمانان وو، اجازه یې ورکړه چې که په هغه وخت کې په دنده نه وي، د لمانځه سره یوځای شي.

We were seven Muslim passengers travelling on board an Egyptian ship across the Atlantic to New York. There were also 120 foreign passengers, none of whom was a Muslim. It occurred to us to hold Friday prayers on board, in the middle of the ocean. God knows that we were not that keen on the prayer itself, but we were driven to show our religious feelings when we saw a missionary exercising his mission with the passengers. He even approached us. The Captain, an Englishman, facilitated our task and allowed any of the crew and other workers, all of whom were Nubian Muslims, to join the prayer, provided that they were not on duty at the time.

دوی د دې څخه ډیر خوشاله شول، ځکه چې د دوی د تجربې له مخې دا لومړی ځل و چې په کښتۍ کې د جمعې لمونځ ادا کېده. ما خطبه، یعنې وعظ، ورکړه او لمونځ مې وکړ، پداسې حال کې چې ډیری بهرني مسافران ګوته په ګوته ماته نږدې کتل.

They were overjoyed by this, as it was, in their experience, the first time ever that Friday prayers had been held on board. I delivered the khuţbah, or sermon, and led the prayers, while many of the foreign passengers were watching nearby.

جب نماز ختم ہوئی تو ان میں سے بہت سے لوگوں نے ہمیں "کامیاب خدمت" پر مبارکباد دی۔ ان کے نزدیک ہماری نمازیں ایسی ہی تھیں۔ ایک خاص خاتون، جن کے بارے میں ہمیں بعد میں معلوم ہوا کہ وہ یوگوسلاویہ سے تعلق رکھنے والی ایک عیسائی ہیں جو ٹیٹو کی کمیونسٹ حکومت کے ظلم سے بھاگ کر آئی تھیں، خاص طور پر متاثر ہوئیں۔ درحقیقت وہ اپنے جذبات پر قابو نہ رکھ سکیں اور ان کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں۔ انہوں نے گرمجوشی سے ہمارے ہاتھ ملائے اور ٹوٹی پھوٹی انگریزی میں کہا کہ ہماری نمازوں کے نظم و ضبط اور روحانی سکون نے انہیں گہرائی تک متاثر کیا ہے۔ پھر انہوں نے پوچھا کہ "پادری" کون سی زبان بول رہے تھے۔ وہ یہ تصور ہی نہیں کر پا رہی تھیں کہ نماز کوئی عام آدمی (غیر عالم) پڑھا سکتا ہے، مگر ہم نے ان پر یہ بات واضح کرنے کا خیال رکھا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اگرچہ وہ کہی گئی بات کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھ سکیں، لیکن اس زبان میں ایک قابلِ ذکر موسیقیت اور آہنگ تھا۔ پھر انہوں نے ایک ایسی بات کہی جس نے ہم سب کو حیران کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ امام کے استعمال کیے گئے کچھ جملے یا فقرے باقی گفتگو سے مختلف تھے۔ وہ زیادہ واضح طور پر موسیقیانہ تھے اور ان میں اس سے بھی زیادہ گہرا آہنگ تھا۔ ان جملوں نے انہیں حیرت اور رعب سے بھر دیا۔ گویا امام اپنی بات روح القدس سے اخذ کر رہا تھا۔ ہم نے ان کی بات پر غور کیا اور اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کی مراد وہ قرآنی آیات تھیں جو خطبے میں پڑھی گئی اور نماز کے دوران تلاوت کی گئیں۔ پورا واقعہ واقعی قابلِ ذکر تھا، کیونکہ خاتون عربی کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھتی تھیں۔

قرآن کریم انسان کو مجموعی حیثیت سے مخاطب کرتا ہے۔ وہ انسان کی مختلف قوتوں، جیسے منطقی استدلال، دھڑکتے دلوں یا جوشیلے جذبات کو الگ الگ مخاطب نہیں کرتا۔

The Qur’ān addresses the human entity as a whole. It does not address different faculties such as logical reasoning, pulsating hearts or excited feelings, one at a time.

دا خپل خطاب په تر ټولو مستقیم لاره کوي، د انسان ټول ادراکي قوې په یوځل سره لمسوي. په دې توګه دا داسې احساسات، تاثرات او د حقیقت د وجود داسې مفاهیم پیدا کوي چې بشریت ته معلوم بل هیڅ طریقه یې نشي پیدا کولی. سربیره پردې، دا ټول ژوره، هراړخیزه، دقیقه، واضحه او بې ساری ډول بیان شوي دي.

It simply makes its appeal in the most direct manner, touching all human receptive faculties at once. Thus it generates feelings, impressions and concepts of the truth of existence that no other method known to mankind can ever generate. Moreover, all these are profound, comprehensive, precise, lucid and inimitably expressed.

Please go ahead and send the paragraphs you'd like translated into Pashto. I'll translate them faithfully, keeping ﷺ after mentions of the Prophet Muhammad and leaving Qur'an verses in their original form.9

I would like to quote here a few paragraphs from a book I am now working on9

دا ځانګړتیاوې د اسلامي ژوند د مفهوم د تشکیلوونکو عناصرو د ښودلو په برخه کې د اسلامي طرز فکر ښه شیوه بیانوي، هغه هم په ډیر ښکلي، ټول اړخیز، منسجم او متوازن ډول. د دې طرز فکر ترټولو ځانګړي ځانګړتیاوې دا دي:

which may express this fact better. These speak of the Islamic approach in elucidating the constituent elements of the Islamic concept of life in a beautiful, comprehensive, coherent and balanced way. The most distinctive features of this approach are:

لومړی، دا حقایق لکه څنګه چې دي، داسې یو سبک په کار اچوي چې ټول اړخونه، ابعاد، تړاوې او پایلې څرګندوي. دا سبک، د دې ټولې ژورتیا سره سره، هیڅ حقیقت نه پیچلی کوي او نه یې مبهم کوي. بیا دا خپل خطاب ټولې انسانیت ته، په ټولو کچو کې کوي۔ 10 خدای نه دی غوښتي چې د اسلامي ژوند د تصور سم ادراک لپاره د کومې پوهې یا زده کړې کچه شرط وګرځوي. ایمان د انساني ژوند لومړۍ اړتیا ده۔

Firstly, it portrays the facts as they are using a style that reveals all their aspects, dimensions, links and consequences. Comprehensive as it is, it does not complicate any fact or make it ambiguous. It then makes its address to all humanity, at all levels. 10 God has not wished to make the attainment of any standard of knowledge or education a necessary requirement for the proper perception of the Islamic concept of life. Faith is the first need in human life.

قرآن کریم ځینې وختونه د ایمان بنسټیزې حقیقتونه داسې بیانوي چې انساني ذهن به هیڅکله هغه ته لاس نه اچوي، ځکه چې د خپلې طبیعت له مخې دا شیان د انسان پام او توجه نه ځانته اړوي. یوه ښکاره بېلګه هغه آیت دی چې د خدای بې پایه علم بیانوي: {د غیب کلیډونه د هغه سره دي، هغه پرته له بل هېچا نه پېژني. هغه هرڅه پوهیږي چې په ځمکه او سمندر کې دي، هیڅ پاڼه نه غورځي مګر هغه یې پوهیږي، او نه په ځمکې د تیارو کې یوه دانه شته او نه کومه وچه یا لوند شی دی، مګر دا ټول په یوه ښکاره کتاب کې ثبت دي.} (الأنعام: ۵۹) دغه پراخ ځایونه او حالتونه، ښکاره او پټ، معمولاً د انساني فکر په دې ډول توجه نه ځانته اړوي، کله چې هغه د داسې علم د بیانولو هڅه کوي چې هرڅه احاطه کوي. راځئ، د دې آیت په اړه زموږ په تفسیر کې د ځینو پاragraphونو څو سطرې دلته راوړو.

The Qur’ān sometimes explains the basic truisms of faith in a way that the human mind would never attempt, because, by their nature, these are not things which preoccupy or attract human attention. A clear example is the verse which describes God’s infinite knowledge: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (6: 59) These broad places and situations, visible and hidden, are not normally frequented by human thought in this way, when it tries to express knowledge that embraces everything. Let us quote here a few paragraphs of what we stated in our commentary on this verse.

هرېل چې موږ دې لنډې آیت ته ګورو، د هغې معجزه‌ییز بڼه پېژندل نه شو کولی، کومه چې د قرآن د مؤلف (خالق) خبره کوي. د موضوع یوه کتنه هم دومره بسنه کوي چې موږ ډاډه شو چې دا داسې خبره ده چې هېڅ انسان یې نه شي ویلی. د انساني پوهې دا رسا نه ده چې کامل او نه‌ځڼېدونکې علم بیان کړي، ځکه چې انساني عقل بېلګې د دې خبرې چې څه ته پاملرنه لري، ټاکلې محدودیتونه او ځانګړتیاوې لري. د انسانانو ته څه اړتیا ده چې د ځمکې په ټولو ګوټونو کې د ونو د پاڼو شمېر پوه شي؟ څه ګټه لري چې د ځمکې په ژورو تیارو کې ښخ شوي دانې ولټوي؟ د تازه او وچو شیانو ټول حالات پوهېدل د دوی لپاره څه اهمیت لري؟ انسانان د لوېدونکو پاڼو ته پاملرنه نه کوي، څه پکار دی چې یې وشمېري. هغوی د هغو تخمونو ته پاملرنه کوي چې کرنه یې کوي، په دې امید چې ښه حاصل ولري. که نه وای، د ځمکې ښخ شوو دانو ته به یې پاملرنه نه وای. دوی خپل لرلي تازه او وچ شیان خامخا کاروي، خو دا ټول شیان د کامل علم د ثبوت په توګه نه ګڼل کېږي. یوازې خالق دی چې هر لوېدونکې پاڼه، هر ښخ شوې دانه او نور دومره شیان پوهېږي او پرې پاملرنه کوي، لکه څنګه چې د تازه او وچو نورو شیانو سره کوي.

Every time we look at this short verse, we cannot fail to recognize its miraculous style which tells of the author of the Qur’ān. One look at its subject matter is sufficient to make us absolutely certain that this is something no human being would say. Human intelligence does not stretch to limitless horizons when it describes perfect, unfailing knowledge. Instead, the human intellect has different characteristics and certain set limits, because its images reflect its own concerns. Why should human beings care about the number of leaves falling from trees all over the globe? Why should they bother about grains buried in the deep dark recesses of the earth? What concern is it to them to know everything that is fresh or dry? People simply do not care about falling leaves, let alone about counting them. They care about the seeds they plant, hoping to have a good harvest. Otherwise, they would not care about the grains buried in the earth. They certainly like to use what they have of fresh and dry things, but none of these matters is thought of as evidence of perfect knowledge. It is only the Creator who knows and cares about every falling leaf, buried grain and the like, as He does about other things, fresh or dry.

«که دوی وویل: "دا (قرآن) هغه ده چې هغه (محمد) ځان جوړ کړی دی،" ورته ووایه: "نو تاسو هم د دې په شان یوه سورت راوړئ، او د خدای پرته چې چاته هم ستاسو امکان وي، هغه ته ومې ږغوئ، که تاسو رښتیني یاست."» (آیت ۳۸) په دې ځای کې، د دې سورت له لارې دا ننګونه وړاندې کېږي، چې ټول دلیلونه پای ته رسېږي، او دا حقیقت څرګندېږي چې دوی یوازې په اټکل او په هغه شي باندې قضاوت کوي چې هغه نه پوهېږي.

“If they say: ‘He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 38) At this point, with the sūrah presenting this challenge, all argument is stopped and a clear statement is made to establish the fact that they rely only on conjecture, judging what they do not know.

صحیح فیصله له دقیق علم څخه مخکې راتلل پکار دي، او د شخصي خوښو یا ثابت شوي نه شوو نظریاتو پر بنسټ فیصله نه کیږي. دوی هغه څه فیصله کوي چې د قرآن کریم وحی او د هغه د وعدو او ګواښونو حقیقت دی. دوی دا ټول رد کړي بغیر د دې چې د رد کولو لپاره کوم ټینګ علم ولري، او بغیر د دې چې د هغه صحیح تفسیر ته انتظار وباسي: «بلکه دوی هغه څه ردوي چې په علم یې نه احاطه کوي، او تر اوسه پورې د هغه حقیقت هم پر دوی نه دی ښکاره شوی۔» (آیت ۳۹) پدې کې دوی د هغو پخوانیو قومونو لاره نیولې ده چې د خدای وحیو ته یې شا واړوله او خپل رب ته یې شریکان ونیول. دوی باید د هغو پخوانیو قومونو پای ته پام وکړي، ترڅو پوه شي چې که دوی د ایمان ردولو ته دوام ورکړي نو د دوی لپاره څه انتظار کیږي. «همداسې هغو کسانو هم تکذیب وکړ چې له دوی نه مخکې وو. نو وګوره چې د ظالمانو انجام څنګه شو؟» (آیت ۳۹)

Right judgement must be preceded by thorough knowledge, and not rely on personal preferences or unproved views. What they are judging is the revelation of the Qur’ān and the truth of its promises and warnings. They have denied all these without having any firm knowledge to justify their denial, and without waiting for its true interpretation: “Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.” (Verse 39) In this they have followed in the footsteps of former communities who rejected God’s revelations and associated partners with their Lord. They should consider the fate of those earlier communities in order to know what awaits them if they continue to reject the faith. “Likewise did those who lived before them disbelieve. But see what happened in the end to those wrongdoers.” (Verse 39)

او اکثریت هغه څه رد کوي چې په هغې باندې یې یقینی علم نشته، او د ګمان او نفساني خواهشاتو پیروي کوي، مګر ځینې کسان دي چې په دې نازل شوي کتاب باندې ایمان لري: «ځینې یې په دې ایمان لري او ځینې یې ایمان نه لري. او ستاسو رب د فساد خپرونکو په حال ښه پوهیږي۔» (سورۃ یونس، آیت ۴۰) دا فساد خپرونکي کافران دي. په ځمکه کې فساد یقیناً د حقیقي رب په ایمان څخه اړول کیږي او ډیری وخت د همدې له امله خپریږي. په حقیقت کې ټول فساد د خدای پرته نورو شیانو ته د تسلیمیدو له لارې پیل کیږي، او هغه بدي هم چې د داسې تسلیمیدو وروسته راځي. دا د هغه خواهش د پیروي بنسټیز علت دی چې په ځان یا نورو باندې اغیزه کوي. همدا شی دی چې د ریښتیني خدای د درواغو خدایانو د راپورته کیدو لامل کیږي، کوم چې ټول شیان فاسدوي ترڅو خپل درواغجن خداوندي وساتي. دوی د خلکو اخلاق، روحونه، فکر، تصورات او همدارنګه د دوی ګټې او مال فاسدوي، یوازې د خپل واک ساتلو په موخه. د انسانیت تاریخ، پخوانی او نوی، د داسې فساد په مثالونو ډک دی چې هغه د ایمان له نشتوالي څخه بې برخې کسانو خپور کړی دی۔

دا لاندې آیتونه د ښځو بڼو ته ژر اغیزه کوي، ځکه چې دوی د قیامت د ورځې یوه منظره انځوروي. په دې منظره کې ټول ژوند، کوم چې د دوی په ذهن کې ډېر شتون لري او د دوی ټولې اندېښنې او بوختیاوې پکې شاملې دي، یوازې یو لنډ سفر بریښي چې خلک یې ترسره کوي مخکې له دې چې خپل دایمي استوګنځای ته بېرته راشي: «هغه ورځ چې هغه به دوی راټول کړي، [داسې به ښکاري] لکه دوی چې په دې نړۍ کې د یوې ورځې له یوې ساعت زیات نه وي تېر کړي، چې یو بل پېژني. په حقیقت کې هغه کسان تاوان ځپلي دي چې [په خپل ژوند کې] د خدای سره د ملاقات منلو څخه منکر شول او سم لارښوونه یې ونه منله.» (آیت ۴۵)

The next verses quickly touch the hearts of the unbelievers, portraying as they do a scene from the Day of Judgement. In this scene the whole of life which is so heavily present in their consciousness, and which encompasses all their concerns and preoccupations appears to be no more than a short trip which people undertake before returning to their permanent abode: “On the Day when He will gather them together, [it will seem to them] as though they had not sojourned in this world more than an hour of a day, getting to know one another. Lost indeed will be those who [in their lifetime] disbelieved in meeting God and did not follow the right guidance.” (Verse 45)

په دې ډیر ژر دور کې موږ ګورو چې هغه کسان چې د قیامت په ورځ راټول شوي، ډېر حیران او سرګردانه دي. ټول شی داسې په دوی باندې راځي لکه په نا څرګند حیرانتیا. داسې ښکاري لکه د دوی د دې ژوند سفر ډیر لنډ وي، یوازې یوه ساعت چې په کې دوی یو بل پېژني، بیا ټوله خبره ختمه شي. یا دا ته د یوې بیلګې په توګه وګورو چې ښیي موږ خپل ټول ژوند یوازې د یو بل سره د ملاقات او پېژندنې په لټه کې تېروو. که څه هم دا د یوې بیلګې په توګه راوړل شوې، خو دا یوه بشپړه رښتیا خبره ده. ایا خلک کله د یو بل پېژندنه بشپړه کوي؟ موږ راځو او ځو، او هر فرد یا ډله په ډېره لږه کچه د نورو پېژندنه کوي.

In this very fast round, we see those who are gathered on the Day of Judgement to be totally bewildered. It all comes to them as if by total surprise. It is as if their journey through this life has been a very short one, lasting barely an hour in which they get to know one another before it is all over. Or we may take this as an analogy showing how we spend our whole lives just meeting and getting to know one another. Although it is given by way of example, it is a completely true statement. Do people ever complete the process of getting to know one another? We come and go, and each individual or group barely gets to know the rest.

ذرا فکر وکړئ، هغه افرادو ته، چې په دوامداره توګه یو له بل سره په شخړه کې دي: ایا دوی یو بل ته لکه څنګه چې باید وي، پیژندنه کړې ده؟ او بیا هغه جګړه ماره ملتونه، چې په دوامداره توګه د مادي او وړو ګټو په سر جګړه کوي، څو چې یوه شخړه پای ته ورسوي نو بله پیل کوي. ایا دوی یو بل پیژني؟ دا پرتله کول دلته د دې لپاره کیږي چې دا حقیقت ټینګ کړي چې دا اوسنی ژوند ډیر لنډ دی.

Reflect, if you will, on individuals who are in conflict with one another all the time: have they got to know one another as they should do? And then those warring nations which constantly fight over material and petty gains, hardly able to finish one quarrel before starting another. Do they get to know each other? The comparison is drawn here in order to emphasize the fact that this present life is very short.

«هغوي وایي: "که تاسو ریښتیني یاست، نو دا وعده کله پوره کیږي؟" (آیت ۴۸) دا پوښتنه د ننګونې په توګه کېده. په حقیقت کې دوی غوښتل چې هغه شی پیښ شي چې پیغمبر ﷺ یې له هغوي څخه ویرولی و، او د خدای عذاب هم هغسې راشي لکه څنګه چې د دې څخه مخکې هغو امتونو ته راغی چې د خدای رسولانو یې تکذیب کړی و. مګر هغه ځواب چې پیغمبر ﷺ ته ورکول کیږي ټول مسئلې په لنډ ډول روښانه کوي: "ووایه: زه د خپل ځان د زیان یا ګټې اختیار نه لرم، مګر هغه څه چې خدای وغواړي. د هرې ډلې لپاره یو ټاکلی وخت دی. کله چې د دوی وخت راسي، نو نه یې کولی شي دا یو شیبه وروسته کړي او نه یې کولی شي مخکې کړي." (آیت ۴۹)»

“They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’” (Verse 48) The question was asked by way of a challenge. They were actually demanding that whatever the Prophet warned them against be fulfilled, and that God’s judgement be made just as it had been on earlier communities which denied God’s messengers. But the answer the Prophet is instructed to give makes all issues succinctly clear: “Say: ‘I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please. For every community a term has been appointed. When their time arrives, they can neither delay it by a single moment, nor indeed hasten it.’” (Verse 49)

که د خدای رسول پخپله د زیان یا ګټې رسولو واک نه لري، نو یقیناً هغه به د دوی لپاره هم داسې زیان یا ګټه نشي رسولی. دلته باید په ګوته شي چې زیان د ګټې نه مخکې ذکر شوی، ځکه دوی زیان ته په بیړه روان وو.

If God’s Messenger does not have any power to bring harm or benefit to himself, he certainly cannot bring such harm or benefit to them either. It should be pointed out here that harm is mentioned before benefit because they were precipitating harm.

په بل سیاق کې، فایده لومړی یادېږي ځکه چې د هغې حالت سره ډېر مناسب دی. دا په سورة الاعراف (اعراف) کې راځي، کله چې الله تعالی فرمایي: «که زه د غیب علم لرلای، نو ډېر خیر به مې غوره کړی وای او هېڅ بدي به ماته نه رسېدله.» ([7: 188])

In a different context, benefit is mentioned first because it is more fitting to the situation. This occurs in Sūrah 7, The Heights, or Al-A`rāf, when he says: “Had I possessed knowledge of what lies beyond the reach of human perception, I would have availed myself of much that is good and no evil would have ever touched me.” (7: 188)

"ووایه: ‘زه د ځان لپاره د هیڅ زیان یا ګټې واک نه لرم، مګر هغه څه چې خدای یې وغواړي.’" (آیت ۴۹) نو ټول شیان د خدای د ارادې له مخې دي. هغه خپل خبرې پوره کوي او خپل خبرداری هغه وخت عملي کوي کله چې وغواړي. د هغه قانون هیڅکله نه ناکامیږي، او هغه وخت چې هغه ټاکلی دی به په هغه ډول راشي څنګه چې هغه ټاکلی دی: "د هرې ډلې لپاره یو وخت ټاکل شوی دی. کله چې د دوی وخت راشي، نو نه کولی شي د یوې شیبې لپاره یې ځنډ کړي، او نه یې مخکې کولی شي." (آیت ۴۹) دا وخت کیدای شي په فزیکي له منځه تګ سره پای ته ورسیږي، لکه څنګه چې پخوانیو ټولنو سره پیښ شو، یا دا کیدای شي مجازي بڼه واخلي، چې په هغې کې یوه ټولنه ورکه او مات شوې پاتې کیږي. دا ممکن یو څه وخت دوام وکړي او بیا ټولنه ځان بیرته راپورته کړي، یا دا کیدای شي دایمي وي او ټولنه په زوال کې دوام ورکړي. افراد ممکن پاتې شي، خو د یوې ټولنې په توګه د دې شتون پای ته رسیدلی وي. دا ټول د خدای د هغه قانون له مخې پیښیږي چې هیڅکله نه بدلیږي. دلته د اتفاق، طرفدارۍ یا تعصب کومه برخه نشته. یوازې هغه ټولنې ژوندي پاتې کیږي چې د پیاوړي ژوند اړتیاوې پوره کوي، او هغه ټولنې چې دا اړتیاوې پریږدي زوال یا مړینې ته رسیږي. دا په ډاګیره ثابته ده چې د مسلمانانو ټولنه به یو فعال او مضبوط ژوند ولري که چیرې د خدای د رسول ﷺ پیروي وکړي، هغه څه چې هغه ټولنې ته د دوامداره ژوند د ساتلو لپاره اخیستل ښیي.

د نړۍ د لیدو کچه داسې کیږي چې ښکاره قدرت او د ژوند او مرګ د پوهې ترڅنګ د قیامت او حساب د تایید لپاره سورت د خپل خداى د واکمنۍ بله بیلګه، د اسمانونو او ځمکې په نښو کې، ورکوي. دا یوه لنډه انځورګري ده چې دا ټینګوي هغه څه چې خداى ژمنه کړې په پای ته ورسیږي. د دې پسې د ټولو خلکو ته بلنه راځي چې د قرآن کریم څخه ښه ګټه واخلي او له هغه څخه اعظمي فایده تر لاسه کړي، ځکه چې دا د دوی لپاره نصیحت، لارښوونه او د زړونو هغو ټولو ناروغیو درملنه راوړي چې په زړونو کې پرتې وي. «بې شکه، هرڅه چې په اسمانونو او ځمکه کې دي د خداى دي. د خداى ژمنه تل رښتینې کیږي، خو ډیری یې نه پوهیږي. هغه یوازې ژوند ورکوي او مرګ راولي، او ټول تاسو هم هغه ته بیرته ګرځیدونکي یاست. ای خلکو! ستاسو د رب له لوري تاسو ته نصیحت راغلی، د هغه څه درملنه چې ستاسو په زړونو کې دي، او د مومنانو لپاره لارښوونه او رحمت. ووایه: «د خداى په فضل او رحمت باید خوښې شي؛ دا د هغه ټولو شیانو څخه غوره دی چې دوی ټوله کوي.» (آیتونه ۵۵-۵۸)»

To emphasize the concept of resurrection and reckoning the sūrah gives us yet another image of God’s power as it appears in the heavens and the earth, life and death. It is a quick scene serving to reassert that what God promises will come to pass. This is followed by an appeal to all mankind to make the best use of, and receive the maximum benefit from the Qur’ān, which brings them an admonition, guidance and a cure for all that their hearts may harbour. “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth. God’s promise always comes true, but most of them do not know it. He alone gives life and causes death, and to Him you shall all return. Mankind, there has come to you an admonition from your Lord, a cure for all that may be in your hearts, and guidance and grace for all believers. Say: ‘In God’s bounty and grace, in this let them rejoice; for this is better than all that they may amass.’” (Verses 55-58)

بیا لومړی یو واضح او غږیز اعلان دی: «ښه پوه شه! هرڅه چې په اسمانونو او ځمکه کې دي، د خدای دي.» (آیت ۵۵) هغه ذات چې ټول څه چې په اسمانونو او ځمکه کې دي د هغه دي، یقینا د خپل وعدې د پوره کولو توان لري. هیڅ خنډ یا مانع نشي کولی د هغه د وعدې د پوره کیدو مخه ونیسي: «د خدای وعده تل ریښتیا کیږي، مګر ډیری یې نه پوهیږي.» (آیت ۵۵) د خپلې ناپوهۍ له امله دوی دا شک کوي یا په بشپړ ډول انکار کوي. بیا د هغه بل لوی صفت یادونه کیږي: «یوازې هغه ژوند ورکوي او مرګ راوړي.» (آیت ۵۶) هغه ذات چې د ژوند او مرګ واک لري، توان لري چې خپلې مخلوقات بیا ژوندي کړي او د حساب لپاره یې ودروي: «تاسو ټول هغه ته بېرته راګرځول کیږئ.» (آیت ۵۶) دا یوه لنډه تبصره ده چې د قیامت، حساب، ثواب او عذاب په یوه منظره کې راوړل شوې ده۔

We have first a clear and loud proclamation: “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth.” (Verse 55) The One to whom everything in heaven and on earth belongs is certainly able to make His promise come true. No barrier or impediment can prevent Him from fulfilling it: “God’s promise always comes true, but most of them do not know it.” (Verse 55) In their ignorance, they doubt this or deny it altogether. Then another of His great attributes is mentioned: “He alone gives life and causes death.” (Verse 56) The One who controls life and death is able to bring His creation back to life and hold them to account: “To Him you shall all return.” (Verse 56) This is a passing comment added to a scene of resurrection, reckoning, reward and punishment.

هغو کسانو چې لومړی د قرآن کریم د نازلېدو مخاطب شول، دې لوړ ارزښت ته پام واړاوه. له همدې امله عمر رضي الله عنه هغه اوښان او څاروي چې د مسلمانانو د دولت د مشر په توګه د ځمکنیو مالیاتو په توګه ترلاسه کړي وو، رد کړل چې دا د هغه نعمت او فضل څرک دی چې خدای ورباندې کړی دی او باید په دې خوشحاله شي. عمر د اسلامي ایمان ژور بصیرت درلود. له همدې امله هغه پوهېده چې د خدای د فضل او نعمت خورا مهم اړخونه هغه څه دي چې خدای ورته نازل کړي دي: د دوی د ربّ له لوري نصیحت، د زړونو د ناروغیو درملنه، او د مؤمنانو لپاره لارښوونه او رحمت. مادي شتمنۍ سره یې هیڅ اړیکه نه درلوده. دوی د هغه لوی بدلون ارزښت وپېژندلو چې اسلام د دوی په ژوند کې راوست. دوی وتوانېدل چې خپل ځانونه د جهالت له ژورې ګډې څخه داسې څه ته وباسي چې ډیر لوړ دی.

Those who were first to receive the Qur’ān recognized this superior value. Hence `Umar denied that the camels and cattle he, as the ruler of the Muslim state, received in land tax were aspects of the bounty and grace God bestowed on them, and for which they should rejoice. `Umar had a keen insight into the Islamic faith. Hence, he realized that the most important aspects of God’s grace and bounty were what God had revealed to them: an admonition from their Lord, a cure for what is in people’s hearts, as well as guidance and mercy for believers. Material wealth had nothing to do with it. They appreciated the great change which Islam had brought about in their lives. They were able to remove themselves from the abyss of ignorance to something far superior.

اسلام د انسانانو د نورو غلامۍ څخه آزادي راولي، او یوازې د خدای تعالی په تسلیمولو باندې یې ډاډمن کوي. دا خبره دا ټاکي چې د دوی تصورات، ارزښتونه، اخلاق او آداب ډیر لوړ مقام ته رسیږي. د دوی ټول ژوند له بندګۍ څخه آزادۍ ته بدلیږي. مادي وسایل، امکانات او واک ټول د داسې آزادۍ په پایله کې راځي، لکه څنګه چې د لومړیو مسلمانانو په تاریخ کې پیښ شو. کله چې دوی واک ترلاسه کړ او نه منل کیدونکي بادار شول، نورو انسانانو ته یې وښودله چې خدای باندې څنګه ایمان راوړل کیږي، ترڅو دوی هم هغه څه تر لاسه کړي چې خدای د خپل فضل څخه ورکوي.

Islam brings about people’s freedom from enslavement to others, and ensures their submission to God alone. This determines that their concepts, values, morals and manners are placed on a much higher level. Their whole life is transformed from bondage to freedom. Material provisions, facilities and power all come as a result of such freedom, as happened in the history of the early Muslims. When they gained power and became the undisputed masters, they showed the rest of humanity how to believe in God, so that they too would enjoy what God bestows of His grace.

هغه کسان چې مادي ارزښتونو ته ډېره ځای ورکوي، د انسانیت دښمنان دي. هغه څه چې دوی یې وړاندې کوي، د ښه نیت په توګه نه وړاندې کېږي. بلکې هغه څه چې دوی غواړي، هغه دي چې د ایمان له لارې راښکته شوي ارزښتونه او هغه عقیده له منځه یوسي چې انسانان له حیواني اړتیاوو څخه پورته یو څه ته ګرځولو ته هڅوي، پرته لدې چې خپلې انساني اړتیاوې له پامه وغورځول شي. دا دوی ته نور هغه اړتیاوې ورکوي چې غواړي د خوراک، سرپناه او جنسي اړتیاوو سره یوځای پوره کړي.

د خدای ﷻ د احسان او فضل څرګندولو څخه وروسته، چې د هغه د وحیو، د هغې د لارښوونې او درملنې په ذریعه څرګندیږي، سورت اوس د هغو خلکو د کړنو په اړه خبرې کوي چې د خدای د لارښوونې سره توپیر لري.

Having highlighted God’s bounty and grace, represented by His revelations and the guidance and cure they provide, the sūrah now speaks of people’s practices that are at variance with God’s guidance.

دا د خدای د واک پر وړاندې یو ډول تېری دی، هغه واک چې په هغې سره هغه څه حلال یا حرام کوي.

These are nothing less than an assault on God’s authority whereby He makes things lawful or unlawful.

ووایه: «ایا تاسو هغه رزق وګورئ چې الله تعالی تاسو ته نازل کړی دی، بیا تاسو له هغې څخه ځینې حرام او ځینې حلال ګرځولي دي؟» ووایه: «آیا الله تعالی تاسو ته اجازه درکړې ده (چې دا کار وکړئ)، یا تاسو د الله تعالی پر وړاندې درواغ تړئ؟» او هغه کسان چې د الله تعالی پر وړاندې درواغ تړي، د قیامت په ورځ به یې څه ګمان وي؟ بې شکه الله تعالی د خلکو پر حال ډیر فضل کوونکی دی، مګر ډیر خلک شکر نه ادا کوي.

Say: ‘Do but consider all the means of sustenance that God has bestowed on you! Some of it you then made unlawful, and some lawful.’ Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’ But what will they think, those who invent lies against God, on the Day of Resurrection? God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful. (Verses 59-60)

پیغمبر ﷺ ته دا حکم ورکړل شوی چې دوی څخه پوښتنه وکړي چې د رزق په اړه چې خدای درته ورکړی دی، په دې حال کې چې هر څه چې دوی لري، په حقیقت کې ټول د ده له خوا ورکړل شوي دي. دوی باید دا ټول د هغه څه سره سم وکاروي چې ده مشروع کړي دي. مګر په ځای دې، دوی دا د خپلو خواهشاتو سره سم کاروي. سربیره پردې، پرته له دې چې خدای اجازه ورکړې وي، دوی یو څه حلال او یو څه حرام ګرځوي. په حقیقت کې دا د قانون جوړونه ده، کوم چې د حاکمیت څرګندونه ده. خو حاکمیت یوازې د خدای سره دی. له همدې امله دوی هغه کار کوي چې خدای ورته اجازه نه ده ورکړې. "ووایه: ایا خدای تاسو ته اجازه راکړې ده، یا تاسو د خدای په اړه دروغ تړی؟" (آیت ۵۹)

The Prophet is instructed to ask them about the sustenance God has given them, especially in light of the fact that everything they have has been bestowed on them by Him. All this they should use in accordance with what He has legislated. Instead, though, they use it as they desire. Furthermore, without sanction from God, they make some of it lawful and some unlawful. In effect, an enactment of legislation, which is a manifestation of sovereignty. Yet sovereignty belongs to God alone. Hence they do what God has not given them permission to do. “Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’” (Verse 59)

دا موضوع په قرآن کریم کې ډیر ځله بیان شوی دی، ځکه چې د خدای د یووالي په عقیده تر ټولو مهمه مسئله همدا ده.

«بې‌شکه خدای د انسانانو سره ډیر مهربان دی، مګر ډیری یې شکر نه کوي۔» (آیت ۶۰) خدای تل د انسانانو سره مهربان دی۔ هغه په ځمکه او په کائنات کې د انسان د مادي معیشت وسایل ایښي دي۔ سربیره پر دې، هغه انسان ته دا وړتیا ورکړې ده چې د دې وسایلو سرچینې او هغه طبیعي قوانین چې پر دغو سرچینو اغیزه کوي وپیژني، او د تحلیل او ترکیب له لارې د دې سرچینو د ډول‌ډول شکلونو د زیاتولو طریقه زده کړي۔ په حقیقت کې په کائنات کې هرڅه، او هغه هرډول وړتیا او استعداد چې انسانانو ته ورکړل شوي، د خدای له خوا برابر شوي دي۔ سربیره پر دې، د هغه مهربانۍ په هغه ژوند‌لارښود کې ښکاره کیږي چې هغه ټاکلی دی، هغه د انسانانو لپاره لارښوونه او هغو هرڅه ته درملنه ده چې زړونه او فکرونه یې اخته کوي۔ کله چې دوی دا پلې کړي، نو د خپلې لوړې وړتیا څخه ګټه پورته کوي او داسې لاره نیسي چې د دې دنیا او د راتلونکي ژوند ښېګڼه پکې ده۔ په دې ډول دوی د خپل انساني ژوند او د شاوخوا کائنات ژوند ترمنځ توازن او هم‌غږي رامینځته کوي۔

“God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful.” (Verse 60) God is always bountiful to mankind. He has placed on earth and in the universe the means of man’s material sustenance. He has further given man the ability to know its sources as well as the natural laws that affect those sources, and to know how to enrich its variety of shapes and forms through analysis and synthesis. Indeed everything in the universe and every talent and potential people have is provided by God. Moreover, His bounty is epitomized in the code of living He has laid down, providing guidance for mankind and a cure for anything that may trouble their hearts and minds. When they implement this, they tap their highest potential and follow a way that brings about the best in the life of this world and in the life to come. They establish harmony between their human life and the life of the universe around them.

مگر ډیری خلک د خدای د نعمتونو شکر نه ادا کوي. بلکه دوی د هغه د شریعت څخه انحراف کوي او د هغه سره شریکان ګرځوي. دا هغه څه دي چې دوی ته پریشانۍ او بدبختي راولي، ځکه دوی هغه څه نه کاروي چې خدای د هغو زړونو د ناورین د درملنې لپاره نازل کړي دي.

But most people do not show any gratitude for God’s bounty. Instead they digress from His code, and ascribe partners to Him. This leads to their distress and misery, because they make no use of what God has revealed as a cure for what may trouble their hearts.

دا یو ژور حقیقت دی. قرآن کریم د زړونو لپاره په هغه ټولو معنیو کې شفا ده چې د "شفا" کلمه پکې راځي. دا داسې زړونو او ذهنونو ته ننوځي لکه څنګه چې شفا د ناروغۍ له امله ضعیف بدن ته ننوځي. دا د خپل پیاوړي اهنګ او هغو لارښوونو له لارې خپل لاره پیدا کوي چې د انسان طبیعي قبلوونکي ځواک خبردار کوي، ترڅو خلاص شي او ځواب ورکړي. دا د خپلو قوانینو او مقرراتو له لارې هم د ذهنونو ته ننوځي، چې د ډلو او ټولنو ترمنځ لږ تر لږه اختلاف تضمین کوي. دا داسې ډاډ پیدا کوي چې عدل به ترسره شي، ښه به بریالۍ شي او پای به ښه وي. سربیره پردې، دا داسې ډیر معنیګانې او مفهومونه لري چې هیڅ انساني بیان نشي کولای یې ښودلای. خو دا ټول په دې شاندار آیت کې ښکاره شوي دي.

په هغه کار کې چې تاسو یې بوخت یاست، او هر هغه برخه چې د قرآن څخه لولئ، او هر عمل چې تاسو (انسانانو) کوئ، موږ ستاسو شاهدان یو کله چې تاسو په هغه کې بوخت کیږئ. د ځمکې یا آسمان د یوه ذري په وزن هم نه پټیږي، نه له تاسو د رب څخه، او نه له هغې څه چې دې څخه کوچنی یا لوی وي، مګر دا ټول په یوه روښانه کتاب کې ثبت دي. بې شکه، هغه کسان چې د الله ﷻ دوستان دي، نه ویره لري او نه غمژن کیږي؛ ځکه چې دوي ایمان لري او تقوی غوره کوي. د دوی لپاره په دنیوي ژوند کې او په آخرت کې زېری (ښې خبرې) دي:

In whatever business you may be engaged, and whatever part you may recite of the Qur’ān, and whatever deed you [mankind] may do, We will be your witnesses from the moment you are engaged with it. Not even an atom’s weight [of anything whatsoever] on earth or in heaven escapes your Lord, nor is there anything smaller or larger than that, but is recorded in a clear book. For certain, those who are close to God have nothing to fear, nor shall they grieve; for they do believe and remain God- fearing. Theirs are the glad tidings in the life of this world and in the life to come:

د خدائے ﷻ د کلام بدلون نشتہ. دا لوئے کامیابي ده. دوی چې څه وائي، ستا زړه دې پرې خفه نشي. ټوله قدرت او عزت یوازې د خدائے ﷻ لپاره دی. هغه یوازې ټول اوري او ټول پوهیږي. بېشکه، هر هغه څه چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، د خدائے ﷻ دي. هغه کسان چې د خدائے ﷻ پرته نور شیان غواړي، د خدائے ﷻ سره په حقیقت کې کوم شریکان نه پیروي کوي. دوی یوازې ګمان پیروي کوي، او یوازې دروغ وايي. هم هغه دی چې تاسو لپاره شپه پیدا کړې، ترڅو تاسو آرام وکړئ، او ورځ یې پیدا کړه، ترڅو تاسو وویني. بېشکه په دې کې د هغو خلکو لپاره نښې دي چې اوري. (آیتونه ۶۱-۶۷)

there is no changing the word of God. This is the supreme triumph. Be not grieved by what they say. All might and glory belong to God alone. He alone hears all and knows all. Indeed, to God belong all those who are in the heavens and earth. Those who invoke other beings beside God do not follow any real partners with Him. They follow mere conjecture, and they utter nothing but falsehood. It is He who has made the night for you, so that you may have rest, and the day, so that you may see. In this there are certainly signs for those who listen. (Verses 61-67)

د دې پټې لومړۍ آیت موږ ته یادونه کوي چې خدای په ټولو حالتونو کې له موږ سره دی: «تاسو په هیڅ کار کې نه بوخت یئ، او د قرآن هیڅ برخه نه لولئ، او تاسو [انسانانو] هیڅ عمل نه کوئ، مګر موږ ستاسو شاهدان یو کله چې تاسو په هغه کې بوخت یئ.» (آیت ۶۱) دا داسې احساس دی چې ډاډ او ویره په ورته وخت کې راوړي. څنګه چې خدای له موږ سره دی او هر هغه څه ګوري چې موږ یې کوو؟ خدای، په خپل ټول واکمن قدرت سره، هغه خالق چې په اسانۍ سره د کائنات ټول شیان کنټرولوي، له هر انسان سره دی، هغه انسان چې د خدای له پاملرنې پرته د هوا په منځ کې د بې هدفه تیریدونکي یوې کوچنۍ ذرې څخه زیات نه دی. دا واقعاً حیرانوونکی دی، مګر له بلې خوا ډاډمنوونکی هم دی، او موږ ته د باور او امنیت احساس ورکوي. موږ د ښې پاملرنې او ساتنې پرته یوازې نه یو. خدای په هر وخت کې له موږ سره دی: «تاسو په هیڅ کار کې نه بوخت یئ، او د قرآن هیڅ برخه نه لولئ، او تاسو [انسانانو] هیڅ عمل نه کوئ، مګر موږ ستاسو شاهدان یو کله چې تاسو په هغه کې بوخت یئ.» (آیت ۶۱) یوازې د خدای علم بشپړ نه دی، بلکې د هغه پاملرنه او څارنه هم بشپړه ده: «د ځمکې یا آسمان په هیڅ ذره کچه شی هم ستا له رب څخه پټ نه دی، او نه له دې څخه کوچنی او نه لوی شی شته، مګر دا په یوه ښکاره کتاب کې ثبت شوي دي.» (آیت ۶۱)

له خدای سره شریک جوړونکو کې هغه کسان هم شامل دي چې دا دعوه کوي چې خدای زوی لري. له هغه څخه لیرې ده چې زوی ته اړتیا ولري. په همدې ډول د جاهلیت عربانو دا ګمان کاوه چې فرښتې د خدای لوڅې دي. دا آیتونه چې موږ اوس پرې غور کوو، د داسې جعلي عقیدو ردّ کوي. دوی د دې دنیا سره تړلي هغه نه ردیدونکي دلیلونه وړاندې کوي، او د آخرت د عذاب څخه خبرداری ورکوي.

Among those who associate partners with God are those who allege that He has a son. Far be it from Him to need a son. The pagan Arabs in similar vein used to claim that the angels were God’s daughters. The verses we are now looking at tackle this type of fabrication. They begin with providing irrefutable arguments that are relevant to this world and warn against punishment in the hereafter.

دوي وايي: «خدای ‏ج‏ يو زوی ځان ته نیولی دی.» هغه له دې څخه پاک دی. هغه بې‌نیازه ذات دی. هرڅه چې په آسمانونو او ځمکه کې دي، ټول د هغه دي. تاسو سره د دې خبرې د ثبوت لپاره هیڅ دلیل نشته. آیا تاسو د خدای په اړه داسې خبرې کوئ چې نه یې پوهیږئ؟ ووایه: «هغه کسان چې د خدای په اړه دروغ تړي، بریالي نه شي. دوی په دې دنیا کې لږ وخت ګټه اخیستلی شي، خو بیا باید موږ ته راستانه شي، او موږ به دوی ته د دوی د کفر له امله سخت عذاب ورکړو.»

They say: ‘God has taken unto Himself son.’ Limitless is He in His glory. Self- sufficient is He. To Him belongs all that is in the heavens and earth. No evidence whatever have you for this. Would you say about God something which you do not know? Say: ‘Those who invent falsehood about God shall not be successful. They may have a brief enjoyment in this world, but then to Us they must return, and We will then make them suffer severe torment for their unbelief’ (Verses 68-70)

دا عقیده چې خدای ځوی لري، ساده لوحه ده او د خدای د ذات د یوه ناسم تصور پر بنسټ ولاړه ده۔ داسې عقیده د ازلي خدای د ذات او د فاني انسانانو د ذات ترمنځ لوی توپیر نه پیژني۔ همدارنګه د هغې لوی حکمت هم نه پیژني چې انسانانو ته یې د اولاد کولو وس ورکړی، تر څو د خپلو لنډو عمرونو کمی جبران کړي۔ دغه کمزورتیا خدای ته نه اړوي۔

The belief alleging that God has a son is naïve, based on a faulty concept of Godhead. One that does not appreciate the huge gulf between the nature of the eternal God, and the nature of mortal humans. Nor does it appreciate the great wisdom that allows mortals to procreate, so that they compensate for the short duration of their lives. This shortcoming does not apply to God.

انسانان مړه کیږي، او د انسان ژوند تر یوه ټاکل شوي وخت پورې دوام کوي. د خدای حکمت دا دی چې د انسان ژوند تر خپل پای ټکي پورې دوام وکړي.

Human beings die, and human life extends to an appointed time. It is God’s wisdom that has allowed human life to continue until it reaches its ultimate point.