په دې نوي دوره کې سورت بیا د خدای (ج) د الوهیت د حقیقی ماهیت موضوع پیل کوي، وروسته لدې چې په تیر برخه کې د خدای د پیغام ماهیت او هغه پیغمبر چې دا پیغام ورته سپارل شوی، په اړه بحث وشو. د اوومې سورت خبرې

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

د ایمان والو او بدکارو د جلا جلا لارو واضح تفریق سره پای ته ورسید.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

په دې برخه کې د خدای تعالی ذات او صفات په څو برخو کې واضح بیانیږي، چې لومړی یې لنډه بیان کوو. لومړی، دا د پیغمبر ﷺ په زړه کې څرګنده ده، ځکه هغه پوهیږي چې خدای تعالی هغه ته واضح دلیل ورکړی دی. هغه په دې دلیل ډېر یقین لري، او د هغه ایمان به د منکرو هغو خبرو له امله شک ته ځای ورنکړي چې د هغه پیغام رد کوي. له همدې امله هغه خپل ځان خپل دین ته وقف کوي، او له خپلې قوم څخه ځان جلا کوي. د دې یقین سره چې دوی ډېر لوی ګمراهي کې دي، همدومره یقین لري چې هغه په سمه لاره دی. (آیتونه ۵۶-۵۷)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

د خدایی ماهیت د خدای د حلم په شکل څرګندیږي، کله چې هغه د کافرانو د فزیکي معجزې غوښتنو ته ځواب نه ورکوي. که چېرې هغه دوی ته داسې معجزه ورکړي او دوی بیا هم انکار وکړي، د حق د دوی دوام انکار به د دوی بشپړه هلاکت یقیني کړي. که چېرې پیغمبر ﷺ وکړای شوای چې هغه څه ورکړي چې دوی په چټکۍ سره غوښتل، نو هغه به یې ورکړی وای. د یو انسان په توګه، هغه به د دوی د ضد انکار څخه ستړی شوی وای. د دوی ته له محدود وخت پرته د موقع ورکول د خدای د فضل یوه برخه ده، هغه فضل چې د هغه خدایی ذات منعکس کوي. (آیت ۵۸)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

ووایه: زه منع شوی یم چې هغو کسانو ته عبادت وکړم چې تاسو د خدای پرځای پکار وهئ. ووایه: زه ستاسو د خواهشاتو تابع نه کیږم، ځکه که داسې وکړم نو زه به ګمراه شوی وای او د سمې لارې نه به وای. ووایه: زه د خپل رب له لوری د واضح دلیل پر بنسټ ولاړ یم، خو تاسو هغه انکار کوئ.

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

زما په واک کې نه ده هغه څه راولم چې تاسو په بې صبرۍ سره غواړئ. حکم یوازې د خدای لپاره دی. هغه حق بیانوي او هغه غوره فیصله کوونکی دی. ووایه: که هغه څه چې تاسو په بې صبرۍ سره غواړئ زما په واک کې وای، نو زما او ستاسو ترمنځ قضیه فیصله شوې وه. خو خدای ښه پوهیږي چې ظالمان څوک دي. (آیتونه ۵۶-۵۸)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

دا عبارت ډیره الهام بخښونکې ده. دا هڅه کوي چې مخاطبین د خدای د حقیقي ذات په اړه خبر کړي، د هغه بېلابېلې خواوې تشریح کړي، د بېلابېلو آهنګونو او ډیر اغیزمن سبک په کارولو سره. یو ځانګړی الهام بخښونکی ځانګړتیا د خطاب بڼه ده، "ووایه... ووایه... ووایه..."، چې په ښکاره ډول ښيي چې دا خطاب د خدای د پیغمبر ﷺ ته دی. هغه باید د خپل رب پیغام، لکه چې هغ ته نازل شوی، ورسوي. موږ ته په بشپړ ډول ښودل شوي چې پیغمبر ﷺ د دې پیغام پرته بل هېڅ نه لري او نه تعقیبوي، او د هغې د لارښوونې پرته بل هېڅ نه غواړي: ﴿ووایه: زه منع شوی یم چې هغو کسانو ته عبادت وکړم چې تاسو یې د خدای پر ځای غواړئ. ووایه: زه ستاسو د خواهشاتو پیروي نه کوم، که نو زه به ګمراه شوی وای او په سمه لاره به نه وای.﴾ (آیت ۵۶)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

دا خبره الله تعالیٰ خپل پیغمبر ﷺ ته امر کوي چې مشرکانو ته ووایي: زه منع شوی یم چې هغو کسانو ته عبادت وکړم چې تاسو یې له الله څخه پرته ګوځئ، او چې تاسو یې د الله شریکان جوړوئ. زه دا هم منع شوی یم چې ستاسو د خواهشاتو تابعداري وکړم. حقیقت دا دی چې دوی هغه بتان او معبودان په خپلو خواهشاتو او هوسونو سره الهي مقام ورکوي. دا کار د کومې یقیني پوهې یا کومې حقیقت پر بنسټ نه دی. که زه د دوی د خواهشاتو تابعداري وکړم، نو زه به هم گمراه شم او هېڅ هدایت به ونه موم. د دوی خواهشات یوازې دا کولای شي چې زه او دوی د حق له لارې څخه وګرځوي او بالکل لاره له لاسه ورکړو.

د خدای پاک د علم په اړه د ظالمانو د پیژندلو موضوع پراخوې، او د خدای پاک د الوهیت د ماهیت تشریح ته دوام ورکوې، سورت زموږ مخې ته د دې علم یوه انځور ږدي، په هغه ځانګړې برخه کې چې د غیب په نوم یادېږي. دا اصطلاح به وروسته تشریح شي.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

دهغه سره د غیب کلیډونه دي، هغه پرته له بل هیچا نه پوهیږي. هغه د ځمکې او سمندر ټول څه پوهیږي، او د ونې هیڅ پاڼه نه غورځي چې هغه ونه پوهیږي، او نه د ځمکې په تیارو کې کوم دانه ده، او نه کوم ترو یا وچ شی دی، مګر دا ټول په یوه ښکاره کتاب کې ثبت دي.

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

دا د خدای د بشپړ علم یوه انځور دی چې د وخت یا ځای له پلوه، د ځمکې، سمندر یا اسمان له پلوه، د نړۍ په ژورو کې یا د فضا په پراخ ویش کې هیڅ شی نه پریږدي، په دې کې هغه څه هم شامل دي چې مړه دي یا ژوندي، وچ دي یا تازه، شنه دي یا وچېږي. خو زموږ خپله بیانول د قرآن کریم د ښایسته انځور په پرتله څومره عادي دي؟

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

دا د دې لپاره کافي نه دی، ځکه چې دا لنډه آیت یوځای په ځان کې یو ځانګړی ریاضیاتي بیان او یو ژوره الهام بخښونکې انځور راټولوي. دا لنډه آیت زموږ د انساني تخیل ژوندی کوي، ترڅو هغه افقونه وسپړي چې موږ یې پوهیږو او هغه څه چې زموږ له پوهې بهر دي. موږ د خدای د پوهې بې پایه والي تصور کولو هڅه کوو، کومه چې ټول کائنات احاطه کوي او له هغه څه هم ډیره ده چې موږ یې د دې کائنات په اړه پوهیږو. موږ د حیرانتیا په حالت کې یو کله چې له ټولو خواوو څخه یو له بل وروسته انځورونه ترلاسه کوو او هڅه کوو هغه پردې پورته کړو چې د پټ شوو شیانو په اړه دي، که دا تیر پورې اړه لري، که اوس پورې او که راتلونکي پورې. دا یوه بشپړه نړۍ ده چې زموږ له تصور څخه هاخوا غځیدلې ده. خو د ټولو کلیدونه د خدای سره دي، او یوازې هغه یې پیژني. زموږ ذهنونه ممکن هڅه وکړي چې په ځمکه یا سمندر کې هغه څه کشف کړي چې تراوسه موږ ته نامعلوم وو، پدې پوهیدو سره چې په هغو کې هرڅه خدای ته په بشپړ ډول معلوم دي. موږ هغه پاڼي تصور کوو چې له ونو څخه راولوېږي:

Wholly inadequate when the latter combines within itself a purely arithmetic statement with a profoundly inspiring image! This short verse causes our human imagination to come to life trying to explore the horizons of what we know and what lies beyond our knowledge. We try to imagine the limitless nature of God’s knowledge as it encompasses the whole universe and goes far beyond what we know of that universe. We are in awe as we receive one image after another from all directions and as we try to lift the curtains drawn over what is kept hidden, whether it relates to the past, the present or the future. This is a complete world extending beyond our imagination. But the keys to all of it are with God, and He alone knows them. Our minds may try to discover what has so far been unknown to us in the land or at sea, realizing that everything in them is perfectly known to God. We visualize the leaves that drop from the trees:

لیکی ته ضروری ده چې د دې آیت لومړۍ جمله ته لږ څه وویل شي، کومه چې وایي: «او د هغه سره د غیب کلیډونه دي، هغه پرته له هغه بل څوک نه پوهیږي». (آیت ۵۹)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

دا ضروري ده چې هغه شی تعریف کړو چې په انګلیسي کې د "د انسان د ادراک له حدودو هاخوا پروت" په توګه بیان کیږي، او د هغې کلیدونه یوازې د خدای په پوهه کې دي. دا څرګندونه په عربي متن کې په یوه کلمه یعنې "غیب" ورکړل شوې ده، کوم چې د اسلامي عقیدې، موجودیت او ژوند د اساسي عنصر په توګه دی. دا اصطلاح په عربي کې له هغه ریښې څخه اخیستل شوې ده چې "له نظره پټیدل، ورکیدل، پټول، او د خلکو له حواسو او پوهې څخه پټ ساتل" معنا ورکوي۔ 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

ہمیں غیب کے بارے میں بات کرنی ہے، ځکه چې نن ورځ دا ډیر وخت د «علم» او «علمي» څیز سره مقابله کیږي۔ قرآن کریم وایي چې شتون لري یو داسې څه چې ورته غیب ویل کیږي، او دا د انسان د ادراک له رسیدو هاخوا دی، او د دې ټولې نړۍ کلیډونه یوازې الله تعالی ته معلوم دي۔ قرآن کریم دا هم وایي چې انسان ته ورکړل شوی علم لږ دی، خو د انسان لپاره کافي دی او د هغه د استعداد سره سم دی۔ د هغه حقایقو پرته چې الله تعالی انسانانو ته ورکړي دي، خلک یوازې اټکلونه کوي، او اټکل د حق ځای نشي نیولی۔ الله تعالی وایي چې دی په دې کائنات کې ځینې قوانین ټاکلي دي، او انسان ته یې د دې ځینو قوانینو پوهېدل او د خپل وس سره سم د هغو سره معامله کول ښودلي دي۔ همدارنګه وایي چې هغه به له دې قوانینو څخه هغه څه انسان ته ښکاره کړي چې د هغه ایمان قوي کوي۔ دا کار د طبیعت د بدلون نه کېدونکو قوانینو ته زیان نه رسوي او نه هغې نړۍ ته چې د انسان د ادراک له رسیدو هاخوا پاتې ده ضرر رسوي۔

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

غیب ہر طرف موجود ہے، ہمارے علم کے دائرے سے باہر، جو اب بھی امکانات پر مبنی ہے۔ انسان کائنات کو دیکھتا ہے اور اس کی ابتدا، اس کی ماہیت اور اس کی حرکت کے بارے میں، اور وقت اور مکان، ان کے باہمی تعلق اور ان کا کائنات میں ہونے والے واقعات سے تعلق کے بارے میں، مفروضے اور نظریات قائم کرتا رہتا ہے۔ انسان زندگی کے بارے میں بھی غور کرتا ہے: اس کا سرچشمہ، اس کی ابتدا، اس کی ماہیت، اس کا تسلسل، وہ عوامل اور قوتیں جو اس پر اثر انداز ہوتی ہیں، اور یہ کہ وہ مادی وجود سے کس طرح تعلق رکھتی ہے۔ وہ اپنے بارے میں بھی سوچتا ہے: انسان مادے سے کس طرح مختلف ہے، اور کون سی چیز اسے دوسری جاندار مخلوقات سے ممتاز کرتی ہے؟ وہ اس زمین پر کیسے وجود میں آیا، اور وہ کیسا برتاؤ کرتا ہے؟ انسانی عقل کیا ہے، اور اس کی امتیازی خصوصیات کیا ہیں؟ موت کے بعد اس کے ساتھ کیا ہوتا ہے؟ یہاں تک کہ اگر ہم انسانی جسم ہی کو لیں: اس کے اندر ہر لمحے کیسے کیمیائی تعاملات ہوتے ہیں اور ایسے تعاملات کس طرح واقع ہوتے ہیں؟

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

دا ټول د غیب په قلمرو پورې اړه لري. ساینس د هغې د پولو پر کندو درېږي، او حتی د مختلفو فرضیو لپاره نسبي احتمالات هم ټاکلی نشي، ځکه چې نشي کولی له هغو تېر شي.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

مونږ به د هغو موضوعاتو په اړه پدې وخت کې خبرې ونه کړو چې ساینس پوهان یې د خپلو لومړیتوبونو او اندېښنو په توګه نه ګڼي، لکه د خدای د ذات ماهیت او د خدای نورو مخلوقاتو، لکه ملايکو او جنو ماهیت، د مرګ ماهیت، او آخرت. زموږ د موخو لپاره دا کافي ده چې یوازې د هغه ډول غیب په اړه خبرې وکړو چې موږ ته نږدې دی. دلته هم موږ وینو چې ساینس خپله محدوده وړتیا منی. راځئ یو یا دوه مثالونه واخلو.

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

مخکې له دې چې خبرې پای ته ورسوو، باید د اسلامي عقیدې له مخې د غیب د ماهیت په اړه لږې خبرې وکړو.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

قرآن کریم، جو اسلامی عقیدے کا بنیادی ماخذ ہے، نہایت واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ ایک ایسی دنیا بھی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے، اور ایک ایسی دنیا بھی ہے جو محسوس کی جا سکتی ہے۔ انسان کے گرد موجود ہر چیز غیب نہیں، اور کائنات کی تمام قوتیں نامعلوم نہیں ہیں۔ کائنات میں کچھ ایسے قوانین ہیں جو بلاناغہ کام کرتے ہیں۔ انسان ان میں سے کچھ قوانین کو اتنی حد تک جان سکتا ہے جتنی حد تک یہ علم اس کے لیے قابلِ برداشت ہو یا جتنی حد تک زمین پر اپنا کردار ادا کرنے کے لیے اسے اس کی ضرورت ہو۔

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

خدای ﷻ هغه ځواک ورکړی دی چې د کائنات د قوانینو دومره پوهه ولري او د دغو قوانینو سره سم دغه ځواکونه په لاس کې ونیسي. بیا به هغه کولی شي خپله مأموریت پوره کړي، د ځمکې له امکاناتو ګټه پورته کړي او ژوند ته وده ورکړي.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

دthese ثابت قوانینو سره سره، د خدای مشیت هر قید او محدودیت څخه آزاده عمل کوي. دا د خدای مشیت دی چې دا قوانین هر ځل چې عمل کوي، هغه عمل ته اچوي. د دوی حرکت یوازې خودکاره نه دی. که څه هم دوی د هغو قاعدو سره سم عمل کوي چې خدای د دوی لپاره ټاکلي دي، خو دا د خدای مشیت دی چې دوی عمل ته اړوي. دا مشیت د غیب برخه ده، چې د هیچا لپاره په کومه یقیني درجه نه معلومېږي. د هغه څه ډیر څه چې خلک یې پوهیدای شي، د فرضیو او احتمالاتو په حدود کې پاتې کېږي. ساینس دا خبره په اسانۍ سره منې.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

په انسان کې په هر وخت کې میلیونونه پروسې او اړیکې روانې وي چې ټولې ده ته نا لیدلې پاتې کېږي، او همدارنګه هغه په شاوخوا نړۍ کې په میلیونونو پیښو ته هم متوجه نه وي. په حقیقت کې ناڅرګند د تېر وخت، اوس وخت او راتلونکي وخت ټول احاطه کوي، څومره چې دا د انسان یا د کائنات پورې اړه لري. دا ټول د طبیعت د ثابتو قوانینو سره یوځای کار کوي، چې ځینې یې انسان ته معلوم دي، او انسان په منظم او علمي ډول له هغو ګټه اخلي کله چې د خپل رول د پوره کولو لپاره کار کوي. انسان په دې نړۍ کې د خپلې خوښې پرته او د راتګ په اړه له مخکې پوهې پرته راځي. همدارنګه له دې نړۍ څخه هم په ناخوښۍ او د خپل وتلو د وخت په اړه له هېڅ علم پرته وځي. دا حکم په هر ژوندی شي باندې تطبیقېږي. انسان خپل علم هرومرو هر څومره زیات کړي، دا حالت به ورته پاتې شي. د اسلامي فکر ذهنیت علمي دی او په ناڅرګندو باور لري، ځکه علم هم ناڅرګند پیژني او د هغه شتون منې.

د الوهیت یو مهم خصوصیت هغه دی چې مطلق واک په ټولو مخلوقاتو باندې او دوامداره او هوښیار څارنه یو ځای کوي. هغه چې د هر فرد د ژوند موده وړاندې ټاکي، زموږ ناسته نه منل کیدونکې برخلیک، او د وروستي حساب ورکولو سره، چې هم ژر او هم ناکام نه دی، یو ځای کوي. دا ټول د هغو نه لیدل کیدونکو شیانو په ساحه پورې اړه لري چې د انسان ژوند ټول احاطه کوي.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

هغه پر خپلو بندګانو باندې واکمن دی، او هغه ستاسو پر سر ساتونکي استوي، تر دې چې کله مو چا ته مرګ راشي نو زموږ لیږلي (فرښتي) یې قبضه کوي، او دوی هیڅ کوتاهي نه کوي. بیا دوی خپل حقیقي مالک الله ته بیرته وړل کیږي. ښکاره ده چې حکم یوازې د هغه دی، او هغه ډېر ژر حساب کوونکی دی.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(آیتونه ۶۱-۶۲)

(Verses 61-2)

«ھغه پخپله په خپلو بندګانو باندې واکمن دی.» (آیت ۶۱) ټول واک د هغه دی، او ټول مخلوقات د هغه د واک لاندې دي. د هغه په وړاندې دوی بې وسه دي. د لوی الله په وړاندې دوی یوازې تابع غلامان دي. دا هغه حقیقت دی چې د انساني ژوند واقعیتونه یې تایید کوي. که څه هم دوی ته د عمل ازادي ورکړل شوې ده، او د پوهې هغه اندازه چې ورکړل شوې ده، او هغه وړتیا چې دوی ته ورکړل شوې ده ترڅو د هغه دنده پوره کړي چې دوی ته سپارل شوې ده، خو د دوی هر ساه د یوې ټاکلې اندازې سره سم ورکول کیږي؛ د دوی هر عمل د خدای د واک لاندې دی. دا د انساني ژوند بنسټیزه قانون دی چې دوی یې نشي سرغړولی، که څه هم دا قانون هر وخت د یوې ټاکلې الهي ارادې سره سم ښکاره کیدای شي. دا حتی د هر انفرادي ساه او عمل پر بنسټ هم پلي کیږي. «هغه ستاسو پر سر ساتونکي لېږي.» (آیت ۶۱) د دغو ساتونکو ماهیت دلته ذکر شوی نه دی. په قرآن کریم کې بل ځای ویل شوي چې دوی هغه ملايک دي چې هر هغه څه ثبتوي چې موږ يې کوو. مقصد دلته دا احساس ورکول دي چې د هر چا باندې نږدې څارنه ده. هیڅ یو کس یوازې نه پریښودل کیږي، حتی د یوې شېبې لپاره هم نه. ساتونکي هر هغه خبره شمېري او ثبتوي چې موږ وایو، هر عمل چې کوو او هر حرکت چې کوو. کله چې موږ دا تصور کوو، موږ د خپل هوښیارۍ په اوج کې وي.

“He alone holds sway over His servants.” (Verse 61) All power belongs to Him, and all creatures are subject to His power. In front of Him, they are powerless. In front of the Almighty, they are no more than submissive slaves. This is the truth confirmed by the realities of human life. Despite all the freedom of action they are given and the degree of knowledge they are allowed, and the ability instilled in them to fulfil the task assigned to them, their every breath is allowed them in accordance with a specific measure; their every action is subject to God’s power. Such is the basic law of human life which they cannot violate, although this law may manifest itself each time in accordance with a specific divine will. This even applies to every individual breath or action.§ “He sends forth guardians to watch over you.” (Verse 61) The nature of those guardians is not mentioned here. Elsewhere in the Qur’ān, we are told that they are angels who record everything we do. The point here is to impart a feeling that there is a close supervision over everyone. No single person is left all alone, not even for a moment. Watchers count and record every word we say, every action we do and every movement we make. When we imagine this, we are at the height of our alertness.

هغوی ته دا بلنه ورکول کیږي چې د خپل اصلي فطرت آواز واورې. په حقیقت کې انساني فطرت د خدای د وحدانیت حقیقت پېژني او کله چې له خطرونو او سختیو سره مخ شي، یوازې خدای ته رجوع کوي. سورت د دوی فطرت د دوی په مخ کې داسې انځوروي کله چې دوی په تکلیف کې وي، او بیان کوي چې کله دوی د آسانۍ او راحت په دوره کې ژوند کوي، نو د هغې له غوښتنو سره څنګه مخالفت کوي۔

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

دا ټول په یوه لنډ، چټک او روښانه انځور کې بیان شوي، چې ژور اغیز پیدا کوي. دوی ته یادونه کیږي چې سخت مصیبت یوازې د قیامت په ورځ پورې محدود نه دی، هغه ورځ چې دوی باید خپل حساب ورکړي. دوی په حقیقت کې د ځمکې او سمندر په تیارو کې د سختو مصیبتونو دورې تیروي. په داسې شیبو کې دوی یوازې خدای ته رجوع کوي، پوهیږي چې یوازې هغه کولی شي دوی وژغوري. بیا هم، د آسانۍ په دورو کې دوی خپلو ګمراه لارو ته بیرته ستنیږي۔

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

ووایه: "ووایاست هغه څوک چې تاسو د وچې او سمندر په تیارو خطرونو کې ژغوري، کله چې تاسو په عاجزۍ او په پټه له هغه سره دعا کوئ: که هغه موږ له دې مصیبت څخه وژغوري، نو په یقین سره به شکر ادا کوو؟ ووایه: یوازې خدای تاسو له دې ټولو او له هر غم څخه ژغوري؛ او بیا هم تاسو د هغه سره شریکان جوړوئ."(آیتونه ۶۳-۶۴) ځینې وختونه د خطر تصور کول او د مصیبت یادول کافي وي، ترڅو د خلکو زړونه نرم شي او دوی ته د خپلو ناوړه خواهشاتو مهار کول آسانه شي.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

خلک کولی شي د خپلې کمزورتیا احساس یاد کړي، لکه څنګه چې دوی د خدای فضل یاد کوي کله چې هغه د دوی درد او تکلیف سپکوي.

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

دا سورت دوی ته د خدای د قدرت یادونه کوي، هغه قدرت چې کیدای شي دوی ته له خلاصون وروسته سزا ورکړي. دا داسې نه ده لکه یو لنډمهاله تکلیف چې کله چې تیر شي، بیا یې ځای نه نیسي۔

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

دوی ته دا یادونه کیږي چې خدای د داسې درد او مصیبت رالېږلو باندې بې‌حده قدرت لري چې دوی یې زغمی نشي: «ووایه: هغه یوازې دی چې پر تاسو باندې د پورتنۍ خوا څخه یا د پښو لاندې څخه عذاب راولېږي، یا تاسو په ډلو ډلو ويشي او یو د بل د لاس درد وخوري. وګوره چې څنګه مو خپل آیتونه څرګند کوو تر څو دوی پوه شي.» (آیت ۶۵)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

دا چې انسان د پورته یا د ښکته راځي د ډېر زورور عذاب په تصور کې راولي، د هغه اثر په انسان د ذهن باندې د ښي یا د کیڼ لوري له راتلونکي عذاب په تصور کولو ډېر زیات قوي وي. هر څوک کولی شي تصور وکړي چې د دې دواړو لوري څخه راتلونکي عذاب ته مخامخ کېږي، خو هغه عذاب چې د پورته څخه راښکته کېږي یا چې خلک د ښکته لوري څخه راګیر کوي، ناڅاپي ځواک لري او نه منل کېږي. دا سورت په خپل الهام بخښونکي انداز کې دا قوي اثر داسې زیاتوي چې ښکاره بیانوي چې الله تعالیٰ کولی شي خلک له هر لوري او په هر هغه طریقه چې غواړي، د عذاب په واسطه ګیر کړي. بیا دې ته بل ډول عذاب ورزیاتوي چې ورو او اوږد دی. دا ډول داسې نه دی چې ټول په یوه شیبه کې له منځه یوسي، بلکې د هغوی سره پاتې کېږي، ترڅو هره ورځ او هره شپه یې تجربه کړي: «[ده ته دا واک دی] چې تاسې په ډلو ډلو کې ووېشي او یو د بل په لاس عذاب وچکوي.» (آیت ۶۵)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)

دا د اوږدمهاله رنځ یوه انځور دی چې دوی پخپله پر ځان راولي او یو بل ته یې ځوروي. خدای دوی ته اجازه ورکوي چې په دښمنه ډلو ووېشل شي، چې یو له بل څخه په سختۍ توپیر کیدای شي. د جلاکوونکو کرښو کومه روښانه بڼه نشته.