دا دریم تېر پراخه کوي چې انسانیت د هغو نسلونو وروسته څه حالت ته ورسېد چې د خدای رسولانو ته یې ځان ښودلی و. دا هغه حالت و چې د خدای وروستی رسول ﷺ یې پرې وموند. دوی د هغه یوې حقیقت په اړه اختلاف کاوه چې ټول د خدای رسولانو تبلیغ کاوه.

This third passage begins by showing the state mankind reached after the generations which witnessed God’s messengers. This is the state God’s last Messenger found them in. They were in dispute over the single truth preached by all God’s messengers.

دا سورت هغه خلک ښيي چې د هغه حق څخه غافل دي چې وروستی پیغمبر ﷺ د دوی په وړاندې کړی و. په خپل جهالت کې دوی د هغو پایلو څخه بالکل بې خبره وو چې باید یې ورسره مخ شوي وای. برعکس، مؤمنان یوازې د خدای عبادت کوي، ښې کارونه کوي او د هغه څه څخه ویره لري چې د دوی په وړاندې دی. دوی د دې حقیقت څخه ډارېږي چې په حتمي توګه خدای ته به بیرته راوګرځول شي. دا دوه حالتونه یو له بل سره مکمل توپیر لري: مؤمن هوښیار، محتاط او د خبرداریو منونکی وي، پداسې حال کې چې کافر د جهالت په ژورو کې ډوب وي او د هغه څه څخه بې خبره وي چې د هغه په وړاندې دی.

The sūrah shows people oblivious of the truth the final Messenger put before their eyes. In their ignorance, they were totally unaware of the consequences they were bound to face. By contrast, believers worship God alone, do good deeds and remain apprehensive of what lies before them. They are in awe over the fact that they will inevitably be returned to God. The two situations are in perfect contrast: a believer is alert, cautious and heeding the warnings, while an unbeliever is deep in ignorance, unaware of what lies ahead.

دا متن دوی ته په مختلفو لارو خطاب کوي؛ ځینې وختونه د دوی د رویې غندنه کوي، او ځینې وختونه د دوی شکونه او تردیدونه بحث کوي او واضح ځوابونه ورکوي. دا متن د دوی د ژورې طبیعت خبره هم کوي، او دا په ګوته کوي چې کوم شیان خلک د ایمان لپاره هڅوي، که هغه د انسان په ځان کې وي یا په پراخه کایناتو کې. همدارنګه دا متن هغه ځینې شیان هم اخلي چې دوی یې په ساده ډول منلي، او همدغه شیان د دوی په ضد د دلیل په توګه کاروي.

The passage addresses them in different ways, at times denouncing their attitude, and at others discussing their doubts and providing clear answers to them. The passage also addresses their finer nature, pointing out what encourages people to believe, whether it be within themselves or in the universe at large. It also picks up some of what they take for granted, using these as argument against them.

دا خبرې چې پای ته رسیږي، دوی خپلې حتمي پایلې ته پرېږدي. دا رسول الله ﷺ ته وایي چې خپلې هڅې ته دوام ورکړي او خپل پیغام تشریح کړي. د دوی د ضد او ردولو له امله هغه باید خفه نشي. هغه باید د دوی بدو کړنو ته په ښو کړنو ځواب ورکړي، او د شیطان له شر څخه د خدای پناه وغواړي، هغه شیطان چې انسانان د ګمراهۍ په لاره کې وړل غواړي.

As the passage concludes, it leaves them to their inevitable destiny. It tells the Prophet Muhammad (peace be upon him) that he should continue his efforts, explaining his message. He should not be distressed at their obstinate rejection. He should repel their evil deeds with good ones, and seek refuge with God against Satan who tries hard to lead mankind along the path of error.

دَ خلکو خپل ځانونه ډلو ته ویشلي دي، او هر ډلې د هغه څه څخه خوښي اخلي چې هغه لري.

But people have divided themselves into factions, each delighting in what they have.

پس دوی د یوه وخت تر ټاکلو پورې په خپل جهالت کې پرېږده۔ ایا دوی گمان کوي چې هغه مال او اولاد چې موږ دوی ته ورکوو، دا ځکه دی چې موږ دوی ته د ښېګڼو په تلو ګړندی یو؟ نه، بلکې دوی د پوهې څخه بې برخې دي۔

So, leave them alone, lost in ignorance, till a time appointed. Do they think that by all the wealth and offspring We provide for them We hasten to them all that is good? By no means! But they are devoid of perception. (Verses 53-56)

ټول پیغمبران (د ټولو سلام پرې وي) د یوې امت پورې تړلي وو، یوه پیغام یې وړاندې کاوه، یوه عبادت یې کاوه، او یوې لارې ته یې مخ کاوه. خو کله چې پیغمبران تیر شول، انسانان په بیلابیلو ډلو وویشل شول، چې د کومې لارې پیروي وکړي په دې نه پوهیدل.

All messengers (peace be upon them all) belonged to a single nation, preaching the same message, worship and pursuing the same direction. But when the messengers had gone, mankind splintered into different groups which could not agree on what line to follow.

قرآن کریم د دې ډول اختلاف داسې بیانوي چې خلک په جګړه کې دي، ډلو ته ویشل کیږي، یو له بل سره جنجال کوي او له یو بل څخه جلا کیږي. دا انځور د هڅو او حرکت څخه ډک دی. په پای کې هر ډله یوازې د ټول یوه برخه پاتې کیږي، او د دې برخې په ساتلو خوشحاله وي. له همدې امله، هیڅ ډله د هغه څه پرته بل څه نه فکر کوي چې گویا هغه یې لري. هر یو خپله لاره نیسي، ټول دروازې تړي څو نه د رڼا یوه کرښه راننوځي او نه د تازه هوا یوه ساه. ټول په خپلو جلا کوټو کې ژوند کوي، د هغه څه سره بوخت دي چې لري، او له نورو هرڅه څخه بې خبره دي.

The Qur’ān portrays such divergence as people in conflict, splitting into factions, quarrelling and pulling apart from each other. The picture drawn here is full of effort and movement. In the end each faction is left with only a portion of the whole, delighting at their ability to hold on to this. Hence, no faction thinks of anything other than what it supposedly possesses. Each goes its separate way, shutting up all inlets so that no ray of light or fresh breath of air comes through. All live in their isolated quarters, busy with what they have, ignorant of everything else.

ددې انځور له ترسیم وروسته، سورت د خدای د پیغمبر ﷺ مخاطب کوي: «نو دوی پریږده چې په خپل جهالت کې ورک وي، تر یوه ټاکل شوي وخته پورې.» (آیت ۵۴) دوی ته وخت ورکړه چې د خپلو کارونو په بوخت والي کې وي، تر هغه ټاکل شوي وخته پورې چې حتماً راځي او د دوی برخلیک یې ښکاره کوي.

Once this image has been drawn, the sūrah addresses God’s Messenger: “So, leave them alone, lost in their ignorance, till a time appointed.” (Verse 54) Let them take their time, preoccupied with their own affairs, until their appointed time inevitably comes, spelling out their destiny.

اسلام د خپلو پیروانو زړونه تل بیدار ساتي. دا هغه بیدارتیا ده چې له ایمان څخه پیدا کیږي، له هغه وخته چې ایمان د انسان په زړه کې ځای نیسي. دا نه د انساني ځواک مخالفت کوي، نه داسې سخته ده چې انسان ونشي ساتلی. دا د احساس هغه حساسیت دی چې د مؤمن د خدای سره د تړاو او په ټولو حالتونو کې د هغه د ځان ساتنې څارنې له امله زیاتیږي، چې ګناه څخه ځان وساتي. کله چې د ایمان رڼا د خلکو په زړونو کې ځلیږي، دا بیدارتیا د دوی د واک په دایره کې ده: ﴿لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ وَلَدَيْنَا كِتَابٌ يَنطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ (آیت ۶۲)

Islam ensures that its followers’ hearts are always alert. This is an alertness generated by faith right from the moment it settles in a person’s heart. It neither defies human power, nor is too hard for man to sustain. It is a question of sensitivity enhanced by a believer’s bond with God and his watchfulness in all situations, guarding against sin. It is perfectly within people’s power when the light of faith shines in their hearts: “We do not charge a soul with more than it can bear. We have a record that speaks the truth. None shall be wronged.” (Verse 62)

خدای ج د خلکو فرایض داسې ټاکلي دي چې هغه د دوی د تمایلاتو او وړتیاوو په اړه پوهیږي.

God has established people’s duties as He knows their inclinations and abilities.

هغه به دوی د هغه څه له مخې حساب ونیسي چې دوی یې د خپلې وسې په اندازه کوي. هغه نه دوی ته هغه څه پوروي چې دوی یې نه شي زغلی، او نه هغه کوچني کارونه چې دوی کوي ردوي. د دوی ټول اعمال په «یو داسې کتاب» کې ثبت دي چې «حق وایي»، او په بشپړه توګه یې ښکاره کوي. څرګنده ده چې خدای په حساب کې ډیر دقیق دی۔

He will hold them to account on the basis of what they do within their ability. He neither charges them with what they cannot bear, nor dismisses any little thing they do. All their deeds are documented in a ‘record that speaks the truth,’ highlighting it in its full value. Needless to say, God is precise in His reckoning.

خلق عموماً حقیقت ته پام نه ورکوي، ځکه چې د هغې د ژوند ورکوونکې رڼا سره زړونه نه خوځیږي. له همدې امله دوی په وړو اندیښنو بوخت پاتې کیږي او د نه پای ځنډې په تیارو کې ورک وي. دوی یوازې هغه وخت راویښیږي چې له حتمي هلاکت سره مخ شي، د هغه عذاب ته ګوري چې ورته انتظار کوي، او د سختې او ذلت آمیزې ملامتۍ سره مخ کیږي.

People, however, tend to overlook the truth because their hearts are not touched by its invigorating light. Hence, they remain preoccupied with petty concerns, lost in a perpetual maze. They are only awakened when faced with inevitable doom, looking at the suffering that awaits them and enduring a humiliatingly and strong reproach:

بلکه د دوی زړونه د دې ټولو څخه ړانده دي، او پرته لدې څخه دوی داسې کارونه لري چې هغه به تر اوسه کوي. بیا کله چې موږ د هغو کسانو په ځای چې ناز او نعمت کې ژوند کوي عذاب راولو، نو دوی په فریاد شروع کوي.

دا سورت د منکرینو دا حال د آخرت د ملامت په منظر کې ښودو وروسته، دوی بیرته دې دنیا ته راولي او د دوی د رویې په اړه پوښتنه کوي: څه شی تاسو مخه نیسي چې هغه څه ومنئ چې تاسو ته د الله رسول ﷺ ښيي، چې تاسو پوهیږئ چې هغه د امانت سړی دی؟ کوم شکونه لرئ چې تاسو د الهي هدایت له پیروي څخه بازاري؟ ولې له هغه څخه مخ اړوئ او ګټه پرې اخلئ کله چې دا مطلق حق ده؟

Having shown the unbelievers this scene of reproach in the hereafter, the sūrah takes them back to this world, questioning them about their attitude: what stops them from accepting what they are told by God’s Messenger, whom they know to be a man of trust? What doubts do they have to prevent them from following divine guidance? Why do they turn away from it, ridiculing it when it represents the absolute truth?

ایا دوی هیڅکله دا خبره په غور سره نه ده کتلې چې دا د خدای کلام دی؟ یا هغه شی ورته راغلی دی چې د دوی له پلرونو سره نه و راغلی؟ یا دوی خپل رسول نه پېژني، نو ځکه یې انکار کوي؟ یا وایي چې په ده کې د دیوانګۍ یو شی دی؟ ... نه، هغه دوی ته حق راوړی، او ډېری یې له حق څخه کرکه کوي۔

Have they, then, never tried to understand this word [of God] Or has there come to them something that never came to their forefathers of old? Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him? Or do they say that there is in him a touch of madness? Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.

که حق د دوی د خواهشاتو سره سم وای، نو اسمانونه او ځمکه، او هر هغه څه چې په دوی کې دي، خامخا فساد ته بدل شوي وای. بلکې موږ دوی ته خپل ذکر (عزت) راکړی، خو دوی له خپل ذکر (عزت) څخه مخ اړوي. آیا ته له دوی څخه کوم مزد غواړې؟ نو د ستا د رب مزد غوره دی، او هغه تر ټولو غوره روزي ورکوونکی دی. بې شکه ته دوی د سم لارې ته رابولې. او هغه څوک چې د آخرت پر ژوند ایمان نه راوړي، هغه له سمې لارې څخه اړول شوي دي.

Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption. Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away. Or do you ask of them any recompense? But the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers. Most certainly, you call them to a straight path. But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.

(Verses 68-74)

(Verses 68-74)

د خدای رسول محمد ﷺ چې څه پیغام یې ورکړ، هیڅوک نشي کولی چې کله یې په دقت او خپل عقل سره وګوري، رد یې کړي. دا د ښایست، کامل والي، ثبات او کشش یوه نمونه ده. دا د انساني فطرت سره سمون لري، د انسانانو عقلونو او زړونو ته خطاب کوي، د انساني ژوند د لوړولو لاره ښيي، او د پیروي لپاره یو ښه اساسي قانون او د عدالت یو بشپړ قانون ږدي. همدارنګه هغه څه هم لري چې د انساني فطرت اړتیاوې پوره کوي او د هغې د وده او پرمختګ سبب ګرځي. ﴿آیا دوی د دې خبرې (د خدای) په اړه فکر نه کوي؟﴾ (آیت ۶۸). نو د دوی د دې چلند پټه دا ده.

دا هغه خلک دي چې لاره يې ورکه شوې ده او نه پوهيږي چې هغه ازمايښتونه چې پر دوی راځي، که هغه د مالدارۍ او بډاينې ازمايښتونه وي او که د سختۍ او تنګۍ، دوی له هغو څخه ګټه نه اخلي. نو کله چې دوی په نعمت ازمويل شي، "دوی ګومان کوي چې هغه ټول مال او اولاد چې موږ دوی ته ورکوو، دا ځکه دی چې موږ دوی ته په ټولو نیکیو کې بېړه کوو؟" (آیتونه 55-56). حتی که دوی په سختۍ او تنګۍ وازمویل شي، زړونه يې نرميږي نه وجدانونه يې بيدارېږي. دوی د خدای په لور رجوع نه کوي او له هغه نه د خپلې تنګۍ د لرې کولو غوښتنه نه کوي. دوی په داسې حال کې پاتې کېږي تر دې چې د قیامت په ورځ پر دوی لا لوی عذاب راځي. نو هغه وخت به دوی حقیقتاً نا‌امیده او حیران شي.

These unbelievers are people who have lost their way and no longer benefit from the tests to which they are exposed, be they tests of plenty and affluence or those of hardship. Hence, when they are tested with favour “they think that by all the wealth and offspring We provide for them We hasten to them all that is good?” (Verses 55-56) Even if they are tested with difficulty and hardship, their hearts are not softened, nor are their consciences awakened. They do not turn back to God, appealing to Him to remove their hardship. They remain in such a condition until, on the Day of Judgement, they are visited with an even greater suffering. Then they will be truly desperate and bewildered.

او که مونږ دوی ته رحم وکړو او هغه تکلیف چې دوی ته رسیدلی وي لرې کړو، نو بیا هم دوی د خپل سرکښۍ او غرور په کې ټینګ پاتې کیږي او په ړندګۍ سره دلته-هلته ګرځي.

Even were We to show them mercy and remove whatever distress might afflict them, they would still persist in their overweening arrogance, blindly stumbling to and fro.

بېشکه موږ دوی ته عذاب ورکړ، خو دوی نه خپل رب ته عاجزي وکړه او نه یې زاري وکړه. خو کله چې موږ د سخت عذاب دروازه ورته پرانیزو، نو دوی به په نا امیدۍ کې ډوب شي.

Indeed, We took them to task, but they neither humbled themselves before their Lord, nor do they submissively entreat [Him]. Yet when We open before them a gate of truly severe suffering, they will plunge in despair. (Verses 75-77)

دا د داسې خلکو عام ځانګړتیاوې دي. دوی زړه سخت وي، د خدای په وړاندې خپلو دندو څخه غافل وي، او آخرت انکار کوي. هغه بت پرستان چې د پیغمبر ﷺ سره یې د هغه د پیغام د رسولو په وخت کې مخالفت وکړ، د همدې ډول خلک وو.

These are common features among such people. They are hard hearted, oblivious of their duties to God, and they deny the hereafter. The idolaters who opposed the Prophet when he delivered his message were of the same type.

په سختۍ کې د عاجزۍ ښودل، او د خدای په لور رجوع کول، له هغه ځنې دعا غوښتل، او یوازې هغه د پناه او ملجا په توګه پېژندل، د زړه د بدلون او د ایمان ته د بېرته راګرځېدو نښه ده. هغه زړه چې د خدای سره داسې اړیکې تینګوي، نږدې ده چې نرم شي.

دا سورت اوس د کافرانو سره خپله استدلالي خبرې بندوي، او د هغوی هغه دعوې نقلوي چې د مړو په بیا ژوندي کیدو او د آخرت په حساب کتاب پورې اړه لري. دا بحث د هغو ډیرو نښو او دلیلونو وروسته راځي چې د خدای د یووالي او دا چې یوازې هغه پیدا کوونکی دی چې ژوند او مرګ ورکوي، تایدوي.

The sūrah now stops its argument with the unbelievers, and reports their claims about resurrection and reckoning in the life to come. This discussion follows a long list of signs and pointers confirming God’s oneness and His being the only Creator who causes life and death.

مګر دوی هغه څه وایی چې د پخوانیو خلکو وویل۔ دوی وایی: ‹آیا کله چې مړه شو او خاوره او هډوکي شو، نو بیا به ژوندی راویستل شو؟ دا وعده موږ ته او زموږ د پلرونو ته پخوا هم شوې وه؛ دا یوازې د پخوانیو کیسې دي.›

But they say like the people of old times used to say. They say: ‘What! After we have died and become dust and bones, shall we be raised to life? This we have been promised before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients.’ (Verses 81- 83)

د دوی دعوې ډیرې عجیبې بریښي، په داسې حال کې چې سورت د هغو ډیرو نښو یادونه کړې دي چې د خدای د ډیزاین د کمال او د تخلیق د ټاکلي موخې ښکاره ثبوت دي. دا هغه ذات دی چې انسان ته یې اوریدنه، لیدنه او عقل ورکړی، ترڅو هغه د خپلو عملونو مسؤل وي. په دې توګه هغه د نیکو عملونو په بدل کې پراخ اجر او د بدو عملونو په بدل کې سزا ترلاسه کوي. حقیقي حساب او بدله په بشپړ ډول د آخرت په ژوند کې پیښیږي. هغه څه چې موږ پدې ژوند کې ګورو دا دي چې بدله، که ښه وي که بده، په ځمکه کې نه ورکول کیږي. دا تر هغه وخته پاتې وي تر څو چې په آخرت کې خپل وخت ته ورسیږي.

Their claims sound exceptionally singular after the sūrah has enumerated many of the signs that testify to God’s elaborate planning and His definite purpose of creation. It is He who has granted man his hearing, eyesight and mind, so that he is responsible for his deeds. He will thus earn a generous reward for his good actions or punishment for his bad ones. True reckoning and reward occur in full in the life to come. What we see in this life is that reward, whether good or bad, does not take place on earth. These are left until they fall due in the life to come.

خدای ﷻ ژوند ورکوي او مرګ راولي. له همدې امله، بیا ژوندي کېدل هیڅکله هم ستونزمن نه دی. ژوند هر شیبه په مخلوقاتو کې پوکول کېږي، او یوازې خدای پوهیږي چې دا ژوند له کومه سرچینه اخلي.

God grants life and causes death. Hence, resurrection is by no means difficult. Life is breathed into beings at every moment, and it is only God who knows where it originates.

دا ټکی په دې منکرینو پورې تړلی نه دی چې دوی د خدای د حکمت او د ژوند د بیا راژوندي کولو په توان نه پوهیږي. دوی د قیامت او د ثواب او عقاب وعدو ته هم ټوکې کوي او وايي چې دغه وعده مخکې زموږ پلرونو ته هم شوې وه، خو تر اوسه داسې هیڅ شی نه دی شوی: ﴿لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا هَٰذَا مِن قَبْلُ إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾ (آیت ۸۳). قیامت به یقیناً د هغه وخت او ځای پر بنسټ چې خدای د خپل کامل پلان له مخې ټاکلی دی، راځي. نه به د چا په غوښتنه مخکې کېږي او نه به شاته پاتې کېږي، او نه د هغو کسانو د ټوکو له امله چې حق نه شي لیدلی.

هغه مشرکانو ته چې خدای ته د ځان لپاره زوی یا شریکان نیسي، ټول دلیلونه ردې کړې ځکه سورت د خدای د وحدانیت حقیقي اصل په ډیر واضح ډول بیانوي، لکه څنګه چې د هغه رسول، محمد ﷺ یې بیان کړی.

Having refuted all the idolaters’ claims about God, taking to Himself a son or partners, the sūrah states in all clarity the true principle of God’s oneness as explained by His Messenger, the Prophet Muhammad (peace be upon him):

بلکه ما دوی ته حق راوړی دی، او دوی یقیناً دروغجن دی۔ الله تعالیٰ هیڅکله اولاد نه دی نیولی، او نه د هغه سره بل هیڅ معبود شتون لری۔

Nay, We have revealed to them the truth; and yet, they are certainly lying. Never did God take to Himself any offspring, nor has there ever been any deity alongside Him.

که واقعاً څه معبودان وای، نو هر معبود به خامخا خپله مخلوق بیل کړی وای، او یو به د بل په مقابل کې لوړتیا غوښتلې وای. پاک دی خدای له هغو شیانو څخه چې دوی یې ده ته منسوبوي. هغه د پټ او ښکاره ټول شیان پیژني، نو هغه له هغو شریکانو څخه چې دوی ده سره یې نیسي لوړ او پاک دی. (آیتونه ۹۰-۹۲)

Had there been any, each deity would surely have taken away his own creation, and they would surely have tried to establish superiority over one another. Limitless in His glory is God, far above all that which they attribute to Him. He knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed. Sublimely exalted is He above anything they associate as partner with Him. (Verses 90-92)

نوټ وکړئ چې دا بیان مختلف طریقې او اسلوبونه کاروي. لومړی، د مشرکانو سره ټول بحث بند شوی، او د دوی د دروغجنۍ یوه ټینګه تاکید ورکول کیږي: "نه، موږ حق ورته راوړی دی؛ او بیا هم دوی خامخا دروغجن دي." (آیت ۹۰) بیا د دوی د دروغو ځینې تفصیلات راځي: "الله هیڅکله ځان ته اولاد نه دی نیولی، او نه یې د ده سره کوم معبود دی." (آیت ۹۱) بیا داسې څرګند دلیل بیان کیږي چې د دوی ټول ادعاوې غلطې ثابتوي او د هغو مشرکانه عقیدو بې معنی والی ښیي چې د خدای سره شریکان ګرځوي: "که چیرې د ده سره کوم معبودان وای، نو هر معبود به خامخا خپله مخلوق بیل کړی وای." (آیت ۹۱) هر معبود به د خپلې خپلواکۍ ټینګار کړی وای او د خپلې مخلوق کارونه به د خپل قانون له مخې چلولي وای. په دې ډول، د کائنات هره برخه او د مخلوقاتو هر ډله به جلا بنسټ او جلا قوانین درلودل. دوی ټولو ته به کوم عام قانون نه وای. له همدې امله، دا معبودان "خامخا به یو بل باندې د لوړتیا د ثابتولو هڅه کړې وای." (آیت ۹۱) داسې لوړتیا به د کائنات په یوه ځانګړې برخه کې د یو ښه پرمختللي قانون په بڼه څرګنده شوې وای. خو کائنات په ټولیز ډول نشي کولی په سمه توګه کار وکړي، پرته له دې چې د یو واحد قانون تابع وي چې د ټولو برخو او په کې ژوند کوونکو ټولو مخلوقاتو باندې پلی کیږي.

Note how this statement employs different methods and styles. First, all argument with the idolaters is closed, and an emphatic assertion of their lying is given: “Nay, We have revealed to them the truth; and yet, they are certainly lying.” (Verse 90) Then follow some of the details of their lies: “Never did God take to Himself any offspring, nor has there ever been any deity alongside Him.” (Verse 91) Irrefutable proof is then stated rendering all their claims false and showing the absurdity of pagan beliefs based on associating partners with God: “Had there been any each deity would surely have taken away his own creation.” (Verse 91) Each deity would stress his independence and conduct the affairs of his creation according to his own law. Thus, every part of the universe, and every group of creatures would have a different basis and laws. There would be no common code applying to them all. Hence, those deities “would surely have tried to establish superiority over one another.” (Verse 91) Such superiority could take the form of a more sophisticated law operating in a particular part of the universe. However, the universe as a whole cannot function properly unless it is subject to a single law that applies to all its parts and all creatures living in it.