دا پیل (ابتدائیہ) د سورت اصلي موضوعات په واضح ډول بیانوي، یعنی د قرآن نازلېدل د خدای له لوري، د دې پیغام خطاب ټولې انسانیت ته، د خدای مطلق وحدانیت چې هېڅ شریک یا اولاد نه مني، او د هغه حاکمیت پر ټول کائنات چې هغه په خپله حکمت سره یې کنټرولوي. بیا هم، د دې ټولو سره سره، منکران لا هم د خدای سره شریک جوړوي او دروغ جوړونکي په خپل باطل کې ټینګ دریږي. سربیره پردې، بې بنسټه دلیلونه او متکبرانه خبرې کېږي.

This opening gives a clear indication of the main themes of the sūrah, namely the revelation of the Qur’ān by God, the addressing of its message to all mankind, God’s absolute oneness that admits no partner or offspring, and His sovereignty over the whole universe which He, in His wisdom, controls. Yet despite all this, the unbelievers continue to associate partners with Him and the fabricators persevere in their falsehood. Moreover, baseless arguments and arrogant statements are made.

«ډېر برکتمن دی هغه ذات چې خپل بنده ته یې له لوړوالي څخه هغه معیار نازل کړ چې حق له باطل څخه توپیر کوي، تر څو دا د ټولو نړیوالو لپاره یوه خبرداری وي.» (آیت ۱) هغه عربي کلمه چې دلته «تبارک» ژباړل شوې ده، د «برکت» له مادې څخه اخیستل شوې ده او د «ډېر برکتمن» معنا ورکوي، خو دې کې د زیاتوالي او وده یوه نوره پراخه معنا هم شامله ده، ترڅو د ستاینې او د خدای د برکتونو پرله‌پسې زیاتوالی وښيي. په دې آیت کې خدای په نوم یادیږي نه، بلکه یو مرتبط ضمیر کارول شوی دی: «هغه ذات چې له لوړوالي څخه نازل یې کړ...»

“Blessed is He who from on high bestowed upon His servant the standard to discern the true from the false, so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) The Arabic word, tabārak, translated here as ‘blessed’ is a derivative of the root word, barakah, denoting blessing but adds a further dimension of increase and growth so as to signify the continuous increase of praise and God’s blessings. God is not mentioned in the verse by name. Rather, a relative noun is used, “He who from on high bestowed...

د دې ترجمې لپاره دا جملې ډېرې مهمې دي، ځکه دوی د الله تعالیٰ د دې عمل په ښودلو کې مرسته کوي چې انسانانو ته یې پیغام لېږلی دی، ځکه د دې سورت بنسټیز استدلال د قرآن کریم د وحي حقانیت او د هغه د پیغام سمون دی۔

the standard.” This is useful in highlighting His action of sending a message to mankind, because the essential argument of the sūrah is the truth of the revelation of the Qur’ān and its message.

قرآن کریم یہاں "الفرقان" کے نام سے ذکر ہوا ہے، اور یہی نام سورۃ کا عنوان بھی ہے۔ اس نام سے مراد امتیاز اور جدائی ہے؛ یعنی حق اور باطل کے درمیان، الٰہی ہدایت اور گمراہ عقائد کے درمیان فرق اور جدائی۔ مزید یہ کہ قرآن کریم انسانی زندگی کے دو مختلف طریقوں اور دو ادوار کے درمیان واضح فرق کرتا ہے۔ وہ ایک ایسا واضح طرزِ زندگی پیش کرتا ہے جیسا کہ وہ انسان کے ضمیر اور عملی زندگی میں تصور کیا جاتا ہے۔ یہ طرزِ زندگی انسانیت کے ہر اس طریقے سے مختلف ہے جو اس نے کبھی جانا ہو۔ یہ انسانیت کے لیے ایک نئے دور کا آغاز کرتا ہے، ایسا دور جس کا انسانیت نے اس سے پہلے کبھی مشاہدہ نہیں کیا۔ اس طرح یہ وسیع مفہوم میں ایک معیار ہے، جو انسانی بچپن کے اس مرحلے کو، جو ابھی ختم ہوا ہے، اس پختگی کے مرحلے سے جدا کرتا ہے جو آنے والا ہے۔ چنانچہ مادی معجزات کا دور ختم ہوا تاکہ عقلی معجزات کا دور شروع ہو۔ اس کے علاوہ، مقامی اور عارضی پیغامات قرآن کریم کے نزول کے ساتھ ختم ہو گئے، اور یہ اللہ تعالیٰ کا آخری اور عالمگیر پیغام ہے تمام انسانیت کے لیے: "تاکہ وہ تمام جہانوں کے لیے ایک ڈرانے والا ہو۔" (آیت 1)

همدې ته په کتو چې دوی څنګه په خدای، چې د خپل شان له مخې بې‌ساره دی، دغه تورونه جوړوي، سورت دوی د رسول الله ﷺ په اړه د دوی بې‌ځایه ادعاوې یادوي، او داسې ځواب ورکوي چې دا ټول دروغ او بې‌بنسټه والی یې څرګندوي.

Having shown how they fabricate such allegations against God, who is limitless in His glory, the sūrah refers to their impudent claims against God’s Messenger, replying to them in a way that shows how false and absurd it all is.

کافران وایي: «دا (قرآن) یوه دروغ خبره ده چې هغه (محمد ﷺ) یې د ځینو خلکو په مرسته جوړه کړې ده.» په حقیقت کې دوی پخپله ظلم او دروغ ته لاس اچولی دی. او وایي: «دا د پخوانیو خلکو افسانې دي چې هغه یې لیکل کړې دي، ترڅو سهار او مازدیګر یې په ده ولوستل شي.» ووایه: «دا (قرآن) هغه ذات نازل کړی دی چې د آسمانونو او ځمکې پټ رازونه پوهیږي. بېشکه هغه ډېر بښونکی، ډېر مهربان دی.» ([الفرقان:۴-۶])

The unbelievers say: ‘This [Qur’ān] is nothing but a lie which he has devised with the help of other people.’ In truth, it is they who have perpetrated an inequity and a falsehood. And they say: Fables of ancient times which he has caused to be written down, so that they might be read out to him morning and evening.’ Say: ‘This [Qur’ān] is bestowed from on high by Him who knows the secrets of the heavens and the earth. He is indeed Much-Forgiving, Merciful.’ (Verses 4-6)

دا یو ډیر ښکاره دروغ و چې د قریشو کافرانو ویلی وو، په داسې حال کې چې دوی په زړه کې ښه پوهیدل چې دې خبرې هیڅ بنسټ نه لري. هغه مشران چې دوی ته یې دا دروغونه خپرولو امر کاوه، ښه پوهیدل چې هغه قرآن چې محمد ﷺ تلاوت کاوه، د یو انسان لیکلی نشي کیدای. دوی دا په دې سبب پوهیدل چې د ښې شاعرۍ په ارزښت پوهیدل. سربیره پر دې، دوی پخپله د قرآن له اغیز څخه ځان نشول ساتلای. نور دا چې دوی محمد ﷺ د نبوت له پیل څخه ډیر وړاندې پیژندلی و، او پوهیدل چې هغه په صداقت کې ښه بیلګه و: هیڅکله یې دروغ نه و ویلی، ژمنه یې نه وه ماتې کړې، او امانت یې نه و خیانت کړی. نو هغه څنګه کولی شو چې د خدای په وړاندې دروغ جوړ کړي، او داسې خبرې ورته منسوبې کړي چې هغه یې نه دي ویلې؟

It was a most blatant lie that the unbelievers of the Quraysh said when they knew deep at heart that it had absolutely no basis. Their elders who instructed them to circulate these lies were fully aware that the Qur’ān which Muhammad recited could not have been authored by a human being. They actually knew this given their appreciation of fine poetry. Furthermore, they could not stop themselves from being influenced by the Qur’ān. Moreover, they knew Muhammad long before his prophethood, and they were aware that he was exemplary in his honesty: he never told a lie, broke a promise, or breached a trust. How could he, then, invent a lie against God, attributing to Him words which He did not say?

مګر دوی ضدي وو، او د خپل ټولنیز مقام له ویري چې په دیني حیثیت پورې تړلی و، هڅول کېدل. له همدې امله دوی داسې چلونه وکارول، او داسې ناروا تورونه یې جوړ کول چې عام خلک یې ومني، هغه خلک چې شاید د دوی په څېر ادبي استعداد ونه لري.

له یو زاویې څخه دا ټول مفکوره ناممکنه بریښي. مګر له بلې زاویې څخه، دا په بشپړ ډول طبیعي ښکاري. خدای تعالی له خپل روح څخه انسان ته پف کړی دی، او د همدې پف په واسطه انسان د خدای تعالی د ټولې مخلوقاتو په منځ کې ممتاز شوی او د ځمکې په سپارنه ټاکل شوی دی. خو د انسان پوهه، تجربه او وړتیاوې محدودې او ناکافي پاتې دي. خدای تعالی به انسان د خپل امانت د پوره کولو لپاره د لارښوونې او مرستې څخه بې برخې نه پریږدي، ترڅو هغه ته لاره وښيي. له همدې امله، هغه ورته د هغه الهي روح له لارې چې انسان ممتازوي، د خپل ځان سره د اړیکې کولو وړتیا ورکړې. نو دا تعجب نه لري چې خدای تعالی یو داسې انسان وټاکي چې د خپل پیغام د ترلاسه کولو معنوي وړتیا ولري، او په دې ډول هغه ته هغه څه ورسوي چې هغه او بشریت د سمې لارې ته لارښوونه کوي.

From this angle, the whole idea seems unlikely. However, taken from another angle, it seems perfectly natural. God has breathed of His own spirit in man, and with this breath man has become distinguished among all God’s creation, and placed in charge of the earth. Yet human knowledge, experience, and abilities remain limited and inadequate. God would not leave man without support and guidance to show him the way to fulfil his trust. Hence, He gave him the potential to be in contact with Him through the breath of the divine spirit that distinguishes him. It is no wonder that God should choose a human being who has the spiritual potential to receive His message and so impart to him what guides him and humanity along the right way.

یہ د هغه فضل یوه برخه ده چې خدای انسان ته ورکوي، چې یو اړخ کې یې حیرانوونکی او بل اړخ کې په بشپړ ډول طبیعي ښکاري۔ خو هغه کسان چې د دې مخلوق ارزښت نه پیژني او هغه ویاړ حقیقت نه پوهیږي چې خدای ورته ورکړی دی، دا انکار کوي چې یو انسان باید د خدای وحي له لارې د خدای سره اړیکه ولري۔ دوی نه مني چې داسې کس د خدای لخوا د خپل پیغمبر په توګه وټاکل شي۔ دوی فکر کوي چې فرښتې د داسې دندې ترسره کولو لپاره غوره دي: «ولې د هغه سره د خبرداری ورکولو لپاره یوه فرښته نه ده لیږل شوې؟» (آیت ۷)۔ خو خدای فرښتو ته امر کړی و چې انسان ته سجده وکړي، ځکه چې هغه ته یې لوړ صفتونه ورکړل، د هغه په وجود کې د خپل روح د پوکولو سره تړلي۔

This is an aspect of the grace God bestows on man, which appears amazing in one way and perfectly natural in another. But those who do not know the value of this creature and the true nature of the honour God has bestowed on him deny that a human being should be in contact with God through divine revelation. They refuse to acknowledge that such a person should be chosen by God as His Messenger. They think that angels are better placed to carry out such a role: “Why has not an angel been sent down to him to give warning alongside him?” (Verse 7) But God had ordered the angels to prostrate themselves before man as He granted him superior qualities associated with the breathing of His spirit in him.

دا د الهی حکمت غوښتنه ده چې یو انسانی پیغمبر د انساني ټولنې ته ولېږل شي. داسې پیغمبر د دوی احساسات، تجربې، هيلې او غمونه شریکوي. هغه د دوی آرزوګانې، اړتیاوې او محدودیتونه پېژني. په دې توګه هغه د دوی کمزورتیاوې درکوي، ځواکمنې خواوې کاروي، او د هرې ګام په ګام لارښوونه کوي، د دوی انګېزې او غبرګونونه پېژني. په پای کې، هغه له دوی څخه یو دی، او د خدای د رضا په لوري د دوی لارښوونه کوي، د هغه د وحي او هدایت په ملاتړ.

په دې ځای کې، سورت د خدای او د هغه د رسول په اړه د دوی د ناروا خبرو په بحث کې، د دوی د کفر یوه بله اړخ ښیي. دوی د قیامت ورځ انکار کوي. له همدې امله، دوی د بې بنسټه تورونو یا جعلي خبرو له جوړولو څخه ډار نه لري. دوی نه ویره لري چې د خدای سره به مخ شي، هغه خدای چې د دوی د دروغو او جعلي خبرو حساب به ترې واخلي. دلته موږ دوی هغه وخت ګورو چې د قیامت په ورځ ولاړ دي، هغه ورځ چې سختې زړونه د دوی تر ټولو ژورو ځایونو پورې ښورېږي. دوی ته دا ښودل کیږي چې هلته د دوی لپاره څه انتظار کوي، په پرتله د هغه خوښۍ سره چې د مؤمنانو لپاره تیاره شوې ده.

At this point in its discussion of their wrongful statements about God and His Messenger, the sūrah reveals another dimension of their disbelief. They deny the Last Hour. Hence, they have no qualms about making baseless accusations or fabrications. They do not fear that they will face God who will hold them to account for their lies’ and fabrications. We see them here as they stand on the Day of Judgement when hardened hearts are shaken to their core. They are made to see what awaits them there in comparison with the happiness that is prepared for the believers:

نه! بلکه دوی د قیامت ورځ انکار کوي. د هغو کسانو لپاره چې د قیامت ورځ انکار کوي، موږ یوه بلېدونکې اور تیار کړی دی. کله چې دا اور د لرې ځای نه دوی وویني، نو دوی به د هغې غوسه او د هغې د بلېدو غږ واوري. او کله چې دوی په زنځیرونو کې سره تړل شوي په یوه تنګه ځای کې اچول کیږي، نو هلته به په مرګ غوښتنه وکړي. [مګر ورته به ویل کیږي]: نن د یوې ځلې مرګ مه غواړئ، بلکې ډېر مرګونه وغواړئ! ووایه: آیا دا بهتر دی، یا هغه د تلپاتې جنت، چې د پرهېزګارانو سره د دوی د اجر او د دوی د پای ځای په توګه ژمنه شوې ده؟ هلته به دوی ته هرڅه چې غواړي موجود وي، دوی به هلته تل پاتې وي. دا ستاسو د رب یوه ژمنه ده، چې تل غوښتل کیږي.

Nay! It is the Last Hour that they deny. For those who deny the Last Hour We have prepared a blazing fire. When it sees them from a far-off place, they will hear its fury and its raging sigh. And when, chained together, they are flung into a tight space within, they will pray for extinction there and then. [But they will be told]: Do not pray today for one single extinction, but pray for many extinctions!’ Say: ‘Which is better: that, or the paradise of eternity which the God-fearing have been promised as their reward and their ultimate abode?’ There they will have all they wish for, abiding there forever. It is a promise given by your Lord, always to be prayed for. (Verses 1 1- 16)

بیشکه دوي د آخرت د ورځې په ردولو کې د خپل کفر له امله ډیر لیرې تللي دي.

They have indeed denied the Last Hour going to great extents in their disbelief.

قرآنی عبارت دا معنا لري، ځکه چې دا پخوانۍ ټولې خبرې یوې خوا ږدي ترڅو د پراخوالي یا سختۍ اندازه لوی کړي: "نه! دوی د قیامت ورځ دروغ ګڼي." بیا هغه انجام انځوروي چې د داسې یوې ډېرې سختې ګناه مرتکبینو ته انتظار باسي. دا یوه بلېدونکې اور دی چې د دوی د استقبال لپاره تیار شوی دی: "هغو کسانو لپاره چې د قیامت ورځ دروغ ګڼي، موږ یو بلېدونکی اور تیار کړی دی." (آیت ۱۱)

پس په دې ډول دوی ته ښودل کیږي چې دوی د ایمان په اړه ټولې درواغجنې افترا تړنې او د خدای د رسول ﷺ په ټوکو ټکو د پای ته رسیدل ولیدل. اوس سورت پیغمبر ﷺ ته تسلي او ډاډ ورکوي، او وایي چې ستا قضیه د خدای د پیغمبرانو په منځ کې یوه ځانګړې قضیه نه ده. دوی ټول په ورته اساسي صفتونو کې شریک وو.

Thus they are shown to have witnessed the end of all false fabrication concerning faith and ridicule of God’s Messenger. Now the sūrah addresses the Prophet consoling and reassuring him, telling him that his was not a special case among God’s messengers. They all shared the same essential attributes:

زموږ له تا نه مخکې مو هم هیڅ رسولان نه دي لیږلي، مګر داسې سړي چې ډوډۍ به یې خوړله او په بازارونو کې به یې ګرځیدل. موږ ځینې تاسو د ځینو لپاره د ازموینې وسیله ګرځولي یاست.

Even before you, We never sent messengers other than [men] who indeed ate food and went about in the market places. We have made some of you a means of testing others.

آیا تاسو کولی شئ چې صبر وکړئ؟ بیشکه ستاسو رب ټول څه وینی.

Are you able to endure with patience? Surely your Lord sees all. (Verse 20)

که منکرین اعتراض کوي، دا اعتراضونه د پیغمبر ﷺ په ذات نه کیږي، بلکه د هغه قانون په اړه دي چې خدای د یوې معینې حکمت لپاره ټاکلی دی: «موږ ستاسو ځینې کسان د نورو لپاره د ازمیښت وسیله ګرځولي دي». نو هغه څوک چې د خدای د حکمت او پلانونو قدر نه کوي اعتراض کوي، او هغه څوک چې د خدای په حکمت او مرستې باندې بشپړ باور لري صبر کوي او ډاډمن پاتې کیږي. الهي پیغام به د انساني وسیلو او طریقو په ذریعه خپل جدوجهد دوام ورکړي، ترڅو هغه کسان چې ایمان لري په سختیو کې خپل صبر وښيي: «ایا ته کولی شې چې په صبر سره زغم وکړې؟» «بېشکه ستا رب ټول ګوري.» هغه د انسان فطرت ګوري، او هغه څه ګوري چې د خلکو په زړونو کې دي. هغه ګوري چې هر یو څوک د کوم مقصد په لور روان دي. دلته موږ د ملکیت ضمیر «ستا رب» په کارولو ښکاره کوو، ترڅو پیغمبر ﷺ ته ډاډ او تسلي ورکړل شي. خدای پوهیږي چې د خلکو په زړونو او احساساتو باندې کوم شی غوره اغیزه کوي۔

If the unbelievers voice objections, these are not made against the Prophet in person; rather, they are objections to a law God has put in place for a definite purpose: “We have made some of you a means of testing others.” Thus, those who do not appreciate God’s wisdom and plans will object, while those who have full trust in His wisdom and support will persevere and remain reassured. The divine message will continue the struggle using human means and methods, so that those who have faith will demonstrate their patience in adversity: “Are you able to endure with patience?” “Surely your Lord sees all.” He sees human nature, and what is in people’s inner thoughts. He sees to what end each one is driving. We note here the use of the possessive pronoun, ‘your Lord’, to give the Prophet a feeling of comfort and reassurance. God knows what best affects people’s hearts and feelings.